出曜经卷第二十六

双要品第三十

夜光照于冥  至日未出间
日光布大明  夜光便黤𪑓

观此义已如来引喻欲使后生明达其事犹若夜光之虫处在幽冥布其光明远有所照谓为己明无有及者值日天子放百千光明升于东方尔时无复有夜光虫明颜色黤𪑓像如纯是故说曰夜光照于冥至日未出间日光布大明夜光便黤𪑓

察者布光明  如来未出顷
佛出放大明  无察无声

外道梵志所行不同或有察而知者或有入定而知者或有闻教而悟者此三种人在世跨行各自谓尊所以然者盖由如来未现于世设如来降神于世放大光明流教布化尔时外道梵志自然消歇其道不行无复威神是故说曰察者布光明如来未出顷佛出放大明无察无声闻也

不牢起牢想  牢起不牢想
彼不至于牢  由起邪见故

不牢起牢想者此众生类恋慕生死若自生念人处世间乐著五欲以自娱乐者乃为牢固是故说曰不牢起牢想也牢起不牢想者邪见之人执意来久共相指授乃兴此论窃闻佛家称说泥洹无生无灭无起灭想亦复无有歌叹喜舞宗亲五族行来进止园观浴池都无此者有何牢固佛言不尔斯等颠倒邪心不灭牢而固者莫过泥洹反更毁呰以为不牢是故说曰牢起不牢想也彼不至于牢由起邪见故者灭尽泥洹无有众患澄然无为凝神不动亦不变易愚者不解以为非真是故说曰彼不至于牢由起邪见故也

牢而知牢者  不牢知不牢
人求于牢  正治以为本

若有众生解灭尽泥洹无生无灭亦不欺诈诳惑于世诸佛世尊永息之室其有众生入此室者宠位至不以增欢毁辱逼不以加戚与倒见异其辞邪部殊其趣冥然太虚永息不起智者之所慕非愚之所习欲至彼室者要涉八正之径路度十二之洪崖以渡生死之崄岸安神无为之澹然顾眄悠悠之楚酷苦哉愚惑之滋甚是故说曰牢而知牢者不牢知不牢彼人求于牢正治以为本也

愚意以为牢  反被九结缚
如鸟投罗网  斯由爱深固

愚意以为牢者夫人在世意愚难革或言阴聚为牢或言结本为牢于中兴想不別真偽虽复出家学道反习邪行是故说曰愚意以为牢也反被九结缚者人之修道要当舍家遇恶知识指授邪径舍故结缚反被九结如蛾投火不顾后虑斯由爱深固是故说曰反被九结缚如鸟投罗网斯由爱深固也

诸有怀狐疑  今世及后世
禅定尽能灭  无恼修梵行

诸有怀狐疑者彼修行人思惟恶露不净之想除去狐疑憎嫉之心闻则得信不重思惟是故说曰诸有怀狐疑也今世及后世者今者现身后者后身今者现世后者后世于中不兴犹豫生狐疑者乃应定意是故说曰今世及后世也禅定尽能灭者入定之人心意坚固尽能消灭不兴想著是故说曰禅定尽能灭也无恼修梵行者不为结使所烦恼执意清净常如一心所修德本超越人上是故说曰无恼修梵行

无尘离于尘  能持此服者
无御无所至  此不应法服

人之修道常怀染污婬怒痴垢不去于心虽披袈裟不去三毒此则不至于道是故说曰无尘离于尘也能持此服者唯有贤圣之人防塞众恶能服此真法之服无有此者则不应服是故说曰能持此服者无御无所至此不应法服

若能除垢秽  修戒等慧定
彼应思惟业  此应服袈裟

若能除垢秽修戒等慧定人之修学除秽为本三毒结使永尽无余虽得罗汉不入定意无记对至乃知谬误修戒除垢秽不失其道心是故说曰若能除垢秽修戒等慧定也彼应思惟业此应服袈裟者入定之人必有所益心有所念无事不果诸天世人魔及魔天释梵四天王靡不宗奉而承事者是故说曰彼应思惟业此应服袈

不以柔和言  名称有所至
人有善颜色  乃怀巧偽心

不以柔和言名称有所至者世多有人与人言谈内怀奸宄外如现愚是故说曰不以柔和言名称有所至也人有善颜色乃怀巧偽心者往昔波斯匿王园观游戏见二梵志苦形学道仰事日月祭祀水火王见此人学道志苦寻往佛所白世尊言「向行游观见二梵志苦形学道至为难及亦无俦匹」佛告王曰「人之修德持戒完具欲得知者要当同止观察威仪寻省来语然后乃知有戒无戒」王闻斯语内怀惭愧即从坐起头面礼足辞退而去还至宫殿告语傍臣「汝速诣彼唤二梵志在我后园吾观察审有苦行求于道德为虚称诈逸行不合已」臣受其教即唤在园王自楼上遥观其行知彼巧偽诈称为道重怀惭愧思心自悔信心隆盛贪乐佛道即令国界人民之类「其有供事外学异道者皆受诛戮不得从容」王至佛所头面礼足悔本不及自今以往四事供养恭敬三宝尽其形寿不违此誓是故说曰人有善颜色乃怀巧偽心也

有能断是者  永拔其根本
智者除诸秽  乃名为善色

有能断是者永拔其根本者世人多怀奸宄之心虽披法服内行不真能断此者乃应道门是故说曰有能断此者永拔其根本智者除诸秽乃名为善色者智人习法要应为道非法不行学者所贵颜色怡耀众人敬仰是故说曰智者除其秽乃名为善色也

不以色从容  𫏐睹知人意
世多违行人  游荡在世界
如彼虚偽𨱎  其中纯有铜
独游无畏忌  内秽外不净

不以色从容𫏐睹知人意者世多有人颜色从容与人言谈辞义辩美然内心虚偽心口相违虽名为人性行不均外如贤士内怀毒行虽暂相见贤愚不別犹夜睹火遥见光明若当往捉便烧其手此亦如是虽有颜色内怀炽焰是故说曰不以色从容𫏐睹知人意也世多违行人游荡在世界者当来愚人巧诈滋繁渐渐遂至谤贤毁圣奸宄万端幻惑世人与人言谈颜色不正出言成章辩聪无碍堪在大众为无轨事众人睹者莫不拭目是故说曰世多违行人游荡在世界也如彼虚偽𨱎其中纯有铜者巧诈之人多诸方略以烟熏铜色胜真金诳惑世人贪取财货是以如来引此为喻如彼偽𨱎获世重利奸宄之人亦复如是甘言美辞诱进檀越获致供养四事不乏衣被饮食床褥卧具病瘦医药虽获其供养后当偿之报受洋铜经历苦恼罪积未毕是故说曰如彼虚偽𨱎中纯有铜也独游无畏忌内秽外不净者如彼奸宄之人多将翼从人间游处众人见者莫不兴敬如贼暴虐多坏村落然后乃知非是真人也是故说曰独游无畏忌内秽外不净也

贪餮不自节  三转随时行
如圈被养猪  数数受胞胎

贪餮不自节三转随时行者如彼愚惑之人为人标首受人供养自养其形身体肥盛不能转侧檀越施主随时礼觐愚人佯坐入定思惟由是自致得大供养是以世尊假以为譬如被养猪卧食不动不知久久当受屠割舍身受身无有休已是故说曰贪餮不自节三转随时行如圈被养猪数数受胞胎也

人能专其意  于食知止足
趣欲支其形  养寿守其道

昔佛与波斯匿王而说此偈波斯匿王宿殖德本福响自应于后园中自然生苷蔗之树流出甘浆昼夜不绝于彼园中自然生一株粳米垂穗数百取之无尽王受其福食之无厌身体肥重喘息苦极不能转侧时往佛所低身揖让在一面坐尔时世尊便说此偈

「人能专其意  于食知止足
趣欲支其形  养寿守其道

王闻斯语欢喜踊跃不能自胜即从坐起辞佛还宫即勅厨宰作食之人「设汝擎食在吾前者先说斯偈尔乃得食」自是以始常以为法王转减食身体轻便进止行来无所患苦

观净而自修  诸根不具足
于食无厌足  斯等凡品行
转增于欲意  如屋坏穿漏

观净而自修诸根不具足者初履行人意不坚固内自思念发毛爪齿爱著清净兴著欲想增益嗔恚愚痴滋长不摄诸情根门不定放逸自恣遂失道明由火赫炽复益酥油深明此理岂是灭火之兆乎夫欲息婬怒痴火永不生者当兴恶露不净之想是故说曰观净而自修诸根不具足也于食无厌足斯等凡品行者彼修行人乞求无厌得而藏囊悭心不舍若后命终受凡品行是故说曰于食无厌足斯等凡品行也转增于欲意如屋坏穿漏者行人执愚不修善根欲意炽盛不自改更当复经历生死之难犹若盖屋覆治不天雨则漏浇𪷽衣服净者使污人情如是意不坚固漏婬怒痴是故说曰转增于欲意如屋坏穿漏

当观不净行  诸根无缺漏
于食知止足  有信执精进
不恣于欲意  如风吹泰山

当观不净行诸根不缺漏者行人御意不暇食息观察此身漏出不净一一分別料简身中三十六物秽污不净从头至足无一可贪收摄诸根不使漏失是故说曰当观不净行诸根无缺漏也于食知止足有信执精进者行人执意得无漏信多食瞪𥌋不容入定信心勇炽堪行精进超群独迈寻受其证是故说曰于食知止足有信执精进也不恣于欲意如风吹泰山者行人用意众想不乱欲为祸根主生灾患见身神慌不受慧明死则对至烧身之痛料別此理悉为苦患制意不兴色声香味细滑之法外御六尘内摄六情内外清净不漏欲意犹若泰山安峙坚固不为飘风之所吹动心如金刚不可沮坏是故说曰不恣于欲意如风吹泰山也

空闲甚可乐  然人不乐彼
无欲常居之  非欲之所处

空闲甚可乐者所以圣人论此语者欲使行人速获其法闲静之中意得专一思惟挍计不移时节意念向应如人呼声是故说曰空闲甚可乐也然人不乐彼者如此之徒皆是凡夫意著爱欲不能舍离意著女色以为实用一旦亡没乃知非真是故说曰然人不乐彼也无欲常居之者所以言圣人者无婬怒痴诸结缚著豁然除尽净如天金亦无微翳若在人村周游教化到时持钵福度众生随施多少呪愿施主檀越施主值闻声者则闻道教贯彻心怀设值辟支佛者飞钵空虚作十八变形虽在众心存旷野是故说曰无欲常居之也非欲之所处者著欲之人心意有在犹人堕罪闭在牢狱官不决断遂经年岁望欲求出良难得矣婬泆之人亦复如是痴心所裹闭在欲狱不遭无漏圣叡之药欲得免济甚复难克也是故说曰非欲之所处也

村闲静  高岸平地  应真所过
莫不蒙祐

真人所居必有善应地主四王常来拥护所居之方不被灾患福能抑恶众害不生由圣居中威神所致是故说曰在村闲静高岸平地应真所过莫不蒙祐也

难移难可动  如彼重雪山
非贤则不现  犹夜射冥室

贤圣之人心不可移动意欲所规必克不难犹若众山竞出好药随意取之分別毒害是故智者说众德具足是故说曰难移难可动如彼重雪山也非贤则不现犹夜射冥室者不以善知识不亲近善知识闻恶不出其本闻善不叹其德犹若冥室之中暗射其矢是故说曰非贤则不现犹夜射冥室也

贤者有千数  智叡在丛林
义理极深邃  智者所分別

贤者有千数智叡在丛林者所谓贤者有所分別闻一句义畅演无数辩才之法思惟分別皆由观练是故说曰贤者有千数叡智在丛林也义理极深邃智者所分別者分別诸法不失次第义理深邃究畅其法知所从生知所从灭分別义理一一不失是故说曰义理极深邃智者所分別

多有众生类  非射而不值
今观此义理  无戒人所耻

多有众生类非射而不值者所谓值者所修非法之人是也是故说曰多有众生类非射而不值也今观此义理无戒人所耻者利根捷疾观是常非常有净无净戒德具者叹说其净犯戒之人闻彼教训谓为诽谤不说真诚自不称名姓号之本亦不自卑叹誉彼者犹若善射之人分別善者而効其矢所以然者欲使恶者改修其行修善者敦崇正法是故说曰今观此义理无戒人所耻也

观有知恐怖  变易知有无
是故不乐有  当念远离有

观有知恐怖变易知有无者有者恐怖不可恃怙如实而不去离是故说曰观有知恐怖变易知有无也故不乐有当念远离有者夫人不乐众苦之本亦不思惟本业所造是故说曰是故不乐有当念远离有也

无信无反复  穿墙而盗窃
断彼希望意  是名为勇士

无信无反复者如有诸佛弟子无有笃信之意何以故彼人不信佛不信法不信比丘僧亦复不信苦习尽道尽者为灭尽泥洹是彼人不信亦不恭奉是故说曰无信无反复也穿墙而盗窃者彼执行人穿坏有漏三界之墙于中贸易望其福庆是故说曰穿墙而盗窃也断彼悕望意是名为勇士者断其利养之想无有悕望人中之士无有过者是故说曰断彼悕望意是名为勇士也

除其父母缘  王家及二种
遍灭其境  无垢为梵

除其父母缘者如来所以说是者现其爱心永尽无余更不复生是故说曰除其父母缘也王家及二种者所以论王现其憍慢二种者一者戒律二者邪见除此憍慢更不复兴是故说曰王家及二种也遍灭其境土无垢为梵志者如来所以说此者现己慢永尽无余修其净行是故说曰遍灭其境土无垢为梵志也

若人无所依  知彼所贵食
空及无相愿  思惟以为行

若人无所依者修行之人无众结使亦不藏贮是故说曰若人无所依也知彼所贵食者世人依食以存其命知其抟食所出本末更乐食者兴意想著如彼生牛之皮意想食者如彼火聚识想食者犹如剑戟如彼抟食之人观食本末或自手执或在钵中思惟翻覆食所从生为从何灭观诸恶露不可贪乐是故说曰知彼所贵食也空及无相愿思惟以为行者如彼众生入三解脱门思惟念道不去心首是故说曰空及无相愿思惟以为行也

鸟飞虚空  而无足迹  如彼行人
说言无趣

鸟飞虚空而无足迹者虚空飞鸟悉名凤凰虚空之中不见足迹周旋往来都无处所是故说曰鸟飞虚空而无足迹也如彼行人说言无趣者彼修行人观此义理都不知东西南北所趣之方是故说曰如彼行人说言无趣也

诸能断有本  不依于未然
空及无相行  思惟以为行

诸有行人断有根本所论有者欲有色有无色有永尽无余更不复兴是故说曰诸能断有本也不依于未然者不知未变之事兴衰之变是故说曰不依于未然也空及无相行思惟以为行者著三解脱灭尽之门以自娱乐不能舍离是故说曰空及无相行思惟以为行也

希有众生  不顺其径  有度不度
为死甚难

希有众生不顺其径者希有众生生于中国者复有众生遇贤圣者亦复少耳是故说曰希有众生不顺其径也有度不度者多有众生求度世者亦复少耳不知生死根栽有无是非斯由鄙浊不达性行是故说曰有度不度也为死甚难者人之贪生但见目前不知趣死众苦之患亦不思惟度世之业是故说曰为死甚难也

诸有平等说  法法共相观
尽断诸结使  无复有热恼

诸有平等说法法共相观者夫人处世观察是非法法成就无有高下是故说曰诸有平等说法法共相观也尽断诸结使无复有热恼者如彼行人思惟挍计断诸结使去诸想著无复热恼之患是故说曰尽断诸结使无复有热恼

行路无复忧  终日得解脱
一切结使尽  无复有众恼

行路无复忧终日得解脱者履行之人修德自然毕众苦恼不兴尘垢是故说曰行路无复忧终日得解脱也一切结使尽无复有众恼者如彼行人执意牢固结使永尽无余是故说曰一切结使尽无复有众恼也

无造无有造  造者受烦
非造非无造  前忧后亦然

无造无有造造者受烦热者人前为罪深知非法向人布现求改忏悔不自隐藏若更生受形不受苦恼是故说曰无造无有造造者受烦热也非造非无造前忧后亦然者人前为过寻时改悔寿终之日神不错乱善神卫护不至恶道是故说曰非造非无造前忧后亦然也

造者为善妙  以作不怀忧
造而乐而造  生天受欢乐

造者为善妙以作不怀忧者人修善行众德具足众人所敬莫不宗奉寿终之后生善处天上是故说曰造者为善妙以作不怀忧造而乐而造生天受欢乐也

亦复不知论  贤圣不差別
若复知论议  所说无垢迹

亦复不知论贤圣不差別者如彼行人不解议论不別句义若在大众不知威仪礼节贤愚不別是故说曰亦复不知论贤圣不差別也若复知论议所说无垢迹者无垢之论去诸想著内怀欢喜称庆无量所闻法味充饱一切不趣恶道饿鬼畜生地狱之恼是故说曰若复知论议所说无垢迹也

说应法议  当竖仙人幢
法幢为仙人  仙人为法幢

说应法议说昌炽法味与人演布文句具足展转相教仙人者诸佛世尊也说名身句身一一分別无有错谬欲使正法久存于世是故说曰说应法议说当竖仙人幢法幢为仙人仙人为法幢也

或有寂然骂  或有在众骂
或有未声骂  世无有不骂

或有寂然骂者心内炽然呪咀不息欲使彼人遭水火盗贼内心思惟不彰露在外是故说曰或有寂然骂也或有在众骂高声大唤不避尊卑是故说曰或有在众骂也或有未声骂权在众中亦不高声对面相骂是故说曰或有未声骂世无有不骂

一毁一誉  但利其名  非有非无
亦不可知

一毁一誉但利其名诸善功德育养其身设得供养不以为欢若彼毁辱不以为戚过去已灭善心不绝当来未至未有生兆现在不住当复漂转是故说曰一毁一誉但利其名非有非无亦不可知也

叡人所誉  若好若丑  智人无缺
叡定解脱  如紫磨金  内外净彻

叡人所誉若好若丑觉见广见敷演一义而不可及皆蒙得度济神离苦犹如如来行则履虚离地四寸地上印文炳然自现其中虫䗍有形之类蒙光得度七日安隐永无众苦无能伤害犹如紫磨纯金内外清净无有瑕滓是故说曰叡人所誉若好若丑智人无缺叡定解脱如紫磨金内外清彻也

若安明山  不为风所动
叡人亦如是  不为毁誉动

如彼安明山峙立安固终不为风所动如来处世去世八法不为毁誉所动有一梵志多闻广见无事不苞闻佛出世不为毁誉所动持心如地不记好丑往至佛所以百种骂毁呰如来后复以百种语赞誉如来如来心意铿然不动是故说曰犹若安明山不为风所动叡人亦如是不为毁誉动也

如树无有根  无枝况有叶
健者以解缚  谁能毁其德

如树无有根无枝况有叶者无明根本众患之源爱生枝叶以兴邪见是故说曰如树无有根无枝况有叶也健者以解缚谁能毁其德者所谓健者谓佛世尊脱诸缚著更不受胞胎之形亦复不从今世至后世是故说曰健者以解缚谁能毁其德也

无垢无有住  身堑种苦子
最胜无有爱  天世人不知

无垢无有住者去诸结使永尽无余有结则有住无结则无住亦无身堑亦无苦子是故说曰无垢无有住身堑种苦子也最胜无有爱天世人不知如来坐禅寂然入定三昧正受灭形自隐诸天圣人欲得知如来者此事不然是故说曰最胜无有爱天世人不知也

犹如网丛林  无爱况有余
佛有无量行  无迹谁迹将

犹如网丛林者佛告比丘「今当与汝说爱根本枝叶滋蔓善思念之广说如契经流转生死分著五道」是故说曰犹若网丛林无爱有余者如来成道永无有爱永断五道不处三界不受四生是故说曰无爱况有余也佛有无量行无迹谁迹将者所谓佛者悟一切诸法无事不知无事不达修四意止四意断四神足根力觉道广布演说无有穷极高而无上无能量度深邃无下深不可测有结则有迹无结则无迹夫人有足便得游行东西南北四维上下结有迹者入三界游驰五道不离生死结无迹者则不至三界八难之处是故说曰佛有无量行无迹谁迹将也

若有不欲生  以生不受有
佛有无量行  无迹谁迹将

若有不欲生以生不受有者舍身受形经历生死亿千万身生死无量不可称计今得成道毕故身更不受形受诸苦恼是故说曰若有不欲生生不受有佛有无量行无迹谁迹将也

若欲灭其想  内外无诸因
亦无过色想  四应不受生

若欲灭其想内外无诸因者所谓想者欲想色想无色想行人永灭亦不使生亦复不造三界结使内外清净不造尘垢是故说曰若欲灭其想内外无诸因也亦无过色想四应不受生者如彼行人观过去色过去造色未来色未来造色现在色现在造色一一分別四无有色如彼转轮圣王统四天下身有大人之相众好具足行人观彼如己无异不以色好而兴好想不以色丑而兴恶想不见我是彼非彼是我非我亦复不见是非是是非都无好丑之想永断四应不与从事是故说曰亦无过色想四应不受生也

舍前舍后  舍间越有  一切尽舍
不受生老

舍前舍后舍间越有所谓前者舍过去阴持入结使缚著舍后者舍未来阴持入结使缚著舍间越有者舍现在阴持入结使缚著舍一切者于现身中得虚无道王三千典十方由意自从所作已办更不复受胎如实知之是故说曰舍前舍后舍间越有一切尽舍不受生老也

出曜经卷第二十六


校注

二十六【大】十八【宋】【元】【明】 姚【大】尊者法救造姚【元】【明】但【明】有译号前行 凉州沙门【大】三藏【宋】【元】【明】 双【CB】【宋】【元】【明】䨥【大】 三十【大】二十九【元】【明】 𪑓【大】*黮【宋】*【元】*【明】* 墨【大】默【宋】黑【元】【明】 也【大】〔-〕【元】【明】 闻【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】问【大】 悟【大】悟【元】【明】 察者布光明如来未出顷佛出放大明无察无声闻【CB】【明】夜光照于冥至日未出间日光有大明夜光便黤𪑓【大】 非【大】此【宋】【元】【明】 人【大】入【宋】【元】【明】 度【大】渡【宋】【元】【明】 阴【大】荫【宋】【元】【明】 愚【CB】【宋】【元】【明】遇【大】 遇【大】愚【明】 彼【大】彼彼【宋】【元】【明】 兴【大】与【宋】 灭【大】灭定【宋】【元】【明】 防【大】妨【宋】【元】【明】 者【大】也【宋】【元】【明】 此应【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】*应此【大】* 裟【大】裟也【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 从【大】纵【宋】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 从【大】*纵【宋】*【元】*【明】* 拭【大】饰【宋】【元】【明】 中【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】心【大】 惑【大】𪪧【宋】【元】【明】 佯【大】扬【宋】阳【元】【明】 殖【大】植【宋】【元】【明】 响【大】向【宋】【元】【明】 苷【大】甘【宋】【元】【明】 爪【大】瓜【明】 怒【大】恕【宋】 牢【大】牢固【宋】【元】【明】 瞪【大】𧄼【宋】【元】【明】 向【大】响【元】【明】 实【大】宝【宋】【元】【明】 没【大】殁【宋】【元】【明】 豁【大】[天/朋]【宋】【元】【明】 游【大】旋【宋】【元】【明】 堕【大】有【宋】【元】【明】 村【大】*林【宋】*【元】*【明】* 叡智【大】智叡【明】 戒【大】诫【宋】 故【大】故说曰【宋】【元】【明】 习【大】集【元】【明】 土【大】*界【宋】*【元】*【明】* 志【大】*行【元】【明】* 现【大】见【宋】【元】【明】 相【大】想【宋】【元】【明】 去【大】志【宋】 相【大】想【宋】【明】 热【大】*恼【宋】*【元】*【明】* 受【大】爱【明】 说【大】*论【宋】*【元】*【明】* 咀【大】诅【明】 可【大】〔-〕【明】 觉【大】学【宋】【元】【明】 䗍【大】螺【宋】【元】【明】 若【大】如【宋】【元】【明】 呰【大】訾【宋】【元】【明】 谓【大】诸【宋】【元】【明】 去【大】〔-〕【宋】【元】【明】 况【大】〔-〕【宋】【元】【明】 有【大】无有【宋】【元】【明】 悟【大】悟【宋】【元】【明】 结【大】*计【宋】*【元】*【明】* 入【大】人【宋】【元】【明】 非【大】是【宋】【元】【明】 在【大】持【宋】【元】【明】 老【大】死【明】 出曜译【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷
[A1] 生【CB】【丽-CB】住【大】(cf. K29n0982_p0968b02)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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