出曜经卷第十

忿怒品第十

不怒而兴怒  不造而行恶
彼受其苦痛  今世亦后世

昔佛在拘奢弥瞿师园中尔时彼村众多比丘好喜鬪诤恶眼相视共相毁辱尔时世尊告诸比丘「止止比丘勿共鬪诤所以然者比丘当知怨不息怨忍乃息怨是如来正法何以故过去久远无数世时迦尸国王名梵摩达拘萨罗王名曰长寿梵摩达王即集四兵象兵马兵步兵车兵攻伐长寿王土界时长寿王闻外境有军马至复集四兵象兵马兵步兵车兵出往迎逆与共战鬪生擒梵摩达身摧破大众语梵摩达曰『赦汝生命归汝本国自今以去更莫叛逆』时梵摩达得还本国未经几时复集四种兵象兵马兵步兵车兵往诣攻拘萨罗国求共鬪战长寿王内自思惟『吾先与共战鬪擒获己身摧破大众不能自改既往之失今复来战侵我土境』长寿王轻将数骑往与共战为梵摩达所破轻走得脱及将第一夫人侍臣有一隐处深山无人之处藏形灭迹恐有知者长寿王复重思惟『吾居深山无方自存当习诗颂歌咏游处人间乞丐自存』如其所念即习歌颂兼学弹琴鼓瑟音响流利与琴相入在在处处以得自存梵摩达王第一大臣出梵志种闻此国界寒俭乞士夫妇二人游在人间弹琴鼓瑟乞丐自存即遣人唤欲听音乐乞者到家共相慰劳即设音乐大臣闻已欢喜踊跃不能自胜即告乞人『汝等夫妇二人孤穷倮露恒乏衣食可住我家教习后生常当供给不令乏短』时彼乞士第一夫人垂垂欲产内生此心语其夫曰『我向生念愿得四种兵众围我数匝得好帏帐而寝其中洗利刀汁欲得饮之君能办不』夫报其妻『我等二人为梵摩达所坏亡失国土那得办此四种兵众及好帏帐洗利刀汁』其妻语夫『设不办者正尔取死复用活为』尔时大臣即唤乞士在前作乐声与琴合琴与声合或时琴与声违声与琴违大臣问曰『观卿作乐而有不悦身有患耶心有所念乎』乞士报曰『身无苦患唯心有所念耳』问曰『汝何所念可说情故』答曰『我所将妻怀妊日满垂产在近欻生此念「欲得四种兵众围绕数匝寝好帏帐洗利刀汁而欲饮之得便存活不得便死」审当尔者我用活为』大臣报语『卿且自宁勿怀忧虑当设权计办四种兵』即如其语办四种兵围绕数重寝好帏帐饮洗刀汁即生男儿颜貌殊特有豪贵相大臣见已跽向夫人三自称善举声说曰『拘萨罗国复生圣主系嗣王位自今炽盛』告己兵众『莫传此语及使彰露当诛戮之』时梵摩达窃闻长寿弹琴鼓瑟人间乞求即遣人捕得闭在牢狱长生太子渐长成人诣诸大臣豪贵长者自诉求愿口出斯言『愿诸贤士行檀布施分德立善设有毫厘福者尽施长寿王早得解脱毕此苦原』梵摩达王窃复闻知长寿太子长生者游在人间与父乞恩劝人修善愿及父身早免苦难梵摩达王嗔恚兴盛即出长寿王诣于都市长生后执利剑高声白父『我堪此间脱父厄难』长寿王报曰『止止童子夫人立行亦莫见短亦莫见长』傍人闻之谓为长寿王知死逼近狂有所说长寿报傍人曰『其中智者童子乃当识吾往言耳』即于市上斩为七叚长生太子见己身中沸血遍满身中嗔恚内盛不敢显外复诣诸大臣所求哀请恩『我父无过横为贵主所杀形尸暴露捐在都市无人殡藏收拾形骸愿诸贤士与我收拾起七偷婆华香供养如世常法』即如其语收拾供养起七偷婆长生太子内自思惟『梵摩达王暴虐无道侵我境土夺我民众复取父王都市斩杀我宜逃走出此国界捕得我者不免此患』即将夫人出国逃走到他方土复习琴瑟歌声调和在在处处乞丐自存渐渐以次还入本国梵摩达王闻有乞士将母自随弹琴鼓瑟家家乞索音响清和见莫不欢即遣人唤将入深宫昼夜听乐乃无厌足形命相委如同产子梵摩达出外游猎长生太子御车游猎恒导险难无人之处不按正路不附兵众太子自念『昔破我国劫夺我民枉杀我父今不报怨何日可果』复御猎车转入深山梵摩达疲顿欲得懈息即告御者『可于此顿吾今疲极欲小止息』即如其言住车止息王告御者『汝坐吾欲枕汝膝上』王即枕而眠长生太子内自思惟口發斯语『此梵摩达王暴虐无道侵我境土夺我人民枉杀我父思欲报怨正是今日若不杀者何日可果』时长生太子即拔利剑俟王颈项退复追念『昔我父王临终时教诫我曰「童子当知夫人立行宜唯贵信义」违父遗意者则非孝子又勅我曰「汝莫见短亦莫见长」设当杀此王者违我父教』即还内剑息恚不兴梵摩达王于梦中惊忽然觉悟身体流汗衣毛皆竖长生太子问其王曰『向如安眠何为惊悟』王告御者『汝欲知不我向安眠梦见长寿王儿长生右手执剑左捽吾髻以刀俟我项曰「吾欲报怨汝知不乎」即于梦中复重悔责「昔我父王临欲终时慇懃教勅『夫欲胜怨唯当以忍』」以是之故于梦惊觉』御者白王『还安眠勿复惊惧王欲知不长寿王子长生者我身是也昔我父王以法治化不枉人民王自暴虐侵我境土夺我人民枉杀我父思欲报怨于此深山正得王便今不报怨何日可果向实拔剑俟王退复追念父王教诫「童子当知夫人立行唯贵信义慎莫念恶恶加人形终不得解」设我违父遗意者则非孝子欲崇父教诫故即便内剑耳今原前𠎝不录其罪欲还将王早归国界得至彼已任王刑斩』即共载车还本宫殿普集大臣而告之曰『卿等云何设见长寿王太子者卿等如何』其中或有说者『设当见者先截手足却取杀之』复有说者『当生剥其皮尔乃却杀』复有说者『当以火炭箭射之』异口论者不可称计梵摩达王告诸群臣『长寿王太子者今此人是卿等勿兴恶意生杀害心于此太子所以然者我由此人得存命根』尔时梵摩达王即沐浴长生太子著王者服头戴天冠妻以一女还立为拘萨国王

佛告比丘「古昔诸王检意自守修忍如地视怨如赤子不造怨仇况汝等诸族姓子以信坚固出家学道剃除须发著三法衣不能行忍互相是非以小致大共相毁辱为是宜不于彼众中鬪讼」比丘前白佛言「唯愿世尊暂屈威神至彼比丘众中乃当知曲直耳彼人自恣骂詈不虑禁法我等有何不如能默然忍之」尔时世尊观彼比丘不受其教即腾上虚空还本精舍复集圣众说斯颂曰

「不怒而兴怒  不造而行恶
彼受其苦痛  今世亦后世

无过而强生过者今世后世而受其痛

先自漏罪  然后害人  彼此兴害
如鸟堕网

先自漏罪者或有众生心识倒错数兴恶念不能禁制是故说先自漏罪也然后害人者夫人兴恶结嫌积久常求方便思惟计数然后乃得發恶于外已生恶念不得思惟道德是故说然后害人也彼比丘兴恶者复以偈报之

「多结怨仇  祸患流溢  实无过
怨者何望

是故说彼此兴害也如鸟堕网者昔有鹰王搏撮群鸟获得一鸟名伽频阇路高飞远翔诣高山顶时伽频阇路并说斯言「是我身过当复告谁设我恒守本业旧居者则不为汝所擒」鹰王问曰「本业旧居在何所乎」雀报鹰曰「高山绝岸深涧石聚则我旧墟若在彼者终不为汝所擒」鹰告雀曰「今且放汝听归本居观吾力势为能获汝身不」时鸟雀得归住两石间遥语鹰王「汝设可者暂下共战」鹰王闻已恚怒炽盛鼓翼奋势从空中下欲搏撮之鸟入石间鹰摧翅翮于此命终是故说如鸟堕网罗也

害人得害  行怨得怨  骂人得骂
击人得击

害人得害者众生处世志趣不同己身行恶自然不祐举手打人仍更自害是故说害人得害也行怨得怨者复有暴恶众生昼夜念恶常伺人短心常思惟「某村某家劫夺我牛强取我财杀我知亲侵我田业要当伺捕方便报其重怨」思惟挍计不去心怀设复出家道心未固学日既浅内心思惟「某甲比丘曾共止住取我坐具针筒钥拇沙门六物至今不还」但思惟诸物不念修道不知后报卒至为身招祸是故说行怨得怨也骂人得骂者若有骂詈反得其辱不自观省皆由愚惑缘致斯骂不知受报亦复不久修行人所修彼行人者分別前人计骂尽寂了无形质若人骂我知之为空吾耳往听悉无所有彼虚我寂谁有骂者是故我今忍而不起夫人骂詈法自有极四大为形不久居世快意斯须不知久久涉苦无量是故说骂人得骂也击人得击者夫人相嫉毁人善行性无常则喜怒无恒或有愚人不遇师训既不广学志性暗钝结怨在心终已不解如斯之人不当与坐起言语饮食欢醼人欲之造见则不吉成事倾败不果本愿是故击人得击也

斯何沙门  不知正法  寿既短促
复结怨为

斯何沙门者夫言沙门者履行清虚离世八业志崇清净乃谓沙门如今卿等沙门珮法服不能禅寂六情闭塞五欲世间荣宠心求染著设遭毁辱悔欲就俗夫为沙门若遭荣宠不以增欢设遇毁辱不以加戚尔乃名为沙门是故说斯何沙门也不知正法者是时世尊告诸比丘「汝等虽出家学种姓若干意行不同或畏王法而出家者或避重役而共出家如斯之心不可亲近已能出家当修正业六时行道昼夜不废复当思惟福度众生设欲饮食意愿一切不独为己汝等诸人虽言为道行与愿违过去贤圣所以教人法衣表识者欲令除内秽垢卿等秽人假被法服污染真形坏败表识」是故说不知正法也寿既短促者佛告比丘「生处五浊虽云百年卧消其半命多危险受四大身如蛇蛰聚一增百病共相危害乐少苦多忧患万端苦痛难量不能端意思惟以求真道方便兴起慢嫉履凡夫行」是故寿既短促也复结怨为者人身难得佛世难值像法难遇虽得为人不能练精进行禅役神方更随时进趣与世同流又不广显三宝训悟后学三涂八难何日当空是故说复结怨为也

人相谤毁  自古至今  既毁多言
又毁讷讱  亦毁中和  世无不毁

昔佛在罗阅城竹园迦兰陀所尔时调达往至世尊所头面礼足在一面立须臾前白佛言「我观如来颜色变易诸根纯熟年过少壮垂朽老迈唯愿世尊自闭静室禅定自娱四部之众愿见付授我当教诫如世尊无异随时供养四事不乏」尔时世尊告调达曰「咄愚所启不虑后殃舍利弗目连比丘由尚不付授众僧况汝嗽唾弊恶之人可付授圣众耶」尔时调达内兴妬嫉闻世尊语已倍生恚怒「如来今日赞叹舍利弗目连比丘而更轻贱小弟要当求便丧灭师徒使此国界众生不睹其形不闻其声」是时调达比丘即从坐起礼足退归在在处处巧言偽辞诳惑于俗劝诱世人得数十人在在处处共相劝勉取要言之尔时世尊与无央数大众围绕而为说法尔时调达告己弟子曰「汝等莫听瞿昙所说所以然者所说不随正法吾有一一深经好义当以相教」恒求方便欲坏乱如来圣众尔时世尊告调达曰「止止调达慎勿兴意坏乱圣众后备受报其痛难忍」尔时调达执意牢固不改其行尔时世尊知彼意正终不可回便以宿命通观过去无数阿僧祇世因缘宿对所经历事是时调达将五百弟子如来自观为菩萨身将五百弟子俱游宝积山侧菩萨门徒宽仁柔和教以正法修持禁戒出入进止不越其序调达众者己行不均门徒弟子尽法师则出言麤语辄兴恚与弟子论如怨鬪讼弟子厌患不堪侍从尽舍调达往就菩萨菩萨得已欢喜踊跃不能自胜并自称说「吾有千弟子众德具足与世殊绝谁能及者」调达得是极兴恚怒即發誓愿「此人今日诱我弟子坏我门徒正使此人后成无上等正觉时我当坏彼徒众如今无异」如来观知调达比丘必坏圣众定无有疑如来即从坐起舍众而去何以故有五事不得坏乱众僧一者如来目前不得坏乱众僧如来威神不舍本誓故二者如来般泥洹后不得坏乱众僧设有人言「我今成佛逮最正觉」当以此问之「释迦文佛在时汝为所在」三者未曾有恶时不得坏乱众僧四者比丘不竞利养不得坏乱众僧五者智慧神足弟子和合不得坏乱众僧诸佛世尊常法神足智慧弟子一日之中圣众终不空缺如来以宿命智观必知调达当坏乱众僧如来即舍而去调达在后与众说法「若有众生事我为尊承受教诫当习五法何以故行此五法早得解脱何假沙门瞿昙说八直行云何为五一尽形寿常守三衣二尽形寿常当乞食三尽形寿不得食肉饮血四尽形寿常当树下露宿五尽形寿不得获持金银宝物诸有比丘修此五法者早得解脱尽有漏成无漏何假沙门瞿昙八直行耶」调达说是语已即从坐起五百比丘寻从而去左面弟子名曰铿荼陀婆右面弟子名曰瞿婆离归本所居弟子前后围绕而为说法舍利弗目连比丘后往彼众调达见已举声称善「善来舍利弗目连比丘吾获大利知我成佛三界独尊智慧神足弟子自然响应」尔时调达即移瞿波等左右弟子坐舍利弗目连安处左右尔时调达像如如来告舍利弗目连曰「吾患脊痛小欲安睡卿等二人与圣众说法」尔时调达右脇著地欲得睡寐天神强挽调达左脇在地天神复厌诳有言语鼾声现外秽气远彻尔时尊者目连以神足力飞腾虚空作十八变坐卧经行涌没自由或身上出火身下出水或身下出火身上出水东没西涌四方亦尔尔时目连从空中还就本坐尊者舍利弗告众会人「如来之身神德无量具一切智前达无穷却睹无极如来法者得现法报快乐无为智者之所修学非愚者之所习如来圣众者戒具成就智慧成就解脱成就解脱见慧成就可敬可贵承事供养为众生良祐福田」尔时诸比丘各生此念「我等愚惑不识真正舍实就华弃本逐末今日观二贤所说世之希有我等宁可舍此调达就如来众不亦快乎」舍利弗知其心念即从坐起彼五百比丘亦皆俱起随舍利弗目连后追随而去瞿波离比丘以右脚蹋调达曰「弊恶调达何为躭睡舍利弗目连二人将汝弟子去尽」尔时调达觉悟甚怀忧戚是故说人相谤毁自古至今乃至世无不毁也

断骨命终  牛马财失  国界丧败
复还聚集

尔时世尊告诸比丘「昔长寿王身分为七叚亡国失土由尚忍怨不起共相尊敬还立国土如本无异汝今比丘当以道德自持共相忏悔大者以法小者承受汝等云何不知正法当念忍辱叹说忍力所行真正叹说真正比丘当知吾所以从无数阿僧祇劫积行已来修六度无极行檀修施头目髓脑国财妻子持戒忍辱精勤一心皆欲除贪除嗔怒想」是故说断骨命终国界丧败也

人若骂我  胜我不胜  快意从者
怨终不息

人若骂我者人自思惟「彼人骂我不随禁律枉侵良善」是故说若人骂我也胜我不胜者彼自思惟「如我法者则我得胜不如法者则我不胜」是故说胜我不胜也快意从者作是思惟者遂增怨仇不谛思惟是故说快意从者怨终不息者如此之人心如刚铁不可沮坏是故说怨终不息也

不可怨以怨  终已得休息
行忍得息怨  此名如来法

不可怨以怨者是时世尊告诸来会「吾自追忆无数劫已来怨能息怨人身难得佛世难遇犹如忧昙钵华时时乃有难得为人出家学道亦不可果汝等已得人身诸根不缺堪任受化何为于正法中共相诤竞」是故说不可怨以怨终已得休息也行忍得息怨此名如来法者夫人行忍寂默为首听彼已报闻彼骂已还以骂报如是之比怨终不息弱名忍强亦名为胜是故说行忍得息怨此名如来法也

若得亲善友  共游于世界
不积有遗余  专念同其意

若得亲善友者或有众生礼仪成就于行不缺义味成就忍行成就皆由朋友成就身行是故说若得亲善友共游于世界者如此善友从劫至劫共相追随不以为苦是故说共游于世界也不积有遗余者夫人意等不计财货亦复不选择知亲正使朋友出在卑贱善色恶色若好若丑不得选择是故说不积有遗余也专念同其意者發心起行齐同其善笃信向佛是故说专念同其意也

设不得亲友  独游无伴侣
广观诸方界  独善不造恶

设不得亲友者所谓亲友者行齐德同俱造于善乃名亲友不造善行者不名为亲友如世常言人无有伴侣如驴牛俱修不善行不得名为善友是故说设不得亲友也独游无伴侣者宁独游处快修善行不以弊恶与人共俱是故说独游无伴侣也广观诸方界者人欲观化触类所见渐以益智闻语不惑是故说广观诸方界也独善不造恶者是以智士乐静不居乱闹昔有敌国大王兴兵相攻隣国闻之臣启王曰「外有贼寇逼近土境」王曰「无苦无所堪任」贼复前进臣复白王「贼已逼至转来到城」王言「无能侵我」贼遂入城固守城郭臣复白王「贼寇逼近王宜防备出共鬪战」王言「无苦终不害我」外冠转进直趣宫殿臣复白王「贼今已至王欲云何」时王沐浴更著新衣自负粮食出见敌国隣王而告之曰「城郭宫殿是卿所有吾欲入山且修道德食足支命衣足盖形」尔时王便说颂曰

「吾今此衣食  自求欲隐形
舍位卿为  且欲求多福
宁处岩石间  麤衣弊恶食
食果数息定  麋鹿共相娱
不以处王位  考掠苦毒
智者畏后世  终不造恶缘
观卿兴兵众  欲来伤害吾
是身为朽器  时杀勿枉众

时彼敌国王闻是语已熟自思惟复以此偈报曰

「快哉大觉士  依法而自将
被一切德箭  摧破我兵众
虽怨智慧胜  亲友愚何益
是以慧为首  智慧广济度

时敌国王即退军马将己兵众归还本国宫殿屋舍尽还本王是故说广观诸方界独善不造恶也

忍辱胜怨  善胜不善  胜者能施
至诚胜欺

忍辱胜怨者两剑所俟必有伤损遇毒毒治必死不疑唯有忍者能去其怨是故说忍胜怨也善胜不善者云何卿等颇闻火之禀性有冷义耶对曰无之此亦如是怨欲息怨终不可得何者能息唯有善者乃能息耳是故说善胜不善也胜者能施修善之人行无缺漏意不起想果能惠施结怨之人为身招祸死入地狱受苦无量共相伤害死而复生若生人中颜貌丑陋为人轻慢所愿不果是故说胜者能施也至诚胜欺者智者行身不犯口过出言应律无所触娆正使身死不以妄言绮语而求苟活经历生老涉苦无量目见耳闻怨仇最重是故说至诚胜欺也

学无朋类  不得善友  宁独守善
不与愚

学无朋类者夫人广学当凭善知识从初發意至得道皆凭善知识乃得成就若遇恶友行必愚恶是故说学无朋类也不得善友者或复学人遇恶知识昼夜鬪讼行恶为业是故说不得善友也宁独守善不与愚谐者设无朋类当自建意念在闲静去离愦乱设闻鬪讼者常当远离心不愿乐是故说宁独守善不与愚谐也

乐戒学行  奚用伴为  独善无忧
如空野象

乐戒学行者夫修行人心乐闲静恒以禁戒自缨络身尔时世尊告拘苫鞞比丘「谏喻止讼」比丘闻已不受佛教佛知其意即从坐起飞腾虚空十二由旬还本精舍至大众中而说颂曰

「乐戒学行  奚用伴为  独善无忧
如空野象

尔时世尊便作是念「拘苫鞞好憘鬪讼各相谤毁吾今已离之正使我闻拘苫鞞比丘在其方者吾当避之而就他方」尔时有一象王离诸群索居独游旷野心自思惟「得离诸象及诸宗亲独游在此何以快哉我在象中时群多纵逸蹋蹈水草然后吾乃得食今日独行得清水好草亦无忧虑」尔时世尊见彼象心中所念便于大众而说颂曰

「一象于象众  六牙而备具
心念与吾同  独善而乐静

一象于象众者如来身者亦名龙象彼象者亦名龙象如来世雄三界独尊象者龙中独尊是故说一象于象众也六牙而备具者牙者象之威怒自缨络身功德者如来相好如来见彼拘苫鞞比丘自生厌患象者患厌群众是故说独善无忧如空野象也

出曜经卷第十六


校注

六【大】一【宋】【元】【明】 姚【大】尊者法救造姚【元】【明】 凉州沙门【大】三藏【宋】【元】【明】 五【大】四【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 露【大】践【宋】【元】贱【明】 垂【大】月【宋】【元】【明】 欻【大】欲【宋】【元】【明】 跽【大】恐【宋】【元】【明】 捕【大】备【宋】【元】 俟【大】侍【宋】【元】拟【明】 立【大】〔-〕【宋】【元】【明】 捽【大】撮【宋】【元】【明】 俟【大】*拟【宋】*【元】*【明】* 颈【大】颈项【宋】【元】【明】 炭【大】炙【宋】【元】【明】 萨【大】萨罗【元】【明】 而【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】不【大】 咎【大】𭞜【宋】隙【元】【明】 更【大】便【宋】【元】【明】 方【大】子【宋】之【元】【明】 筒【大】筩【元】【明】 拇【大】牡【宋】【元】【明】 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】 珮【大】佩【元】【明】 便【大】*更【宋】*【元】*【明】* 说【大】说曰【宋】【元】【明】 燕【大】宴【宋】【元】寂【明】 悟【大】悟【宋】【元】【明】 由【大】犹【元】【明】 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* 莫【大】〔-〕【宋】【元】【明】 后【大】复【宋】【元】【明】 将【大】有【宋】【元】【明】 【大】犷【宋】【元】【明】 目【大】自【宋】【元】【明】 诫【大】戒【宋】【元】【明】 宿【大】靖【宋】【元】坐【明】 获【大】护【宋】【元】【明】 婆【大】波【宋】【元】【明】 涌【大】踊【宋】【元】【明】 具【大】具足【宋】【元】【明】 由【大】犹【宋】【元】【明】 人若【大】*若人【宋】*【元】*【明】* 已【大】以【明】 已【大】以【宋】【元】【明】 忧【大】优【宋】【元】【明】 难【大】虽【宋】【元】【明】 怨【大】怨众【宋】【元】【明】 义味【大】味义【宋】【元】【明】 行【大】行者【宋】【元】【明】 盖【大】尽【宋】【元】【明】 王【大】主【宋】【元】【明】 病【大】痛【宋】【元】【明】 俟【大】拟【宋】【元】【明】 谐【大】*偕【宋】*【元】*【明】* 患厌【大】厌患【明】 出曜译【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷
[A1] 拾【CB】【丽-CB】舍【大】(cf. K29n0982_p0882a16)
[A2] 求【CB】【丽-CB】来【大】(cf. K29n0982_p0884b06)
[A3] 智【CB】【丽-CB】知【大】(cf. K29n0982_p0885a18)
[A4] 愚【CB】【丽-CB】遇【大】(cf. K29n0982_p0887b16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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