出曜经卷第二十八

心意品第三十

轻难护持  为欲所居  降心为善
以降便安

轻难护持者所以如来世尊出现于世正欲降伏人心去秽恶行如彼修行之人恒自思惟兴心设论所谓心者招致众祸使人入地狱饿鬼畜生之道是故说曰轻难护持也为欲所居者彼修行人观病所兴皆有因缘究欲之原斯在心意犹若盗贼依崄劫盗设无崄者无由生患欲亦如是心为窠窟展转流驰以成灾患是故说曰为欲所居也降心为善以降便安者人能降心不记彼寿所至到处为人所敬寿终之后漏尽意解得灭尽泥洹是故说曰降心为善以降便安也

如鱼在旱地  以离于深渊
心识极惶懅  魔众而奔驰

如鱼在旱地以离于深渊者犹如彼鱼以失于渊宛转于地心意烦恼不得自在是故说曰如鱼在旱地以离于深渊也心识极惶懅魔众而奔驰者犹彼岸上鱼跳踉不得自在心亦如是驰趣诸结使不能自止便为众邪所得便是故说曰心识极惶懅魔众而奔驰

心走非一处  犹如日光明
智者所能制  如钩止恶象

心走非一处犹如日光明如彼日光初出之时悉照四方靡不通达心亦如是奔趣色声香味细滑之法不能自制使不流驰如彼恶象凶暴难御以得钢钩然后乃制是故说曰心走非一处犹如日光明智者所能制如钩止恶象也

我今论此心  无牢不可见
我今欲训诲  慎莫生瑕隙

我今论此心无牢不可见者彼修行之人专其一意系心在前以若干方便诲责其心「由汝心本无数劫中经历生死舍身受身不可称记或在三涂八难之处或在天上人中往来我今为人遭佛圣法宜可舍本染著之想」以无数方便诲责心已复更告心「汝今轻脆不可恃怙于此见身当尽爱结」是故说曰我今论此心无牢不可见我今欲训诲慎莫生瑕隙也

汝心莫游行  恣意而放逸
我今还摄汝  如御暴逸象

汝心莫游行恣意而放逸者心之为物犹豫不定著色声香味细滑法犹如猨猴贪著菓蓏舍一取一意不专定心亦如是横生万端造作众患不能舍离是故说曰汝心莫游行恣意而放逸也我今还摄汝如御暴逸象者我当以不净观摄此心意使不流驰如御暴象不使放逸是故说曰我今还摄汝如御暴逸象

生死无有量  往来无端绪
求于屋舍者  数数受胞胎

生死无有量往来无端绪者人处生死经历劫数不可称或在地狱畜生饿鬼其中受苦甚难可计是故说曰生死无有量往来无端绪也求于屋舍者数数受胞胎者不灭行迹往来不息系于肥白贪著形色数数受胎是故说曰求于屋舍者数数受胞胎也

以观此屋  更不造舍  梁栈已坏
台阁摧折

以观此屋者危脆不牢要当坏败为磨灭法正使安明巨海尽当融烂更不造舍者所以然者以知根原病之所由更不受形造五阴室是故说曰以观此屋更不造舍也梁栈已坏台阁摧折者所以论此者乃论结使之原本身坏四大散万物不久合此乃论成道之人舍形神逝澹然虚空支节形体各归其本地还归地水还归水火还归火风还归风神逝无为不复惧畏更来受形是故说曰梁栈已坏台阁摧折也

心已离行  中间已灭  心为轻躁
难持难护

心已离行者所谓行者众结之首所以群萌沈湮生死者皆由造行致斯灾变圣人降世精懃自修断诸行本使不复生是故说曰心已离行也中间已灭者三世之法永尽无余是故说曰中间已灭也心为轻躁者如佛契经所说「我今说心之本轻躁速疾一日一夜有九百九十九亿念念念异想造行不同」是故说曰心为轻躁也难持难护者發心之顷造善恶行念善之心寻响即至间无滞碍念恶之心如响应声欲令守护者未之有也犹若恶兽之类虎狼蛇蚖蝮蝎之属欲使将护其意使不行恶者亦未前闻是故说曰难持难护

智者能自正  犹匠搦箭直
有恚则知恚  有恚知有恚

智者能自正犹匠搦箭直者夫人习行先正其形恒知苦空非身无我之法六思念行以自诫身使不邪曲犹若巧匠善能治箭端直无节堪任御敌亦无所是故说曰智者能自正犹匠搦箭直也有恚则知恚有恚知有恚者怨怨自兹为怨息怨者自古未有要当息怨灭怨然后乃知无怨是故说曰有恚则知恚有恚知有恚也

是意自造  非父母为  除邪就定
为福勿回

意造众行为身招为善为恶斯由心造亦非父母兄弟宗族仆从奴婢之所为也明审此者乃知从邪生此尘劳复不守护使心不乱是故说曰是意自造非父母为除邪就定为福勿回也

盖屋不密  天雨则漏  人不惟行
漏婬怒痴

犹若世人造作宫殿屋舍亦不至密天雨之日无处不漏人不正其行便漏色声香味细滑法亦不思惟不净之观漏出三毒暴溢之水是故说曰盖屋不密天雨则漏人不惟行漏婬怒痴也尽应为偈略说其要愚痴亦尔嗔恚亦尔悭嫉亦尔憍慢亦尔爱结亦尔

盖屋致密  天雨不漏  人自惟行
无婬怒痴

犹如至密之人造作宫殿屋舍致密天雨不漏人自惟行去婬怒痴不漏诸患尽应为偈略说其要愚痴亦尔嗔恚亦尔悭嫉亦尔憍慢亦尔爱结亦尔

心为法本  心尊心使  中心念恶
即言即行  罪苦自追  车轹于辙

尔时世尊告诸比丘「自今以后先说观食偈然后乃食」舍卫城里有二乞儿至众僧中乞食正值圣众未说观食之偈其中有一乞嫉妬心盛便發恶心「设我后得自在为国王者当以车轮轹断尔许道人头」说偈之后乞儿乞食得赀无央数出在路侧饱满睡眠数百群车路由其中轹断其头死入地狱受苦无量

心为法本  心尊心使  中心念善
即言即行  福庆自随  如影随形

彼第二乞儿内心自念「设我后得富贵为王者尽当供养尔许圣众使不渴乏」时彼乞儿乞充本意寻出卧在树下睡眠神识澹静无有乱想尔时彼国丧失国主更无复嗣继王者种群臣百僚云集共论「今国无主复无继嗣将恐人民散在不久亡国破家由是而兴君等各各欲何方谋令国全在民无异趣」中有智臣明达第一告诸人民「我等失主且无继嗣宜可遣使巡行国界若有威相福禄足者使绍王位」即遣按行见一树下有人眠睡日光以转树影不移荫覆人身如盖在上使者见之即往观视「人中奇异何复是过此人正应绍继王位」即唤使觉扶舆辇载前后围绕将诣王宫人称万岁国界清泰尔时世尊观此二义已即说斯偈

「心为法本  心尊心使  中心念恶
即言即行  罪苦自追  车轹于辙
心为法本  心尊心使  中心念善
即言即行  福庆自随  如影随形
念无适止  不绝无边  福能遏恶
觉者为贤

念无适止不绝无边者夫修行人纵意游逸不能专一正使闻法不贯心怀所谓不绝无边者戒盗身邪也是故说曰念无适止不绝无边也福能遏恶觉者为贤者夫积善之人永去婬怒痴憍慢之心如斯之人履道则易从是福庆渐至道场是故说曰福能遏恶觉者为贤也

不以不净意  亦及嗔怒人
欲得知法者  三耶三佛说
诸有除贡高  心意极清净
能舍伤害怀  乃得闻正法

诸佛世尊恒以天眼观三世事知将来世愚惑众生自憍蔑人不事三宝吾身去世遗法存在族姓子汝传吾经诫演布后人众生闻者靡不蒙济有一比丘在波罗梨大国鷄头园中为数千万众前后围绕升于高座敷演法教其闻法者靡不蒙济随行所趣各充其愿外国旧典内法之入寺听法及礼佛者皆当脱帽有国王头素少发加复有疮又且脚著履屣自恃豪尊以㲲裹头入内听经「比丘与我说法」比丘告曰「如来有教其有众生脚著履屣者不与说法」王闻怀恚即脱履屣语比丘曰「卿速说法称悦我情违我本意者当枭汝首」比丘告王「又复如来禁所忌不得与覆头者说法」王闻斯语倍复嗔恚奋赫天威语比丘曰「卿欲辱我今故前却我今正尔露头听卿说法若不解吾疑结者当取汝身分为三分」尔时比丘寻向彼王而说斯偈

「不以不净意  亦及嗔怒人
欲得知法者  三耶三佛说
诸有除贡高  心意极清净
能舍伤害怀  乃得闻正法

王闻斯偈惭颜愧即起于坐五体投地自归忏悔求灭身口意过长跪叉手白比丘言「不审此偈为是如来神口所说为是尊人知我心意然后说乎」比丘告王「此偈乃是如来神口所说此来久矣非适今也」王自思惟「善哉大圣三达之智靡所不通乃知将来有我之徒有恚害心今重自悔更不造新」尔时比丘渐与说甚深之法即于坐上诸尘垢尽得法眼净见法得法无所畏难

心无住息  亦不知法  迷于世事
无有正智

心无住息亦不知法者心如驰流难可制还水出泉源昼夜下流欲使还入泉源者斯难获也如此之人不知正法亦复不知可就知就可舍知舍譬如有人聋听五音盲执于烛是故说曰心无住息亦不知法也迷于世事无有正智者如彼行人贪乐于世信邪倒见或事诸神水火日月祭祀先祖父母兄弟意中望得正法功德如人空中欲安宫宅者甚为难也如经文说「杀生祀生交受害也」是故说曰迷于世事无有正智也

三十六驶流  并及心意漏
数数有邪见  依于欲想结

三十六驶流者三十六邪身邪有三三界各有一边见有三欲界一色界一无色界一见有十二欲界四色界四无色界四见盗有十二欲界四色界四无色界四戒盗有六欲界二色界二无色界二取而合者合三十六使世人迷惑不睹正见是以智人防虑未然是故说曰三十六驶流并及心意漏三十六邪由心而生流溢万端遂成邪见是故说曰并及心意漏也数数漏邪见依于欲想结者此邪见者乃论计常见断灭见此二邪见不与相应计常见不与断灭见相应断灭见不与计常见相应二人所见各各不同缘是邪见牵致地狱饿鬼畜生复起三想贪恚想无明想是故说曰数数漏邪见依于欲想结也

舍意放其根  人随意回转
为少灭名称  如鸟舍空林

舍意放其根人随意回转者世多有人好憙五音若眼见色起于眼识遂成眼根若耳闻声起于耳识遂成耳根若鼻嗅香起于鼻识遂成鼻根口知味起于口识遂成口根若身知细滑起于身识遂成身根若意知法起于意法遂成意根是故说曰舍意放其根人随意回转也为少灭名称如鸟舍空林者人之为过不顾后虑积日为善失在斯须为诸檀越施主所见讥论「我等本呼戒具清净何图今日乃见瑕隙」皆共薄贱不复兴敬犹如群鸟恒宿茂林贪五菓香华气味华菓适尽各舍而逝犯戒之人其喻如此福尽罪至自当除散是故说曰为少灭名称如鸟舍空林

在静自修学  慎勿逐欲迹
莫吞热铁丸  㘁哭受其报

在静自修学慎勿逐欲迹者常当端执意心之行不为欲意所见钩连欲者令人迷惑不別尊卑是故说曰在静自修学慎勿逐欲迹也莫吞热铁丸㘁哭受其报者如火所烧痛彻骨髓死入地狱酸楚万端抱热铜柱吞热铁丸㘁哭受报靡知所诉是故说曰莫吞热铁丸㘁哭受其报也

应起而不起  恃力不精懃
自陷人形卑  懈怠不解慧

应起而不起者形谓起者佛伴善知识然不造善功德生虽遇时无益人行天雨七宝遍满世界愚者意惑不收其宝恒受人形无有远虑虽名为人无益于时此亦如是遭遇佛世畅演深法愚人执惑不肯承受是故说曰应起而不起也恃力不精懃者如有行人气力强壮堪任受化然复懈怠不大精懃是故说曰恃力不精懃也自陷人形卑懈怠不解慧者自陷于生死不顾后世殃虽遭佛世遭善知识与贤圣相遇不肯受慧分別义趣是故说曰自陷人形卑懈怠不解慧也

乱观及正观  皆由意所生
能觉知心观  愚心数数乱

乱观及正观皆由意所生者所谓乱观者欲观恚观无明观行人离此诸观习于正观正观定意超越殊胜众定中尊自非圣人漏尽无著得此观定是故说曰乱观及正观皆由意所生也能觉知心观愚心数数乱者进学之人当习出要之观空无相无愿观洗除心垢舍世八事修清净心解诸相好一一虚寂所说教诫殊胜难及四谛如尔昼夜修习愚人执惑数数意乱犹甘美浆愚谓辛苦岂须圣人擘口与之执意迷误难革如斯是故说曰能觉知心观愚心数数乱也

智者如是观  念者专为行
咄嗟意无著  唯佛能灭此

智者如是观念者专为行者所谓智者演说微吐或畅疑遣难豫明人情处在大众独步无侣数问群党谁有疑惑吾当以大慧之火焚烧汝等犹豫之聚随时观察意不错乱学人所修以此为业是故说曰智者如是观念者专为行也咄嗟意无著唯佛能灭此者彼修行人得定三昧尽舍世俗有漏之行亦复舍于世俗善本解脱定意此者是谁唯佛世尊能舍之耳是故说曰咄嗟意无著唯佛能灭此

观身如空瓶  安心如立城
以叡与魔战  守胜勿复失

观身如空瓶者犹如朽故之瓶内外不牢虽可受盛亦不久停此四大身亦复如是恒苦败坏不得久停如彼朽弊亦盛于好亦盛于丑会归磨灭就彼灰聚此危脆身亦复如是亦受于好亦受于丑所受善者诸善功德璎珞其身所受恶者舍于善行染污其心命终之后浪在丘塚是故说曰观身如空瓶也安心如立城者所以立城牢固深壍者但厌患群贼盗窃民物心亦如是厌患诸结使所缠裹故城则牢固贼不得便心正不邪结不得便是故说曰安心如立城也以叡与魔战者伎术以备六艺具足则能与彼自在天子共战是故说曰以叡与魔战也守胜勿复失者以胜婬怒痴无复余想恒系意在前无他异心是故说曰守胜勿复失取要言之观世亦尔

观身如聚沫  解知焰野马
以叡与魔战  守胜勿复失

犹若聚沫生生便灭不得久停此四大身亦复如是聚则为人散则为气本由父母得有四大推其本末皆虚皆寂推之不见其前寻之不见其后生生而灭生生而生灭灭而灭灭灭而生生不见生灭不见灭凡夫所习颠倒不是故说曰观身如聚沫解知焰野马以叡与魔战守胜勿复失取要言之观世亦尔

心念七觉意  等意不差违
当舍愚惑意  乐于不起忍
尽漏无有秽  于世取灭度

心念七觉意等意不差违者如彼修行之人修习觉意之法昼夜思惟不舍于怀是故说曰心念七觉意等意不差违也当舍愚惑意乐于不起忍者若有众生不起慈心向一切众生则不至道有所成就要当舍愚惑之意不著色想乃应道真乐舍不起法忍无生灭意乃入道室是故说曰当舍愚惑意乐于不起忍也尽漏无有秽于世取灭度者彼修行人尽有漏成无漏心得解脱叡得解脱于现法中而得自在如斯之人入无为境取般泥洹永寂永灭更不复生是故说曰尽漏无有秽于世取灭度也

当自护其意  若氂牛护尾
有施于一切  终不离其乐

当自护其意若氂牛护尾者心为行道造作无端常当摄意使不有失犹彼氂牛昼夜护尾恐有断绝宁丧命根失其妻息不使尾毛坠落于地比丘学道亦复如是宁丧身命不犯于戒是故说曰当自护其意若氂牛护尾也有施于一切终不离其乐者要当兴意愍慈一切视怨家如赤子阿须伦迦留罗旃陀罗摩休勒人若非人不能得其便自然受福快乐无极是故说曰有施于一切终不离其乐

象出众象  象中六牙者
心心自平等  独乐于旷野

昔拘深比丘好喜鬪讼未曾欢乐不乐山野闲静之处尔时世尊数往呵谏不受如来言教如来数与说法不肯承受便舍而去去彼不远见有一象独在空山闲静无为象自念言「我在大众中时为众象所逐群食草则得弊恶草食饮水得浊今日在此不为众象所挠何乃快哉」尔时世尊便说斯偈

「一象出众象  象中六牙者
心心自平等  独乐于旷野

如来说此偈已便舍而去

不以无害心  尽为一切人
慈心为众生  彼无有怨恨

不以无害心尽为一切人者尽当除弃怨憎恨心慈愍一切众生之类是故说曰不以无害心尽为一切人也慈心为众生彼无有怨恨者视己如彼身而无有异若闻好语丑语不经心怀无有怨恨无复害意向一切众生战战兢兢终不舍离是故说曰慈心为众生彼无有怨恨也

慈心愍一人  便获诸善本
尽当为一切  贤圣称福上

慈心愍一人者如佛契经所说若有人施一切众生加以慈心施一人者其福何者为多比丘报曰「行慈之人愍念众生者其福甚」是故说曰慈心愍一人便获诸善本也尽当为一切贤圣称福上者惠施一人其福难量况施一切众生之类乎其福无限无量不可称计巨亿万倍不可以譬喻为比是故说曰尽当为一切贤圣称福上也

普慈于一切  愍念众生类
修行于慈心  后受无极乐

普慈于一切愍念众生类者人之行慈發意平等众生之类多于地种能普慈心愍一切众生者后受人身受乐无厌若生天上受福自然视东望西玉女营从不可称计若生人中豪族富贵生四姓家七宝具足无有减少父母真正不处卑贱是故说曰普慈于一切愍念众生类修行于慈心后受无极乐也

若以踊跃意  欢喜不懈怠
修于诸善法  获致安隐处

若以踊跃意欢喜不懈怠者彼修行人息婬怒痴执意刚强不舍本愿所获功德尽施于无上正真道等正觉待此福求转轮圣王粟散诸王亦复不求帝释梵天亦不求作魔若魔王彼尽求作灭尽泥洹无为无作无生灭法是故说曰若以踊跃意欢喜不懈怠修于诸善法获致安隐处

息则致欢喜  身口意相应
以得等解脱  比丘息意快
一切诸结尽  无复有尘劳

息则致欢喜身口意相应者人意以息众病都废不复造于身口意行若布施持戒摄意受斋皆求无为之道正使出家修习福业舍世辩聪习四辩才以得八解脱法比丘习法不离贤圣是故说曰息则致欢喜身口意相应也所谓结者结缚人心结结相缠如蛾自裹缠缚人心不见大明除彼尘劳乃自照见是故说曰一切诸结尽无复有尘劳也

正使五乐音  不能悦人意
不如一正心  向于平等法

正使五乐音不能悦人意彼修行人志在禅定分別五阴成败所趣正使诸天作倡伎乐欲使此人心意动转此事不然何以故由心正见无颠倒故是故说曰正使五乐音不能悦人意不如一正心向于平等法也

最胜得善眠  亦不计有我
诸有心乐禅  不乐于欲意

最胜得善眠亦不计有我者如修行人不计吾我染著荣取冷石宛转土中不以缚著之心卧于高床帏帐之内是故说曰最胜得善眠亦不计有我也诸有心乐禅不乐于欲意者入定之人心不移变当入定时寂无音响千车同响万雷同震不能令入定之人离于正受所以然者由其心意得普慈故是故说曰诸有心乐禅不乐于欲意

最胜踊跃意  亦不见有我
诸有心乐禅  不乐于欲意

最胜踊跃意者见无我之人分別内外所出四大一一解了虚而不真是故说曰最胜踊跃意亦不见有我诸有心乐禅不乐于欲意也

诸结永以尽  如山不可动
于染无所染  于恚不起恚

诸结永以尽如山不可动者如彼行人诸结永尽内外清净无有瑕秽意犹金刚不可沮坏亦如泰山不可移动何以故由其执心甚牢固也处欲不污在祸不惧形神俱虚无可恋著是故说曰诸结永以尽如山不可动于染无所染于恚不起恚也

诸有如此心  焉知苦踪迹
无害无所染  具足于戒律
于食自知足  及诸床卧具
修意求方便  是谓诸佛教

诸有如此心焉知苦踪迹者如彼行人练精其心去诸秽著意存断结日进不怠尔时焉知有苦踪迹是故说曰诸有如此心焉知苦踪迹无害无所染具足于戒律者亦不自害复不害人戒律所说不失次绪既自修德复以此德转教人民是故说曰无害无所染具足于戒律于食知止足及诸床卧具者如彼行人量食而进亦不贪餮趣支其命行道而已所以取膏而膏车者欲使重载有所致也如人疮痍以膏傅之所以傅者欲使新者不增故者除愈是故说曰于食知止足及诸床卧具也修意求方便是谓诸佛教者修行之人采取要义行中所急者增上心是是故说曰修意求方便是谓诸佛教也

行人观心相  分別念待意
以得入禅定  便获喜安乐

行人观心相者如彼行人知心根源适生即灭不使滋长知念待之进退分別善恶永劫以来所修行事是故说曰行人观心相分別念待意也以得入禅定便获喜安乐者入定之人何以故说入定之人定有三义禅最为首犹如国王统领四方正可富于世财无有道财禅定之人当富道财无有世财所谓道财者三十七品禅定三昧诸善之本乐有二义或有净乐或有不净乐不净乐者饮食衣被服饰之具香华脂粉缯䌽幡盖斯谓不净乐也有净乐者入禅正受澹然无为无他异想是谓有净之乐也是故说曰以得入禅定便获喜安乐也

护意自庄严  嫉彼而营己
遭忧不患苦  智者审谛住

护意自庄严嫉彼而营己者彼修行者恒护结使缚著色声香味细滑之法不使众想杂错其间复以三十七品七觉意花而自庄严是故说曰护意自庄严嫉彼而营己也遭忧不患苦智者审谛住者彼修行人以得入无畏之处智者神审谛而不移动是故说曰遭忧不患苦智者审谛住也

人不守护心  为邪见所害
兼怀调戏意  斯等就死径

人不守护心为邪见所害者行人不守护色声香味细滑法其有众生修习邪径便当趣于地狱饿鬼畜生之道不习邪见者生天上人中处在中国不在边地八不闲处是故说曰人不守护心为邪见所害也兼怀调戏意斯等就死径者行人所以迷于道者皆由阴盖所覆不得闚看智慧光明加复调戏五盖所覆重云所翳欲得见慧明者此则不然命终之后必趣死径是故说曰兼怀调戏意斯等就死径也

是故当护心  等修清净行
正见恒在前  分別起灭法

是故当护心等修清净行者彼修行人恒常拥护心意行威仪法舍于非法可行知行可坐知坐进止行来不失其仪是故说曰是故当护心等修清净行也正见恒在前分別起灭法者人之修德深自知己如家有财主自能別行道之人亦复如是涉八直之正路御四驶之秽浊执智慧之照三毒冥室分別起灭之所由归之一定而无碍于中取道有何难乎是故说曰正见恒在前分別起灭法也

比丘除睡眠  尽苦更不造
降心服于  护心勿复调

比丘除睡眠尽苦更不造者观行比丘除去睡眠阴盖之患尽诸苦际更不造新是故说曰比丘除睡眠尽苦更不造也降心服于药护心勿复调者常当拥护心所愿必克则能及圣修无漏行斯由降心去秽所致也行不放逸不娆于人复是行者深要之业是故说曰降心服于药护心勿复调也

众生心所误  尽受地狱苦
降心则致乐  护心勿复调

众生心所误尽受地狱苦者迷误为心所使种地狱根栽经历无数亿千万劫屠割剥裂受苦无量是故说曰众生心所误尽受地狱苦降心则致乐护心勿复调也

护心勿复调  心为众妙门
护而不漏失  便在泥洹门

心正则道存邪者有高下众生愚惑不別真偽是以坠堕不至于道惑者意迷谓道在空乃不自觉心为道本虚无寂寞法之极尊众行究竟永离三有不处三界度众苦恼毕寿不生是故说曰护心勿复调心为众妙门护而不漏失便在泥洹门也

出曜经卷第二十八


校注

二十八【大】十九【宋】【元】【明】 姚【大】尊者法救造姚【元】【明】但【明】有译号前行 凉州沙门【大】三藏【宋】【元】【明】 二【大】一【元】【明】 兴【大】与【宋】【元】【明】 原【大】*源【元】【明】* 窠【大】窼【宋】【元】【明】 记【大】设【宋】 于【大】乎【宋】【元】【明】 于【大】乎【宋】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 本【大】本来【宋】【元】【明】 放【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】游【大】 暴【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】放【大】 记【大】计【元】 此【大】*比【明】* 已【大】*以【宋】* 舍【大】〔-〕【宋】【元】【明】 前【大】曾【明】 难【大】艰【宋】【元】【明】 息【大】自【宋】【元】【明】 息【大】自【元】【明】 患为善【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】患【大】 〔-〕【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】斯恶【大】 致【CB】【宋】【元】【明】不【大】 不【CB】【宋】【元】【明】则【大】 以【大】已【宋】【元】【明】 观【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】*劝【大】* 儿【大】〔-〕【宋】 赀无【大】无赀【宋】【元】【明】 是过【大】过是【宋】【元】【明】 宜【大】仪【元】【明】 曰【大】白【宋】【元】【明】 戒【大】诫【宋】 所【大】可【宋】 驰【大】池【元】【明】 源【大】*原【宋】* 驶【CB】【丽-CB】*𫘝【大】*使【宋】【元】【明】* 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】 驶【大】使【宋】【元】【明】 贪【大】欲想【宋】【元】【明】 于【大】*乎【宋】*【元】*【明】* 于【大】*乎【元】【明】* 口【大】*舌【宋】*【元】*【明】* 法【大】识【元】【明】 㘁【大】臯【宋】【元】【明】 㘁【大】*臯【宋】号【元】【明】* 相【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】想【大】 微【大】纳微【宋】【元】【明】 或【大】惑【宋】【元】【明】 唯【大】惟【明】 立【大】*丘【宋】*【元】*【明】* 久【大】不【宋】 舍于【大】于不【宋】【元】【明】 染【大】深【元】【明】 伎【大】技【元】【明】 以【大】*已【元】【明】* 悟【大】悟【元】【明】 氂【大】*猫【宋】* 象【CB】【明】*龙【大】* 挠【大】*娆【宋】*【元】*【明】* 恨【大】心恨【宋】恨心【元】【明】 多【大】多甚多【元】【明】 受【大】寿【宋】【元】【明】 望【大】忘【宋】【元】【明】 待【大】持【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 染【大】深【宋】【元】【明】 职【大】盛【宋】【元】【明】 取【大】卧【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 当富【大】富于【宋】【元】【明】 幡【大】憣【宋】幡【元】【明】 不净【大】杂【宋】【元】【明】 调【大】*掉【元】【明】* 常【大】当【宋】【元】【明】 庭【大】定【宋】锭【元】【明】 燎【大】灯【宋】【元】【明】 毒【大】毒之【元】【明】 药【大】*乐【宋】*【元】*【明】* 更【大】造【宋】【明】 于【大】乎【宋】【元】【明】 门【大】径【宋】【元】【明】 出曜经译【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷
[A1] 支【CB】【丽-CB】肢【大】(cf. K29n0982_p0978b14)
[A2] 在【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K29n0982_p0980a09)
[A3] 除【CB】【丽-CB】余【大】(cf. K29n0982_p0980b04)
[A4] 影【CB】【丽-CB】形【大】(cf. K29n0982_p0980b06)
[A5] 数【CB】【丽-CB】敷【大】(cf. K29n0982_p0980c08)
[A6] 成【CB】【丽-CB】或【大】(cf. K29n0982_p0981a09)
[A7] 群【CB】【丽-CB】郡【大】(cf. K29n0982_p0981c21)
[A8] 当舍愚惑意乐于不起忍【CB】心念七觉意等意不差违【大】(cf. T04n0212_p0762b08-09)
[A9] 惑【CB】感【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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