出曜经卷第二十二

广演品第二十

虽诵千章  不义何益  宁解一句
闻可得道

虽诵千章不义何益者夫人在世多诵广学不晓义理亦复不了味义句义犹如有人多负草木至百千担正可劳苦无益时用是故说曰虽诵千章不义何益宁解一句闻可得道如昔有士多贮财货饶诸谷食意欲远游便以家谷粜之易宝积珍无量后复以珍宝多易好银意复嫌多便以好银转博紫磨金意复嫌多时以好金转无价如意摩尼宝所愿毕果终不差违此亦如是虽多学问不解句义解一义者所获必克是故说曰宁解一句闻可得道也

虽诵千章  法义具足  闻一法句
可从灭意

虽诵千章法义具足者人多修学义味成就然复不能思惟义趣便自坠落不至究竟是故说曰虽诵千章法义具足也闻一法句可从灭意者世多有人博学多闻能思一句至百千义义义相次不失其绪以渐得至无为大道是故说曰闻一法句可从灭意也

虽复寿百年毁戒意不定不如一日中供养持戒人虽复寿百年毁戒意不定者夫犯戒之人不护三事坐禅诵经佐助如斯之类不可亲近虽久在世积恶无死入地狱受无数苦火车炉炭刀山剑树畜生饿鬼亦复如是是故说曰虽复寿百年毁戒意不定也不如一日中供养持戒人者持戒之人修行定意一日功德无数无量不可以譬喻为比久处于世积德无量若生于天自然受福是故说曰不如一日中供养持戒人

虽寿百年  无慧不定  不如一日
慧有定

虽寿百年无慧不定者世多有人不知惭愧与六畜不別犹如骆驼骡驴象马猪犬之属无有尊卑高下人之无智其譬亦尔愚暗缠裹莫知其明是故说曰虽寿百年无慧不定也不如一日慧有定者慧之人深入法典从一句义至百千义思惟反覆不以为难是故说曰不如一日慧有定也

虽复寿百年  懈怠不精进
不如一日中  精进不怯弱

虽复寿百年懈怠不精进者如世有人意恒懈怠所愿不成既自坠落复使他人没在生死自陷溺者失五分法身不至无为大道之处自迷于道转教他人没在生死若受檀越饭食床卧具病瘦医药不能消化从生至死堕于地狱饿鬼畜生虽得为人边地佛后世智辩聪八难之处所以然者皆由前身不积德也是故说曰虽复寿百年懈怠不精进也不如一日中精进不怯弱者或有世人勇猛精进解世非常人身难得佛世难遇生值中国亦复难遭诸根完具亦复难得于贤圣法中求作沙门亦不可得闻真法言复不可得有智之人能解此者当念精进求于道果得至泥洹亦复不难也已以办具便能成就无漏法身是故说曰不如一日中精进不怯弱也

虽复寿百岁  不知生灭事
不如一日中  晓了生灭事

虽复寿百岁不知生灭事者人在世间无明自缠不能得解计百年之中积罪无量亦复不知生者灭者虽得出家为道在如来法中不了生灭恒在凡夫之地不至无为也斯非比丘沙门之业远如来藏不近佛箧是故说曰虽复寿百岁不知生灭事也不如生一日晓了生灭事者人之在世观达诸法一一虚无生者不知所以生灭者不知所以灭一一別之能知根本临死之日亦不畏惧无所怖难所生之处神识不错遭贤遇圣闻法得度是故说曰不如一日中晓了生灭事也

取要言之观痛所从生夫人处世不知痛灭所兴虽为比丘不达沙门之行是故说曰观痛所从生也当观有漏尽人之习行不达有漏便当留滞三界五趣流转生死无有出期智者习行观此有漏知所从生知所从灭生不知所以生灭不知所以灭渐渐得至无漏境界复当观察不动行迹若复有人不能观察不动行迹者便自堕落坠乎生死虽处沙门非沙门行虽处婆罗门非婆罗门行由四事因缘虽深奥法者若复学人观察了知不动行迹意不倾动亦不移易渐渐得至登无为岸复当观察不死行迹如人在世不知死生死为神徙风去火次魂灵散矣身体侹直无所复中然此习道之人荷服法衣剃除须发著三法衣不能观察死之为死生之为生亦复不能修清净梵行所谓不死行迹者灭尽泥洹是以得入中无为之处不生不老不病不死澹然快乐是故说曰当观不死行复当观察清净行迹之清净非秽浊所学道能去垢非习垢所学次当观察天形像法不可睹见习上人迹于一切诸法最上最尊无能及者所谓灭尽泥洹是也行人观察甘露行迹无饥渴想无烦热想其不睹者永坠生死不达本无获甘露者福业具足以己施彼无所悋惜也

虽复寿百岁  山林祭祀火
不如须臾间  执行自修

虽复寿百岁山林祭祀火者昔有梵志劳形苦体在于旷野深山之中祭祀火神随时瞻拜不违其选择净薪采取好葩烧种种香以用供养望得恩福彼梵志退自念言「我在此山习学奇术念事此火以经百年今当自试知火恩福若识恩养证验当见设不尔者复祭祀为」时彼梵志意不远虑即以两手前探炽火寻烧手臂疼痛难言梵志自念「吾祭祀火经尔许年唐劳其功损而无益将是我身招此患苦」尔时彼山有学道比丘相去不远知而问曰「梵志当知火者体热不別恩养尊卑高下卿欲知者吾有圣师三界独尊则蹑虚无所罣碍坐则扬光照彻十方宁可与卿往彼亲觐备得闻其深奥之法从此岸得至彼岸」梵志闻已心开意解便与道人往至佛所头面礼足在一面立尔时世尊观彼梵志应得度脱在大众中而说斯偈

「虽复寿百岁  山林祭祀火
不如须臾间  执行自修慕

尔时梵志豁然心解诸尘垢尽得法眼净佛告梵志「卿前在山百年事火祭祀诸神唐劳其功不至究竟汝今乃知真道之处不如须臾间执行自修慕」世人执愚至死不克百年事火不自觉抱愚投冥不能自改若能自觉知之非真常思惟知病所兴为所从来为所从去悉了非真实法若复受他衣被饭食床卧具病瘦医药便能消化不令有失承事供养名华𢭏香杂香缯䌽幢如是之福不可称计百岁事火不如须臾弹指之顷一行慈心其福最尊为无有上难称难量不可以譬喻为比犹如芥子仰比须弥牛迹之水与海捔量爪上末尘自称胜地萤火之虫与日竞明慈心之德其事如此况复百年修德具足乎乘此之福经百千劫未曾坠堕在凡夫地众人仰望莫不敬奉皆由前世积行所致是故说曰不如须臾一行慈心也

从月至其月  愚者用抟食
彼不信于佛  十六不获一

从月至其月愚者用抟食者或有生类贪著饭食以养其形不虑后世殃祸之灾四大之体其性不同神处其中识別是非智者识真愚者倒见不知今世后世善恶之行展转三涂八难无有出期是故说曰从月至其月愚者用抟食也彼不信于佛十六不获一者若有众生一日半日一时半时弹指之顷笃信于佛意不移易其福难量不可称计不可以譬喻为比福至冥报无形无像忽然自至功祚无穷是故说曰彼不信于佛十六不获一也取要言之彼不信于法十六不获一亿千万劫时闻法声所谓法者灭尽泥洹是也如契经所说告诸比丘「今当与汝说三第一之尊一者佛为第一之尊二者法为第一之尊三者僧为第一之尊彼云何佛为第一之尊诸有众生之类无足有足一足二足四足至众多足有色无色有想无想乃至非想非无想如来于中为尊为最为无有上是以比丘其有众生笃信佛者为信第一之尊以信第一之尊便受第一之福以受第一之福便生人天第一豪尊是谓名曰佛为第一之尊彼云何法为第一之尊所谓法者有为法无为法灭尽无欲无生灭法泥洹法者为尊为最为无有上其敬法者为敬第一之尊以敬第一之尊便获第一之福以获第一之福便生天上第一豪尊是谓名曰法为第一之尊彼云何僧为第一之尊诸有大众大聚大会翼从之徒如来圣众为尊为最为无有上是以比丘其有众生笃信僧者第一之尊以信第一之尊便受第一之福受第一之福便生天人第一豪尊是谓名曰僧为第一之尊」不以慈心者十六不获一众生之类昼夜含毒嗔恚所缠共相茹食由怀忿怒向乎二亲岂当有慈加被众生乎此事不然也是故说曰不以慈心者十六不获一也不愍众生者十六不获一由如境界方域其中众生名号姓字不可称计若有入慈定之士于中教化周穷济乏不择好丑亦不兴想斯可施与斯不可与平等无二一而不异乃谓真施是故说曰不以慈心者十六不获一也或有国土称其众生名曰蠕动之类于中勇猛不辞懃劳适彼国界供给所须不令阙减是谓施心蠕动之类不以神祇故十六不获一不以正法故众生自坠堕外道异学尼犍子等自称为尊以铁鍱腹跨行世间自相谓曰「此诸释种沙门道士世之狂夫露头左衽自称为尊我等观察正是不祥之应世人狂惑何为尊事若有众生施此人者后得秽恶不净之报梦想见之悟则遇恶况当行道与共相见」是故世尊告诸比丘「能于正法信心不断遭遇百千艰苦众难心不变易一意信向不习倒见尔乃名曰如来正法其不信者于十六分未获其一其有信心向正法者其福无量不可称计百倍千倍万倍巨亿万倍不可以譬喻为比」何以名曰十六分不获一也所以论十六者谓十六者谓十六大国也此阎浮境仁义所居无有出此十六大国博古揽今敷演深奥时决断永除狐疑使无犹豫十六国名其号一为鸯伽二者默偈陀蓱沙王三者迦诗四者拘萨罗波斯王五者素摩六者须罗咤七者恶生王拔蹉八者拔罗忧填王九者遏波十者阿婆檀提忧陀罗延王十一者鸠留十二者般遮罗阿拘岚王十三者椓难十四者耶般那十五者剑桴(本阙十六)此十六大国包识万机众事不惑众辩捷疾学不烦重畅达妙义寻究本末演布无量寻之难穷斯出十六大国之中夫修行人不能施心仰慕妙义者但当游行历十六国威仪礼节自然修成不加于师无有摸则也

若人祷神祀  经岁望其福
彼于四分中  亦未获其一

若人祷神祀经岁望其福者想外道异学颠倒邪见执愚不祭祀神祠乃经一岁其中费耗生民之货亦不可计以若干种甘馔饮食焚烧于火谓为获福反更遇祸斯由执愚不自改更令死后入于暗冥不睹大光智慧之明是故说曰于四分中亦不获其一也是故圣人训之以渐导之以路获诱愚惑至安隐处须臾行善胜彼一年也广演品竟

出曜经亲品第二十

无信怀憎嫉  鬪乱彼此人
智者所屏弃  愚习以为乐

无信怀憎嫉鬪乱彼此人者夫人在世信心不固亦复不信佛法圣众真如四谛苦习尽道积财至天犹不可恃怙舍寿之日财不自随皆由今身不惠施故不造功德毕故不造新犹如有鸟素贪肉食山树有叶其像肉色昼夜伺捕延颈仰望在树像肉堕即为叶迷惑所缠不自觉悟如是不息丧命于彼所以然者皆由贪心不自改更故此间闻语传至于彼设从彼闻复传于此鬪乱彼此使不成就意中兴嫉转生尘垢是故说曰无信怀憎嫉鬪乱彼此人也智者所屏弃者智人知礼节避嫌远疑不处惑乱之中弹指之顷不与从事况当至竟与共游乎所谓智者明古知今博通众事防虑未然所行不左心口相应言无有失分別深义意不倒错从一句义演布无数愚者所惑是故说曰智者所屏弃也愚习以为乐者设复有人善心劝谏诱进童蒙训之以道使见道门不从其教反更疑惑以地狱为堂室不虑后世殃祸之根教行恶业不从善教转复堕落地狱饿鬼畜生之中是故说曰愚习以为乐

有信无憎嫉  精进信多闻
智者所敬待  贤圣以为乐

有信无憎嫉者如复有人笃信佛法圣众至意信解苦习尽道不怀谀谄心意柔软承事敬待诸梵行人昼则懃受夜则经行孜孜汲汲不失威仪和颜悦色先笑后言不伤人意是故说曰有信无憎嫉也精进信多闻者人之修行精进为上况复广学采取多闻戒闻施慧广布一切安处无为宁处道场以己所见演示前人是故说曰精进信多闻也智者所敬待者常当亲近承受不及戒身不具足者令使具足定身慧身见身见解脱身不具足者令使具足是故说曰智者所敬待贤圣以为乐者夫人修行追贤逐圣不辞寒苦正使遭遇七千亿难能舍身命虽遭斯苦不分其意是故说曰贤圣以为乐

不亲恶知识  不与非法会
近善知识  恒与正法会

不亲恶知识者彼修行人遭恶知识者日增恶行堕入地狱饿鬼畜生正使行清意洁随恶染其素由若有人爱犬猪羊心不远离猪犬随逐亦不相离猪犬所乐粪除为上溷为浴池共相染污亲恶知识者亦复如是共相追逐终以无善是故说曰不亲恶知识也不与非法会者非法人者五无救罪无戒无信无闻无慧无施如此之人不可亲近其有追逐以为伴者入恶趣不至善处是故说曰不与非法会也亲近善知识者学有日新出言柔和心意相应设有之造不伤人意先笑后言文句相应是故说曰亲近善知识恒与正法会者所谓正法会佛辟支佛声闻是也更无众生出于佛者除佛以更无众生出于辟支佛者除佛辟支佛更无众生出于声闻者其有信心向此三者得至究竟不坠三涂厄难之处是故说曰恒与正法会也

行路念防虑  持戒多闻人
思虑无量境  闻彼善言教
各各知差別

行路念防虑者徒在途出言防虑旷野之中多诸鬼神若论恶语神即得便论说善者鬼神营护所至到处不遇恶人亦复不逢劫盗人者是故说曰行路念防虑持戒多闻人受佛言教不去心首如佛所说告诸比丘当修三昧正受定意若行若坐无令违失便为诸天鬼神所见营护所以然者皆由承受正佛言教是故说曰持戒多闻人也思虑无量境者昼夜思虑坐禅诵经戒闻施慧是故说曰思虑无量境也闻彼善言教各各知差別如彼学人闻彼善教意不错乱文句相应便成道果须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果增益善根至无为道是故说曰闻彼善言教各各知差別

近恶自陷溺  习善致名称
妙者恒自妙  此由身真正

近恶自陷溺者如复有人亲近恶友但有日损不至究竟犹若半月日有暗冥无有大明亲近恶友亦复如是日损善根增益恶法是故说曰近恶自陷溺也习善致名称者胜人所习日有名称犹如月欲盛满日有光明远照无外修善之人亦复如是善名广著名称远布是故说曰习善致名称也妙者恒自妙所行专正修无上道犹如须陀洹家仰修斯陀含道斯陀含家仰修阿那含道阿那含家仰修阿罗汉道阿罗汉家转自增益诸善功德是故说曰妙者恒自妙也此由身真正者当求巧便求诸功德璎珞其身意中欲得名称广布者欲得诸天世人敬待当自谨慎不与尘劳怀来道故是故说曰此由身真正也

善者终以善  斯由亲近善
智慧为最上  禁戒永寂灭

善者终以善斯由亲近善智人求于智以成其圣道犹如紫磨真金内外清彻造作器皿无不成就智者亦尔贤圣相习留教在世永世不朽是故说曰善者终以善斯由亲近善也智慧为最上禁戒永寂灭者夫人习行先当求上人之法是故说曰智慧为最上禁戒永寂灭者也

如鱼湍聚凑  人之贪著取
意著不觉臭  习恶亦如是

如鱼湍聚凑人之贪著取者犹如群鱼集聚一处秽污难近人意贪著不顾臭秽愚人执意谓为甘美不知久久不便于身臭气流溢布见于外习恶之人亦复如是与亲近者即成其恶损减善根增益恶部是故说曰如鱼湍聚凑人之贪著取意著不觉臭习恶亦如是也

木榓葵霍叶  众生往采取
薰香远布  习善亦如是

木榓葵霍叶众生往采取者如有善察之人往采其香虽不得根而获香叶香气苾芬正使舍彼故处犹香善知识从事者亦复如是成人之德功德日积是故说曰木榓葵霍叶众生往采取叶薰香远布习善亦如是也

已自不习恶  亲近习恶者
为人所诬笑  恶名日增炽

已自不习恶亲近习恶者世多有人不行恶事婬妷盗窃性不饮酒不博弈戏乐然彼众生或在酤酒家坐或入婬种村中或在博弈家坐为主人所见谓为斯人习此非法兴犹豫想「此人先自贞洁清净今日何为习此非法」恶声遂显流闻四远百千众生共相告语诽谤之名从是日滋是故说曰已自不习恶亲近习恶者为人所诬笑恶名日增炽也

观习而习之  知近而亲近
毒箭在其束  净者被其污
勇夫能除污  去恶不为伴

观习而习之知近而亲近者世多有人未在道捡意不坚固与恶从事不被教训见物而习见恶习恶见善习善以己所见示见于人身自不正焉能正人犹如毒箭污染余者己身行恶教人习之智者观察此已终不行其恶是故说曰观习而习之知近而亲近毒箭在其束净者被其污勇夫能除污去恶不为伴也

是故知果报  智人悉分別
非亲慎莫习  习当近于贤
比丘行于道  忍苦尽诸漏

是故知果报智人悉分別者众生造行果报不同或舋轻而药妙或罪重而易疗唯有觉者能消灭耳智人所习自审明矣设有愆咎即能诲过犹马蹶踬加之杖策然后调伏智人习行亦复如是寻隙所生自悔不及是故说曰圣人知果报智者悉分別也非亲慎莫习习当近于贤者所谓非亲所行非义口吐言教终无善响布毒于人以为快乐其有众生玩习此者便为长夜流转生死受恼无量神识倒错心意烦热所谓贤者包识众事万机不惑为人师范辩才无碍以己明慧演示众生其闻音者斯蒙度脱是故说曰非亲慎莫习习当近于贤也比丘行于道忍苦尽诸漏者行人执意众业备具贤圣八品如来圣道诸佛世尊常所修行复以贤圣苦忍之法尽诸有漏成乎无漏是故说曰比丘行于道忍苦尽诸漏也

愚者尽形寿  承事明智人
亦不知真法  如瓢斟酌食

愚者处世虽受百年与智者同俱然意曚曚不別真法是以圣人以瓢为喻终日酌物不知咸酢喻彼愚者虽遇贤圣意迷心惑不达正教寄生于世无益于时是故说曰愚者尽形寿承事明智人亦不知真法如瓢斟酌

智者斯须间  承事贤圣人
一一知真法  如舌知众味

智人所学意志捷疾闻一知万豫达未然随时之行亦不错谬悉能分別亦无滞碍犹舌甞味甜酢咸淡悉能知之学人所习究畅本末別白黑法知病所兴知病所灭斯非颠倒斯是颠倒皆能別了投之圣药是故说曰智者斯须间承事贤圣人一一知真法如舌知众味也略说其事彼不解慧愚人所习唯有智者能究其事彼无眼目所谓愚者是也眼目者贤圣眼目是也唯有智者而有此耳彼不知真法三耶三佛说所谓不知真法者愚者是也

智者寻一句  演出百种义
愚者诵千句  不解一句义

智者寻一句演出百种义者智者执意明达道术燕不乱练精神识永无尘垢四辩具了问一句之义达百千之章是故说曰智者寻一句演出百千义也愚者诵千句不解一句义者愚者意迷从冥至冥不睹大明虽诵千章不解一义是以智人常当远之不与从事是故说曰愚者诵千句不解一句义也

一句义成就  智者所修学
愚者好远离  真佛之所说

昔有比丘往至佛所前白佛言「唯然世尊大慈垂愍开悟未及愿为说法应适人意我闻法已心意开悟得蒙度脱」尔时世尊略说其义告比丘曰「非汝则舍」比丘白佛「我以知矣」佛告比丘「我义云何汝以知乎」比丘白佛「色非我有我以舍矣」佛言「善哉如汝所说」是故说曰一句义成就智者所修学也愚者好远离真佛之所说圣人处世教诫众生平等大道愚者意迷神识难革或见如来而掩目者或闻说法而塞耳者或见如来行迹轮相在地而蹋坏者斯等之类罪垢深固难可改更过去恒沙诸佛世尊终讫说法于无余境然众生类执愚积久甘露滋降不睹不闻舍形受形轮转生死无有出期斯由愚惑无明所缠故也

怨憎有智胜  不随亲友义
愚者训非道  渐趣地狱径

怨憎有智胜者怨憎之人自知隙本性明达防虑未然恒自思惟「设我今日行非法者便自陷溺不毁彼人也如有怨仇众多思欲报怨力所不至知当如何不如行慈乃可得胜」是故说曰怨憎有智胜也不随亲友义者亲友之人心意欵到意之所好教授前人与共同欢恶则同恶好则同好后受报对入地狱中是故说曰不随亲友义愚者训非道渐趣地狱径

愚者自称愚  当知善
愚人自称智  是谓愚中甚

愚者自称愚当知善黠慧者愚自思惟悔本不及我本所行实为非法种诸罪根开地狱门塞泥洹路昼夜恳责我今处世众结自缠尘垢污染舍身受身轮转生死不离三有便自悔责追师逐侣渐渐得至无为之处是故说曰愚者自称愚当知善黠慧也愚人自称智是谓愚中甚者愚人生世恒自叹誉我为尊贵余者不如不达今世后世殃舋之罪我所知见世之希有自扬其名抑彼之德不知生死之难修凡夫行是故说曰愚人自称智是谓愚中甚

若复叹誉愚  毁呰智者身
毁智犹有胜  叹愚不为上

若复叹誉愚者愚者所习见物叹誉不別尊卑善恶之行所可叹者反更毁呰是故说曰若复叹誉愚也毁呰智者身者虽被诽谤不以忧戚自知果报缘对所至是故说曰毁呰智者身犹有胜也叹愚不为上者众生处世群愚党闻彼称名欢喜踊跃不能自胜不知久后于身不便是故说曰叹愚不为上也

莫见愚闻声  亦莫与愚居
与愚同居难  犹如怨同处

昔佛在罗阅祇将侍者一人名曰阿难在路游行尔时世尊遥见调达逐路前进佛告阿难「我等可共就余路行何为与此愚人相见」尔时阿难前白佛言「云何世尊如来今日畏此调达乎何为欲避就于余路」佛告阿难「我自忆念本所造福自致无上等正觉亦复不见魔若天外道异学沙门梵志能使如来有恐怖者此事不然吾昔在树王下众结未尽弊魔波旬将十八亿众人身兽头猨猴师子虎兕毒蛇恶鬼形貌担山吐火把持刀剑戈牟铠钾扬声哮吼填塞虚空时来恐我犹尚不能动我一毛况今我身成等正觉三界独尊岂当畏于愚调达耶此事不然」尔时世尊便说此偈

「莫见愚闻声  亦莫与愚居
与愚同居难  犹如怨同处
当选择共居  如与亲亲会

夫人处世当与黠慧之人共居出则和颜入则同欢共相敬待如父如兄如身无异犹如亲亲心意欵至如此相敬皆至无为是故说曰当选择共居如与亲亲会也

是故事多闻  并及持戒者
如是人中上  犹月在众星

是故事多闻并及持戒者闻众生解世非常明鉴三有知今世后世之报自知众德具足恒亲近贤人戒成就者定成就慧成就解脱成就解脱见慧成就说曰是故事多闻并及持戒者也如是人中上犹月在众星中者五分法身未具令使具足在大众中独尊只步无有俦匹犹如明月在众星中光明远照无有及者是故说曰如是人中上犹月在众(亲品第二十六竟)

出曜经卷第二十二


校注

二十二【大】十五【宋】【元】【明】 姚【大】尊者法救造姚【元】【明】 凉州沙门【大】三藏【宋】【元】【明】 五【大】四【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 者【大】也宁解一句闻可得道者【宋】【元】【明】 时【大】持【明】 虽复戒人二十字作五言偈【宋】【元】【明】 量【大】重【宋】【元】 坠【大】堕【宋】【元】【明】 百【大】千【宋】【元】【明】 一日中【大】生一日【宋】【元】【明】 以【大】*已【宋】* 徙【大】从【宋】 次【大】令【明】 之【大】足【宋】【元】【明】 像【大】象【宋】【元】【明】 慕【大】*篡【元】【明】* 文【大】火【宋】【元】【明】 养【大】福【元】【明】 探【大】棒【宋】【元】【明】 则【大】时【宋】 悟【大】*悟【宋】*【元】*【明】* 常【大】当【宋】【元】【明】 捔【大】校【元】【明】 上【大】人【宋】【元】【明】 受【大】长【宋】 由【大】犹【元】【明】 艰【大】勤【宋】【元】【明】 揽【大】览【明】 时【大】顺【宋】【元】【明】 鸯【大】㼜【宋】【元】【明】 椓【大】椽【宋】【元】【明】 包【大】苞【宋】【明】 修【大】得【宋】【元】【明】 异【大】愚【宋】【元】【明】 悟【大】悟【元】【明】 令【大】今【宋】【元】【明】 于【大】于【宋】【元】 广演品竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】 出曜经【大】〔-〕【明】 六【大】五【元】【明】 习【大】*集【元】【明】* 素【大】嗉【宋】【元】【明】 说曰精进【大】〔-〕【宋】【元】【明】 七【大】百【宋】【元】【明】 分【大】介【元】尔【明】 近【大】觐【宋】【元】【明】 由【大】犹【宋】【元】【明】 溷【大】圂【宋】【元】【明】 无信【大】〔-〕【宋】【元】【明】 入【大】人【宋】 徒【大】从【元】【明】 复【大】而【宋】 与【大】兴【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 薰【大】*动【宋】*【元】*【明】* 而【大】复【宋】【元】【明】 德【大】〔-〕【明】 德【大】福【宋】【元】德福【明】 是【大】犹【宋】 妷【大】逸【宋】【元】【明】 诲【大】悔【宋】【元】【明】 悔【大】诲【宋】 知【大】亦【宋】【元】【明】 于道【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】道【大】 受【大】寿【宋】【元】【明】 曚曚【大】朦朦【宋】蒙蒙【元】【明】 食【大】食也【宋】【元】【明】 燕【大】宴【宋】【元】【明】 问【大】闻【宋】【元】【明】 好【大】如【宋】 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* 咎本【大】深意【宋】【元】【明】 如【大】知【宋】【元】【明】 欵到【大】疑倒【宋】【元】【明】 惑【大】或【宋】【元】【明】 逐【大】逊【明】 牟【大】矛【元】【明】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 闻【大】有【宋】【元】【明】 说曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 事【大】说事【宋】【元】【明】 独【大】犹【明】 俦【大】畴【宋】【元】【明】 星【大】星也【宋】【元】【明】 (亲品竟)七字夹注【大】〔-〕【宋】【元】【明】 二十二【大】十五【宋】【元】【明】
[A1] 幡【CB】【丽-CB】幡【大】(cf. K29n0982_p0929c17)
[A2] 衽【CB】【丽-CB】袵【大】(cf. K29n0982_p0930c17)
[A3] 导【CB】【丽-CB】道【大】(cf. K29n0982_p0931b07)
[A4] 葵霍【CB】【丽-CB】霍葵【大】(cf. K29n0982_p0933b02)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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