出曜经卷第二十

恚品第二十

除恚去憍慢  超度诸结使
不染著名色  除有何有哉

除恚去憍慢者夫人嗔恚败善行人所以竞利多少亡家破国种族灭尽皆由恚以憍慢灭已灭当灭是故说除恚去憍慢也超度诸结使者嗔恚憍慢结使为本除本则无有枝叶是故说超度诸结使不染著名色尽除虽有名色存众生有乐想皆由名色与共相毁訾我色像名望胜卿卿色像名望不胜我是故说不染著名色除有何有哉者所谓有者结使名号未能度有至无为使所使为结所结为缚所缚彼修行人以虚寂止观永尽无余度有至无是故说除有何有哉也

降恚勿令起  欲生当制之
渐断无明根  修谛第一乐

降恚勿令起者恚炽如火当念速灭若令滋长者多所伤败恚生则祸至犹人把火逆风自烧身是故说降恚勿令起也欲生当制之者欲心适生即求方便令不生如彼毒蛇方欲出穴即当制御令不暴逸欲心如是即生便灭使不滋长是故说欲生当制之也渐断无明根者无明者世间之大冥覆蔽心识不得开舒当求方便以勇猛心断根不生是故说渐断无明根也修谛第一乐者行者所以不速成道犹其婬怒痴染污身心此三结使由四谛断不获谛人不能除此三事从无数世以来未曾获无为乐得四谛者尔乃为乐是故说修谛第一乐

断恚得善眠  恚尽不怀忧
恚为毒根本  甘甜为比丘
贤圣能悉除  断彼善眠睡

断恚得善眠者夫人嗔恚昼夜不睡如遇蛇啮如病發动如失丧财货此恚之相貌人无嗔恚不见众恼安卧睡眠天晓不如服甘露心识淡然是故说断恚得睡眠也恚尽不怀忧者人怀恚怒现在前时昼夜愁戚如丧亲亲如失财宝恚已得除无复愁忧苦恼是故说恚尽不怀忧也恚为毒根本者毒中根者莫过于恚人当恚盛覆诸功德不得露现是故说恚为毒根本也甘甜为比丘者已拔毒根本无复毒栽更生美药如彼甘露去诸秽恶是故说甘甜为比丘也贤圣能悉除断彼善睡眠者所谓贤圣者诸佛弟子众恶悉除诸善普会灭恚生本更不造新意不兴念念此恚想善得睡眠无复忧虑是故说贤圣能悉除断彼善睡眠也

人兴恚怒  作善不善  后恚已除
追念昔事  如火炽然

人兴恚怒作善不善者如人为恚怒所缠心意倒错无所识知犹如盲者不睹高岸平地彼恚怒人亦复如是为恚怒所缠不见善与不善好之与恶是故说人兴恚怒作善不善也后恚已除追念昔事如火炽然者犹如失道之士时变为要嗔恚之人速悔为上内怀惭愧即自悔责「恚为虚诈何为兴怒怒怒相报终无休已如火炽然」心意变悔羞为恚所使是故说后恚已除追念昔事如火炽然也

无惭无愧  复好恚怒  为嗔所缠
如冥失明

无惭无愧者人之恚盛不別尊卑无有惭耻众人围绕终日嗤弄不自觉知匿事發露诳言无本是故说无惭无愧也复好恚怒者彼恚怒人行无清白心怀秽浊无由得修梵行是故说复好恚怒也嗔恚所缠如冥失明者彼恚怒人嗔怒炽盛观昼如暗天地悉冥无所复睹己无身光虽复千日竞照何益于己是故说为恚所缠如冥失明也

彼力非为力  以恚为力者
恚为凡朽法  不觉善响应

彼力非为力以恚为力者所以嗔恚由非义兴内自思惟「吾所行是彼所行非」会至众诘问前却乃为小儿所嗤方自觉悟退追不是所谓贵胜理直则胜嗔恚力者不可恃怙亦无牢固败人善性是故说彼力非为力以恚为力者也恚为凡朽法不觉善响应者尽灭善本出语成恶不虑前后触类兴骂语常麤以嗔恚为首夫人有德远近称庆必有善响所在流布今论此人但闻恶声无有善虽少多有善为恚所覆不得显露是故说恚为凡朽法不觉善响应也

有力近兵  无力近软  夫忍为上
宜常忍羸

有力近兵无力近软者自恃力势谓为第一为弱者轻忍不还报设当打捶亦不兴恚力力相从羸羸相就力者终不设意于羸羸者反更举意向强是故说有力近兵无力近软也夫忍为上宜常忍羸者所谓忍者不见过咎是与不是乃名为忍不恃已强陵易弱者设当轻易弱者便为众人所见嗤笑是故说夫忍为上宜常忍羸

举众轻之  有力者忍  夫忍为上
宜常忍羸

举众轻之者或有一人为众所轻其中有慧者便能忍之何以故彼人单弱无所归趣岂复在是一人当兴嗔恚是故说举众轻之有力者忍也夫忍为上宜常忍羸者忍为第一力世间无过者虽神通鉴照成道相好皆是忍力达明今世后世彻照无外亦由忍力是故说夫忍为上宜常忍羸

自我与彼人  大畏不可救
如知彼嗔恚  宜灭己中瑕

自我与彼人大畏不可救者夫人思惟先自察己然后观彼相其颜色即能分別斯性弊恶斯性良善恒自谨慎不造恶行恐后世报受苦无量从今世至后世无有解脱是故说自我与彼人大畏不可救也如知彼嗔恚宜灭己中瑕者知彼嗔恚颜色隆盛己便默然内自思惟「设我与彼竞者则非其仪我今宜默与彼诤为」是故说如知彼嗔恚宜灭己中瑕也

二俱行其义  我与彼亦然
如知彼嗔恚  宜灭己中瑕

二俱行其义我与彼亦然者亦自为己复为他人亦自护己复护他身恒自思惟避于二事一者恐现身受殃二者恐后得报是故说二俱行其义我与彼亦然也如知彼嗔恚宜灭己中瑕者躬见前人嗔恚隆怒或见把持瓦石欲来见害己亦防备瓦石拒之如有一人手执白杖欲往鬪诤手所执杖即化为刀其人见以即投刀于地时有国王在高楼上遥见此人以把草复化为刀寻复见之即投于地王寻遣信唤来诘问「汝何以故前如把草草化为刀所以投刀于地」其人白王「曾闻佛经言佛告侍者『吾将沦虚寂灭无为时后五鼎沸世众生共诤捉推瓦石即化为刀剑』臣积善来久不敢为恶原首是故投刀于地」王闻此语大自感激叹未曾有即赏彼人给与民户是故说如知彼嗔恚宜灭己中瑕也

俱行二义  我为彼然  愚谓无力
观法亦然

俱行二义我为彼然常护己身亦护彼人如护宝货内自思惟降伏己心不娆前人亦使彼人不来得我彼此将护不令有失是故说俱行二义我为彼然也愚谓无力观法亦然者愚者意暗不察来变谓鬪者常鬪未始有解和者常和未始诤智者观见非鬪者必有损虽得称胜莫若本无鬪是故说愚谓无力观法亦然

若愚胜智  麤言恶说  欲常胜者
于言宜默

若愚胜智麤言恶说者常恶同友坏败良善發言恶至终日无善恶恶相随积罪如山同类叹誉各诤胜如此名秽浊不至究竟是故说若愚胜智麤言恶说也欲常胜者于言宜默者贤圣默然智者所叹恶来加己不以为戚若得荣宠不以为欢骂不报骂行忍为业若挝捶者默受不报是故说常欲胜者于言宜默也

当习智者教  不与愚者集
能忍秽漏言  故说忍中上

当习智者教观胜己人慎莫违彼教犹尚不与卑贱共诤况复与胜己者诤乎此事不然何以故智慧之人为尊为上无有过者是故说当习智者教也不与愚者集以类相从善入善聚恶入恶善者闻恶见则避之恶者闻善便欲毁蔑诸佛贤圣及诸得道者叹说不鬪诤之德是故说不与愚者集能忍秽漏言者弊恶之人不自惜身为人所憎性行卒暴与彼诤者为人所嗤既自毁辱朋友不欢为人所责云何以金宝身贸彼瓦石是以智者以忍为默是故说能忍秽漏言也故说忍中上者贤圣之人具足众业善本无漏皆悉成就见彼秽行自摄其心「我今何为复与彼同」遇圣无数由忍得成昼夜防备如处炽然意念修善日欲增多若复过恶日损使灭是故说忍中上

恚者不發言  处众若屏处
人恚以炽然  终已不自觉

恚者不發言者受此人形积无数行乃得成办既得人身舌根具足常当叹说佛法圣众承事二亲敬奉师尊昼夜诵习深妙契经何以故佛亦引喻舌为剑戟招致殃祸由舌蚩言丧灭门族舌有十号言为殊异为人重任未始离舌是故说恚者不發言也处众若屏处者夫习学人常自谨慎护口过失若在大众及在屏处出言柔软不伤彼意前言覆后理不烦重是故说处众若屏处也人恚为炽然终己不自觉者如彼恶人喜怒發动恚盖所覆不自照见但自损辱无益于世垢腻自缠不自拔一日为恶乃积亿劫之殃况复终身行恶望欲得道终己不可得是故说人恚以炽然终己不自觉也

谛说不嗔恚  乞者念以施
三分有定处  自然处天宫

谛说不嗔恚者人行至诚人所恭敬为数千万人所见念待斯由不嗔致斯德也乞者念以施不怀悭悋有来乞亦不逆意者此乃名曰开泰人也乞者不为贪求欲后世缘缘积善满自然得圣道是故说乞者念以施也三分有定处自然处天宫者三业是行不枯朽必生天上人中往反周旋不处卑贱犹如有人从观至观从园至园五乐自娱终无忧戚便能闭地狱饿鬼畜生门开天人径路转进功业便至无为是故说三分有定处自然处天宫也

息意何有恚  自捡寿中明
等智定解脱  知已无有恚

息意何有恚者学人息心降麤弊意心如死灰身如朽木见前恚乐不以经怀心如安明不可移动是故说息意何有恚也自捡寿中明者学人自检自养其寿恒以无漏而自荣护不贪世荣有悕望是故说自捡寿中明等智定解脱知已无有恚者彼修行人平等解脱不以无等无等解脱者斯是世俗断欲人也平等解脱人终无恚怒所有恚怒结使之垢永已除尽是故说等智定解脱知已无有恚也

夫为恶者  怒有怒报  怒不报怒
胜彼鬪负

夫为恶者怒有怒报行恶之人彼此受殃犹野火行值前被然先恚怒者令生恚怒先恶心者令生恶心是故说夫为恶者怒有怒报也怒不报怒胜彼鬪负者昔波斯匿王宠养诸奴遣使攻伐他国善解战法所往皆伏后诸妻妇请道人供养求愿复为说微妙法皆得须陀洹道后征人还妇等语诸夫曰「君征去后我等请诸道人供养求愿愿君安隐早归为我说法我等已得须陀洹道君等更可请之」即如妇言请诸道人供养说法诸夫复得阿那含道彼界复有贼寇王教召诸群奴令往攻击奴辈闻之内自思惟「我等各各皆得道谛慈愍一切不害生类云何当往攻伐彼敌」复重思惟「设不应命受王教者身自丧灭殃及妻息宁就彼死不在此存罪及妻息」即皆严驾往向彼敌诸天龙神感应摧破彼众安隐还家国主欢喜四远宁泰是故说怒不报怒胜彼鬪负也

忍辱胜怨  善胜不善  胜者能施
真诚胜欺

忍辱胜怨者昔阿阇世王集四种兵往攻舍卫城时波斯匿王复集四种兵出外战鬪摧破大众生擒阿阇世身将至如来所白世尊曰「姊子阿阇世叛逆无道横兴恶意攻伐我国本无怨仇自生怨仇本无鬪诤自生鬪诤今原赦其罪放还本国何以故为我大姊见放之」是故说忍辱胜怨也善胜不善者无功德人喜自称说「吾所知多彼所知少」实无技术称言有之实无方略自言多方临事之际摄腹如步屈之虫若见智者兀然独立如死肉聚无复神识是以智者劝人积学学者宁神之宝宅心意自在通达四远由学得成营家立国法度邪非斯由学也是故说善胜不善也胜者能施者所谓胜者胜彼悭贪人不立德本者嫉彼妬贤见人惠施代惜财货恒作是念「我施彼者后何所望」唯有立信之人乃能惠施亦不选择不愿果报乞者填门不立禁限四远云集不距微细是故说胜者能施也真诚胜欺者真诚行人宗室眷属所在称扬无不闻者妄语之人人见不欢人所憎嫉是故说真诚胜欺

无恚亦不害  恒念真诚行
愚者自生恚  结怨常存在

无恚亦不害恒念真诚行者彼修行人知时知法可避知避可就知就所说真诚为世人所敬不诳惑人是故说无恚亦不害恒念真诚行也愚者自生恚结怨常存在者愚人所习嗔恚为首存在心怀未始舍离犹如凿石作字文章分明不为暴风所灭是故说愚者自生恚结怨常存在也

恚能自制  如止奔车  是为善御
去冥入明

恚能自制如止奔车者恚怒即生还能制者此名人中雄也犹如马车奔逸御者能止此名善御是故说恚能自制如止奔车也是为善御去冥入明者此善御者非御车御亦非象马御所谓御者能自摄意念不分散息心不起志趣无为不著世累为人重任作良祐福田可敬可贵为供养最是故说是为善御去冥入明也

沙门及  行斯爱念  杂水华香
马恚为十

出曜经如来品第二十

最正觉自得  不染一切法
一切智无畏  自然无师保

最正觉自得者昔六师在世贪著利养竞自称己独谓为尊闻佛出世神德过人六师云集各共结誓「我等六人世无等伦近闻有佛出世神德威力踰越我等宜可同议心齐意等语不相违然后乃得胜彼瞿昙」即遣一人往观如来颜色视瞻为如人不即往观见视无厌足还白六师如其所见「瞿昙颜貌世之希有威神光明踰于日月如我所见无譬可喻」六人复念「其人出于王种理应端正何足复怪今且更遣一人往观瞿昙容仪无畏为躁疾局促耶」即往观相如师子王在群兽中无所畏难还告六师「瞿昙在众如兽中王无所畏难」六人复念「愚人希更事故贪彼光明故围绕之耳此是常宜何足复怪彼瞿昙者出自王宫六万婇女昼夜娱乐未更师法曾不造学更可遣人往听所说颇有经理为如凡夫耶」即遣明达一人往观视之具闻所说还白六人「彼瞿昙所演达古知今前知无极却睹无穷判义析理理不烦重」六师闻已复作是念「世多有人辩辞捷疾悦可人心然不存理不可寻究复可遣人往观瞿昙众人闻其所说寂然听受为愦乱不听耶」即往观听见诸大众渴仰闻法专一心意渴仰如来目未曾眴还白六师「瞿昙所演味如甘露众人渴仰听无厌足」六人复作是念「人集徒众初心极猛久必退散复何疑怪更遣一人往瞻瞿昙义理深邃为浅薄无绪耶」即遣高胜一人往观瞿昙具闻所说还白六师「瞿昙所演如海无我等所见如牛蹄水今我一人且欲就彼求为弟子焉知其余者」前后使人各共相将诣如来所复有无数众生云𬯎竞至到如来所即闻佛说此偈曰

「最正觉自得  不染一切法
一切智无畏  自然无师保

最正觉自得者觉悟一切诸法无细不入无微不察以神通力如实知之是故说最正觉自得也不染一切法者利衰毁誉称讥苦乐不为此八法所染是故说不染一切法也一切智无畏者离一切患无复众恼不为水火恶贼所见陷溺超越厄难独善无忧是故说一切智无畏也自然无师保者独王三千大千国土无有俦侣等者犹无况欲出耶是故自然无师保

志独无等伦  自获于正道
如来天人尊  一切智力具

志独无等伦者我以天眼观三千大千刹土颇有斯类与我等耶遍而观之无有等者况欲出耶此事不然是故说志独无等伦也获于正道者吾求于道无师教授自然获之亦无伴侣独步无畏是故说曰自获于正道也如来天人尊者何故名为如来如过去等正觉来吾从彼来于三阿僧祇劫执行勤苦或施国财妻子头目髓脑能自拔济从中来故名如来复从如来法性就世间义故谓如来如过去诸佛世尊具足十力四无所畏十八不共殊胜之法大慈大悲广度一切不离如性我今亦尔故谓如来何以故名为天人尊曰所以称天人尊者天人缘彼得修善本越次取证成于圣道尽有漏成无漏三达神通无所罣碍是故说如来天人尊也一切智力具者如来遗体力者体有百二十节一节有百二十八臂神力是乳哺力非神通力是故说一切智力具也

我为世尊  断漏无婬  诸天世人
一群从心

我为世尊者世者有三一者阴世二者器世三者众生世何以故名为无著三义故名为无著一者断结故谓无著二者堪受人施故谓无著三者三界无种亦无根本亦不复生故谓无著是故说我为无著也断漏无婬者谓无上义无有过上者亦无俦匹觉悟一切诸法无微不入无细不达复为坐中众生解狐疑故说无上义过去无数恒沙诸佛寿命极长弟子徒众不可称计国土清净无有瑕秽谓为过佛神力多我今日莫作斯观所以然者神通智力一而不二但众生心自有增减是故说断漏无婬也诸天世人一群从心者诸天世人沙门婆罗门魔若魔天释梵四王吾为独尊独悟无与等者是故说诸天世人一群从心也尔时六师弟子闻佛说此偈已心坚固者即求为道心怀犹豫者还至师所具白所闻三界独尊典领十方实无等伦宜各驰散各求所安

我既无师保  亦独无伴侣
积一行得佛  自然通圣道

尔时世尊于树王下为梵天所请即从坐起诣波罗㮈国尔时忧毘梵志遥见世尊来便作是念「瞿昙今日颜色容悦内外清彻将有何故师为是谁从谁学道为学何法修何技术」尔时世尊即向梵志而说此偈

「我既无师保  亦独无伴侣
积一行得佛  自然通圣道

我既无师保者如来至真等正觉观达三世无事不知为后众生未觉悟者而说斯偈「吾善逝后当有比丘一名摩诃僧祇二名婆蔡审鞞称言文殊师利」释迦文师欲除彼犹豫故是故说此偈也复有说者诸外道异学各作是论沙门瞿昙从阿兰迦兰闻法然后成道欲除彼犹豫故说我既无师保也亦独无伴侣者如来等正觉观达三世当来过去现在无事不察当来二部比丘一名摩诃僧祇二名婆蔡审鞞舍本就末有人界土则佛出世下方地狱畜生饿鬼上方天乐自娱终不出佛如来所化无处不遍若一处不遍不名为佛彼二部者谓为不遍如来神力登一须弥顶如是所经历教化周旋无有穷极是故说亦独无伴侣也积一行得佛者于此三世成最正觉佛兴出世要在阎浮利地生于中国不在边地所以生此阎浮利地者东西南北亿千阎浮利地此间阎浮利地最在其中土界神力胜余方余方刹土转不如此是故说积一行得佛也自然通圣道者舍热恼结使冷而无煴人有忧心颜常不欢无忧心者颜常和悦如来世尊亦复如是众患已尽无复热恼是故说自然通圣道也尔时有忧毘梵志前白佛言「君今自称为最胜耶」尔时世尊以偈报梵志曰

「己胜不受恶  一切胜世间
叡智廓无壃  开蒙我为胜

己胜不受恶一切胜世间能胜世称曰胜此胜非为胜断漏尽诸使众结永尽乃称为胜独王世界无能及者是故说己胜不受恶一切胜世间也叡智廓无壃开蒙我为胜者世间恶法坠堕罪恶者吾已永灭得不起法忍当来受有生爱十二牵连永灭无余是故说叡智廓无壃开蒙我为胜也尔时忧毘梵志前白佛言「瞿昙今日为欲何趣」尔时世尊复以偈报曰

「今往波罗㮈  欲击甘露鼓
当转于法轮  未曾有转者

梵志问佛「为审尔不」佛告梵志「如来言无有二」梵志闻已颔头叹咤而去

智人不处愚  观世随而化
说于无垢迹  永息无有上

智人不处愚观世随而化者谓佛及诸弟子先观世间谁应得度谁不应度周遍观察谁堪受化谁不受化谁种解脱根谁不种解脱根栽是故说智人不处愚观世随而化也说于无垢迹永息无有上者无垢迹者贤圣八道永息者灭尽泥洹圣人降世接度群生恒以贤圣道初不离无漏行是故说说于无垢迹永息无有上也

勇猛大吼  正法如来  法说义说
觉者永安

勇猛大吼正法如来者勇猛者佛及诸弟子释迦文佛勇猛超越九劫是故名为勇猛六师纵逸好修非法不按正律如来所演如法所行越过世法是故说勇猛大吼正法如来也法说义说觉者永安者人法非为法人所嗤众所憎恶如来所说法说义说闻者欢悦除忧热恼永无苦患常得安隐心识淡然是故说法说义说觉者永安也

勇健立一心  出家日夜灭
诸天常卫护  为佛所称记

勇健立一心者彼修行人定意一心无他余念众德具足意不可坏入定之人所愿必果是故说勇健立一心也出家日夜灭者所谓出家不但舍妻息离五欲求出欲界修上界道初禅休息行无起灭是故说出家日夜灭也诸天常卫护者入定之人诸天卫护承事礼敬欲使增其功德是故说诸天常卫护也为佛所称记者从此世界上至净居天叹说立根人阎浮利地众生快得善利如来现在广说法味所度众生不可称是故说为佛所称记也

彼于天人中  叹说等正觉
速得而自觉  最后离胎身

彼于天人中叹说等正觉者诸天世人恒咏佛功德各献善心至于成佛未曾违离是故说彼于天人中叹说等正觉也速得而自觉者人民之类叹未曾有如来功德甚奇甚特我等众人谓为如来在于斯坐何图如来游于无量百千世界教化众生不以为惓是故说速得而自觉也最后离胎身者最后受身临欲泥洹佛自叹说告语阿难「如来此身更不受生无为永寂不复起灭阿难当知吾观方域及上空界更不受之生分毕矣阿难我更不染俗俗中躁扰吾不复更」是故说最后离胎身

诸谓过去佛  及已当来者
现在等正觉  多除众人忧

彼杂阿鋡契经所说昔佛在舍卫国祇树给孤独园尔时世尊告诸比丘「世人共会不相恭敬甚为苦哉我恒發此念『世颇有人沙门婆罗门有胜我者我当承事供养礼敬』然我观察沙门婆罗门可恭敬者乎时比丘我复作是念『昔我成佛由四意止四意断四神足五根五力七觉意八直行我今承事供养如敬尊长过去恒沙诸佛世尊亦由此法成最正觉当来恒沙诸佛亦缘此法而得成道我今现在如来至真等正觉亦缘此法成于道果我今躬自思惟分別此法』」是故说诸过去佛及已当来者现在等正觉多除众人忧也

共敬重法  已敬今敬者
若当甫恭敬  是谓佛法要

欲引三世恭敬故说此偈

「若欲自求要  正身为第一
恭敬于正法  忆念佛教

若欲自求要正身为第一者人欲成道必自求要进趣于道恭敬于诸法追忆过去恒沙诸佛所说教诫如现在前亦不漏失是故说若欲自求要正身为第一恭敬于正法忆念佛教诫也

出曜经卷第二十


校注

【宋】【元】【明】不分卷 一【大】〔-〕【元】【明】 者【大】名【宋】除者【元】【明】 与【大】兴【宋】【元】【明】 悟【大】*悟【宋】*【元】*【明】* 淡【大】惔【元】【明】 追念昔事【大】〔-〕【宋】【元】【明】 颠【大】[序-予+颠]【元】【明】 惑【大】或【宋】【元】【明】 狂【大】如狂【宋】【元】【明】 【大】犷【宋】【元】【明】 响【大】响所在流布今论此人但闻恶声无有善应【宋】【元】【明】 陵【大】凌【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 以【大】似【宋】【元】【明】 把【大】捉【宋】【元】【明】 推【大】持【元】【明】 者【大】我【宋】【元】【明】 得【大】娆【元】【明】 说智【大】讼智【宋】【元】讼知【明】 常【大】当【元】 友【大】友若【宋】【元】【明】 诤【大】讼【宋】【元】【明】 蚩【大】嗤【宋】【元】【明】 濯【大】擢【宋】【元】【明】 恚【大】喜【宋】【元】【明】 荣【大】荣而【宋】【元】【明】 恶【大】恶怒【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 技【大】*伎【宋】* 兀【CB】【碛乙-CB】无【大】ㄎ【宋】【元】【明】 后【大】彼【宋】【元】【明】 果报【大】报果【宋】【元】【明】 距【大】拒【元】【明】巨【宋】 马【大】重【宋】【元】【明】 道【大】遗【明】 杂【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】新【大】 卷第十三终【宋】【元】【明】 卷第十四首【宋】【元】【明】 二【大】一【元】【明】 遣【大】遣一【宋】【元】【明】 渴【大】瞻【宋】【元】【明】 众【大】来【宋】 崖【大】涯【明】 说【大】说曰【宋】【元】【明】 无等【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】无【大】 获于【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】获【大】 来【大】尔【宋】【元】【明】 就【大】说【宋】【元】【明】 神【大】神力【宋】【元】【明】 者【大】曰【宋】【元】因【明】 但【大】俱【宋】【元】 㮈【大】*柰【明】* 师【大】佛【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 怨【大】恶【宋】【元】【明】 颔【大】顉【宋】【元】【明】 栽【大】*戒【明】* 按【大】案【宋】【元】【明】 越【大】超【宋】【元】【明】 淡【大】憺【元】【明】 限【大】限也【宋】【元】【明】 于【大】乎【宋】【元】【明】 诸谓【大】说诸【宋】【元】【明】 鋡【大】含【宋】【元】【明】 沙【大】河【明】 共【大】敬【宋】【元】【明】 诫【大】*戒【宋】*【元】*【明】* 出曜之二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷
[A1] 像【CB】【丽-CB】象【大】(cf. K29n0982_p0910b14)
[A2] 此存【CB】【丽-CB】存此【大】(cf. K29n0982_p0914a11)
[A3] 捷【CB】【丽-CB】揵【大】(cf. K29n0982_p0915a24)
[A4] 堕【CB】【丽-CB】随【大】(cf. K29n0982_p0917a08)
[A5] 恒【CB】【丽-CB】洹【大】(cf. K29n0982_p0918b03)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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