十住断结经卷第二

了空品第五

尔时最胜菩萨复白佛言「云何修成菩萨于五住中当净其地

佛告最胜「修成大士常当远离居家财业亦莫亲近频头弥淫修善功德念除憎嫉远离俗会世间因缘当念和合远离忿诤言当护口无乱彼此常当自卑不怀贡高虽多伎术不轻蔑人断除无明消灭五阴息老病死诸所作为不兴尘劳亦复不与六十二见而共和同不自称誉亦不自卑过世八事无有高下常知恭顺去诸苦恼不行痴冥觉悟眠睡度诸恐惧不与罪俱及诸心垢断于五阴乃至生死身魔罪魔死魔天魔思惟抑制不造彼缘如所闻慧辄能建立应如斯行而无所有谛入慧意学无厌足无所贪慕亦无适莫欢喜启受心怀悦豫身轻志定其意和雅而无烦愦所学法本说法无穷心常趣道禁法自守好从正真不处邪部唯好妙慧分別种种诸度无极逮得菩萨大乘经籍善权方便随前应适心复察解了无神通常欲听闻无生灭法了十二缘达知无常畅演苦谛亦无吾我解知空定分別无深体无愿晓生死苦成就功德所闻勤执贪慕三宝亦欲知俗复知道法忠心附近以为伴侣普入诸法欲除贫匮甘受正道其无智者化令成就同功勋业明识其本念避众恶约身智达兼利众生处安隐行亦不怀恨欲了最妙无极之行

「复次最胜修成菩萨念诸佛法云何得成无上道要如所闻慧便能成办所入随时亦不越次听彼音响然后调正深入于观知心所行御身求度而济众生不计无常亦无所著探察因缘所可施设我人寿命去来现在成功德业分別禅定空无想愿护已自守不随贪欲游于三昧而修正受

「如是最胜修成菩萨入百千定不以为难菩萨同处靡所不到唯不愿生无色天上及光音天亦不永入灭尽定中悉知本际思惟执持亦了本无而不取证所以然者皆由众生垢未除故知其众生解无吾我习行大慈不舍悲哀普入一切生死之难远离贪著诸所荣冀教诸犯法亦不为非行权方便教化无方随前众生心在爱欲使观恶露修不净行然后菩萨乃取尽证虽现灭度亦不永灭修成菩萨所度无穷亦不可尽各得其所使心无恨不失威仪礼节之禁出入安祥无有卒暴夫欲无诤莫若自守贤圣默然唯当寂静而无言说夫无言者乃谓清净虚无澹然亦无方圆科限之异贤圣默然者自护身口心观说者勿与同处身欲不动心无变易亦无希望复无所想是谓修成大士之行欲不色惑当正其心以正其心便为达至永寂无为若不寂静将养已者无得自称亦莫不仁无高下者可谓顺法所为不失亦无所失解本无空便无所得失等观三世亦无差特眼色及识无所止住耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识悉无有主亦无所住亦无吾我观诸法行悉无我所我者变易从本净故如尔审谛知无吾我无吾我者是谓为慧明了所有如无所有亦悉空寂本末清净心常不离诸法之本思惟远离九众生居所以然者轮转没溺周回驰趣不免九处众生之类身异想异诸天及人

「复次最胜或有众生身非一种成就一想谓梵身天最初出现降形世间贪著甘味渐失天威复有众生一身不异有若干想谓光音天功德仪容威神殊特或有众生一身一想谓遍净天进趣宜则唯行极妙复有众生意至无量虚空之念心不著有亦不趣灭是则名曰空入天复有众生意系识想遗去形体不复役思有希望求斯则名曰识入天也复有众生无所贪求消除是非内心充足于诸味著无所兴想是亦名曰不用入天复有众生建立弘誓求于无为观无色界而无形质谓为泥洹无为无作亦无造者精其志愿会得生彼寿八万四千劫数之期竟彼寿已神当迁转趣于五道应所生处中阴便往迎其魂神将诣胎室然后乃知非真灭度痴心隆盛便兴恚怒心念口發种罪深殃背圣言教虚辞不真诳惑世人权诈不实乃从久远经历苦行停至泥洹必然无疑我今云何更涉生死吾今乃信知无泥洹亦无神通得道之人思念之顷神趣恶道斯由诽谤贤圣之人

「如是最胜修成菩萨欲成无上正真之道等正觉者常当思惟心念去离九众生居一切众生我人寿命无所希望所作因缘皆悉避之亦莫思惟俗间之念消除一切众念之想修成菩萨复于十五殊特之心向法次法进成其道从第一法入苦法增于善根同无漏行从于五住至得如来悉具善根思惟欲爱五住菩萨断除欲爱灭不善根住于欲界执忍苦慧思惟苦本无形界中无色之身得思惟苦之无本是故菩萨不于无形除欲界法增不善根有九十事无漏慧药亦有九十以十要法对不善根及欲界淫微细之垢余八十法断除八十不善根本虽非斯尽转转使微尽道圣谛亦有无漏合法亦有有漏合法修成菩萨于五住中唯断有漏合法不断无漏合法于有为性亦有合法于无为性亦有合法尔时菩萨唯断有为未除无为相应合法

「如是最胜修成菩萨复当修行五分法性思惟分別了知无二戒身护命清净无贪瑕秽已除众定已成是谓最胜名曰定身分別诸观无若干想亦复不起想著之念解了无一故曰慧身三世解脱无所沾污亦不恐畏怀退转心是谓名曰解脱之身已能成办第九解脱故曰解脱知见之身有为缘者是解脱身无为缘者解脱见慧身有漏无漏亦复如是是谓最胜修成菩萨便能习学色缘尽法未能断除非色缘尽云何菩萨色缘尽法非色缘尽色缘尽者若眼见色便生眼识分別是非善恶之法兴意染著终已不离修成菩萨便当执智御使不生除去秽恶不净之行非色缘尽非智所及不生眼识分別是非善恶之行所以然者非彼境界之所摄持今当引喻用自觉大智之人以譬得解犹如有人疲极睡眠神识安静形不动摇无触扰者目不见色识不流驰不兴想念眼既内存外色游逸当时澹然目不加功识不散落应现之色忽然便过亦不停住有所滞碍所以者何用无所有性自空故如是最胜修成菩萨常当思惟分別妙观断除非色缘尽之法亦不与俱复不施设当学了知非色缘尽非有非无亦无成败复当修行贤圣八正除于八邪成就三昧百千定意五邪心法三邪非心见念定方便斯在诸地初禅以还便有邪志邪见颠倒不在六识四邪尽在六识身中共相连缀不相去离所以邪见不通识者五识虽决无方便力意识慧了有方便力中禅以上亦无邪志但有邪见与三十六法共相受入初禅以还唯有邪志与十八法而相受入五识阴中虽有邪志自不相知中间禅内虽有邪见自不相应發意菩萨至于四住行于苦智忍辱之慧消灭邪见远离邪志修成菩萨进向六住行玄通智断三界缘乃应真际先当精勤断于奔逸殃祸之病愚痴犹豫兴造五邪遍布三界无空缺处十八结本生八百法有苦无习亦与相应有习无苦亦与相应爱同空而共相生于苦门中无明结除习谛无明而不消尽还生于苦爱亦不除坐佛树下决众疑心正住佛道不怀异得成正觉无上道时与无央数不可称计众生之类普使济度解知缘著诸起灭法斯亦空寂而不可见五住菩萨得非色缘尽空性法时诸尘垢病亦皆消灭常以五法制御爱著通六识病普在三界拔其根本使不增长嗔恚五药具六识身不及上流独在斯界慢有五法一意识身而在三处根深难动邪见四药一意识身亦在三处往来不息愿疑四行及意识身复在三处悭嫉思惟不在三处睡眠觉当念远离不与杂错去众烦恼不为痴冥求脱恐惧不与同处常念建立一切智心随谛黠慧如审无碍如无有吾则无有我除去我见故曰苦慧习诸所有皆无所有悉无本末亦无住处不染爱著故曰习慧解知习著为磨灭法学正真要知无本际悉为消灭故曰尽慧达照众心朗如云消玄通明彻无有尘垢是谓最胜菩萨道慧便能观察为晓五阴知四大本解六衰病分別四谛畅十二缘广演三世分別一切诸使所兴晓了五阴诸所生灭不见诸法有来往者有尘垢者亦复不见有生老死所以然者由其本性不可得故因缘以灭离诸著断诸法垢尽无有罣碍言教已定亦不动摇犹如幻化梦中所见芭蕉野马呼声之响镜中之像水中泡沫观于色相我人寿命解色如是谛无所生观了此法而悉清净空无所有晓是五阴我人寿命实如幻化识亦无形而不可见不见动转有其处所复当晓了非常苦空非身之业其知是者乃达五阴诸法慧义亦无起灭边际所生地水火风不见增减观于法界亦无刚柔究寻水性则无有水有所润渍思惟火界复不见热了风境界不见施张有动摇者分別四大不见有起生灭增减便能晓知言数之慧广慧深慧无比之慧谓眼见色便生识想以法界观亦无眼视悉知虚寂复于法界观耳听声亦复不见声所从来恍惚自生而复自灭鼻香舌味细滑意法不著不断无有兴衰悉具足观众生性行志操不起皆悉平等不可別离无若干想空无有异亦不可量泥洹法身等如虚空法界真际斯同虚空

「如是最胜修成大士复观眼空而无吾我非不有我我及无我是亦悉空解我空者在诸衰入不见端绪谛计六衰不著不断是谓菩萨于六衰法而无起灭眼色为衰众乱之首设能视而不转者则六衰净而无瑕秽成大果证无复忧畏于衰不净则损道性菩萨弘誓行大慈悲普覆一切为其受苦不以为痛无有近远崄恐之难要度众生而不乐道劝行施德修善功德是曰修成菩萨思惟观法五阴六衰悉无处所亦无形兆进止所趣复以苦习尽道分別五阴生者灭者有增有减而悉无形生苦老苦病苦死苦忧悲恼苦怨憎会苦恩爱离苦所欲不得亦复是苦取要言之五盛阴苦是谓最胜名曰知苦寻察根原由苦枝傥所生为习贪著爱欲玩之宝之莫知为幻知而远之故曰知习诸垢永除更不造新愿欲毕故使不复生色现寻灭不令停滞了习常寂是谓知尽解八正道亦无体性踈近远住止之处变化无穷而不可极除尘秽照曜愚冥无形无声存亡之体为诸迷惑导引之首入无为路故曰知道菩萨分別四谛亦不取证欲护一切在生死者真谛之相无相无形而不可见审解如本则应法性世俗言教假号有名其实字体不生不灭无所染著得圣谛心不念有无审解本者一切诸色普悉平等亦无高下生若干心是则名曰分別圣谛菩萨圣谛其实有一而无有二无著至真无所希望亦不想求色亦不想求无色于想无想平等无二是则名曰真谛之相已获审谛如实谛相者便能晓了五阴之相五阴所生苦毒之相是烦恼相菩萨复当思惟灭于百千之苦皆归空无磨灭之法不起念故名曰苦谛演畅五阴所出生处除去爱著是曰习谛若心流驰多诸想求分別其意亦不贪慕不与三世愚心同处亦不住中而有侥幸悉去尘劳是为尽谛欲成无上正真道者了苦习尽断邪疑心如是最胜修成菩萨于五住中当净其地

根门品第六

尔时最胜菩萨复白佛言「云何上位菩萨于六住地而净其行

佛告最胜「上位菩萨常当修行六度无极不慕所有成本果誓去声闻心欲净国土无缘觉意所为弘广不为小心见乞索者先自除贪寻赴前人使得饱满所有珍奇殊妙之物念先给人不怀悔意远离吾我去计常心其智无量亦无穷尽愿欲听采深妙之法净身口意不犯一切戒常欲拥护诸持戒人上位菩萨心恒慈仁不怀伤害加于众生身自不杀不教他杀见有杀者劝使修善不盗人物如毫厘许设有犯者教令改悔又常专心不犯淫泆若见犯者使修净行常行至诚初不两舌离別彼此有诤讼者和解令散忠言谏喻普令行善终不骂詈使人恚怒见嗔恚者念行忍辱不为恶口有惭愧心所言护口不妄言说于一切人思惟平等不念憎嫉除其憍慢不生恚想向于众生每自克责愿欲上及今不行忍后致丑陋常正其心不轻后学怀抱悦心在道法者其心清净无有尘劳爱乐深妙无比之法四无所畏降伏外学使修净业能出其上至心在道遵奉慈仁若见沙门异学梵志便能师事务令得所所以然者由成佛道成一切智心常柔软不行卒暴若见他非护己不为初不漏失有非法行亦无声闻缘觉之心于诸所犯不见所犯所生之处亦不愚暗常行精勤不为懈怠不与邪部而共周接设见弊恶无返复者不与从事言谈密欵奉戒完具未曾缺漏近智慧人解深法者亦不违远有疲厌意笃信净戒所修真正不为邪部之所染污慎守其法如所应行一切众生歌叹其德掌护法律清净无瑕所行坚固本心决了无能说非言有瑕疵所以然者斯由行正不怀邪道其戒完具不复迷惑所演音响莫不宣闻诸佛正觉之所扶持任己娱乐亦无所求常知止足无所贪慕其心纯熟众恶已除身意澹然无所欣乐常好闲居无心亲近在于乱愦具能分別备悉道法不从外道有所咨受谨慎威仪未曾失礼不以好服而为绮雅誓如本愿德无能逮不以甘美而乱心意己有道力制持德业所修顺戒不妄调戏天人卫护使成究竟行慈普念众生之类又修悲哀忍众尘劳遵奉守护使不懈怠行平等心善恶无二为一切任荷负重担常察观了不为损耗不听心识驰骋众想不念其恶不传人非护一切意总摄牢固不兴其意随所思惟念恒布施养育一切众生之类使行忍辱不起异心志愿精进终不回转禅思寂寞得安隐定奉遵智慧博揽众所演如海亦无厌足故修广闻学戒要法随逐善友欲达诸法常离恶师远诸邪学夫邪学者非真正道无猗身相贪著文饰知诸万物皆归无常其戒功德净如紫金所施意净亦无悔恨心意清净终无虚饰所学微妙亦不烦愦其意鲜明无有垢浊本行清净心不焦燃虽在迷惑不随淫欲意不怀乱常若一定息诸结缚永无起灭终不误失静寂通彻戒具不缺无所漏失随其本要亦不遗舍诸佛定根而悉分別用平等心度诸众生从一切智入解脱门游诸三昧悉现在前不贪身命不有一切乱想之念不计我人寿命之著亦不思惟名色痛想行识不猗身口四大造色其真谛想实解如本分別造色一无有二复当思惟眼色耳声鼻香舌味身更心法普皆清净一相无相而不迷荒谛观诸法以过空行无想无愿亦无形像度于三界不染不著无解不解亦无系缚复不生念亦不见生所以然者一切诸法都无所生常当慈愍不念杀盗育养一切欲令生活亦不妄取他人财宝好憙恩施不念邪淫远离于色初无欺诈谤谗于人所说忠信受人善谏心不迷荒见诸耆年恒念尊敬所游之方加以仁心各使得所不令有恨宽弘包容示以正教念以平等应于律法一切之类亦无众行以备无所复进演说究竟度诸众生广为一切發去覆盖上位菩萨法之大主普演三乘无极之训德过须弥慧超江海道踰虚空无以为譬最胜当知用一切人愚痴懈怠放逸迷惑不顺法教复当迳历涉生死苦退废迷荒缠绵阴盖不免三趣是故如来愍诸不及为遵一切诸法之本悉为一法断诸习著二十二病更乐之本此诸法者亦无有法亦无非法亦无言教都无所说所以然者其无法者则无所生亦无所灭为人说法不见所说

「如是最胜上位菩萨分別思惟更乐所起更乐所灭菩萨观彼有对更乐与六更乐而为根本亦当知之不为六根本亦当知之与七更乐共相受入复次菩萨思惟观了广语更乐与三更乐而作根本枝流七更少有其分复次最胜菩萨当复思惟明更乐自相应时于余四更共相受入亦当思惟不兴染著复次菩萨无明更乐与三更乐自相应时复与十一更乐少有其分亦当思惟不兴染著复次最胜非明非无明更乐自相应时余十一更乐少有其分复次菩萨爱欲更乐自相应时十一更乐少有其分假使恚怒更乐自相摄持十一更乐少有其分复次乐痛更乐复与十二更乐少有其分苦痛更乐十一更乐少有其分无苦无乐痛更乐亦与十三更乐少有其分复次菩萨眼识更乐自相应时与八更乐少有其分耳鼻舌身亦如眼更而无有异色想更乐与五更乐为体便与七更共相牵连若复声更与三更乐为体尔时便与十一更乐而共相连若使香更与二更乐为体尔时便与九更而共相连或时味更与四更为体是时便与十一更而相牵连若使细滑与三更为体便与十三更共相牵连或时法更与二十二更共相为体尔时与一切诸更而相牵连上位菩萨常当思惟更乐兴衰起灭之处一一分別令不增减便能消灭诸尘欲结以能灭结心亦不著计常之想亦复不见我人寿命生灭著断

「如是最胜六住菩萨以真谛心不念有无审解空者于诸更乐了別为一菩萨当知或时有对更乐与一根为体是时別与八根相与牵连上位菩萨复当思惟专意在前一一分別心不染著菩萨复当观察广语更乐与五根为体尔时別与八根共相牵连亦当思惟竟不染著菩萨复当思念明更乐与三更乐为体尔时別与九根共相牵连复次无明更乐自为体时亦与六根共相连缀非明非无明更乐自作体时与十一根而共牵连爱欲更乐亦与四根共相牵连恚更乐复与四根共相牵连乐痛更乐与二根为体与九根共相牵连苦痛更乐二根为体复与六根共相牵连无苦无乐痛更乐与一根为体尔时复与无根共相牵连复次菩萨眼更乐自为体时与九根共相牵连耳鼻舌身亦复如是意更乐与五根为体是时与八根共相牵连色更乐与二根为体便与五根共相牵连声更乐与三根为体尔时便与八根共相牵连复次菩萨亦当思惟香更乐与六更乐为体尔时便与九根共相牵连设味更乐与二根为体是时便与十一根共相牵连或时细滑更乐与一根为体便与八根共相牵连菩萨复当观知法更乐与十九根为体便与十三更乐共相牵连假使菩萨思惟挍计除去贪著不造更乐便能充满一切诸愿以金色光相好严身光曜普照靡不周遍深解诸法悉为空寂晓知法本亦无有法亦无非法所以者何其无法者则无所生亦无所灭而为说法不见所说非真实法假号言耳内有六受外有六入五阴诸种及一切入斯皆虚寂皆悉假号分別章句及一切法以真谛观亦无五阴四大诸种及二十二更乐之本无有断灭亦无是常非常亦无坚固是谓名曰诸法无言一切诸法本末清净皆空皆寂无有其名一切法性及与名号皆亦自然悉无所有是诸佛教亦复如是普当修习无处所法何谓修习无处所法谓习憺怕悉无所生修于无欲行真谛法习学本无而行法界亦习本际了知悉空一切诸法皆无所住无所习行无行不行

「如是最胜六住菩萨解诸法空复当修习威仪礼节不取当来已舍过去不念现在亦无我所无所受取亦不有主复无被服不可睹见为究竟空故无有尽设有文字亦假号耳其无尽者则无所生以其本净志意憺怕亦无出生当离所生及无所生已所习学亦无声响不见进趣亦无退者推寻边幅则无有底亦不无底不起不灭是则名曰达于本空讲宣平等亦无想念无近无远亦无足迹是谓为习所言习者入于法律一切诸法假有号耳亦无来往周旋之处无得无失无闻无见是谓常在住于法界其能奉行如是法者是名为习云何为法所言法者法不念法亦不毁败复不恐难无有希望设无希望亦不想报若不念报则除一切望想之累迟当来不住现在不忆过去如是行者便能具足等于三世三世等者则无言说不用住故而度众生最胜当知如来出现演此言教使众生类得度彼岸有佛无佛法性常住法界自然亦不变易法界住者是谓寂然复以何故法界自然以无吾我故曰自然或时菩萨计是我所自谓有身意所专受五阴形观见因缘名色思想周旋处所言辞往来依猗识知名号假设心中称量观察本末四大诸入是时菩萨复作是念『我当劝进度三界人当使捐舍淫怒痴病修习道教入三脱门』若复思惟『使众生等到于道迹至成罗汉得四果证』或复思念意止意断神足根力七觉八道空无想愿四谛真如灭于尘劳有是思想内于众生为眷属者则于法界而有缺减六住菩萨以是远离不与缘觉声闻之心行菩萨业大乘之誓發大弘盖旷大之意心自念言『若我作佛务求道慧于百千行使不耗减我当布施舍乎悭悋施以法财净其禁戒断除瑕秽谨慎守行建立忍辱刈去嗔恚体行柔和若修精进护懈怠垢勤力遵修初不弃舍若处闲居修于正受意不乱转逮得一心从三昧起奉行其义六度无极开化众生以求佛道』欲成道果要由六住成等正觉降伏众魔转无上法度脱人民佛永寂而灭度之究尽圣慧学治住地宣畅如来十力之业十八殊胜不共之法四无所畏分別辩才通达无碍亦不想求于色无色无所贪慕前人分別五阴无所起灭生老死苦是恼之相识解空者是谓苦谛晓知五阴所从缘起所见万物皆有想求別了其意而无是非虽不求者亦不永忘是谓习谛不与去来今现在事而俱同尘亦不住中有侥幸心悉知消灭而无所有是谓尽谛欲致道者了苦习尽以八十四圣所尊重神达之智除去缘缚犹豫结网是谓尽谛分別四谛一切所现善恶苦乐心知世间悉了本末不以为求虽不求望不取其证是谓菩萨行于道谛解了身空寂灭不起亦无殃衅亦不除罪无取无舍复无断坏无身不身不见施设有造作者不在彼此亦无中间

「如是最胜上位菩萨常当思惟除二十二更乐之本相连之殃乃能修习崇菩萨业是谓最胜上位菩萨于六住中而净其行

广受品第七

尔时最胜菩萨复白佛言「云何阿毘婆帝菩萨于七住地而净其行

佛告最胜「菩萨常当于七住中必报施劳终果其愿去离计著不见有我虽度众生不见有度亦复不见我人寿命断灭计常十八本持诸入之性远诸衰入颠倒之想亦不愿求欲生三界常欲亲附依佛法众戒念天施空无想愿亦复不见有入道者虽知有空无想之证知而不处不入其境慧过无愿身口意净悲念一切众生之类复不自念哀愍众生等视诸法斯空无主亦无所入欲为导御勿为贡高无所生忍报应之果一道教授不猗名色永离邪业而无所著求想知灭而不回转自调其意慧无所碍永去三涂不染于欲菩萨所说建立应时出入进退不失仪容一切妄想贪求之意永不生念诸所受取审谛安详散所施设无有错误亦无此心怀胜负意常当思惟寂然之法其寂然者斯乃名曰不退转法诸佛嘉叹而授名号乃得称为无所生慧所以者何于一切法亦无有心其无心者则无所生无所生者是则坚固不退转地又初發意菩萨心者牢固其志常当守护弘誓之心犹若金刚不可沮坏游于无量生死之难一切所有施无希望常有等心加于众生我皆当度一切萌类以佛无为而灭度之虽度众生亦无有人至无为者解一切法斯无所生分別晓了一切诸法常加精进无所遗漏其慧普入靡所不达具一切智了入妙门诸所爱重无有增减以无贪悋断诸妄见阿惟越致虽在三界不起众想若起想著便在边际在边际者计于吾我猗其所施愿及一切蒙劝助福作是施者便有三碍我人想施流转生死缠绵在俗终不能得度世之道

「最胜当知于是菩萨若惠施时不著吾我不见受者而有所取设有所施未曾望想而求报应菩萨所施劝助一切用求无上正真之道平等三世无去来今了一法身不处生死不止灭度教化一切悉无所住柔和心性愍哀诸厄等心广济一切众生亲善知识咨承未及习求经籍用悟疑结数念舍家不慕居业解了相好达之无形等观诸法明悉解正无所从生宣畅一品蠲除众念去诸乱想舍诸邪见灭尘劳秽寂然审谛其心调和志不怀害不随染污若入此地在其处者乃当名曰号不退转一心入众恒以神通而开化之解诸佛土空无所有普悉逮致究竟之处具足晓了众生根随其所好而为示现

「最胜当知七住菩萨精进勇猛如幻三昧常现在前随彼众生心意所趣而度脱之或入五道逐而救护不舍本愿从其本誓辄得成就识別种种言辞所说寻以辩才报前音响则为说法先达了知命根所趣至欲成道坐佛树下庄严道场功勋具足通诸佛法靡不周悉菩萨恒当思惟退不退转极妙之法悉达诸观了其边际而无处所亦无有终亦无有生菩萨思惟不退智忍明知诸法聚散坚强永使灭度不退智忍虽处放逸了于诸法而无驰骋不退智忍复在诸法解知五阴起无所起不退忍者解一切法无有音声所谓无响亦无往还不退智者存于诸法具足众六度无极周遍虚空而无缺减不退忍者虽在诸法无来无去立坐卧寐无应不应不退智者法性常住住无所住亦无窠窟有其处所不退忍者悉于诸法无尊无卑无高无下不退智者于一切法舍离断灭计有常心不退忍者皆由众苦而生恐惧当知本空亦无处所不退智者于一切法去诸覆盖普遍如空舍除六事不退忍者复于诸法消化尘垢不念不忘不退智者一切诸法无应不应亦无合散虽游诸法蠲除尘劳永使无余不退忍者因从其慧行无所习悉无知者亦无不知无思无见不退智者诸法无动无能摇者澹泊寂然亦无想念不退忍者诸法磨灭无有退转皆悉灭尽不可摸则不退智者于一切法本末无住性自如空不退忍者一切诸法皆在幽隐静漠之地所至无碍亦无患难不退智者法界性住常以随时兴显诸法不退忍者一切诸法悉为空寂不念不舍无著不著不退智者乘载诸法令度彼岸不见彼此有度无度不退忍者不念诸法生老病死诸入忧恼不退智者摄取诸法而不可得志在深妙获六度法不退忍者计于诸法以离垢秽本末无瑕不退智者于一切法奉修平等亦不有转不退忍者不见诸法种性所造了知为一不退智者于一切法亦无所求不怀忧戚不退忍者亦由诸法共相發起无有中息而怀懈怠堕在边际不退智者晓了本无无进无退亦无若干不退忍者断除诸法所归音响皆悉虚空不见相貌不舍本无法性自尔不退智者于一切法无有罣碍无去无来无著无脱亦无所生不退忍者除诸秽恶行甚清净不退智者宣畅诸法调定众智降伏缚著使兴道心不退忍者悉度诸法轻慢之辈乃至恩爱报应之缘不退智者一切诸法以离名句其名本无无得无失不退忍者普使诸法无放无取不没不生不退智者去心贪著究竟本末亦无增减不退智者为法根本出生殊胜独步三界不退忍者思惟苦本退寻分別知所从来不退智者分別根门意识因缘不退忍者菩萨要誓终不差违不退智者不以今身更受胎分恒当化生不退忍者思惟阴入诸种兴衰持入阴性不退智者分別身中起不净观从头至足无可贪者

「最胜菩萨常当思惟分別了知初發起学菩萨心者以不退忍观了七本亦不生灭著断之名七住菩萨复当思惟贤圣八本皆悉不见生灭著断设使最胜随所受生在彼挍计若生色界五地十六四三二一在下位者正有七本亦当思惟无形界中复有十一了知空寂阿惟越致以能成办苦忍苦智习尽道忍及贤圣智亦当分別八玄通忍除五十二无明之漏七住菩萨常念依初禅行六圣智二三昧及三梵堂缘于喜根设依中禅而不取证当修七智无觉有观心行守护空无想愿假使菩萨因彼二禅思惟八慧无觉观喜空无想愿亦不受证若复菩萨复念三禅分別十慧不念觉观空无想愿快乐自娱是时菩萨于四禅中复当分別十六圣智亦无觉观行三梵堂等守护其意而不漏失其能入此菩萨宝藏行于智忍解无疮病不为五十二漏之所系著分別诸法次地所逮得圣慧不退转法假使菩萨修行十六殊胜之智终不怀抱狐疑邪见则能消除一切众结其心坚强而不怯弱意念牢固亦不昏独步三界无所忌难志若金刚终无羸劣心常惭愧羞耻不及意能照鉴靡不通达智如玄明莫不蒙曜辩才言辞终不有滞逮致总持未曾忽失所为决了不怀沈吟所在游居辄行佛业所造平等意无增减言常柔软不伤于人性不卒暴审谛安详知人志趣辄为说法分別五阴剖判诸入晓了诸法靡不备悉遥睹三世报应因缘知人心念而为说法是处非处善恶果报慧心甚深亦无边畔明解善权随时适化知时进止出入行步识別可否威仪礼节初不失宜所可游居兴發无上正真道意

「如是最胜菩萨大士在在处处说法度人令成道果弃舍众难使获永安终不生于八不闲处所游国界而得自在闻其所说辄得度脱其有承受奉其言教寻便逮致不退转法晓了空慧无所从生便成无上正真之道菩萨常当施权方便亦不自念吾今以能降伏色想本我求愿今日已果不生小心而随取证是谓菩萨无有退转分別十二因缘之法皆由无明便致生死寻其所生求不可见亦不可观亦非有相亦非无相非不有相非不无相达知如斯因缘之本不见所行有正无正及上中下亦复不见罪福报应造不善行解了诸法悉无所生修诸法本不见合散是乃名曰因缘所起假使无缘便无忧患言无患者无明行灭则无老死忧悲苦恼通达识知別十二法一切有因诸法名号因缘合散非我无我非彼无彼亦复不见我人寿命生老无常不见所入复非有入达知识入悉无所入如是入者则了一切退不退法

「是谓最胜不退大士若欲具足一切法者当了无常苦空非身虽知虚寂用众生故而不取证菩萨行净不著有为众生根深不尽有为解十二缘斯有为法菩萨导引使了无为菩萨虽处无为境界行空无想无愿之法不住无为而取其证了知无常为磨灭法修行功德不怀疲极观彼受生众苦之护彼众生而自省察观诸法灭亦不究竟观痛意法寻无处所观无所生不见所生观念众生为彼重任观漏无漏不灭三界行四等心愍彼后学意存无著不舍弟子缘觉之道

「如是最胜菩萨清净意志审谛随人所好而为示现应适众生终无有损得一切愿以功德慧其心鲜洁眼所视色索之了无习行忍辱不兴乱想其有骂詈嗔恚向者唯念其法解内外空而无所有亦不起疑而限于空不自见身及与他人所以者何阿惟越致从索手脚欢喜与之设复求头其心倍悦不逆前人无所贪惜求妻子者即持施与心无变异所说章句唯务无上正真之道不大慇懃劝进于人作金轮王帝释梵天为一切人说微妙法發心起学为菩萨道神通游行见十方佛礼事供养诸佛世尊正使三千大千刹土满其中宝心终不兴想著之心一切所有视无所有亦复不念是我所有意悉清净不想色求用一法身不可见故视一切人如法界住逮得道眼神足备具以得慧眼便知所有都无所有渐解如尔真际法性便获佛眼十八法本分別法眼通达无碍具足十力执持弘誓便至无为不死之境

「最胜当知其所修行如一切智习行所住故无所住解了此住住无所住学亦无学菩萨常念空寂之法诸法随顺而无返逆不以随顺而在平不以返逆而随边际复不习邪堕于魔界亦不学正侥幸大乘所以然者不弃舍法牢固之要以不舍法则不犯非以自知者无所复作便能专心制持五阴使不流驰便度魔界无能中道弊菩萨心

尔时最胜白世尊言「云何不退转菩萨住无所住学亦无学

佛告最胜「七住菩萨住于三界不染三界亦无所习不习学者是谓为内不求习者是谓为外虽习于外不随弟子观无所学亦非缘所谓习者生死所学菩萨所修谓学无知习无所习学无所学习是名色习是因缘习谓我见习者是爱习是我所亦非我所习者虽贪学习布施习虽犯戒学习护戒复不于戒而自贡高习亦恚相学习忍辱习为懈怠学习精进习为乱想学习一意习者无明学习智慧习无果报学习功德习为俗业学习于道习谓无脱学习得度如是最胜七住菩萨习无所习学无所学至无极慧一切诸法不见得失亦无所入亦无不入不可以色计有所入痛想行识亦复如是不从法数而至有极亦复不从非法之数得至无极求一切智当如智住不自念法言是我作作解了者为一切智菩萨欲求一切智者当从四大造色中求所以者何计身则碍而受四生不计身者则离爱欲菩萨住者如智之住以过诸界住无所住不计有生不为生母若见生者是皆非生以知无生号无生慧作是等者是谓平等无极无限大乘之等

佛说是时一那术百千天子悉得无所从生法忍七万二千人皆發无上平等道意

尔时座上尊大声闻长老迦叶舍利弗摩诃目揵连阿那律离越难头婆罗分耨文陀尼弗空须菩提等五百罗汉即从坐起齐整袈裟右膝著地悉以头面著佛足下皆共同时举声悲号哽噎哀感以手挥泪前白佛言「我等见浅永断圣种佛道深邃不蒙洗濯若有男子女人下至凡夫在三涂中欲求道者当發尊意至成作佛所以者何如佛今日以百千法为吾等说不能成就發菩萨意私抱悔恨永无所及今虽得道称为罗汉六通清彻德超三有故不如本百千万劫作五逆罪入无择狱冀望罪灭会有出期渐蒙解脱以至灭度便得發意成菩萨道今已根败无益时所以然者以其烧燃菩萨种故器以穿漏不复容止成菩萨道飞行蠕动有形之类一足二足至百千足皆悉依地而得生活食以甘美衣著软细群鸟飞空系命在地吾虽得道犹养四大我与鸟兽有何差別彼虽杂垢渐渐得免畜兽之形种德不息成大乘迹诸天及人皆蒙度脱自怨鄙陋不及上尊皆怀愁忧悔本所修

时彼会中千七百人未践迹者先修声闻缘觉之法毕志坚固發无上心即于座上逮得无所从生法忍因其敷演六度大法宣畅四谛苦习尽道四恩四等训诲一切令發道心

时舍利弗承佛威神宣告来会诸菩萨等「听我曩昔在坏器时或从一住进至五住还复退堕而在初复从初住至五六住如是经历六十劫中竟复不能到不退转所兴即悔亦不究竟设当持心如净戒者所愿必得而不犯俗以智慧法靡不照明菩萨以住不退转地亦复不计施与不施亦不见戒忍辱精进一心智慧亦复不从欲无色界法亦复不从身口意行于一切法皆无所著悉如幻化野马影响所住本末而悉清净无有吾我寿命长短不见道俗是非名号亦不自念我当求是当不求是无忧喜想无缘无作亦无所生亦无所见亦无处所作是学者无欲怒痴无增减学不堕恶趣有退转心欲成至佛当如是习亦不作罪亦不作福亦不有成亦不无成不想无想诸法悉等而无差特

时舍利弗说是语时复有无央数百千众生皆發无上正真道意

尔时最胜前白佛言「云何一切诸法皆如幻化野马乎

佛告最胜「譬若如化来不见来去无处所解知诸法亦复如是无所从来无所从去性自然住不见变易诸法无作亦无造者如来身者一为化身二为法身夫法身者不可睹见亦无形像化身如是虚空无形是谓最胜阿惟越致所修行本在诸大众能师子吼行于空慧无能逮者功勋纯熟诸法清净无极深妙不可思议巍巍难量如是最胜不退大士于七住中而净其行

十住断结经卷第二


校注

材【大】村【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】技【元】【明】 蔑【CB】篾【大】懱【宋】【元】【明】【宫】 眠睡【大】睡眠【宋】【元】【明】【宫】 无【大】于【宫】 想【大】*相【宋】【元】【明】【宫】* 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 同【大】周【宋】【元】【明】【宫】 祥【大】详【元】【明】 当【大】常【宋】【元】【明】 圆【大】员【宫】 不仁【大】贱人【元】【明】不人【宫】 诸【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 宜【大】仪【元】【明】 也【大】是【宋】【元】【明】【宫】 会【大】贪【宋】【元】【明】【宫】 经【大】迳【宫】 停【大】亭【宫】 忍【大】要【宋】【宫】 得【大】待【宋】【元】【明】 无【大】元【元】【明】 沾【大】点【元】【明】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 于【大】去【宫】 八百【大】百八【明】 习【大】*集【元】【明】* 爱【大】受【宫】 意【大】亿【宋】 悟【大】悟【宋】【宫】 审【大】空【元】【明】 则【大】财【宫】 著【大】者【宋】【元】【明】【宫】 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宫】 虚【大】空【宋】【元】【明】【宫】 生【大】至【宫】 视【大】观视【宋】【元】【明】【宫】 原【大】源【元】【明】 傥【大】党【宋】【元】【明】【宫】 玩【大】玩【元】【明】 除【大】阴【宫】 念【大】*令【宋】【元】【明】【宫】* 妄【大】忘【宋】【元】【明】【宫】 精勤【大】精进【宋】【元】【明】【宫】 迷惑【大】毁戒【元】【明】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 寞【大】莫【宋】 揽【大】览【元】【明】 义【大】议【宋】【宫】 清净【大】清凉【元】【明】【宫】 更【大】受【宋】【元】【明】【宫】 恩【大】惠【明】 抂【大】枉【宋】【元】【明】【宫】 愠【大】滥【元】【明】 迳【大】经【宋】【元】【明】 法【大】切【宋】【元】【明】【宫】 更【大】更乐【宋】【元】【明】【宫】 更【大】*更乐【元】【明】* 更【大】更乐【元】【明】更长【宫】 竟【大】意【元】【明】 受【大】度【宫】 学【大】兴【宫】 推【大】椎【明】 迟【大】逆【元】【明】 著【大】善【宫】 猗【大】*倚【元】【明】* 怒【大】欲【宫】 到【大】致【宋】【元】【明】【宫】 盖【大】益【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】修【宫】 这【大】适【宋】【元】【明】【宫】 前人分別【大】分前人別【宋】 识【大】设【宋】【元】【明】【宫】 习【大】*集【元】【明】* 十【大】千【明】 亦【大】以【宋】【元】【明】【宫】 相【大】根【宋】【元】【明】【宫】 卷第二终【宋】【元】【明】【宫】 卷第三首【宋】【元】【明】【宫】经首题如卷第二译号如卷第一下同 妄【大】望【宋】【元】【明】【宫】 嘉【大】皆【宋】【元】【明】喜【宫】 承【大】受【宫】 悟【大】悟【元】【明】 染污【大】灭法【宋】【元】 源【大】元【宋】【元】【明】【宫】 七【大】十【宫】 妙【大】好【宫】 寐【大】悟【宋】【宫】 窠【大】科【宫】 摸【大】模【宋】【元】【明】 漠【大】寞【元】【明】 无去无来【大】无来无去【宋】【元】【明】【宫】 退【大】追【宫】 七【大】四【宫】 了【大】日【宫】 明【大】根【宫】 二【大】三【明】 观【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 地所趣【大】地所起【宋】【元】第所起【明】 趣【大】起【宫】 妄【大】忘【元】【明】 忽【大】忘【宋】【元】【明】【宫】 退转【大】转退【明】 用【大】*同【元】【明】* 元【大】源【宋】【元】【明】【宫】 及【大】乃【宫】 视无所有【大】〔-〕【宫】 返【大】*反【元】【明】* 正【大】等【宋】【元】【明】【宫】 随【大】堕【宋】【元】【明】【宫】 弊【大】蔽【宋】【元】【明】 学【大】觉【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】受【宫】 一【大】二【宋】【元】【明】【宫】 长老【大】长者【元】【明】 揵【大】犍【明】 私抱悔恨【大】悔私抱悢【宋】私抱悢悔【元】【明】和怀抱恨【宫】 择【大】释【宋】泽【宫】 遇【大】过【元】【明】 犹【大】育【宫】 住【大】地【宫】 第二【大】第三【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 怀【CB】【丽-CB】【碛-CB】坏【大】(cf. K12n0382_p0356a10; Q12_p0122b21)
[A2] 踈【CB】【丽-CB】疎【大】(cf. K12n0382_p0357a12)
[A3] 挍【CB】【丽-CB】校【大】(cf. K12n0382_p0359c18)
[A4] 人【CB】【丽-CB】入【大】(cf. K12n0382_p0365b06)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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