十住断结经卷第七

化众生品第十九

尔时最胜菩萨白佛言「世尊云何菩萨摩诃萨涉历生死执勤苦行从一佛国至一佛国育养众生庄严道场虽化众生亦不见化亦不见众生亦不自见我有所化所以然者以法性观虚无寂寞无所有故

佛告最胜「如是如是如汝所言菩萨摩诃萨执大弘誓无边幅意育养众生净佛国土虽化众生亦不见化亦不见众生所以然者以法性观虚无寂寞悉无所有皆空皆寂无形无相不可见故一切诸法法亦自空众生众生自空国土国土自空泥洹泥洹自空菩萨菩萨自空如是最胜菩萨当作是观深入法要解知诸法一相如尔诸法众智虚寂无为无所染著菩萨摩诃萨亦复如是御意趣道心难沮坏必至无上正真之道为最正觉志如金刚亦不转还璎珞道树以无为法从初發意至于道场坐树王下已降当降未降之徒于其中间不兴慢意我胜彼不如慢我与彼等彼胜我不如慢增上慢增中慢增下慢中上慢中中慢中下慢下上慢下中慢下下慢如是菩萨摩诃萨当念思惟除此诸慢亦不嫉妬隐贡高心菩萨入定观察众生应度不度以善权方便入于五道八无闲处若有众生应受化者便与彼人作朋友知识或为父母兄弟眷属或为大富豪尊长者随前众生给施穷乏出无量藏金银珍宝𤥭𤦲玛瑙真珠琥珀好明月珠及如意宝或以饭食床褥卧具病瘦医药悉以给施无所悋惜或复有人至菩萨所慇懃求索头目手足国财妻子七珍之具悉能惠施亦无施想是时菩萨便入法界自在定意三昧正受以权方便与彼众生说虚无法『汝等当知法者无为亦无所为分別六情都无有主若眼见色色亦无对众生愚惑于中起识分別思惟眼识无主若耳闻声鼻嗅香舌知味身知细滑意分別法菩萨观察都无所有法起随所处起法灭随所处灭起不知起灭不知灭十二因缘十八本持亦复如是』或时菩萨入师子奋迅三昧复能示现若干种变于中演畅清净音声现已国土众宝庄饰香花芬熏五色玄黄威仪清白志如安明不可移转复现无量定意法门如来恒常所娱乐者一切诸法众生根本皆现在前是时菩萨复以神足入无量定而自示现处一莲华结加趺坐现其色身无限无量阿僧祇劫诸法功德净除众生想著之迹导引菩萨出要之路依一切智演甘露法畅慧光明示现佛慧无所染著或以珍宝起七宝塔满一天下或二天下或三或四或至梵天至一究竟天住寿经劫不取灭度或时菩萨以权方便入无为静定具诸善根不舍如来具一切智以三昧力训诲众生或有众生应闻声教而得度者或有众生应闻香教而得度者或有众生知其味义而得度者或有众生身获柔软而得度者或有众生体法意悟而得度者是时菩萨复作是念『闻声众生必欲闻我清净之义我今当演如来八音音演八句苦音习音尽音道音见苦向苦见习向习见尽向尽见道向道』是时众生闻如此声意不开悟欲睹光明及其身体菩萨入定以平等观便化地种山河石壁树木华果尽为七宝车𤦲马瑙水精琉璃珊瑚虎珀皆放光明明明相照翳日月光是时众生意不开悟复欲得见日月光明菩萨观察知彼心念即入无碍心念三昧放千亿无数毛孔光明一一光明有七宝莲花一一莲华有七宝台一一台上有七宝盖一一盖下有七宝座一一座上皆有如来与彼众生说苦原本生苦无苦是无苦谛生习无习是无习谛生尽无尽是无尽谛生道无道是无道谛彼闻声众生及见光者闻苦音响心怀厌患各兴苦空无我之想无生灭想便于坐上尽苦原底应清净

「是时座上闻香众生意不开悟复生斯念『我等意乐极妙之香然今大圣乃说声教』菩萨知彼众生心念便入极微众香定意正受三昧便化地种山河石壁树木华果尽为香熏牛头栴檀鸡舌艾跋香梦经酥合分陀利花须乾提花满愿乾提花青莲芳花如是众花数千百种普遍四方靡不闻香是时众生虽闻此香意不开欲使香中出于道教尔时菩萨知彼众生心中所念便于香中说六重之法是时闻香众生心开意悟毕此世患更不来生尽于苦际即成道果

「是时座上贪味众生意不开悟便作是念『我意在于乐著妙味然今大圣乃说香教实非本心之所贪慕』菩萨知彼众生所念便入极微净味定意正受三昧便化地种山河石壁树木花果尽为甘露自然饮食香气芬熏甘美无量尔时众生虽获此味意不开悟意欲贪前自然奉送及见其形乃果我愿菩萨知彼众生心念便入速疾无碍三昧便化地种山河石壁树木华果尽为众生一一众生擎若干种自然甘露甘露食中出斯辈声『甘味在外舌识而尝二法交会乃兴尘劳我今自节知足为上趣欲支形使痛不生如车须膏以致重载疮痍得药勉济其痛』如此法教皆出于味众生闻之心开意悟毕此世患更不来生尽于苦际即成道果

「是时座上众生之类贪细滑者意不开悟便作是念『我今意在贪著细滑然今大圣乃说妙味实非本心之所贪慕』菩萨知彼众生心念便入极欲微细柔顺定意正受三昧便化地种山河石壁树木花果尽为众生一一众生皆被自然劫波育衣天缯天䌽以自缠络众生见之以手亲近自觉柔软不可获持意念一衣百副自至众生心悟方自克责『咄哉何为贪著此衣将非自坠增于尘劳形为枯骨缠以血肉』便闻空中出斯辈声男子当知间五乐非真非有心著细滑渐兴牵𦈐念自克责舍此贪爱』尔时众生闻空中声方乃得悟毕此世苦更不来生尽于苦际即成道果

「是时座上众生之类贪于法者意不开悟便作是念『我今意在微妙之法今日大圣乃说细滑实非本心之所贪慕』菩萨知彼众生所念便入无量法界定意三昧正受便化地种山河石壁树木华果尽为众生一一众生皆说六度无极空无想愿禅定解脱有为无为有漏无漏生灭著断斯无所有或时菩萨观众生心意之所趣便设权计现身色相隐没自由腾在虚空作十八变从空往来无所罣碍或复示现国土城郭演说佛法使众生类逮不思议诸佛要定是时菩萨所化城郭人民周旋各各无限共相敬待如父如母如兄如弟谦恭卑下常先兴敬菩萨尔时复入无喻光明令诸菩萨入此光明结加趺坐或坐高座或坐莲华遍满世界无空缺处或现佛身坐宝莲花皆演诸佛六度无极空无相愿禅定解脱复以如来十八不共四无所畏加被众生各蒙得济尔时菩萨复以神足之力放大光明现佛世界亿百千国一一光明各各引致亿百千众生乘光至此闻法得度一一毛孔有十亿光明一一光明有十亿国土时化国土有自然自悟摩尼宝以种种珍宝杂厕其间其摩尼宝悬在虚空去地十仞珠光明彻靡不照曜复有奇异摩尼之宝以为庄一一宝上十亿江河沙刹诸佛国土十亿百千楼观台阁一一楼观有十亿百千佛土宝莲华师子之座一一宝师子座有十亿百千国土神宝莲华一一花上有十亿百千如来坐师子座一一如来放大光明覆十亿百千佛土一一佛刹土有十亿百千如来师子无畏之德一一无畏之德有十亿百千众生居处一一众生有十亿百千现诸佛国一一佛国有十亿百千法句义味及诸佛法一一法句义味之法有十亿百千生诸经法炽然尘劳乃至诸法定门亦复如是一一诸法门中演出无量众智相貌不退转法若干种智义味不同一一所转法轮之中度十亿百千众生得纯熟行一一众生刹土复有十亿百千佛国各化己界使趣善处令众生类咸至佛道菩萨大士入此三昧自现无量威神之变三昧境界未曾所有未曾所见所化穷异非心所度非意所图内外中间睹无处所亦不见来时亦不见去时所以者何斯由诸法体自然故百劫修行欲尽其垢行如来誓加于众生复于无量无限数劫无著无住亦无所染亦复无能为立名字寻其根本永无处所若使有人欲设权诈寻究此定造化形相义极甚深不可思议乃是诸佛所应行法非是罗汉辟支所修

「最胜复当思惟此理菩萨谦苦游于八难观众生意有爱欲心无爱欲心有多有少亦悉知之有嗔恚心无嗔恚心有多有少亦悉知之有愚痴心无愚痴心有多有少亦悉知之若彼众生有爱欲心偏著女色计好肥白玩不能去离是时菩萨复现权诈广设方谋辄为示现觉观恶露不净之想于众生前现身无常四大散落落在异处一日二日乃至七日形体膖胀臭处不净或时死尸血肉消尽筋骨相连复现异变若干种形或现髑髅髀骨臂肘各在一处久久转变似白鸽色岁月转久与粪土同如是菩萨众生观已便自开悟乃知妄欲是凡夫行堕入恶趣非归正道心自改悔追昔不及乃投大圣遵修梵行入清净渊淫欲垢练神弃缚逮成无上至真正觉净己国土育养众生是谓菩萨观爱欲心便为说法得成道果菩萨当知或有众生无爱欲心意局在小不至大道菩萨劝勉成就平等正觉道也以智慧藏无二之法导引指示令知正路安立大乘不取小道从无数劫积功立德行善不惓意迷心惑不別真偽今乃自觉不到究竟云何菩萨无二之道菩萨修行不二道者菩萨常净不处于净于净游乐外化众生是不二道菩萨常寂外现如乱于寂游乐而化众生是不二道菩萨入定未始有错从定意起外化众生是不二道菩萨施心初不怀悔持无想报牢固之意外化众生使除三想是不二道菩萨戒具未始有缺复以禁律外化众生是不二道菩萨甚深智虑广远不自叹说有所成办内常一心无所沾污是不二道执智造化实无边于中捡意使不分散亦以此法诲化众生令过旷野无忧之泽是不二道

「菩萨修忍正定三昧现身勤苦处在山泽无人之处或近村聚现行乞食或经一岁至百千岁或经一劫至百千劫于中现身受无量苦尔时山中人及非人或罗叉鬼二足四足及无数足各赍刀杖来触菩萨或以利刀而截其鼻鼻寻还生如阎浮果最胜当知阎浮果者取一生两取两生四取四生八取八生十六取十六生三十二如是展转树尽为果无复树形亦复不见枝叶茎节菩萨入定行忍如是若有人来截菩萨鼻取一生两取两生四取四生八取八生十六取十六生三十二如是展转身尽为鼻无复身形亦复不见手足头目众生但见鼻无央数寻时生念悔取其鼻愿乐欲见菩萨本体是时菩萨舍三昧已心意安详而从定起还现其形如本无异渐渐动摇现出入息转复开目如有所说众生见已皆投于地五体自归愿为给使在菩萨侧是时菩萨观察众生内心所念随时应适而度脱之菩萨复还入定三昧内心寂静无他余念

「复有众生至菩萨所尽共围绕而挑其目目寻还生如散成融琉璃设当有人取成融琉璃毘罗果许而洒地者散如芥子不可收拾然明明相照各有精光众生但见菩萨形体尽为眼目不复见本形体相貌寻时生念悔本所作即自克责愿乐欲见菩萨本体是时菩萨寻舍三昧心意安详而从定起还现其形如本无异渐渐动摇示出入息如有所说众生见已皆投于地五体自归愿为给使在菩萨侧是时菩萨观察众生内心所念随时应适而度脱之是时菩萨复还入定内心静寂无他异念

「复有众生至菩萨所手执利刀扤其首足首足还生如瞿多罗树瞿多罗树者若有人来诛伐其树枝叶茎节诸觚段段各在异处弹指之顷寻因地气还生如旧枝叶茎节各各成树尔时菩萨亦复如是形体肢节尽为首足无复本形众生但见菩萨形体尽为首足不复见本相貌之像寻时生念悔本所作即自克责愿乐欲见菩萨本体寻舍三昧心意安详而从定起还现其形如本无异渐渐动摇示出入息转复开目如有所说众生见已皆投于地五体自归愿为给使在菩萨侧是时菩萨观察众生内心所念随时应适而度脱之是谓菩萨有爱欲心无爱欲心有多有少皆悉知之亦不自念吾在尘劳唐捐其功亦复不念斯众生等而易诱进菩萨所行行不见行亦复不见有受教者行教二业都自虚寂亦不见一亦不见无一一自无一况言有一言一法者亦自假号言眼眼自假号耳鼻舌身意法及以色声香味细滑法亦复如是菩萨所以言一法者欲开法门现无量门引至无法训于众生

是时最胜复白佛言「云何众生有嗔恚心无嗔恚心有多有少皆悉知之

佛告最胜「菩萨大士游入世界无量佛土一一观察有形之类蜎飞蠕动蚑行喘息下至蚁子有嗔恚心无嗔恚心有多有少皆悉分別一一料简而投其药设有众生嗔恚多者便见苦空非常之变或有虫兽所见啖食或有盗贼兵刃所害或为水火横见烧煮如是众变不可称计设彼众生心得悟者随彼教诫而受其化寻于彼处即得度脱若有众生见无常变心不觉菩萨尔时复以权慧入忍三昧其三昧名无常观复有三昧名慈降伏去恚三昧若菩萨摩诃萨入此三昧正受者便能降伏除嗔恚心若有极恶罗叉鬼神虎狼盗贼弊恶之部来趣菩萨欲取伤害未到之间中道便还所以然者慈定之力覆护方界亿姟刹土莫不蒙济以得入慈三昧者法度有十事云何为十所谓修甚深智行无量业总持强记意难沮坏自无有量以法界为量入于无量当来过去现在诸佛之所修习无上法印而封印之依如来力增益佛土恒自立志净修道场建菩萨业如是行者为应法律应无所生得开眼目㸌然大悟慧眼清净永无尘曀获种姓眼得佛净眼慧眼无外议眼深远法眼常定善知识眼以为营护道眼甚深获辩才眼言无滞碍致无疑眼心无彼此亦无犹豫入法门眼导示盲类分別义味开露法门亲真知识成就道心所建境界无能障蔽亦复无能有求毁呰是谓菩萨分別诸眼成办道业为诸世间作良祐善友豫了未生显示威相立于善根所化无碍功德清净所愿必果胞胎真正遇诸解脱断诸疑网布慧重云遍满空界以贤圣法解畅心垢所建志愿恒现在前心所作为终不疑难信根坚固功业无尽亲奉诸佛除忧乐想道心转深采慧珍宝供奉智士犹妙香花为风所吹靡不闻者其有秽恶悉为清净

「最胜当知吾今居此阎浮利内所居之国名毘舍离以肉眼观诸方刹土诸苦忧恼不过此处然复出于如来种性今此众生不馨之臭上彻虚空十千由延然天于人人为天种天亦自知观于宿命吾所积德皆由人身设不从人殖众德本者不蒙福庆最胜当知尔时诸天各将营从欲来世间咸来到空人间臭气重云之际便闻人间腥臊不净即还彼去不至人间所以然者以其香洁不堪住故菩萨大士行大慈悲所化国土亦不选择是好是丑是净是不净亦不心念我今愿乐堪教化此不堪彼处如我今日处此忍界教化众生缘毕无余十方诸如来等正觉皆遥赞叹各各自于彼刹告四部众某方某甲称佛姓字名号能仁如来于彼忍界五鼎沸中五刺铁中五刀剑中五盛焰中五荒乱中五无救中五难债中能处其中训诲众生甚奇甚特分別贤圣诸度无极诸天清净身无垢秽至臭云际辄还天上至宫殿中出到后园入无忧池七日七夜而自洒浴犹恐人间臭气著身心不愿乐人间周旋是时诸天香风远布下至空界万八千由旬复过此数有随岚风香气下过至空风香界二千由旬诸天虽有众德之香犹不如此无欲之人持戒香也菩萨当观诸天食福谓为永久天使在前乃悔不及愿贪人中兴功福业是时意岂在香臭间乎菩萨大士亦复如是虽处苦恼五盛焰中心不疲厌亦不悔还意常念在度脱众生若有贤圣神通之人以其神力接一凡夫至上虚空香熏之界还复来下在此世间身体香熏经三七时香气乃歇无欲之人戒完具者经劫去劫戒德之香终不断绝然菩萨大士同处世间于世间长复于世间作大炬明虽有勤劳不以为苦道意兴盛心不缺减是谓菩萨观察众生有嗔恚心无嗔恚心有多有少皆悉知之

尔时最胜复白佛言「世尊云何菩萨一心思惟观察众生有愚痴心无愚痴心有多有少皆悉知之

「于是菩萨便入明慧正受三昧普观世界至虚空际其中所有众生之类一足二足至无数足鬼神阿须伦迦留罗栴陀罗摩休勒人若非人知其原本一一分別寻究审实若有众生愚痴多者便为挍计演说因缘十二根本无明缘行行缘识识缘名色名色缘六入六入缘更乐更乐缘痛痛缘爱爱缘受受缘有有缘生生缘死愁忧苦恼有诸不净乱想之心逆顺畅演无尽之智无明灭则行灭行灭则识灭识灭则名色灭名色灭则六入灭六入灭则更乐灭更乐灭则痛灭痛灭则爱灭爱灭则受灭受灭则有灭有灭则生灭生灭则死灭死灭则无复有愁忧苦恼诸不净行漏为大患泥洹为妙如是菩萨观诸相貌而为演说究尽原本若有众生痴心弥固识不了朗渐进导引将至静处复与解畅本无之法无生灭法无著断法分別三世兴衰之相痴行过去识不可灭广曜法门出现妙智兴起佛道众德具足不舍菩萨善知识行常游菩萨闲静之堂入诸如来深要之观

「复当思惟十牢要法云何思惟十牢要法亲近佛藏法身之相念不思议还摄为一解空无念亦无若干自起自灭亦无主质过行无绪不可护持出生诸道法界虚空境界亦无穷尽缚解自解去众生著依于善根成一切智越于无量智慧之境捷疾之智皆悉成就充足菩萨希望之心净诸菩萨言迹之行如来道义未曾漏失不舍一切法性之相所入极微意不谬误心若金刚力不可坏诸佛之所授其号莂悉无众生应可度者所说无二不可转还是谓菩萨十牢要法进成道果取道不难是谓最胜菩萨上妙无尽之法当念修行

三道灭度品第二十

尔时最胜菩萨即从座起长跪叉手前白佛言「唯然世尊如来至真道德无猗道门求出解脱于清净学勤修慕及金刚三昧不可称量今闻如来说灭度净三道归一更无二名亦不著二若审然者何求无上至真道乎唯然世尊愿为敷演令渴道家永忘识惑

是时世尊回金体身四面顾眄诸来会者寂静无名各无众念微视最胜而告之曰「快哉问矣诚难得闻如来为汝一一畅演令将来学永无犹豫

最胜白佛「愿乐欲闻

佛告最胜「清净道根不生秽枝体性净故则诸法净复于法性亦悉清净渐当分別有数无数无数净者得三世净以了三世空观三界是谓名曰微净三昧最胜当知三道灭度其品不同志趣各异身为垢本念为垢池想为游尘识为结首一灭三存不致清净二灭二存亦不至净三灭一存亦不至净四灭空存乃至于净至一切智清净亦尔从初道迹上至无著复从一住乃至十住皆灭四还四归四碍云何为四所谓四者身为垢本凡夫满足念为垢池纵逸四流想为游尘兴八万爱识为结首系于三有是以大圣现有三道像如优劣其实灭度无若干差別道在泥洹不离虚寂菩萨泥洹以度人为名辟支佛泥洹现神足为名声闻泥洹现狭劣为名复次最胜菩萨泥洹慈悲喜护育养众生设导一人入道捡者诸根容悦欣怡无量当时意识澄静无为无道俗念诸情悉净净若泥洹于彼永尽而无所有是谓无念应无所念亦不见念念亦无念无念学者学亦无学色亦无色亦不见色心意识念亦无识念从五阴身乃至无形法体清净不见有念而无所念

「最胜当知夫言泥洹泥洹尔者岂为远乎莫作斯观所以然者无念法体无形观体则是泥洹泥洹性体则是法观一而不二亦无差別泥洹无名而不可见亦无能立泥洹名号是谓最胜菩萨大士学是泥洹清净道者而应于道应念无念最胜复当分別菩萨大士欲行了达斯清净道泥洹体性者当修净行云何菩萨修其净行恒使身口意清净无瑕秽何谓身净而无瑕秽于是菩萨己身已净解诸外身亦复清净己身虚寂解诸身空身之寂静知诸身寂己身解脱诸身亦然菩萨复当思惟法观了知懈慢亦无懈慢己身无慢道岂有慢是故菩萨解身无慢菩萨兴念世恶露观身如影响不见净想达净无想方应泥洹是谓菩萨摩诃萨清净泥洹道无差別

最胜菩萨复白佛言「云何菩萨体净无欲欲而无欲

佛告最胜「菩萨大士周旋五趣流转生死方便权现适化应时有说身净则论无生其睹生死则无生死解知无生生死一而不异亦无若干差別之名菩萨复当了別身行彼达无生此等生死则知身行达内外法何谓身行去来现在三世兴衰过去无迹现在无记当来无号复次最胜去者永尽来者无穷现在迁转亦当思惟尽不尽法云何思惟尽不尽法于是菩萨分別了达虚空净想其无尽者淡然无为无有想念有想念者于贤戒律乃有大缺

佛告最胜「吾昔成佛坐道树下七日七夜观树不眴心念过去恒沙诸佛由何自觉先达何法时我最胜复作是念过佛恒沙先达身法逮最正觉因缘合会有识有想其知缘者则空无想无所染著亦复不见生灭著断若此最胜如斯观者是谓身净夫身净者悉归智海最胜当知归海之义其事有十云何为十一者归佛之海法无形观归众生海超越有难归法之海集众智故归福田海立本无根归五阴海示现秽法归智慧海分別若干教诫所趣归根义海增善根故归住心海了知众生若干心意所念无量解知无碍归于行海不违愿故归弘誓海究生死是谓最胜菩萨摩诃萨归海十门之义当念修行悉归如来无漏法身又观如来无漏身者不住本无不堕三界达知本无为一法身观身无漏如本无住住不见住亦无所住以无漏身入生死海示现色身如无色身无边无际无形不可睹现色身灭已亦不见灭亦不见生身之本无如本无如来身净亦无瑕秽入众生聚随前形质随像而现了达众生身之清净己身清净众生身净一而不二亦不若干平等本无本无无道不见有道亦无俗法有漏无漏亦复不见三乘教诫斯是罗汉辟支佛菩萨佛道亦复不见十力四无所畏十八不共于诸贤圣道法都无所著是谓菩萨行应清净应无所应

「复次最胜菩萨摩诃萨当念思惟口言清净何谓口言而应清净于是菩萨入虚空界清净三昧普观三千世界其中众生有形之类一切贤愚清白好丑悉归于空皆悉清净菩萨复当思惟等观于第一义亦不见等亦不见不等何以故以等相观故亦不见等与不等相与无相复以等相观察诸法不见道法无限无际不见俗法有限有际不见贤圣超过三有不见凡夫力有优劣最胜当了菩萨分別清净音声无有众生想著意者善察音响观了无响不见忧喜是常非常乐于颠倒非颠倒者达知众生一切皆净无欲无染亦无生灭著断淫怒痴三毒根本复当观察十二因缘十八本持从痴至死皆悉清净痴亦不知我所造行行亦不知从痴而有法法自生法法自灭法不见法何有痴行如是最胜法不相知法生则生法灭则灭法不自知生与不生灭与不灭故言无生灭著断也

尔时最胜菩萨白佛言「世尊三世痴行随身回转有身则行随无身则行灭乃至老死亦复如是唯愿世尊敷演狐疑令将来众生永无疑滞

尔时世尊告最胜曰「痴不染身身不染痴痴亦不见我有身身亦不见我有痴各各清净亦无吾我言吾我者悉自虚寂是谓菩萨一切清净言清净者何者是言何者非言言不在内亦不在外不见言有出有入便当具足十坚固义分別众生阴种所趣云何为十于是菩萨先求出要化一切众生故现无数化精进无著故现无碍力以一切法空故现息意力于一切法得自在故现回心意识转不转故分別义味故现自性法力智慧显故现自在力生说法故现无畏力安处正法故现辩现无量智一一布现故现无二力畴匹故如是最胜菩萨摩诃萨分別众生种性所趣亦不内亦不外亦不在两中间欲以言是菩萨耶

对曰「非也世尊

「云何欲淫怒痴是菩萨耶

对曰「非也世尊

「若不以欲怒痴是菩萨者复以诸垢缚著是菩萨乎

「非也世尊

佛告最胜「菩萨摩诃萨亦不著言亦不著不言一切诸法皆无著不著眼耳鼻口身心亦不见著不著所演音响风动声出因缘合会乃有声响贤愚好丑声无若干亦不住内复不在外寻其中间而不可得

佛告最胜「菩萨摩诃萨住本无动三昧者思惟勤念及其所行皆如空等无住不住亦无众想是谓最胜众生言声一切音响悉空非真权诈之法不可恃怙

尔时最胜白佛言「世尊如来圣谛成贤圣道果权诈非真云何成最正觉乎

佛告最胜「如来等正觉道法审谛真实以获真实之法故解知诸法非真非有也又复最胜菩萨摩诃萨周旋五道教授众生随前所应而度脱之观察众生名字音声转于无上法轮随法句义令达报应乐苦众生说苦原本解了诸法言皆无言何者为言言从何出了知言者无有出生是时菩萨复与乐习众生说习根本是习是生是因是缘分別因缘本无习绪不见有习亦不见有字最胜乐习众生一切音声皆空非真又复菩萨随前众生报以道教使闻法者顺法而行亦不知行之所趣报应之果是谓菩萨行无所行证不见证如尔一相等灭众苦复次菩萨复当思惟乐尽众生了达诸法不见出生言音声者无所住止若坐若行常若一心虽游愦乱常若闲静设在大众贤圣默然意欲现言言便自止追寻所言于著无著不见尽与不尽一切诸法亦不见尽生灭著断声出于言永无踪迹复次菩萨乐道众生思惟八行众生修习进趣泥洹正言正业乃至正定其如法者不如法者平等一虚空观无二不有违错是谓菩萨摩诃萨口言清净而无瑕秽

「复次菩萨摩诃萨当念思惟意识清净云何菩萨意识清净于是菩萨心为清净亦无瑕秽本无清净不见有本其心本者不可染污无能为心作留难者何以故菩萨摩诃萨了心本净不见有净世多愚惑于斯染著达空思惟不有所著分別究竟行权方便于本自净菩萨当知又其心本本无往来不择高下尊卑贵贱不见本有今无不见今有本无不念德本念德本者是谓空是谓无生是谓泥洹

问曰「彼德本者了识心本乎

「非也

「内本空解外乎

「非也

最胜白佛言「若尔者云何空耶

佛言「心本空亦非本非不本亦非心非不心空心定菩萨者不自见心己心本无外亦本无一而不二而无若干差別之名心非我心无心于心我心非心无我于我色非我色无色于色我非色我无我于我我心我色非我心我色色我心我非色我心我至声香味细滑意法非我意我法亦非意我法我也何以故心本空外亦空以知外空达了诸法亦复如空一而不二无若干相像一切诸法亦复如是不见本有今无亦复不见今有本无无亦不无有亦不有有不知所以有无不知所以无无无恒自无有有恒自有有不出于有无不出于无无无不自无有有不自有有不知无无不知有一切音声皆空非真是谓菩萨心为清净其心净者不可染污三十六湮心本尘垢永无所著复以善权方便达本自净亦不于净起于想著菩萨摩诃萨以了本末净空定意自在三昧者便能屈还周旋生死往来五道殖众德本彼德本者知心意识无心意识复以本心愍及一切识了众生空无所有我人寿命本末清净复以德本普及一切令众生类进修于道众生及道平等无二观如是者斯谓本末清净复以此净等淫怒痴痴等道等道则是欲怒痴痴则是道道净痴净一无有二亦不若干菩萨观察本末自净不著诸秽

尔时世尊告最胜曰「身行清净而不作恶口言清净恒归至诚意念清净慈悲一切众行具足乃称菩萨

尔时世尊说此本无清净品时五千菩萨皆得一生补处无数千人皆發无上平等道意

乘无相品第二十一

最胜白佛言「菩萨摩诃萨从初發意至成作佛云何了达一相无相复以无相分別一相云何菩萨以清净心游处爱欲从爱欲中复至清净

佛告最胜「行权菩萨乘无相净心周旋五道十方世界或生欲界形无形界虽处于界不染于界与善男子善女人以法之乐而娱乐之复游形界与诸天人同处宫殿或在梵天与梵天王说于微妙乘无相法处众梵中或时经行或时贤圣默然在中独尊无能及者又复最胜菩萨在彼微现道教渐降诸天使行真谛除去诸梵计净之心住彼形界或经百劫至百千劫复从形界下生欲界内常乐静独处山林虽处人中意常禅定或时菩萨现有居家妻子自随复与众生同世居业处高现卑在卑现尊观众生心周旋坐起言语行来进止不兴憍慢亦不自毁所以然者以其达了本末净故又复菩萨复游于百千定正受三昧以三昧威神复观三千大千世界现身相好光明神足权慧方便游化自在心应清净乃谓无相菩萨摩诃萨应此定者乃得求于乘无相道不相见生不相见无生以无习道亦不于圣无道之相亦不求相亦不求无相了达道相无相起时即起灭时即灭有趣道相不相行灭有相行灭是谓菩萨而为道相菩萨摩诃萨亦不求相以为道相何以故道自无相不求无相为道之相不见合散以为道相不见十二缘本我人寿命从痴有行而有道相亦复不见无我人寿命从痴有行有道相也何以故道自无相亦不见相不望所生冀于道相了知四大是身非身是常非常是空非空是我非我取舍合散皆非真实是谓菩萨摩诃萨应如应尔亦不异非不异亦不见异亦不见不异乃应道相无相善身不善身记身无记身漏身无漏身有为身无为身成身败身合散取舍以相道相分別悉空而无所有如梦如影如响如热时焰亦不身空亦不身无空亦不身想亦不身无想亦不身愿亦不身无愿不身亦不与无欲相应非不相应不身亦不与十二因缘相应非不相应十二因缘亦不相应非不相应至十八界亦复如是法性如尔亦不与道相相应非不相应从痴生爱亦复如是不与道相相应亦非不相应一切诸法名色六入不与道相相应亦不不相应

「菩萨摩诃萨复当入于灭尽定意不动三昧次观道相不与十八本持相应非不相应法性不与十二因缘相应非不相应无限无量不可思议尘劳之垢不与道相相应亦不不相应乃至法性诸情不与十二因缘相应非不相应乃至老死无婬怒痴法不与道相相应亦不不相应非不相应有数无数不与道相相应亦不不相应道相无二不与有数无数相应亦不不相应于第一义有俗无俗有漏无漏有为无为有记无记善法恶法若好若丑以不二行非不二行无坏败意求于道相求道相者不与第一义有俗无俗有漏无漏有为无为有记无记善法恶法若好若丑而共相应亦不不相应复次菩萨摩诃萨复于诸法无相之相亦不见相非不无相是道无相亦不见相斯谓道相应于无相无相之相法自虚寂如空无相非不有相当应此相应无所应如是菩萨摩诃萨得此道相定意者于诸法界悉得自在入此定已分別己身一一毛孔无限无量不可思议诸佛世界悉现在前已现世界复现翼从弟子菩萨渴仰闻法听无厌足使彼大众普见三千大千刹土如来金体出无量光一一光明无数无量佛土于彼佛刹现身色相在彼大众阐扬大法闻者牢固不舍金刚定意三昧复于彼界百千亿劫周旋教化示现权智如无权智不见权智所可化者虽处彼界心如影像猛焰镜形心无是念劫数长远寻之无原于其中间生懈慢意亦复不念众生易化吾于一日一夜教化周旋普遍恒沙诸佛世界亿千万劫诸佛所化吾为特胜如是菩萨摩诃萨入道性无相定者一一分別身体毛孔周旋教化亦不疲厌无受化者于婬怒痴不大慇懃净彼世界诣彼如来大会之处不见长短起不净念何以故菩萨摩诃萨游无量法界降伏心意忍诸尘劳未曾有行无方喻行建精进行悉分別故不思议定无道相定真际相定一而不二亦无差別令彼众生分別道相有俗无俗有漏无漏有为无为有记无记有欲无欲不见与道相相应亦不不相应道相不与有俗无俗有漏无漏有记无记有欲无欲相应亦不不相应道相不与十二因缘相应亦不不相应缘痴有爱生老病死亦不相应十二因缘不与道相应亦不不相应缘痴有爱生老病死不与道相应亦不不相应如是最胜菩萨摩诃萨得此道相定意者不见相应不见不相应是谓菩萨摩诃萨于道相定意应无所应于无相定亦不见应亦不见不应是谓应无所应非罗汉辟支佛所能及知何以故非彼境界故诸佛世尊不可思议普入一切十方世界现诸相好威仪礼节十八变化师子奋迅无畏三昧

「是时最胜菩萨摩诃萨具足如来道相定意不舍金刚誓愿定意过诸佛度无所度亦不见度亦不见不度菩萨摩诃萨心一念顷从三昧起不舍十方苦厄众生寻复往至四事供养衣被饭食象马七珍床褥卧具病瘦医药权慧调御一切尽为众生不自为己从一佛国至一佛国教化周旋阐扬正法亦无厌足入诸佛土令彼众生悉令受化无觉知者兴隆佛事现一切智心所周接寻念即至菩萨摩诃萨入此道相定意普入十方恒沙无央数刹诸佛世界众生之类心意识中观察所念分別宿行是趣泥犁是趣饿鬼是趣畜生是趣天道是趣人道如是菩萨摩诃萨弹指之顷尽能分別众生所趣或有众生修行善道应道相定亦知彼众生有小乘心辟支佛心菩萨心如是菩萨摩诃萨普游诸佛世界礼拜承事诸佛世尊净诸佛土具满一切众生所念或在诸佛刹土贪众生类辄自示现行于大施于彼刹土竖大施幢以清净梵音告一切曰『诸贤当知我名一切施无求报者』若有乏短衣被饭食病瘦医药卧具等国财妻子象马七珍菩萨布施从初發意至于成佛三不施余者尽施云何为三一者父二者母三者师长是谓立根菩萨在诸佛刹土行于布施

「复次菩萨摩诃萨以善权方便复游十方恒沙刹土见彼众生有懈慢者现身持戒行十八法或在树下旷野塚间高山深崖隐处林窟慇懃奉戒不犯众法游在人间执持威仪礼节出入进止若行若坐心常恳恻初不离戒达了禁戒本无所有生者皆尽一切无常我身与彼一而不异至竟清净从地至地乃至十地不见十地是碍度十地是无碍犹如鸟飞虚空亦无足迹解知万物皆空如空物亦非物非物亦非物菩萨摩诃萨亦复如是游于无量诸佛世界不舍弘誓牢固之心摄彼懈怠众生安处入于道相正受

「复次菩萨摩诃萨执权智慧复游十方恒沙刹土见彼众生有懈怠者常怀嗔恚未始有悦菩萨于彼现身忍辱若人骂者默而不报设复有人截其手足毁辱其形心不变易不兴恚怒持心如地观达此身四大合成神离则散有何可贵智者分別无一可贪亦如屠牛之家分牛为四分了知本末悉无所有菩萨大士亦复如是解身无主亦无所有何者是身身为谁有名相号字悉不真实或有菩萨因禅行忍在于旷野无人之处树下端坐一心思惟行路之人及牧牛人担薪负草迳过其边或以草枝而刺其鼻或刺耳门菩萨寻觉熟观彼已还闭其目寂然心意意无乱念亦无他想或值行人以瓦石打掷破伤头目毁坏形体菩萨心识亦不移变不兴乱想是谓菩萨摩诃萨因禅行忍接度众生不可称记

「复次菩萨摩诃萨以不思议力游至十方恒沙刹土见有众生常怀懈慢菩萨于彼现身精进摄取众生安处无为是时菩萨为一众生经百千劫心不懈惓亦不疲厌何以故达了法界空无所有以如来之道而度脱之虽度众生亦不见度亦不见不度是谓菩萨摩诃萨慇懃精进心不变移亦不他想于其中间受诸苦恼或值刹土劫烧火起焰至梵天或值水出亦至梵天或值风动吹诸刹土碎如尘雾菩萨处彼尽取生类安处无为令不扰乱是谓菩萨摩诃萨游恒沙刹土精进不阙

「复次菩萨摩诃萨复以善权方便游至十方恒沙刹土见彼众生心乱不定菩萨于彼现乎坐禅或坐村落或坐树间或坐山林深窟之中或经百千劫心无他想引取众生令心不乱是时菩萨在于路侧入定其三昧名无形想定入此定者或经一劫至百千劫天地融烂山河树木悉皆散落海水泉源江河𫘝流悉皆涸竭入定菩萨处中坐禅心不变移亦不腐坏或放牛人担薪负草经过其边或以木枝而刺鼻者或刺耳孔或直擘眼而视者或开口而看齿者或前取发捉而不能得者或以利刀剪菩萨爪而不能得者何以故皆是菩萨定力威神不可沮故十方诸佛复加威神令此菩萨不遭苦恼是谓菩萨摩诃萨游于十方恒沙刹土见彼乱意便自入定从劫至劫不以疲惓

「复次菩萨摩诃萨复以善权方便游至恒沙刹土观见众生有愚惑者菩萨于彼示现智慧为彼众生分別义趣思惟三世现在之事越次诸地从地至无地从无地至地犹如飞鸟无所触碍菩萨亦复如是非像为像像为非像非物为物物为非物云何非像为像像为非像于是菩萨入虚空际定意正受观他方世界药果树木山河石壁悉空如空亦空无菩萨摩诃萨亦复如是一切世界皆如空等是谓菩萨摩诃萨非像为像像为非像非物为物亦复如是复入众智自在定意示现众生除愚暗想皆悉安处令至彼岸是谓菩萨摩诃萨游于十方无量世界观彼众生愚惑想者为现慧明永无暗昧

十住断结经卷第


校注

不分卷【宋】【元】【明】【宫】 如【大】如如【元】【明】 智【大】智慧【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 慢【大】怀【宫】 𤦲【大】*磲【宋】【元】【明】【宫】* 珠【大】〔-〕【宫】 无【大】为【明】 持【大】*特【宋】【宫】* 加【大】跏【宋】【明】【宫】 香【大】音【宋】【宫】 习【大】*集【元】【明】* 虎【大】琥【宋】【元】【明】【宫】 原【大】*源【元】【明】* 响【大】向【宫】 纳【大】网【宋】【宫】 榓【大】蜜【宋】【宫】櫁【元】【明】 酥【大】苏【元】【明】 悟【大】*悟【宋】【元】【明】【宫】* 勉【大】免【宋】【元】【明】【宫】 开意【大】意开【宋】【元】【明】【宫】 副【大】福【宋】【宫】 男【大】善男【元】【明】 间【大】闻【宫】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 限【大】恨【宋】【元】【明】【宫】 加【大】跏【明】【宫】 严【大】饰【宋】【元】【明】【宫】 味【大】昧【宋】 睹【大】都【宋】【元】【明】【宫】 玩【大】玩【宋】【宫】 膖【大】胖【元】 悟【大】*悟【元】【明】【宫】* 淫【大】婬【宫】 智虑【大】智慧【宋】【元】【明】【宫】 沾【大】玷【宋】【元】【明】【宫】 崖【大】涯【宋】【元】【明】【宫】 村【大】材【明】 叉【大】*刹【宋】【元】【明】【宫】* 身【大】有【宫】 毘【大】略【宫】 摇【大】捋【明】 首【大】*手【宋】【元】【明】【宫】* 诛【大】斫【宋】【元】【明】 肢【大】支【宋】【元】【明】【宫】 都【大】教【宫】 诫【大】戒【宋】【元】【明】【宫】 悟【大】悟【宋】 㸌【大】霍【宫】 姓【大】性【元】【明】 盲【大】萌【宋】【元】【明】【宫】 开【大】开甘【元】【明】 遇【大】过【宋】【元】【明】【宫】 利【大】刹【宋】【元】【明】 住【大】任【宋】【元】【明】【宫】 铁【大】铁戟【宋】【元】【明】【宫】 债【大】情【宋】【元】【明】倩【宫】 洒【大】洗【宋】【元】【明】 虚【大】云【宫】 去【大】至【宋】【元】【明】【宫】 死【大】老死【宋】【元】【明】 言迹之行【大】言行之迹【宫】 卷第十终【宋】【元】【明】【宫】 卷第十一首【宋】【元】【明】【宫】 崖【大】涯【元】【明】 猗【大】下同倚【元】【明】下同 优【大】忧【宋】 现【大】观【宫】 淡【大】惔【元】【明】 诫【大】*戒【宋】【元】【明】【宫】* 原【大】*源【元】【明】* 住【大】〔-〕【元】【明】【宫】 淫【大】下同婬【宫】下同 先【大】〔-〕【元】【明】 众【大】诸众【宋】【元】【明】【宫】 生【大】生而【宋】【元】【明】【宫】 才【大】才力【宋】【元】【明】【宫】 畴【大】俦【宋】【元】【明】【宫】 白【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 动【大】不动【宋】【元】【明】 勤【大】动【宋】【元】【明】【宫】 习【大】集【元】【明】 如【大】知【宋】【元】【明】 踪【大】纵【宋】【元】 本【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 本【大】不【宋】 非【大】我【宋】 至【大】乃至【宋】【元】【明】 欲怒痴痴【大】欲婬怒痴【宋】【元】【明】【宫】 想【大】*相【宋】【元】【明】【宫】* 缘【大】因缘【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诣【大】诸【明】 见【大】见彼【宋】【元】【明】 悭贪【大】彼诸【宫】 贪【大】贪诸【宋】【元】【明】 饭【大】饮【宋】【元】【明】 卧具等【大】耨卧具【宋】【元】【明】【宫】 于【大】*乎【宋】【元】【明】【宫】* 三【大】二【明】 刹【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 空【大】悉【元】【明】 迳【大】经【宋】【元】【明】【宫】 观【大】视【宫】 顶【大】顿【宫】 捉【大】拔【元】【明】 爪【大】抓【宋】【宫】 越【大】趣【元】【明】 亦【大】空【宋】【元】【明】【宫】 七【大】十一【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 鸡【CB】【丽-CB】鷄【大】(cf. K12n0382_p0419a04)
[A2] 琉【CB】【丽-CB】瑠【大】(cf. K12n0382_p0421b07)
[A3] 扤【CB】【丽-CB】杌【大】(cf. K12n0382_p0421b20)
[A4] 虫【CB】【丽-CB】虫【大】(cf. K12n0382_p0422a06)
[A5] 殖【CB】【丽-CB】植【大】(cf. K12n0382_p0422c03)
[A6] 衰【CB】【丽-CB】【碛-CB】哀【大】(cf. K12n0382_p0423b17; Q12_p0167c02)
[A7] 清【CB】【丽-CB】【碛-CB】净【大】(cf. K12n0382_p0424a12; Q12_p0168a04)
[A8] 坐【CB】【丽-CB】【碛-CB】座【大】(cf. K12n0382_p0424c16; Q12_p0168c04)
[A9] 谓【CB】【丽-CB】为【大】(cf. K12n0382_p0426b01)
[A10] 者【CB】【丽-CB】若【大】(cf. K12n0382_p0426c09)
[A11] 殖【CB】【丽-CB】植【大】(cf. K12n0382_p0427a07)
[A12] 有【CB】【丽-CB】在【大】(cf. K12n0382_p0429b09)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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