尔时薄伽梵，在劫比罗城尼俱律陀园中，与大苾刍众俱。时此城中诸释迦子，咸共集会坐于一处，共相谓曰：「若有人来问我等言：『释迦种族，谁为最初？从何而生？有何继嗣尊贵胄族？』有此问者，我云何答？然我未知如是次第，我等宜共诣世尊所问知此事，如佛所说我当奉持。」作是议已，诸释子等往诣佛所，顶礼佛足绕佛三匝在一面坐，合掌向佛具陈上事，白言：「世尊！若有人问我：『释迦种从何而生？谁最为先？谁为尊贵？有何胄族？』云何而答？为如是事故来请问。唯愿世尊，哀愍为说，如佛所教我当奉持。」

尔时世尊闻此语已，默然思惟：「若我自说释迦种族有尊贵者，恐诸外道谤言：『沙门乔答摩自赞释种族望尊高。』」复生是念：「我弟子中谁能说此释迦族者？」知大目连善说斯事，告目连曰：「我今入定，汝为释种说其因缘。」目连默然受佛教勅。尔时世尊取僧伽胝衣四叠枕头，右脇而卧两足相重，作光明想正念起想，如是作意。

于时具寿大目揵连而作是念：「我今可入如是定中思惟观察知释迦种族。」即于众前而升高座结跏趺坐，告诸释曰：「仁今谛听！此之世界初成之时，尔时大地为一海水，由风鼓激和合一类，犹如熟乳。既其冷已有凝结生，其海水上亦复如是，上有地味，色香美味悉皆具足。此界成时，一类有情福命俱尽，从光音天殁而来生此，诸根具足身有光耀，乘空往来喜乐为食，长寿而住。时此世界，无有日月星辰昼夜时节，亦莫能辩男女贵贱。但相唤言：『萨埵！萨埵！』是时众中有一有情，禀性耽嗜，忽以指端尝彼地味。随尝之时情生爱著，随爱著故段食是资，尔时方名初受段食。诸余有情，见此食时即相学食。既食味已身渐坚重，光明隐没悉皆幽暗。由此食量不调停故，形色损减。由色减故，互相告曰：『我形光悦，汝形损减。』彼光悦者恃形色故，遂生憍慢起不善根，缘不善故地味遂灭。地味灭已，是诸有情共相聚集，互生怨叹悲啼愁恼，作如是语：『奇哉美味！奇哉美味！』如今世人曾食美食，后常忆念先时香味，便作是言：『奇哉美味！奇哉美味！』虽作是言，然犹不识其义好恶，缘何故说地味灭没？有情业故，地饼即现，色香美味悉皆具足，如金色花、如新熟蜜，食此地饼长寿而住。若少食者身有光明因相轻慢，广如前说，乃至地饼皆没。时诸有情共集一处，愁恼相视作如是语：『苦哉！苦哉！我昔曾遭如是恶事。』是诸有情地饼没时亦复如是，然不知此所诠何义？

「仁等当知！地饼没已，时诸有情由福力故，有林藤出，色香味具，如雍菜花、如新熟蜜，食此林藤长寿而住。若少食者身有光明，因相轻慢，广如前说。乃至林藤没故，时诸有情共集一处，忧愁相视作如是语：『汝离我前！汝离我前！』犹如有人极相嗔恨不许当前，广如上说。林藤没已，时诸有情有妙香稻，不种自生、无糠秽，长四指，旦暮收刈苗即随生，至暮旦时米便成熟。虽复数取而无异状，以此充食长寿而住。时彼有情，由段食故滓秽在身，为欲蠲除便成二道，由斯遂有男女根生，便相染著。生染著故遂相亲近，因造非法。诸余有情见此事时，竞以粪扫瓦石而弃掷之，作如是语：『汝是可恶有情，作此非法。咄哉！汝今何故污辱有情？』始从一宿乃至七宿，不共同居，摈于众外，犹如今日初为嫁娶，皆以香花杂物而散掷之，愿言：『常得安乐。』仁等当知！昔时非法今时为法，昔时非律今时为律，昔时嫌贱今为美妙。由彼时人驱摈出故，乐行恶者遂共聚集，造立房舍覆蔽其身，而作非法，此为最初营立家宅，便有家室。

「诸仁当知！昔因贪婬故造立屋舍，彼如法作不非法作此非法为法。彼诸有情，若日暮时、若日朝时，由饥取稻每日充足，不令余残。有一有情，为慵嬾故，旦起取稻，遂乃兼将暮时稻来。至其暮时，有一同伴唤共取稻，此人报曰：『汝自取去，我旦来取稻已兼两时粮讫。汝应自去，我不烦去。』时彼同伴，闻斯语已心便赞曰：『此亦大好，我今取时亦兼二日粮稻来耳。』尔时別有一伴，闻此语已复言：『我取三日稻来。』复有一伴，闻此语已复言：『我取七日稻来。』即将七日稻归。复有一伴，来唤其人共相取稻，其人报曰：『我先已取七日稻讫，无烦更去。』彼人闻已心复欢喜唱言：『此是好便，我今日去取若半月、或一月稻来。』如是渐渐倍于前数，由此贪心日增盛故，遂令稻中生诸糠秽。先初之时，朝刈暮生、暮刈朝生，其实尚好；以贪爱故，一刈之后更不再生，设生之时实渐小恶，于是诸人竞来收采，或有遗余渐渐小恶。时诸有情复集一处，更相悲叹曰：『我等昔时身体光悦飞腾自在，端严具足欢喜充食。后以地味为食，犹得香好，为食地味多故，我等诸人身即坚重，光明遂灭神通便谢。因遇种种暗损之事，诸人悲泣感生日月星辰，广如上说。食多之者身色转暗，食少之者身犹光悦。此二食故，遂成二种颜状。由此二种颜状故，递相轻贱曰：「我是端正，汝是丑陋。」因此诸人互相轻毁，展转生不善心故。尔时地味并皆灭尽，诸人悲叹，后生地饼，色香美味悉皆具足。我等食之长寿而住，食多之者身光转暗，食少之者身犹光悦。由此二种颜状故，遂成二种好恶之类，乃至递相轻毁。由轻毁故，展转各生不善心故，地饼尽灭，我等悲恼。如是缘故，复生林藤，色香美味亦皆具足。我等食之年寿长远，而住于世。食多之者身光损暗、食少之者身犹光悦。乃至林藤灭故，复生稻谷，不种自生无诸糠秽，如四指大，香味具足。我等食之身体充盛，食此稻者年寿长远，久住于世。以贪心积聚故，其稻小恶糠秽转盛，其稻无力采收不生，或有遗余。』诸人见已更相告曰：『我等分取地界。』尔时封量地段疆界，各各分之：此是汝地，此是我地。因此义故，世间田地始为耕种，遂立疆畔。

「又一有情，虽自有田私盗他谷，一有情见而告之曰：『汝今何故取他稻谷？此一度盗，后更勿为。』然其有情盗意不息，于第二日及第三日亦复盗将。众人见之而复告曰：『汝前三度私盗。』频劝不休，有诸有情便行推捉往诣众中具陈上事。众共告曰：『汝自有田，何以三度盗他田谷？』劝此语已便即放之。其盗稻者告大众曰：『此有情等，为少稻谷今故摧我，对于大众毁辱于我。』大众复告：『何以为少稻谷，捉有情摧毁，对众辱之？后不应然。』因此盗故递相毁辱，由此缘故大众共集，递相告曰：『汝等具见此事，为盗他谷，对众递相毁辱，不知二人是谁有罪？我等意欲众中简一有情，颜色端正、形容具足、智慧通达，立为地主。有过者治罚，无过者养育。我等众人所种之田，各各依法，六分之中与其一分。』尔时众中拣得如上具足德人，便即立为地主。尔时众人告地主言：『众中若有犯者，请如法治罚；若无犯者应当养育。我等众人所种之田，各各依法，六分之中与其一分。』由此因缘立为地主。

「尔时地主见彼诸人，若有过者如法治罚，若无犯者如法养育。尔时众人所种之田，各各依法，六分之中与其一分。众既同意立为地主，故得太同意名；能拥护劣弱，故得刹帝利名；如法治国，能令一切众生欢喜，戒行智慧，故号为大同意王。其王立时，众人相呼为有情。大同意王有息名意乐，即立为王。尔时有情，号为近来。意乐王有息名为善德。复次仁等！善德王时一切有情，号为黡子。善德王有息名为最胜善，即立为王。彼时有情，号为云咽。最胜善王有息名为长净，即立为王。彼时有情，号为多罗尚伽。长净王顶上有一疮疱，柔软犹如细绵叠花，虽复增长未甞痛恼。后渐熟破出一童子，颜貌端正，具三十二大丈夫相，庄严其身从顶上生故，名为顶生。时长净王六万夫人，尔时父王将顶生入于后宫。时六万夫人见顶生已，各生爱念乳皆流出，咸白王言：『我养！我养！』由此义故，复名持养，即立为王。彼时有情咸皆思惟，互相咨议分別好恶，各习一艺。时彼有情审思量故，未努沙(此名人)如前六王，寿无量岁久住于世。

「尔时持养王，右髀有一疮疱，柔软如绵叠花，虽复增长未甞痛恼。后渐熟破生一童子，形貌端正，具三十二大丈夫相，庄严其身。以端正故，名为端严，即立为王，有大威力，王四大洲得大自在。时端严王，左髀忽有疮疱，其疮柔软如绵叠花，虽复增长未甞痛恼。后渐熟破生一童子，形貌端严，有三十二大丈夫相，庄严其身，为近王端严故，名为近端严，即立为王。亦有威力，王三大洲风化自在。其近端严王，右足上忽生疮疱，其疮柔软如绵叠花，虽日增长而不痛恼。后渐熟破生一童子，形体端正，有三十二大丈夫相，庄严其身，以右足生故，名端严足生，即立为王。威德自在，王二大洲。时端严足王，左足上忽生疮疱，其疮柔软如绵叠花，虽日增长而不痛恼。后渐熟破生一童子，形容端正，具三十二大丈夫相，庄严其身，以左足生端严故，名极端严，即立为王。威德自在。王一大洲。

「此大同意王息名意乐，意乐王息名善德，善德王息名最胜，最胜王息名长净，长净王息名持养，持养王息名端严，端严王息名近端严，近端严王息名有端严，有端严王息名极端严，极端严王息名爱乐，爱乐王息名善乐，善乐王息名能舍，能舍王息名为极舍，极舍王息名为支车，支车王息名为严车，严车王息名为小海，小海王有息名为中海，中海王有息名为大海，大海王有息名为瑞鸟，瑞鸟王息名为大瑞鸟，大瑞鸟王有息名香草，香草王有息名为近香草，近香草王有息名为大香草，大香草有息名为善见，善见有息名为大善见，大善见有息名为极爱，极爱有息名为大爱，大爱有息名为妙声，妙声有息名为大妙声，大妙声有息名为作光，作光有息名为有威，有威有息名为广大，广大有息名为大弥楼，大弥楼有息名为有弥楼，有弥楼有息名为广慧，广慧有息名为艳光，艳光有息名为有艳，有艳有息名为有大艳。

「有大艳王，其有大艳王息、孙、曾孙、玄孙等，于富多罗城子孙更生，至于百代。其最后王名为调怨，为能调伏诸怨敌故，名为调怨王。调怨王于无鬪城中子孙更王，乃至五万四千代，于其城中正法化世，其最后王，名为无能胜，于波罗痆斯城子孙更王，至于六万三代于其城中正法化世，其最后王，名为难当难当王。昔于金毘罗城中子孙更王，乃至八万四千代，彼最后王，名为梵授。

「复次诸人！梵授王于象造城中子孙更王，乃至三万二千代正法化世，其最后王，名为象授。象授王于削石城中子孙更王，乃至经五千代，其最后王，名为及时王。及时王于广肩胸城中子孙更王，经三万二千代正法化世，其最后王，名为童胜力。复次胜力王，于无胜城中子孙更王，乃至经三万二千代正法化世，其最后王，名为上胜。复次其上胜王，于妙童女城中子孙更王，乃至经一万二千代正法化世，其最后王，名为胜军。复次诸仁！胜军王于瞻婆城中子孙更王，乃至经一万八千代正法化世，其最后王，名为龙天。复次仁等！其龙天王于末利城中子孙更王，乃至经二万五千代正法化世，其最后王，名为人天。复次仁等！其人天王于多摩栗坻城中子孙更王，乃至一万二千代正法化世，其最后王，名为海天。复次诸仁！海天王于欢喜城中子孙更王，乃至一万八千代正法化世，其最后王，名为善惠。复次仁等！善惠王于王舍城中子孙更王，二万五千代正法化世，其最后王，名为除暗。复次诸仁！除暗王却于婆罗痆斯城中子孙更王，乃至一百代正法化世，其最后王，名为大帝军。复次诸仁！大帝军王于俱尸那城中子孙更王，乃至八万四千代正法化世，其最后王，名为海神。复次诸仁！其海神王于布多罗城中子孙更王，乃至一千代王法化世，其最后主名曰修行。复次诸仁！其修行王复于俱尸那城中子孙更王，乃至八万四千代正法化世，其最后王，名为广面。复次诸仁！其广面王复于波罗痆斯城子孙相承，乃至十万代正法化人，其最后王，名为地主。复次诸仁！其地主王复于无战城中子孙相承乃至一千代，其最后王，名持大地，如法化人。复次诸仁！其持地王，于弥耻罗城中子孙相承乃至八万四千代正法化世，其最后王，名为大天。

「复次诸仁！其大天王复于弥耻罗城中子孙相承，八万四千代皆名大天，并得仙通及修戒行正法化人，其最后王，名为儞弥。儞弥王有息，名正谢王。其王有息，名坚、次名佉努、次名近佉努、次名有佉努、次名极佉努、次名善见、次名正见、次名军听、次名悟了、次名大悟、次名悟军、次名无忧、次名离忧、次名续果、次名善合、次名大声、次名杀大声、次名明旦、次名坊主、次名鬪战、次名生怖、次名庆喜、次名镜门、次名能生、次名普生、次名最胜、次名饮食、次名多饮食、次名难胜、次名极难胜、次名安立、次名善立、次名大力、次名胜大力、次名善慧、次名胜坚固、次名十弓、次名百弓、次名新弓、次名妙色弓、次名胜弓、次名坚弓、次名十䡬、次名百䡬、次名千䡬、次名妙色䡬、次名牢䡬。

「复次诸仁！牢䡬王于善议城中子孙相承，七万七千代，彼最后王，号果仙王。复次诸仁！果仙王有息，名龙护。龙护复于波罗痆斯城子孙相承一百一代，彼最后王名吉枳。尔时迦叶波如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵，出兴于世。时彼释迦牟尼菩萨，于迦叶佛所，發阿耨多罗三藐三菩提心，净修梵行生睹史多天。复次诸仁！吉枳王有息，名善生。复次诸仁！善生王复于补多罗城子孙相承一百一代，彼最后王名耳生。复次诸仁！耳生王有二息：一名乔答摩，一名波罗堕阇。彼乔答摩念欲出家，波罗堕阇念为国王。乔答摩见其父王，非法为法、法为非法，治化国务，便作是念：『若父王殁我当为王，法为非法、非法为法，如是治国我当堕地狱。既有此难，我当云何设何方便而得出家，得免斯苦？』作是念已诣父王所，顶礼合掌白父王言：『大王当知！我欲出家趣于非家。』王告子言：『若义利故，多有人舍施财物，供养天神、事火苦行，求国王位。汝今已得，我舍命已，汝当绍位。何故汝今舍此而去？』乔答摩白言：『我见国王非法为法、法为非法，由此罪业当堕地狱。我今怖畏，愿求出家。大王慈悲！从我此愿。』尔时彼王，知其子心毕欲出家，即便告言：『我今放汝随意而去。』时彼王子闻此语已心大欢喜。

「去斯不远有一仙人，名曰黑色。时彼王子，拜跪父王及诸眷属辞別而去，诣黑色仙所，如法䠒跪顶礼双足，白仙人言：『我欲出家，愿仙慈悲令我出家。』时彼仙人即便听许。时彼王子既出家已，而求菓子树皮树根以充资养，世便号为乔答摩仙。尔时父王便即舍命，第二王子波罗堕阇即立为王。尔时乔答摩仙，因恒食菓子及诸树叶，遂便得病，白邬波驮耶言：『我今欲入于聚落中而乞饮食。』黑仙报曰：『仙人有法，所谓守护六根远离六境，若在山谷，或入聚落，无有所畏。汝若能持如是仙法，随意而去。可近补多罗城造作草舍依之而住。』尔时乔答摩顶礼亲教辞別而去，诣补多罗城，于一闲林造作草舍，乞食自活。

「尔时补多罗城有一婬女名曰招贤，形貌端正众所爱著。时有一不善人，名蜜捺罗，由婬贪心，将诸璎珞及以妙衣送与彼女，须拟迎娶。时彼女人，著诸璎珞及以妙衣，欲出往彼。时彼门边见有一人，持五百银钱与彼女人，便作是言：『汝来！汝来！共汝游戏。』彼女思念：『我今得五百银钱，何为不取？我若不取即不应理。』即取钱已与彼游戏。尔时婬女使从女人往诣蜜捺罗所而作是言：『我未庄饰，少时即来。』彼侍从女奉此语已，诣蜜捺罗所具陈上事。时银钱主，別有余事须臾即去。尔时婬女复作是念：『此人已去，欲往先处时亦不晚。』告从女曰：『诣蜜捺罗所作如是言：「我庄饰了，未审与我何处园林而可相见？」』时彼从女，奉此语已诣彼蜜捺罗所，具陈上事。时蜜捺罗报曰：『汝痴妇女人，或言：「未庄饰」或言：「庄饰了。」』时彼使女，先于大家有所嫌恨，便告彼曰：『我之大家非未庄饰，意欲以汝璎珞及衣庄饰其身，別看余婿。』时蜜捺罗闻此语已，欲心便息而生害意，便告侍女言：『汝报婬女，庄饰既了来某园林。』时彼从女诣婬女所具陈上事。时彼婬女闻此语已庄饰璎珞，往诣彼林见蜜捺罗。蜜捺罗便即嗔曰：『咄哉婬女！云何持我璎珞妙衣別看余婿？』婬女报曰：『圣子！女人常有如是过失，愿恕其过。』时蜜捺罗即發忿恨，便拔利刀杀彼婬女。时彼从女即唱是言：『贼！贼！杀我大家。』众人闻已皆集其所。

「尔时园中有乔答摩仙，于草屋坐。时蜜捺罗见众集已，心生怖畏无处可避，遂将血刀往仙人处，置草屋前随众而立。尔时众人见彼死女，寻逐踪迹，于草屋前见其血刀，即捉仙人便作是言：『汝是仙形，云何而作如是恶业？』时仙报曰：『我有何咎？』众人告曰：『汝与女人行于非法，复杀彼命。』仙人报曰：『我实不作如是恶业。』众人不信，便即捉缚将至王所，白大王言：『此人与彼婬女共行非法，便杀彼女。』王闻此言更不审问，令将其仙坐尖木上，以其赤鬘著于头上，令彼旃陀罗人身著青衣，各执利刀周匝围绕，将彼仙人击鼓宣示巡行城内，告诸人曰：『当知彼仙犯如此罪。』从南门出，而掷仙人于尖木上。时黑色仙，来觅此仙不知何在？处处求觅，乃见被掷在尖木上，情甚悲伤懊恼啼泣，问曰：『汝因何事遇如此苦？』时乔答摩哽咽悲泣，白邬波驮耶曰：『此是先业，孰能避脱？』邬波驮耶告曰：『善子！汝今被伤，于诸法行身心退不？』彼报师曰：『我今身虽被伤，心无损害。』亲教告曰：『我何得知？』彼报师曰：『我發实语，曾不妄言。若我心行实不改者，愿邬波驮耶黑颜变作金色。』發此语已，而彼仙人变为金色，四方传告：『黑仙变为金色。』其师见斯实愿，心生怪喜叹为希有。时乔答摩仙复白师曰：『我今舍命，当得何道？』师答曰：『善子！如外道真婆罗门法说，无子者不得善道。汝有子不？』答曰：『我昔于宫内，为童子时意乐修道，便舍家宅常修梵行，从何得子？』教师告曰：『若如此者当念过去时事。』答曰：『我今被伤极至酸痛，节节支分如被刀割，唯念舍命。如何更有而起余想？』时彼亲教师以神通力兴大风雨，沐乔答摩身，其所苦痛遂得苏息。念往昔婬欲之事，于是身中遂有两渧精血，从身落地。以业力故，便成两卵。如余经中说，有四种不思议事：一者诸佛境界不思议；二者龙不思议；三者世间心意不思议；四者一切有情业异熟力不思议。缘彼业力遂成于卵。

「其卵得日光暖故，渐渐成熟，各生一童子。去其生处不远有一甘蔗园，其二童子遂游彼园内，以福力故颜容日盛。其乔答摩，被日光炙遂便命终。尔时变金色仙人于明旦时来看乔答摩，见其命过，复见地上卵破，寻童子迹至甘蔗园中，见其童子。尔时仙人入定观察，此二童子从何而来？是谁之子？即知是彼乔答摩体胤。便生爱念，将二童子还其住处，每日抚养渐渐长大，即为立名，号曰暖生，因此称为日种。复缘乔答摩体胤故，亦名乔答摩。从本身生故，名身生。复于甘蔗园中得故，亦名甘蔗种。由此四缘故，有此四号。复于异时，婆罗堕阇王无子身死，诸臣共议：『王恐无子，令谁继嗣？』而有臣曰：『其王有兄乔答摩，先已入山修道，据其族次正合继位。』作是议已，便往变金色仙人所，到已顶礼合掌，白言：『大仙！我国王兄乔答摩仙，今在何处？』金仙报曰：『被汝等辈先已杀讫。』尔时臣等复白仙曰：『其乔答摩自出家已来，元不曾见，如何得杀？』金仙告曰：『我令汝等当自知之，乔答摩曾无过咎，枉被汝杀。』众人复白曰：『如何杀之？』时彼金仙即说上事，诸人闻已咸白仙曰：『我等实是罪过。』作此语已，其二童子即至金仙左右。诸人问曰：『此二童子是谁种族？』金仙答曰：『此二童子是乔答摩子。』诸人复言：『如何有之？名字何等？』尔时金仙即说上事，诸人闻之皆大欢喜，即于仙所请长童子，侍卫归国便册为王。其王治国未久之间，即便身死无有子息。尔时诸臣，复于山中迎其小弟，次绍王位，众立王号，名甘蔗王。

「复次诸人！时甘蔗王，补多勒迦城(唐云幼小)子孙相承，经一百一代，其二王皆名甘蔗种，其最后王名为军将王。诸人当知，甘蔗军将王亦名增长，有四大夫人，各生一男一女。其四王子：一名火炬面；二名大耳；三名象行；四名宝钏王。有四夫人，并皆身亡，时甘蔗军将王处于宫内悲愁懊恼。诸人入宫，见军将王忧愁不乐，前白王言：『王今何故愁忧若此？』王即报曰：『国大夫人今皆殒殁，我今何得不生愁恼？』尔时诸臣共白王曰：『王若由此而怀愁者，隣国诸王皆有好女，王应令我册为妃后。』王复告曰：『我有四子并皆长大堪可继嗣，由此义故，谁当以女与我为后？』诸臣白言：『王但宣令，臣等为王四方推觅。』于时有一国王，女甚端正，堪册为后。群臣知已即来白王：『臣等今知某国王女，颜貌端正堪为王后。』王曰：『可尔。』即發国使往彼女所，见彼国王问讯起居。王问使曰：『此国幽僻，如何至此？』尔时使者白彼王曰：『我军将王，国大夫人已终殒殁，闻王有女堪为国后，故遣我来咨论此事。』彼王闻已即便听许，复告使曰：『汝王若欲与我为亲，应先与我立于盟信，我女有息必令绍位。』使者闻已白彼王曰：『我还本国当具陈此意。』尔时使者还至本国，稽首王已具陈上事，王曰：『我有长子，彼设生子岂令绍位？』时诸群臣共王议曰：『王但册取，彼或生男、或复生女、或是石女。王今如何先忧此事？愿王早索共为欢乐。』王曰：『可尔。』即令一使速往女国立先盟誓，即依国法迎归为后。

「时增长王，与其夫人在深宫内，娱乐快乐贪爱恣盛无时暂舍，因即怀胎，十月满足诞生一子，容仪端正人所爱念。时增长王以八乳母共令养育。先取女时，王及诸臣共立誓言：『此女生男，当立为王名之爱乐。』后时渐长，譬如莲花出水，颜色敷盛。时增长王为欲册立长息以为太子，不册爱乐。时后父王闻斯语已，即令使者持书告增长王：『何因今者违先立誓？若违先誓，我当兴兵往罚汝国，汝当严兵以待于我。』时增长王见此书已，集诸群臣而告示曰：『皇后父王今附书来，具陈上事，我等如何设计待彼？』群臣议曰：『彼王有大威力，可立爱乐为太子。』增长王曰：『我有长子，如何立彼小者以为太子？』尔时群臣复白王曰：『彼之国王四兵强盛，王若不许必被相侵。今请大王册彼爱乐立为太子，其余四子令出国界。』时增长王告群臣曰：『我之四子先无愆过，如何弃之令出国外？』群臣白曰：『我是王臣，欲为利益。我实不能于无过人辄便摈弃，有罪过人不可令住。』王闻是已默然而住。时诸大臣总集一处共相议曰：『诸仁当知！共为筹议，我等设计令王憎彼四子。』因修一园扫洒田地，散诸香花悬诸幡盖以为严饰。时四王子因出游戏，遥见其园心生贪爱，至于园门。其修园官庄严以毕从门而出，四子问曰：『今此之园是谁所有？』其官报曰：『是国王园。』四子闻已却回即去，臣复白曰：『云何回去不入园内？』四子报曰：『是父王园，我等何敢得入？』群臣白曰：『王及王子俱得游戏，此有何过？』王子闻已即入游戏。群臣见已驰诣王所，而白王言：『大王当知！王令修园今以严洁，愿王亲往以为游戏。』时增长王即勅曰：『谁为此乐？』诸臣白言：『是四王子在中娱乐。』王闻是语即大嗔怒：『汝可往彼为吾杀却。』群臣咸皆跪白王曰：『愿王慈悲莫断其命，王若嫌者且令出国。』王闻依请。尔时群臣奉王命已，即唤王子来至王所，告令出国。尔时四子，四轮著地合掌白王：『我等四子请乞一愿，所有眷属欲随去者，愿王怀慈许其随去。』王告子曰：『随汝所愿。』时四王子，各将其妹欲出国去。时国人民亦愿随去，于七日内，国中人众随去欲尽。尔时诸臣白王：『若不闭此城门，恐百姓尽。』王告臣曰：『急闭城门，无令尽去。』

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第一