根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第九
「尔时憍萨罗胜军大王，闻乔答摩沙门游憍萨罗国，到室罗筏城住誓多林给孤独园，彼世尊乔答摩沙门说云：『我得阿耨多罗三藐三菩提。』胜军大王闻此语已，往世尊所在佛前立，慰问世尊在一面坐：『我闻世尊得阿耨多罗三藐三菩提，有人作如是说：「乔答摩得阿耨多罗三藐三菩提。」彼人岂不谤世尊耶？妄说能证，为实得耶？为正法说，为复随顺法说？若彼人众说如是言：「世尊得如是阿耨多罗三藐三菩提。」若复有击难破，岂非耻辱。』世尊告曰：『若有说我得阿耨多罗三藐三菩提，此语非证。我实证得阿耨多罗三藐三菩提，若有论难，诽谤不成。何以故？大王！我证得阿耨多罗三藐三菩提。』胜军王答曰：『乔答摩所说：「我实得阿耨多罗三藐三菩提。」我今不信。所以者何？乔答摩！所是耆老外道，所谓晡剌拏、末羯利、珊逝移、脚拘陀、昵揭烂陀等六师，由云不证得阿耨多罗三藐三菩提，何况乔答摩沙门小年近始出家，如何证得阿耨多罗三藐三菩提，何人肯信？』佛告大王：『有四种小并不应欺。何等为四？一者小刹帝利、二者小毒蛇、三者小火、四者年小出家。此等不可轻欺。所以者何？小出家者得阿罗汉有大威德。』尔时世尊即说颂曰：
「尔时憍萨罗主胜军王等，闻此颂已心生欢喜，即从座起礼佛而去。
「佛在室罗筏城逝多林给孤独园，与大苾刍众俱。尔时憍萨罗国胜军大王遣使持书向劫比罗城，与净饭王书曰：『王应欣庆，王之太子得成正觉，获甘露法。以微妙义普施群生，皆得充足，深助欢喜。』时净饭王得书读已，情甚欣悦，以手掌颊默然而住，面有忧色。时王大臣名乌陀夷，见王愁恼仰白王言：『大王！何故以手掌颊心生忧恼默然而住？』告邬陀夷曰：『我今云何得不忧恼？一切义成太子修苦行时，我令使问，彼持消息，还报于我住止之处。今者遣使，竟无一人报我消息。』时邬陀夷寻白王曰：『我请往彼看问太子，知其消息却来报王。』时净饭王却报邬陀夷曰：『比遣使往，既至子所，见具足教便住不来。汝今请看，决定彼住！』邬陀夷白言：『我决定来。』时净饭王亲自作书颂曰：
「复说颂曰：
「时净饭王既作书已付邬陀夷，邬陀夷既受得已，向室罗筏城，行经三日诣誓多林给孤独园，到世尊所顶礼双足，以书奉佛白言：『世尊！净饭大王令我持书奉与世尊。』尔时世尊开书读已摄在一处，邬陀夷从座而起白佛言：『世尊！可往劫比罗城不？』世尊告曰：『我今当往。』邬陀夷于前世时已为善友故發此言：『世尊若不去者，我今强将世尊往劫比罗。』时世尊见此语已，以颂答曰(颂如余处)。邬陀夷闻此颂已而不能报，作如是语：『世尊！我今往净饭王所报言：「世尊欲来向劫比罗城。」』世尊报曰：『邬陀夷！如来使者不应如汝。』邬陀夷答曰：『世尊使者如何？』佛告曰：『出家是如来使。』邬陀夷答曰：『我昔于净饭王所已作诚言：「我今往彼定将信来。」』佛告曰：『如汝诚言不须违信，汝可出家然后却还。』为如来往昔过去无量生行菩萨行时，于父母、教师、邬波驮耶及尊者处不敢违命，是故邬陀夷闻佛教不敢违背。时邬陀夷闻佛教已：『唯然信受。我今出家。』佛言：『善来苾刍！而成出家具足梵行。』
「佛复告曰：『汝可却还，不可如旧辄入王宫，于门外住使人往通：「门外有释迦苾刍。」若命入者可即随入。入已若问：「更有余释迦苾刍不？」可答言：「有。」若问：「悉达太子形容服饰如汝不？」可答言：「如我无异。」若令汝于宫内止宿，必不得止宿。若问：「悉达太子不住于宫内？」汝可答言：「不止宫内。」若问：「何处安住？」汝可答言：「于阿兰若处。」若问：「悉达来不？」汝可答曰：「来。」若问：「几时当来？」汝可言：「七日外可来。」』时邬陀夷既闻斯语，顶礼世尊双足而白言：『我今当往。』世尊告曰：『汝今可去。』以如来神力加持，即日到劫比罗城王宫门外。时邬陀夷在王门外，告门官曰：『汝可通王：「门外有一释迦苾刍。」』王言：『可入。』苾刍入已，净饭王见邬陀夷即识，问曰：『汝得出家耶？』答言：『大王！我已出家。』王言：『更有释迦苾刍不？』答言：『有。』王复问：『悉达太子形状与汝相似不？』答言：『无异。』王闻此语迷闷擗地，以水洒面良久醒悟。又问：『邬陀夷！悉达太子几时当来？』答言：『应来。』王又复问：『限几时到来？』答曰：『却后七日应来。』王即勅诸臣佐：『可修理宫阁，悉达欲来。』邬陀夷答曰：『大王！世尊不住宫阁。』王又问曰：『若来，何处而住？』邬陀夷答曰：『阿兰若处住。』王勅大臣，可修园苑，如彼誓多林一种无异。彼诸臣佐问邬陀夷：『其誓多林寺舍院宇，可有几何？』邬陀夷曰：『大院一十六所，其诸小者总六十四，诸院之中皆有重合。』诸臣闻已，即令巧工七日之中造诸院宇，如誓多林等无有异。
「尔时世尊告具寿大目揵连：『汝可告诸苾刍：「世尊欲往劫比罗城父子相见，汝可著衣持钵，若有乐见者，当共汝去。」』大目揵连闻佛语已告诸苾刍：『世尊欲往劫比罗城父子相见，有乐见者，可持衣钵当共汝去。』尔时乃至世尊到卢醯多河边，及诸大众。时净饭王闻悉达太子到卢醯多河边，王勅诸臣装饰城郭香水洒地，散种种花烧诸妙香。从尼拘陀园至卢醯多河，其间道路皆悉装饰。又于园中敷师子座，及诸徒众所坐之座。城中诸人闻太子还悉来集会，于大众中或有先因缘而来赴会。亦有故来看太子先礼父王？为是父王先礼太子？有如是因皆来赴会。至第八日旦，诸苾刍澡手漱口洗浴来诣佛所。尔时世尊作如是念：『我若步行入劫比罗城，诸释迦种皆是高心，若见步行必当耻笑作如是语：「此悉达太子出家之时，无量诸天围绕腾空而去，多时苦行得甘露味，成等正觉，今步行入城。」』作此念已即入三摩地，没即现东方，上升虚空高七多罗树，诸苾刍高六多罗树，从空而行近劫比罗；世尊渐下至六多罗，诸苾刍渐下至五多罗；佛渐至五多罗，苾刍至四多罗；佛至四多罗，苾刍至三多罗；世尊三多罗，苾刍二多罗；世尊二多罗，苾刍一多罗；世尊一多罗，苾刍六仞；世尊六仞，苾刍五仞；世尊五仞，苾刍四仞；世尊四仞，苾刍三仞；世尊三仞，苾刍二仞；世尊二仞，苾刍一仞；世尊一仞，苾刍步涉。时净饭王见神变已，而苾刍多，不知何者是世尊？时王呼邬陀夷乃至击鼓鸣搥，宣王教令：『普使投劫比罗城内家家一子随佛出家。』
「时斛饭王有其二子：一名无灭、二名大名。其大名常令检校家务，无灭常楼阁中坐，婇女围绕欢娱受乐。于时其母告大名曰：『汝今知不？王有教令，于释种中，家別一人令其舍俗。』大名白母：『我不出家。』母言：『何故？』大名曰：『母所爱子坐楼阁中，不遣出家令我弃俗。』母言：『小子！无灭在家有大福德，汝今不应于彼生妬。』大名报曰：『母于无灭生爱恋心，偏意供承非其福德，母但莫送饮食，试福德不？』母答云：『好！令汝现见。』其母将笼盛空食器，对其小儿以帛覆之，而密封闭，命执事女送与无灭。复教女曰：『若问：「是何物？」应即报言：「空无一物。」』使者执笼而行。于时帝释观见下方，睹是事已便作是念：『无灭往昔，曾以饮食供养乌波利瑟咤辟支佛，如何顿绝其食？我今应可与其饮食。』帝释以种种饮食，令其笼中器具悉满。时执事女持其食笼，依前封印至无灭边，寻问其女：『此中何物？』女即答报童子曰：『此中无物。』既闻语已便作是念：『其母怜我，岂肯空遣使者来于我所？此笼之中决定此食，名为无物。』即便开看，乃见住处种种资具，于其器中香美饮食悉皆充满，香气芬馥心生希奇，得未曾有。无灭孝养，便取好食却奉其母，令其使者咨白母曰：『唯愿每日常令送此无物饮食。』母得其食心生极怪，便视大名。母即告曰：『子见此食不？』大名报曰：『我今已见。』母报大名：『我已先报汝，无灭有大福德，汝今不应而生嫉妬。』大名报曰：『母今于无灭，若有福德及无福德，我亦不能出家。』母见大名种种劝语不肯出家，往无灭处作如是语报言长子：『汝今知不？王有教令，于释种中，家別一人令其舍俗。汝今意者，为复在家？为复出家？』无灭报曰：『今者在家，有何过失？有何利益？今若出家，有何利益？』母报子曰：『如法在家无诸过失，应感人天生；若非法住家，堕三恶道。若如法出家，依持圣教得胜涅槃；若不能具足出家，即得人天身。』无灭闻已寻白母曰：『出家造过由胜在家精勤功德，愿母放我当自出家。』母即报言：『放汝出家。』
「无灭先与贤释种王素相亲近，即诣王所。行至门首，时王在楼阁上抚琴作妓，琴弦忽断歌声遂错，无灭善琴，在其门外知琴弦断所以声错，门家白王：『无灭立在门首，欲见大王。』『谁为障碍？寻命入来。』既相见已抚拍而坐，王问无灭：『至此门首经几许时？』无灭报言：『琴弦断时到其门外。』当尔无灭以手抚王褥上白㲲，当报王曰：『织此㲲师当织之时身患热病，王今何故向此石上而卧？』王即怪之，遂揭褥看，便见底下一褥垢腻多污。贤释种王见已，极生怪愕。呼彼织者来问言：『此㲲汝当织时患热病不？』答言：『实尔。』贤释种王告无灭言：『童子！汝何故得知？』答言：『触时觉热，是故我知。』彼极生怪，王又问言：『何故至此？』白言：『大王！净饭有教，勅诸释种家，各许度一人。欲往出家，故来辞別。』王言：『住此一宿当共筹量。』无灭住彼一宿，王言：『童子！我若随汝出家，天授当为释种王，与诸释种极为大患，可共相劝天授同共出家。』即唤天授来至彼所，时王告言：『天授！我等今者悉欲出家，汝何所为？』闻已即心念言：『我报言不出家者，贤释种王亦不出家，我设方便应当诳彼。』又复念言：『当时世尊于尼拘陀林中，以幻示现神变令诸大众悉皆信伏，彼时我已设此计。』念已告言：『大王！王既出家，我亦不住。』即心念言：『此为诳者当今大众咸悉闻知。』时王宣勅告诸人民：『我及无灭并天授等释种五百人同共出家，汝等知闻应当欢喜。』是时天授闻此语已心生苦恼，即心念言：『我若定知贤王出家，我不应说同共出家。今者若不出家，是妄语人不得为王，当且出家然后为王。』
「时王净饭作如是念：『为诸释种设大供养，净诸衢路除去瓦砾，以檀水洒地建立幢幡、悬诸缯盖、烧诸名香、散杂妙花。』时王与诸释种及诸眷属，百千万亿前后围绕，诣师子座坐已，诸释种女于诸窓牖，皆欲看此出家释种，威仪尊贵及供养具。诸方远来，于巷陌中悉皆盈满，住立瞻仰。王又召诸相师令占释种：『谁欲出家如法住？谁不如法？』时诸释种各辞別父母，自以种种严具庄饰其身，各乘车辂贤王引前，相师见已白言：『乐为承事。』无灭及假和合亦复如是。天授次至，有鵄飞来拨髻珠将，相师见已白言：『如此征祥，决定于世尊身起害，当堕地狱。』次瞿迦离褰那沓婆(此云缺财)羯咤牟罗底沙海授等从城出时，闻有驴鸣，相师见已白言：『此等皆缘恶口，恼乱众僧，当堕地狱。』次邬波难陀乘象出来，四面回顾珠璎寻断，相师见已记言：『此由多贪当堕地狱。』乃至如是五百释种，悉皆出来如往园苑，各各自现尊豪严丽，往诣佛所到已，世尊念言：『彼五百释种，我不得总言：「善来出家。」何以故？其中或有得罗汉者，有不得者故。我今白四羯磨令彼出家。』作此念已，佛告诸苾刍言：『此五百释种，汝等苾刍！应作白四羯磨令彼出家授与具戒。』诸苾刍言：『唯然，世尊！』
「尔时父王勅邬波离：『汝往尼拘陀园，为彼释种贤王等五百人剃除须发。』时贤王等如法洗头以次而坐。时邬波离欲剃贤王发时，悲泪啼泣数数伤叹，而为剃发。贤王见已问邬波离：『汝今何因数数啼泣？』时邬波离胡跪悲泪答贤王言：『我从昔来，于赡部洲常事贤王，王今出家无所依怙，转事恶王宁死不生。』贤王语邬波离言：『我今知汝实是诚心，不须悲伤。我今令汝不事恶王。』时邬波离心生欢喜，从跪而起即剃王头。剃王头已，王遣使者铺一白㲲，贤王起立普告五百释种：『汝等谛听！此邬波离昔来事我，无有资财。汝等释种，宜可各各脱上衣及庄严具，随是一物置于㲲上。何以故？我既出家，所有俗衣及诸璎珞，不应更用，与邬波离。』
「尔时贤王作是语已，五百释种所有衣服及诸璎珞，皆投白㲲与邬波离。时邬波离次第剃发如法洗浴，即著僧衣从此而去。
「时邬波离即便思惟：『五百释种尊贵如是，尚舍国城妻子珍宝衣服剃发出家，况我种姓卑族昔来供事，于此衣服而生贪著。』又复右手拓颊作是念言：『我若不是卑族，亦合出家得阿罗汉果。』尔时佛有常法，日夜六时观诸有情，阿罗汉等亦复如是。具寿舍利子，知邬波离心之忧恼，既知见已诣邬波离所，到已语邬波离言：『何故拓颊而怀忧恼？』时邬波离白舍利子言：『大德！我今云何不生忧恼？今见贤王及五百释子，悉舍王位国城妻子，无量无边珍宝衣服，今皆弃舍出家修道。我今贪著必堕恶道。大德！我若不生卑族之中，于佛所说毘奈耶中，必得出家勤加精进证罗汉果。』时舍利子语邬波离言：『佛正法中不简卑族及少闻等，但依佛教修持净戒威仪无缺，便得出家，是佛正法。汝欲出家，于佛正法毘奈耶中受具足戒成苾刍性。汝应与我往世尊所，如来必定令汝出家。』时邬波离闻此语已，心生欢喜，所有珍宝上妙衣服，悉皆弃舍如弃涕唾。
「时舍利子与邬波离俱往佛所，到已顶礼世尊双足。时舍利子白言：『世尊！此邬波离于佛正法毘奈耶中，堪得出家受具足戒成苾刍性，世尊慈悲令得出家。』尔时世尊告言：『善来！应修梵行。』尔时世尊作是语已，时邬波离须发自落法服著身，如出家已经七日者，执持应器具清净戒，威仪圆满如一百腊苾刍，既出家已却住一面。尔时舍利子即说颂曰：
「尔时五百贤王释种，依佛正法白四羯磨。既出家已，还归佛所礼世尊足，如是次第礼诸苾刍，至邬波离所。是时贤王见邬波离足，既见识已，端身瞻视告世尊曰：『此邬波离，是我给侍，合顶礼不？』世尊答曰：『汝善男子！出家之法，应当降伏我慢之心。以是义故，听邬波离于先出家，是故汝等应当顶礼。』尔时贤王受佛教已，摧伏我慢礼邬波离足，既礼足已地六种震动，如其次第礼余四百九十九人。尔时天授至邬波离所便不顶礼，尔时世尊告天授曰：『汝善男子！应当降伏我慢之心，应合礼拜邬波离足。』尔时天授白言：『世尊！遣我礼拜邬波离足，有何损益？我不应礼。』尔时天授作是语已，第一先起破佛之意。
「时诸苾刍见贤王等礼邬波离足地六震动，心怀犹豫白世尊言：『何故贤王礼邬波离足，地六震动？』佛告诸苾刍：『非独今时贤王礼足地六震动，先世礼足震动亦然。汝等谛听！我当为说。往昔之时波罗痆斯大城中有王名曰梵授，以法化世国无饥馑，人民炽盛安隐丰乐。时彼城中有一婬女名曰贤寿，形貌端正，共余丈夫欢爱。每共男子经一宿时，得金钱五百。城中有一摩纳婆名曰端正，往婬女家语贤寿言：「我欲共宿。」女言：「汝有五百金钱不？」端正答曰：「我家贫无。」其女报曰：「可取五百银钱迦利沙波拏将来。」端正虽无财物，爱乐彼女，时摘采种种花菓以赠彼女。其女频得花菓，心生染著。时彼城中至一节日，一切妇人皆著妙服及诸璎珞，各共夫婿于本家中共受欢乐。是时婬女于其节日，独无人来共为戏乐。时彼婬女作是思惟：「今此节日，城中诸有妇人，皆著衣服璎珞，各共其夫于自家中作诸欢乐。若摩纳婆今来相就，不亦乐乎？」作此念已，时摩纳婆忽至其家，婬女见已，便记昔时花菓相赠，發欢喜心作如是言：「端正！汝去采花，明朝可来共作欢乐。」是时端正闻此语已心大欢悦，如囚得脱即归本处，心念此女颜容端正进止威仪，从夜初分及至后夜思念不息，垂欲天明便即昏睡都无所觉。至于晨时方始惊悟，即觅好花。是时人民采花都尽，诸处求花竟无所得。唯有一处得夜合花，即将此花到彼女家，其女见已即说颂曰：
「『说此颂已报言：「速去，更別觅好花来。」彼人为贪欲故，而忘艰辛。时属极热景当正中，从城而出往远阿兰若，而采好花既不辞劳，行歌自悦。时梵寿王游猎而还，倦途暑热诣林止息，闻彼歌声，王既闻已即渐前行，而说颂曰：
「『时摩纳婆以颂答王曰：
「『时梵授王闻说偈已，作如是念：「当知此摩纳婆，善说凉话故，时日中采花不知热。」王即下乘坐一树下，而命摩纳婆：「可说凉话，我当听之。」摩纳婆闻王语已，作如是念：「必知王今遇热至甚要须凉话。」作此念已，即于是时，说种种凉事。王闻此语，即时身体而得大凉，心生欢悦告诸臣曰：「若有人能救灌顶王命者，当与何赏？」其臣答曰：「当分半国而赠彼人。」时王告摩纳婆曰：「卿可与我宫内同宿，明朝赐卿半国之赏。」时摩纳婆与王同宿，王即具设种种净馔上妙衣服资身卧具，令其寝息，更无伴侣，便作是念：「若得半国为半国王，后宫婇女悉当属我，随意自在当受快乐。」复作是念：「半国之赏岂足在言，何如杀王而取全位。」复作是念：「凡尊胜位人皆共贪，我今何须半国及以全位。何以故？由贪国位欲害国王。」作是念已即说颂曰：
「『念此颂已便即睡著。中宵觉后心生悔恨，从床而起，取旧鹿皮敷地而卧。时梵授王，于晨朝时告使者曰：「唤摩纳婆来！我今当赐半国之位。」使者奉教诣摩纳婆所，白言：「大王！我观彼人威仪所作，无堪半国之位。」王问其故，答言：「大王！我向亲观弃妙床褥委身在地寝卧鹿皮，斯下之人岂当王位？」王曰：「彼是智人，非无缘故，当去唤来。」使人复往报言：「王唤。」既至王所，王告之曰：「何弃床褥卧鹿皮耶？」彼便次第具以事答，重前启曰：「王若许者我欲出家，愿王放许。」王曰：「先共立契，我当放去。若出家后有所证悟，复来报者，我当听去。」彼白王言：「不敢违王命。」遂便辞拜往静林中，无亲教师及轨范者，便自策励证独觉菩提。既证悟已复作是念：「我昔与王共立言契，我今宜去满彼宿心。」却至王所上升虚空，放大火光现诸神变。王便头面跪礼彼尊，而说颂曰：
「『是时尊者，令梵授王生敬信已，舍之而去。时梵授王有剃发者，名天河护，令持此颂。报曰：「汝于时时可说此颂，令我忆持。」时天河护善能除发，为王剃时王便睡著。剃发将已弹指警王，睡既觉已甚大欢喜，告天河护曰：「汝今有何所求？当随汝请。」白言：「愿王容臣少思方即启白。」时天河护既诵伽他已，常在王前时为宣说。王闻欢喜，于诸五欲生厌离心，婇女现前都不观视，清歌美咏耳不用闻，何况于中而生爱著？时诸婇女既失王恩心生忧恼，共相谓曰：「我等失宠，缘天河护诵彼伽他转我王心不生染爱，可共设计令速驱逐。」作是计已，时一婇女往天河护所白言：「阿舅！王若欢喜问舅所须？即应请王解所诵偈。」后于异时，其天河护复为王诵先所伽他。王闻欢喜还问所须？便即启王：「別无所欲，唯愿为我解释伽他。」王即依请广为开释，天河护闻已厌离心生，便白王言：「承事大王为日已久，愿流慈造放我出家。」王曰：「我今共汝先当立契，若出家后有所证悟，却来报我，即放汝去。若不尔者，不从汝请。」天河护白言：「不违王命。」便放出家。时天河护即诣山林就仙人处，勤加修习遂证五通，便作是念：「我昔与王共立言契，我今宜去满彼宿心。」念已即至王所，上升虚空放大火光现诸神变。王便头面顶礼作如是语：「贤者！汝得如此功能。」仙人答言：「大王！」仙人寻即作礼，而说颂曰：
「『时梵授王闻此颂已，以颂答曰：
「佛告诸苾刍：『彼梵授王者，今贤首释迦王是。彼天河护仙人者，今此邬波离是。今者贤首释迦王，昔为梵授王。往日礼天河护，地皆震动。今贤首释迦王，礼邬波离苾刍，地还六种震动。汝等苾刍，应当知之。』」
根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第九
