根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十八
佛告诸苾刍：「汝等谛听！乃往昔时无佛出世，空有辟支佛，时时怜念贫乏，自资少于卧具饮食。时世唯有辟支佛，此时辟支佛游行，往至波罗痆斯城。居至一陶家轮舍所，亦有自余商人等同共止息。中有一人夜在房中，遂失大便不净污地，夜总即去。其声闻缘觉，若不观察，不预知其事。辟支佛夜止宿，拟于明日平旦乞食。主人入房，乃见房中粪污不净。然而异生愚痴之类不识善恶，便發恶念报辟支曰：『汝出家人，脚不被刺，何因不出房外大便，在此房内而放不净？』于时主人以锁锁门口云：『汝今可于此房饿死。』尔时辟支佛作是思惟：『恐此主人后受苦报，我若开门自出，又恐嗔恨。』默然居住。至中食时，主人嗔息，命辟支曰：『可来吃食。』告曰：『我时已过更不食也。』『若如是者，今夜更宿，明旦食斋。』辟支佛以慈愍而摄受故，便即为住。至于明旦，造净妙食供养辟支。是时辟支为欲利益此主人故，现身变化而为说法，或现神通，或身上出火，或身下出水，种种变现。其时主人见此神变，心切悔过，犹如迅风吹其大树连根俱拔摧折而倒，此亦如是而自摧扑口云：『大圣！愿暂下来，我今堕在染欲垢中，愿慈拔我。』佛更下来，其人礼足口發愿言：『于圣者边而發恶意，愿无业报。又愿供养功德善根，于当来世咸得广大财富自在，亦常供养诸佛如来，心无厌离。』」佛告诸苾刍：「于汝意云何？尔时陶家人者，今影胜王是。当于尔时向辟支佛，心怀恶意口出麁语，业成熟故，今刀刺脚闭在房中饥渴饿死。由生悔心發愿力故，彼业成熟，得生王宫富贵多财，于世尊所，破二十种身见山峰，以慧穿穴，证得预流果。」佛复告诸苾刍等：「行黑业者得黑果报，行白业者当成熟白业果，行黑白杂业者当得黑白杂业报。汝等苾刍！当舍黑业及黑白杂业，专修白业行，应如是学。」
时诸臣佐来白大王：「其老王身今已亡。」闻此语已闷落于地，于时以水洒面还得苏醒，即入室为父持孝服，无人可谏令得离愁。时臣佐共议：「云何方便王得无愁？」当时南天竺国有伎乐人来，将至王所作诸伎乐。王心无乐，默然不对，不与善言，伎儿总去，游行至世尊所，告言：「善哉丈夫！」心生欢喜即打鼓作乐。尔时世尊自即放光微笑，出种种光又如火星，其光或上或下，其光下至无间地狱。光所到处，冷苦者即煖，热者得清凉。诸受苦者并得止息，皆作思念：「我得托生余处。」佛化一人于地狱中，告言：「汝等亦不托生余处，为有异人放光明苦得止息。」诸罪人见彼化人，心生欢喜罪得消灭，皆得生人天处所，堪受听四谛圣法。其光上至四天王、三十三天，至阿迦尼咤天，光中说无常、苦、无我、空法颂，其光普照三千大千世界，还随佛后。若世尊乃至无上菩提事，欲说往昔事时，其光合从后入。若说当来之事，光从前入。若说地狱事，其光从足下入。欲说畜生之事，光从脚跟后入。若说饿鬼之事，光从脚指中入。若说人间生事，光从脚胫中入。若说转轮王者，光从左手中灭。若说大转轮王者，光来至右手中灭。若说天上之事，光于脐中灭。若说声闻缘觉之事，光从于臂中灭。若说辟支佛法，其光从眉间入。若说授记无上正真等正觉法，其光从顶入等，广如前说。时此光明到佛所，绕佛三匝眉间而入。尔时阿难陀合掌赞佛说伽他等广说如前。以伽他赞佛：
佛告阿难陀：「汝见彼伎儿于我欢喜打鼓作乐不？」阿难陀白佛言：「我见也。」佛复告阿难陀言：「此伎儿得辟支佛果，名雅和音。」
尔时提婆达多语未生怨王：「我以教汝今得王位，今须建立令我作佛。」时王语提婆达多言：「佛身有金色，汝身无金色。若为建立令作佛耶？」复白王言：「我身作金色，斯亦可得。」其提婆达多即唤金匠报言：「于我身上令作金色。」金匠答曰：「圣者！若能忍痛即可作得。」答曰：「我能忍痛。」金匠即以热油涂身，受诸辛苦著金薄涂身。別有苾刍问孤迦里迦苾刍曰：「提婆达多今者何在？」答曰：「为染身金色不在。」时彼苾刍闻已，即往彼看提婆达多，见受诸辛苦叫唤为身上金色。苾刍即来白佛言：「其提婆达多，为身欲作金色受大辛苦。」佛告苾刍言：「时提婆达多，非是今时为身金色辛苦，于往昔时为金帽辛苦至死。往昔之时于婆罗痆斯城，有一妇人，夫主远行不在。有一乌鸟来彼妇人前和美语声。其妇人言：『如汝美声我婿平安早到，与汝金帽。』不久中间夫婿到来平安至家，其乌复于彼妇人前还作美声。时彼妇人即掷金帽与乌，得已即东去西。別有鵄鸟为彼金帽，打彼乌头落地而死。」佛言：「尔时乌鸟者，今提婆达多是。」佛告诸苾刍：「于意云何？此提婆达多，于往昔时为金帽故，有如是习性仍在，为彼金薄身受其辛苦。」
又提婆达多白未生怨王言：「我建立王今得王位，须立我为佛。」王言：「如来脚下有妙轮相，若为建立得号为佛？」提婆达多复白王言：「我能作足下轮相。」时提婆达多，即召巧工问言：「汝颇能于我双足下作轮相不？」其人答曰：「圣者！若欲能受痛，我当为作。」提婆达多言：「我能忍痛。」时匠念言：「其人有大气力，若拓印时脚跟踏我，必因兹致死。」便即语提婆达多言：「可向房中出脚，我即印上。」答匠言：「好。」时匠即烧轮形铁，如火色印其足下，其时受太辛苦。时有苾刍来问孤迦里迦言：「其提婆达多今见何在？」答曰：「今在一处作脚轮相。」时彼苾刍往彼房所，看提婆达多。至彼见提婆达多，为作脚轮相，烧脚受大辛苦，痛声叫唤。时彼苾刍，心生疑怪往如来所，唯佛能断疑惑，白言：「世尊！我见提婆达多，为作脚轮相，受大辛苦疼痛。」佛告苾刍：「往昔之时亦为脚受苦，习性仍在。如往昔时，雪山之中有一大象，下山饮水。有一野犴随象后行，见象脚迹自作量度，我于此没当生天上。因兹跳掷，忽被枯木以查其身，遂便至死。」佛告诸苾刍：「于汝意云何？时彼野犴即提婆达多是。当于尔时度量脚迹忘作观意，今时还为脚轮受大苦痛。」
时佛世尊在王舍城住耆阇崛山深远药叉宫中，时提婆达多白未生怨王：「我今立汝为王，汝可立我为佛。然我今欲杀沙门乔答摩，王宜共我设诸方计。我今不知以何物打？先打何处而令命终？」时有工巧，能造抛车，从南天竺国来至城中。提婆达多闻已，即命巧工告曰：「汝能造五百人所牵抛车不？」答言：「我今善解造此抛车。」时提婆达多便即持咽珠价直千金而与巧工令造此车，复与一千人以为驱使，报巧工曰：「佛在鹫峰山，汝今应可于其山上近佛坐处安五百人抛车。复于余处安二百五十人抛车。又复余处令更安二百五十人抛车。」告诸人曰：「汝等应知，沙门乔答摩游行来去，即以抛车打令断命。」时彼人等受提婆达多教已，即诣鹫峰山上，造五百人抛车毕。时五百人共相议曰：「造此大抛车欲害世尊。」悉作是言：「汝等应知，宁各舍命，不害人天所共恭敬大圣世尊身。」作是语已即舍抛车，便从山顶求觅僻路而下，恐提婆达多见。尔时世尊知诸人所念，便化阶道，众人见已各相议曰：「此峻高山先无阶道，汝等应当知，此是世尊威德。」于时诸人于佛如来發大清信，便于阶道而下至世尊所。尔时世尊为彼诸人欲调伏故，经行鹫峰山，既至佛所顶礼双足退坐一面，欲听法故。尔时世尊知彼根性意乐随眠，为说如是四谛令其开悟。彼既闻已，以智金刚杵即能摧碎二十种萨迦耶见山，证预流果。既见谛已白佛言：「大德！由佛世尊令我证得解脱之果，此非父母、人王、天众、沙门、婆罗门、亲友、眷属之所能作。我遇世尊善知识故，于地狱、傍生、饿鬼趣中拔济令出，安置人天胜妙之处，当尽生死而得涅槃，超越骨山乾竭血海，无始积集二十萨迦耶见，以金刚智杵而摧碎之，得预流果。我今归依佛法僧宝，受五学处，始从今日乃至命终，不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知，我是邬波索迦。」是时工师情谓害佛，便持咽珠私自逃走。
时提婆达多数数遥望，谓佛世尊头以落地，见佛安然了无损害。睹五百人佛所听法，遂起嗔恨余路登山，乃见工师持珠私走，因此自更将五百人欲發抛车。佛作此念：「是我宿业积集成熟业报来至，欲水暴流无能止息退。自作自受，若他受者无有是处。」佛知业已告五百人曰：「诸仁当知！提婆达多甚恶意，欲将汝等身登鹫峰山，此是我业决定须受，可共前进。」时诸天等便观下方，于时执金刚药叉便作是念：「此提婆达多既兴恶逆欲害如来。」作是念已，即往金毘罗药叉宫，报药叉曰：「提婆达多于鹫峰山顶造大撞车，飞大抛石欲害佛身。世尊既在汝宫安住，提婆达多正發石之时，我当以金刚杵于虚空中而摧碎之，汝应相助；恐有碎石迸著佛身，汝应覆护。」金毘罗曰：「善哉！如是。」
尔时世尊从座而起，将入深山岩穴之内。于时提婆达多与五百人發机飞石直击如来。时执金刚神以金刚杵于虚空中打石令碎，其石一片欲堕佛身。时金毘罗药叉接石不著，遂打自身，从斯迸落损世尊足。尔时世尊即说颂曰：
时金毘罗药叉被石击身自知必死，便發善念：「命终之后生三十三天。」诸天常法，得生天已起三种念：一者今在何处？二者因何得生？三者复因何业而得生此？既审观已知是天处。复知前世身为药叉，于佛世尊發清净意，得生广胜三十三天。复作是念：「我得生天，不应经宿受兹妙乐然后见佛，宜时速往敬礼世尊。」作是念已，即于身手遍严璎珞殊特妙好，并持四种蔓陀罗等微妙莲花，其天首发柔软香洁右旋绀青，身相端严不可比喻，威仪庠序下鹫峰山，以天威力光明赫奕遍照山野。诣佛所已，散华供养退坐一面，为闻法故。尔时世尊知彼根性意乐随眠，为说如是四真谛法，令其开悟。彼闻法已，以智金刚杵摧坏二十有身见山，证预流果。既见谛已三白言：「大德！由佛世尊，令我证得解脱之果。此非父母、人王、天众、沙门、婆罗门、亲友、眷属之所能作。我遇世尊善知识故，于地狱、傍生、饿鬼趣中拔济令出，安置人天胜妙之处，当尽生死而得涅槃，超越骨山乾竭血海，无始积集萨迦耶见，以智金刚杵而摧碎之，得预流果。我今归依佛法僧宝，受五学处，始从今日乃至命终，更不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知，我是邬波索迦。」即于佛前而说颂曰：
是时前身药叉天神，如商人得利、如耕夫收实、如战者得胜、如病得除，依旧威仪礼佛而去。
时诸苾刍始从初夜至后夜分，各自禅念，忽见佛前光明遍照，皆生疑惑诣佛请白：「有何因缘？梵释诸天四天大王众，来此奉觐。」佛告诸苾刍：「此非梵天，亦非帝释四天王众来此谒我，由提婆达多于鹫峰山作大抛车飞石打我，执金刚神以金刚杵空中打碎，时金毘罗药叉接承不得，遂打自身。因發善心命终之后，得生广胜三十三天，缘此故来稽首于我。我为说法，得见真谛归还天已。是故苾刍！若作黑业得黑果，作纯白业得纯白果，若作杂业必受杂果。宜舍黑杂业唯集白业，当如是学。」
时诸苾刍皆生疑惑而白佛言：「金毘罗药叉为护佛故自丧身命。」佛言：「非但今日为我丧命，于过去生亦为我故自丧身命。汝应善听！乃往古昔波罗痆斯国有王名曰梵授，正法理国无诸枉滥。时世清净人无灾害，五谷丰盈万姓安乐。当尔之时去城不远有別聚落，多诸园林胜妙花果，杂类诸鸟和鸣可爱。时有仙人住此林内，绝粒苦行唯食根果，被树皮衣以御寒暑。即于此处有一猎师，每持弓矢杀诸禽兽而自存养。而此猎师于时林间往仙人所，仙见岁寒往来疲乏，心生愍念，乃将根果与之令食，遂结恩义共为父子。是时猎师敬事仙人称之为父，仙亦怜愍爱之如子。后于异时其梵授王清晨纵观入鹿园中，时有野鹿惊怖悲鸣急投仙人，时王即便射杀此鹿。既见命终，仙乃發愤报彼王曰：『汝之恶性深非道理，彼鹿投我辄事屠害。』时王闻已极生嗔恚告诸臣曰：『若有世人于灌顶刹帝王加麁恶语，合科何罪？』群臣白王：『非法恶人合当死罪。』王曰：『然此仙人轻毁于我。』其时群臣欲害仙人，猎师近见便作是念：『我见命存，岂彼敢害大仙人也。』是时猎师即共决战，仙人避走。时王尔时有大威势，其时猎师便被王杀害。」佛言：「诸苾刍！汝意云何？时仙人者我身是也。时猎师者，即前身药叉天神是也。当于尔时，已为我故丧失身命。今还为我遂便致死，石打我足流血如是不绝。」
世尊忍痛，尔时医王侍缚迦，每日三时来诣佛所，其王舍城人及诸国商人贫富贵贱有信心正见者，皆与医王同往佛所。时诸众人白医王言：「作何医方？」医王答言：「我解此方，其药难得。」时阿难陀问医王曰：「是何药草，难可求得？」答言：「此方用牛头栴檀香，我先已于诸处求觅不得，纵令商人有者，怕未生怨王恶性，不敢出卖。王若须者，方始将出献王。王若须香之日，无可与王必定被杀。何以故？为曾卖栴檀香来，已知有其香故。」时卖香商人在其众中，闻侍缚迦所说，为世尊治病故，须栴檀香，便作是念：「未生怨王共提婆达多亲爱，于世尊相嫉。若闻我与世尊牛头栴檀香时，定当损我。」复作是念：「世尊是诸人天应供，我为此纵其身命被损，亦须奉上如来牛头栴檀香。」即往取香来供养佛，䠒跪白言：「世尊！我得栴檀香来，世尊慈愍须当受取。」佛告具寿阿难陀言：「此大仁边为受取栴檀香。」依命受得。商人生大欢喜，头面礼佛退而还去。尔时世尊微笑，有五色光现青黄赤白，皆从口出，乃至其光于眉间入。广如上说。时阿难陀以偈赞佛，广说如前。
佛告阿难陀：「汝见彼商人心生欢喜，以牛头栴檀香供养于我不？」阿难陀白佛言：「我见。」佛告阿难陀：「如彼商人，以无量善根敬信，舍施牛头栴檀香，于未来世当证辟支佛果，名曰栴檀。因于我处生大欢喜，当得是报。」
尔时世尊得此檀香涂足，血犹不止。侍缚迦复白佛言：「用童女人乳汁涂点疮上。」时诸苾刍心怪不识童女乳汁，时具寿阿难陀问侍缚迦言：「何者是名童女乳汁？」答曰：「若妇人初妊胎生子者，是名童女乳汁。」尔时四众往诣诸处，求觅童女乳汁，在王舍城中除提婆达多及诸近友，于余外四众处，皆求此乳。其提婆达多及诸恶友唱言：「汝等勿与乳汁。」当欲作厌魅幻化之法，自无与心障破一切人。尔时是王舍城中唯有一妇人，身自瘦小，初生孩子身亦瘦小，其母乳汁子食犹不得足，况故更与他人。时彼妇人闻佛世尊须童女乳汁，便作是念：「我若以用乳供养如来，我自瘦弱多有祸起：一者子当必死、二者提婆达多与王亲近，及有宿旧朋友，闻与乳必当杀我。」复作是念：「若我身死并我子亡，为天人应供养者，念患足指疼痛，我当持乳将供养如来。」时彼妇人出乳置于铜器中，持将往如来所，头面礼足䠒跪奉佛，白言：「世尊！我将女乳来，闻佛须童女乳，我今将来，愿佛受取此乳。」佛告阿难：「此女人心怀正信，汝当受取此乳。」时阿难陀依命受得，妇人头面礼佛退还而去。尔时世尊微笑放五色光，其光遍满三千，广如上说。佛告阿难陀言：「汝见彼女人将乳来供养我不？」阿难陀白佛言：「世尊！我见。」佛复告阿难陀：「此人以欢喜心舍施乳来供养于我，以此无量善根，当来之世得证辟支佛果。」
时佛世尊沥乳涂疮血流不息，诸方苾刍及梵志等，闻佛患疮皆来佛所，或有涂香粖香安于疮上，种种医疗竟不能差。尔时具寿十力迦摄波，以真实语發大誓愿：「若佛世尊，于一切众生普作子想，实不虚者，令血止息疮得平复。」作是愿已，血便止息疮即除差。时诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦及王舍城一切道俗，皆大欢喜踊跃无量。唯提婆达多与未生怨王，并拘迦里迦恶苾刍等，心不欢喜，口云：「得病差者，诚为善哉，因此能有诸善根故。」时诸苾刍皆生疑惑，唯佛世尊能断除之。诸苾刍白佛言：「世尊！有何因缘？十力迦摄發誓愿已，血流止息疮得除差。」
佛告诸苾刍：「非但今日有此因缘，过去世时亦有此事。汝应谛听！乃往过去我被毒疮，彼發实语已得除差。乃往昔时于一山野有一大村，去村不远有大丛林，多饶根果。异类诸鸟在此栖游，出和雅音甚可爱乐。有一仙人止住其中，但食根菓饮清流水，被树皮衣专持神呪，于此村内有一长者，在于宗族娶一女人，以为夫妻共为欢乐，于后不久妻便有娠。岁月满已诞生一子，满三七日设会立名，字之喜乐。长成已，或时经行、或时坐卧、常思善事、常行善业。时彼村人见彼喜乐号名法爱，谓求善故。时时往诣仙人所承事供养，众人见彼爱乐仙人勤修练行，复号其名以为练行。当于后时彼长者子身患毒疮，以种种药及诸呪法疗治不差，然其父母将子共往诣仙人所白言：『仙人！侍者今患疮极困，当愿疗治。』时彼仙人即作实语發愿：『今此长者子，于亲于怨皆生平等无有异心。若是实言，毒当除愈。』發此愿已，毒疮当时即得除愈。」佛告诸苾刍：「汝意云何？尔时长者子者，即我身是。时仙人者，即十力大迦叶身是，于彼时中为發真实愿故，病得除愈；今时亦复如是。」
时提婆达多意生悔过：「我于乔答摩沙门，以石击打不能损害，无益于事，众人皆知虚获恶名。」其提婆达多即于树下，结跏趺坐谛自思惟。时诸苾刍见提婆达多已，各共筹量思惟议论：「提婆达多于如来所有如是嗔恨，以石击打如来。」时孤迦里迦苾刍是提婆达多朋友，告诸苾刍：「汝具寿等不能谛思非语即语，汝等不见提婆达多今在彼树住于四禅，是大人者不作恶事。」时苾刍等心生疑惑，唯佛世尊能断疑惑。诸苾刍白佛言，如上所说。时提婆达多朋友苾刍孤迦里迦等见白佛已，诃诸苾刍：「汝等自无羞耻，即说我提婆达多云作恶事。」佛告诸苾刍：「孤迦里迦往昔之时亦复即说无羞耻事。汝等谛听！如往昔之时，于王舍城有王，先立勅条令事王人，置两摩舍那：一著丈夫、一著妇人。丈夫尸林著女妇，女妇尸林著丈夫。尔时后有一黄门死，将往深摩舍那，其丈夫尸林守人不令放著，其妇女尸林亦不听著，二俱无处。于王舍城不远，有一林所，花树林菓茂盛可爱，有诸杂鸟出和雅音。有一仙人居止其中，根菓为食饮清泉水被树皮衣。近彼方所耕地之处，有楩麻树，其人将此死尸置楩麻树下。时有野犴闻死尸臭，寻气而来即食死人。有一老乌在于楩麻树上藏隐而住，便自思惟：『我今好赞野犴，彼应与我少多飡食。』老乌以颂赞曰：
「尔时野犴遍观察已，以颂答曰：
「野犴还以颂答曰：
「时乌下树，共彼野犴同食死人。彼仙人见已，还作颂曰：
「老乌闻此语已，复以颂答曰：
「尔时仙人嗔已，还以颂答曰：
「时老乌起大嗔心，即往仙人祭火坛中，四边观望无可损处，以粪污其坛中，拨水瓶破便即走去。时彼仙人归来，唯见祭火坛中粪秽不净、水瓶被拨打破。仙人观察，乃知是乌粪秽及打破水瓶，即说颂曰：
尔时世尊告诸苾刍：「汝意云何。尔时仙人者，即我身是。老乌者，提婆达多是。彼朋友者，恶苾刍孤迦里迦是，于此时中非是而说、无羞而说。」
尔时诸苾刍心生疑惑：「唯愿世尊广说因缘，世尊共提婆达多，宿世以来因何有恶？」尔时世尊告诸苾刍：「汝等谛听！乃往昔时近此海边有一共命之鸟，一身两头：一鸟名法、一名非法。其非法鸟当时眠睡，法鸟眠觉，见流水上有一甘菓，逐流而来嘴以取之，作是念：『彼既睡眠，我今欲唤睡觉共食？为复自食？』复作是念：『为同一身，我若食已彼亦得饱。』即便食之。后时非法睡觉已，见法有异复闻香气，怪而问曰：『是何香气？』答曰：『我食甘菓。』复问：『菓今何在？』报言：『非法！为汝睡眠，此已食讫。』答曰：『如汝所作非是好也，我自知时。』后时法鸟眠睡之次，非法见一毒菓于水上流，引嘴往取食之，二俱迷闷心狂昏乱。尔时非法即设誓言：『当来所生之处生生世世，共汝相害常共为怨。』时法答曰：『愿我生生世世，常共汝为善友。』」尔时世尊告诸苾刍：「汝意云何？时法鸟者即我身是，非法者即提婆达多是，于彼时中始生怨结，我常行利益之心，天授常怀损害之意。」
佛告诸苾刍：「乃往过去于婆罗痆斯有王名曰白胶香，统化其国，其国丰熟人民炽盛，皆得安乐。近彼国界有一王女，共为婚娶，娱乐游戏住此欢乐。后时怀妊乃生一女，其女渐渐长大。乃复有娠，月满以后便生一子，形貌端严人所乐见。亲族聚会，为子召诸臣议论，为彼日初出时生其孩子，故号名初。付八乳母侍养孩子(广如前说)，如是将养用诸乳酪生酥醍醐等，其子如莲花在水速疾长大。后令入学，教其文字历数算计，种种伎艺工巧之法、乘象之事，弓弩箭射等法、王法之事，皆悉明解。后时老王立为太子。老王先有一上宫王妃名曰达摩，复有一大臣名曰宰牛，老王甚大怜爱倚付其臣。时王共上宫游戏，后时怀妊，相师占之必生一子，当定杀王自取王位。后时王患，用诸根苗叶花菓种种药草医疗，病不能除。大王便作是念：『今须建立太子安住王位，我若死后太子必杀我上宫。』复作是念：『我作何计挍？』即唤太臣平章，多与受用资具财物，便寄达摩分付臣边，令其覆护，告言：『汝是我亲近大臣，其达摩夫人者，是我亲近夫人。我今自知身决定死，若死已后太子正住位时，汝应慈念当须拥护，莫令杀却达摩夫人。』臣白王言：『我作如是，必不令杀达摩夫人。』王即说颂言：
「说此颂已即便命终。作诸幡花宝塔殡王已了，便建立太子为大王。
根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十八
