根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十六
佛言：「复听提婆达多往昔之时无有恩报。乃往古昔有一王都，人民炽盛安隐丰乐。王有四子：一名大枝、二名副枝、三名随枝、四名小枝。其四王子年渐长大，皆娶隣国王女以之为妻，共于父所兴逆害心。父觉知已摈令出国，各将妻去，行至旷野路粮皆尽，共立恶制，可杀一妻取肉充食，用济身命得出长途。于时小枝作如是念：『宁可自死，不断他命。更无余计，宜将己妻密走他国。』作是念已，将妻逃走。饥渴所逼，妻便困乏不能前进，告其夫曰：『圣子！我命将终无由涉路。』小枝作念：『我于罗刹恶伴存彼躯命，于此而终深可伤惜。』即割髀肉与食，又刺臂血令饮。妻食肉血，渐渐徐行至一山谷，采拾根菓以济身命。于其山间有大河水，时有一人因遭怨贼截其手足，掷著河中作苦恼声，随流而去。小枝因出闻苦叫声，生悲愍心寻声往觅，遂见一人随水流下，即入河中背负令出，置河岸上。见手足俱无，情怀痛切，问言：『善男子！尔因何事遭斯苦楚？』其人具以事答。小枝报曰：『汝今虽苦勿生忧怖。』将根菓令食，便语妻曰：『可生慈念看养此人。』既蒙恩养疮苦渐差，其妇于彼情生爱著，频频就彼共作言谈。菩萨禀性少行欲染，虽时聚会无解婬情。然此山中所有根果，由菩萨威力悉皆精妙，妇人食已弥益邪心，至其人所求行非法。彼便不许，答曰：『我几命断幸蒙见济，共为恶事便是弃恩，汝夫若知定分身首。』妇数求及被烦恼逼，遂共交通深生爱著，不欲暂离，于其本夫心无恋乐。彼虽遣去亦不见随，便作是念：『今此女人于我耽著，私通他妇乃是大怨，我定遭苦。』即共筹议告其妇曰：『夫若知我行非法者，必当断命，此不须疑。』女人闻说以之为然，当设余计。女人耶智不学而知，即以衣缠头枕石而卧。小枝采菓还至其傍，见有异状问言：『贤首！有何所苦？』答言：『圣子！头甚苦痛。』小枝报曰：『欲何所作？』女密怀计生此恶心告其夫曰：『我先头痛，医与石栢涂头即差。』小枝报曰：『何处得有？我往求觅。』女曰：『于彼崖下于山㵎边，见有斯药；既其悬绝，寻索而下我在上持。』彼是大人，为性质直不怀邪偽，报言：『可尔。』以索系腰悬崖而下，欲采其药，妻遂放索落崖堕水。由彼有情有长命报合绍王位，落崖不死，随水漂流至王都所。属彼国主无子命终，臣佐国民共为筹议：『王既无子今已命终，我等立谁绍继其位？』唤诸相师，令觅一人堪为王者。时诸相师四方求觅，如有颂曰：
「是时小枝由其业熟合受王位，从水而出坐在崖边。然菩萨威德，所住之处光彩异常。时诸相师因游至彼，见此大人有王瑞相，咸皆欢喜往告诸臣曰：『我等求得大人，具王瑞相，堪为国主。』诸臣闻已，即令国人严饰城隍，备其大礼，选择吉日共册为王。然未有国后，诸臣告令诸国贵族，若有端正好女，各令严饰将赴王都，称王意者纳之为后。王缘女人遭大苦恼，深生厌离无心顾眄。诸臣启言：『大王当知！国后若无，断王继嗣，诸方美女咸集于兹，欲册为后及诸婇女。』王亦不许，说女人过患。福德有情所在之处，花菓饮食悉皆甘美多有气力；尔时菩萨落崖已后，于其山中花菓根茎并悉不生，设有生者苦澁无味。彼二恶人由诸根菓无气力故，渐渐羸弱不能存济。时彼恶女，即便荷负无手足人，从山而出，入诸聚落巡行告乞。若他见问：『此是何人？』报言：『此是我夫。』虽复如是形容，更无他意。然而国法，若有女人事夫贞谨，人多敬重皆为供养。此女到处多饶饮食，如是游历渐至王都。诸人闻已皆悉嗟叹，或有心生喜乐出外遥观。城中诸人见斯事已，谓其方便共起讥嫌：『王说女人有多过患，岂不见此贞谨妇人，无手足夫肩上担负，巡门告乞以相济给。』时守门人见如上事，具奏王知。王闻是语勅令唤入，女人入内，王既见已即便微笑，而说颂曰：
「时此女人闻王斯颂，情怀羞耻即便低头。诸臣闻颂不知其缘，白言：『大王！所说之颂是何义利？』王为诸臣次第广说。城中人民嫌此女人，共唱为恶摈令出国。」佛告诸苾刍：「于意云何？乃往昔时小枝者，岂异人乎？我今即是。其女人者，今提婆达多是。非但今时无有恩报，过去之世亦复如然。
「汝等苾刍，复当谛听，提婆达多无恩无报。乃往古昔有一王都，王名自在友，人民炽盛安隐丰乐，正法治化信重贤良，自利利他常怀大悲恒求妙法，于诸黎庶深有恋慕。后于异时妃诞一子，形仪端正殊妙可观，颜色光晃如真金铤，头有伞髻，手臂纤长，额广平正，双眉相连，鼻高且直，诸根具足。亲族立字名自在，𫈉付八乳母，年渐长大令遣入学，算计谋策印文秘字无不该练，工巧技艺悉皆通达，所谓象马车步乘驭善巧工射干戈，无不备悉。其自在童子，敬信贤良情怀仁让，自利利人是其本行，常有悲愍普爱黎元，舍去悭贪修行惠施。所有财货无一悭心，举国知闻悉皆倾慕，四方远近百踰膳那所有孤贫尽来臻凑，皆令无乏咸起欢心。菩萨曾于一时，乘车出游趣芳园内，其车皆以金银、琉璃、砗磲、码碯、天帝青宝共为严饰，皆以微妙栴檀而为辕轭，于其车上皆以师子虎豹之皮而为庄严，点诸宝珮，见者爱乐，驾以驷马，其疾如风趣于园所。时有聪明智慧大婆罗门，来告童子曰：
「尔时菩萨闻是语已，即疾下车生欢喜心，便指其车告婆罗门曰：
「时婆罗门既得车马，乘之而去。菩萨又于一时乘大白象，名曰王增长，色白如珂雪及白银花，七支圆满众相具足，皆善安住，犹如帝释翳罗跋拏，行步庠序人所乐见。与诸眷属并诸仆从，咸共围绕，譬如满月耀于星汉。又复属以三春之际，杂花丛發泉池清澈众鸟和鸣，菩萨于时欲往芳园暂为游戏。时有他国怨敌告婆罗门，令从菩萨乞大白象。时婆罗门即从菩萨举手而乞，并说颂曰：
「尔时菩萨闻是语已，即疾疾下象生欢喜心，便指其象告婆罗门曰：
「时有诸臣奏父王曰：『自在太子今以增长大象施与他国怨仇婆罗门。』王闻是语生大嗔怒，便勅使者令唤自在太子。既至，王便告言：『汝今不应住我国内。』太子闻是语已便自念言：『父今舍我，我今为求无上菩提利益一切，被智慧铠舍此大象。』复作念言：『我今若在家者，必是不能随情舍施，宜应往山林坚持戒行。是故今可舍其家缘独居林薮，有往乞者誓不违逆。』是时菩萨作是念已，便还本宫具告妃知。妃既闻已，恐离夫故心怀悲苦，即便合掌白菩萨言：『圣子！若如是者，我亦随去往山林中，我终不能须臾之间暂相舍离，若乖离者我命不存。』便说伽他告菩萨曰：
「菩萨告曰：『世间常法必有离別，汝于王宫生长，足好饮食衣服卧具，以斯养故身肉柔软；若山林间以草敷地于草而卧，以菓为食，采花菓时步游荆棘。常持戒行，自身亦见众人心常坚固，来者供养，我亦决定随意舍施，当施之时勿生忧恼。』菩萨复告妃曰：『汝应可自当善筹量。』妃答言：『我随圣子意。』菩萨复告曰：『若如是者，心常寄念發誓愿言。』既立誓已，菩萨诣父王所顶礼白言：『愿父恕过，所施大象与他国怨仇婆罗门故。由是过失，我往山林，愿王库藏常丰不渴。』王闻语已与子离別，心怀凄怆忧悲苦恼，便告子曰：『汝可住此，勿向山林，随意布施。』菩萨颂伽他答父王曰：
「尔时菩萨说是颂已辞父而去。于时太子妃及男女，并诸侍从数有千人，皆大泣泪共出此城。时有一人闻是大众泣泪哀号，问言：『今此大众因何悲泣？』答曰：『汝岂不闻？』便以颂报：
「尔时太子既出城已，告诸侍从：『汝等回还。汝今应知，一切恩爱会当別离，眷属聚集法不长久，如彼行路同息树阴，会合片时要当分散。』即说颂曰：
「尔时菩萨说是语已，可行三十里，见一婆罗门，来至菩萨告言：『刹帝利童子！我闻汝名称远闻，从三十驿故来，为求四马车，愿施与我四马车。』于时太子妃，既见婆罗门来乞，心生轻慢已，麁恶言词告婆罗门，即说颂曰：
「尔时菩萨告其妃曰：『汝于婆罗门勿出恶言。』便说颂曰：
「尔时菩萨说是颂已，心生欢喜，复说颂曰：
「尔时菩萨發此愿已，心生欢喜，持此宝辂施与婆罗门。时菩萨自负其男而于肩上，又妃将女还安肩上，进路而行，积渐至于山林。既至林已心生少欲，便修戒行依止而住。后于异时有一婆罗门来诣林间，至菩萨所为求男女。时属曼低采菓不在，时婆罗门举手赞叹，告菩萨言：『刹帝利童子！愿得尊胜。』便以伽他告菩萨曰：
「尔时菩萨闻是语已，为离爱子便暂思惟，时婆罗门复告菩萨曰：『刹利童子！我曾闻汝能施一切，今我乞求何须思忖？』便即以颂告菩萨言：
「尔时菩萨闻是语已，便以伽他告婆罗门曰：
「复告婆罗门曰：
「尔时婆罗门告菩萨言：『刹利童子，不应如是。汝于王种而得生长，此界大地皆共知闻，名称十方随顺一切，于诸含识生大慈悲，种种惠施恭敬供养，犹如香象。诸沙门婆罗门师长贫士及孤寡类，皆能摄受而兴供养，随所求愿咸称本心。见者招携无有空过，所逢惠施福不唐捐。我既远来艰辛备尽，有所求乞幸遂希望，心马难调无由定住，须臾翻覆不可为常，恐退本心不能惠施，令我辛苦失望而归，仁今应可满我本愿發遣而去。』即便以颂赞菩萨曰：
「尔时菩萨闻是语已，为离爱子心生忧戚，便自念言：『我今若舍二童子与此婆罗门者，我及曼低离爱子故，生大悲苦。若不舍者，于我梵行便大亏违。又婆罗门失其本望空语而去，我今定受离別爱子忧悲大苦，于此地处令我憔然，终是不能违本誓愿亏我梵行。』心便决定欲舍其男，而發愿言说伽他曰：
「尔时菩萨才施女男，而此大地六种振动，所居山侧诸有仙人，见地振动并皆惊愕，互相谓曰：『以谁福力复何因缘，而此大地忽然振动？今可审观谁之势力而有此瑞？』于仙众中有一仙人，年最尊迈善闲占相，复解天文，便以伽他告诸仙曰：
「时二童子知父情舍悲号啼泣，顶礼父足合掌白言：『愿父哀怜莫舍于我，我今无父，而趣何依？』尔时菩萨闻是语已，心怀悒怅满目泪流，便以伽他告爱童曰：
「尔时二童子闻父语已，知父决定而将舍施，悲号泣泪顶礼合掌哽咽而言，以颂伽他而白父曰：
「尔时子等既说颂已，顶礼父足右绕三匝双目盈泪辞父而去。于时菩萨念彼童男言词悲切，心怀忧苦發菩提心便入草庵。是彼二子才离草庵，此三千世界六种震动，无量百千诸天在于虚空，作如是言曰：『呜呼奇事！』异口同音而说颂曰：
「尔时童子母曼低离，既采菓实，获已欲来于草庵处，见是大地六种震动，心便惊愕速急向庵。于时有一天子，化为母师子栏路而住，见菩萨欲度脱一切众生今舍二子，恐此曼低离于檀波罗蜜心生留难。曼低离既见师子栏路，以颂伽他报母师子曰：
「尔时天化师子闻是语已，避道而去。于时曼低离在路见种种恶怪，所谓在于虚空闻悲哭声，复闻居在山林诸有情类皆啼泣泪长吁叹息，须臾之间便作是念：『我见如是等怪，决定于彼草庵有不善事。』而说颂曰：
「尔时曼低离说是颂已，思惟千种有损之事，便到草庵。进入庵已，遍观诸处不见二子，心生忧恼便作是念：『我之二童不与小鹿而为游戏，复于聚土为城而作戏耶？』即往寻求，既寻不见，复作是念：『由不见我入庵而睡。』作是思惟，心怀恐惧欲求见子，所采花菓便弃一边，双目盈泪顶礼夫足，而白问曰：『我二幼童今何所在？』尔时菩萨以颂报曰：
「尔时曼低离闻是语已，犹如鹿母被毒箭伤闷绝擗地，复如居水之鱼在地婉转，譬如鹑鸟失子哀切，亦如牛母失犊悲鸣。于时曼低离作如是伤叹颂曰：
「尔时天帝释，知菩萨与曼低离夫人俱与决定希有难行之行，与三十三天共相围绕，从虚空而下，光明照耀，至菩萨所居山林庵所。在于空中，以颂伽他告菩萨曰(此下有颂)。尔时帝释作是颂已，令菩萨心坚固勇健，而作思惟：『今菩萨唯有曼低离夫人以为侍者，若有从乞决定舍施，便即无人可事菩萨。我今应从乞取曼低夫人还。』且权寄在菩萨处已，忽然不现。时天帝释，于后不久化作婆罗门身，至菩萨所而说颂曰：
「是时菩萨心怀悲感回顾夫人，夫人以偈告曰：
「尔时菩萨以颂答夫人曰：
「于时菩萨说此颂已，心极欢喜重说颂曰：
「说半颂已，是时菩萨即以一手执曼低离，以一手执持澡罐，向婆罗门而说颂曰：
「于时菩萨既施妻已，發如是愿：『以此施福愿早成佛。』说此语时，尔时大地六种震动。时婆罗门遂领夫人，去斯不远，时曼低离心怀悲感，而说是语：『我今已別所敬之夫及所钟爱极好儿女，不审宿因有何罪业？』于此旷野栖遑哀号，如彼母牛失于犊子。时天帝释见此相已，还复本形向曼低离而说颂曰：
「『汝须何愿，我皆与之？』闻此语已心生欢喜，便即重心恭敬礼拜，而说颂曰：
「说此语已，尔时帝释天主与彼妙女回还至菩萨所，以右手执曼低离手，语菩萨曰：『我将此女寄与圣者，常以供养看侍仁者，有来求者更不须与。此是受寄，若转与他世人嫌耻。』时天帝释即往将儿婆罗门处，令彼荒迷不知所措，慞惶失次，还到本城市中欲卖。大臣见已便报国主：『有人将王孙子二人，大名悦意、小名黑儿，无慈心悯市中唱卖。』王闻语已情甚悲怪，便遣使往：『追彼人来。勿令儿子入怨家手。』宫人闻已悲怀忧恼，合城愁叹。使者速将王所。王见孙子命令近前，见子身著蔽破衣服、饥瘦羸弱、垢腻尘秽，心即迷闷，遂从师子座上纵身投地，闷绝久苏。城内诸人大臣辅相宫中婇女，一时号哭声振城郭从座毙地。诸臣百官并内宫人，一时号哭悲切无已，良久乃苏，告诸臣曰：『我儿虽在彼山林，行檀施业犹不休，今遣使往速迎还。』尔时帝释天王复至菩萨所，事既了已，便辞菩萨而退。不久之后父王亡没，诸臣共议：『大王今既舍化，我等诸人应迎太子。』说是语已，即迎太子册立为王。既升王位，作大施会，内外诸有无所悋惜，广施一切沙门婆罗门，及诸贫穷乞求。远道来者并王眷属亲友人等，普皆沾洽，一切施与种种功德，即说颂曰：
佛言：「苾刍！汝等当知：此是何事？尔时舍子王者，我身是也。时婆罗门者，提婆达多是，此婆罗门作无恩义。汝等苾刍！勿当如此得少供养，须作重心，况复多施。汝等苾刍，当如是学。」
尔时世尊在王舍城竹林园中，时有瞻波城长者名曰宝德，多饶财宝受用丰足，娶妻未久便即有娠，其夫遂与盛陈供侍，广说如余。后时长者往王舍城，月满之后，于女星月更诞一男，形貌端严人所希见，于其足下毛长四指，同黄金色。即令使人疾诣王舍城报长者曰：「生一男也。」长者问曰：「说何语？」使人曰：「长者生男。」如是之问皆云：「长者生男。」时使人曰：「何须多问？」更不言答。长者云：「汝今何不百度而说此语？我今还与百过满口黄金，汝三度说与三口金。」令使却回报守库人：「与二十俱胝财宝，与男每日食。」长者即向王所白大王言：「我生一男。」时王报言：「我以瞻波城并七头端正宝庄好象，并与汝男。」宝德长者既启王已即还本城，经三七日眷属来会，既是女星月生应与号曰女星。付八嬭母：二人与乳、二人常抱、二人洗衣、二人共戏，种种饮食用为养饲，渐渐长大如莲在水。其男如是年既长大即令入学，历数別宝伎能皆悉明达，诸人将女竞至求婚。其父与男修三种房室园林，谓春夏冬三时，随用为立三种宫人，所谓上、中、下。其人每在上宫游戏快乐，日用五百两黄金作食，与男令食。尔时提婆达多，恶谏阿阇世王：「汝父头白变黄，不厌女戏种种食饮。尔今长大，不与尔位得日未期。」阿阇世王问言：「今欲若为？」提婆达多答言：「须存过人事，凡所求事无种不作，当为如来服酥。」父王持粥欲往竹林至如来所，阿阇世王在于中道以掷矟刺频毘娑罗王打破粥铛，其王却归。
尔时世尊以他心智皆悉预知，告目连曰：「其提婆达多，劝阿阇世令堕地狱，我于频毘娑罗索粥欲食，被打铛破。汝当为我往瞻波城向宝德长者男边乞粥将来。」尔时大目揵连端坐入定，从王舍城没于瞻波城现。其长者男每事日神，平旦事时，其目揵莲从日里下。其长者子见大目连，心极惊怪，而说颂曰：
尔时大目揵连审观知彼长者子意，即说言曰：
长者子问曰：「何如佛耶？」大目揵连以颂答曰：
是时长者子闻是所说，问：「今来意欲须何事？」答：「为如来乞粥来。」问曰：「如来者是何族姓？」目连答曰：「有沙门乔答摩是族释子，剃除须发身被法服，心行正真出家修道证得无上正等菩提，此是佛也。」其长者子先未闻佛，当闻佛名心大欢喜，身毛皆竖，所有五百金钱造得食饮，一时受奉置于钵中。尔时目连即入于定，从瞻波城没于王舍城，出至竹林中将奉世尊。频毘娑罗更将粥来欲至佛所，闻食香气普遍，意：「将诸天及天帝释来供养佛，我所作粥并不堪用。」白言：「世尊！有天帝释及诸天来供养于佛，此竹林中极理香好。」佛言：「王国界内有大城名曰瞻波，有长者子日用五百金钱造食，目连苾刍往彼乞来，其长者子有是福力。」彼王闻已心生欢喜，欲令使唤。佛知王意即语王言：「汝莫轻彼遣使往唤。」又告大王：「汝可颇能受我钵中残食食不？」大王白言：「我是积贵摩顶授记王种，不合吃人残食。佛是我法王，令食即吃。」佛问王言：「汝曾生来得如此食随意吃不？」答言：「世尊！我生王宫，王宫长养，身见为王，未曾食此好美饮食。」佛言：「大王当知：彼长者子是大福德之人，常吃如斯上味饮食。」
尔时频毘娑罗王顶礼佛已退归还宫，即勅群臣：「当令四事具办兵马往瞻波城。」群臣问王：「因何向彼？」王言：「我欲往见宝德之子。」臣等答言：「在王国境何因往看？令使唤取。」王言：「其人是大福德，不可往唤。」臣等答王：「我作方便，不用王唤其人自来。」王言：「可尔，任卿等意。」臣即作书使人往送：「令扫洒城，大王欲来。」其长者子闻已欢喜。大臣又报：「王子亦来。」时长者子闻其王子性行凶麁，恐有费损。诸大臣等更作书报：「王及王子二俱不来，汝等须作计议，拥塞弶伽令水却流，无今一滴顺河而过。」长者闻已心极忧惧：「当知王欲科罚我等作此书来。」其瞻波城诸人聚集，共作一书驰报宰相：「王频附书，勅云：『王来。』复言：『子来。』复令拥塞弶伽却流。」读此书已，又得报云：「王及王子俱亦不来，王欲得见宝德之子，汝等速当遣来是要。」时瞻波人密遣一人，往王舍城听察虚实，其人乃知一依书事。于时城邑诸人，同往长者之宅，咨宝德言：「大王欲见汝男，其国臣相实语不虚，我密遣人而往听察，一如书事，须见长者之子宝德。」答言：「若令我等塞弶伽河以金拥之，我男终亦不能發遣。」众人重言：「长者是大富贵，亦知以金拥塞弶伽。我等贫人无计可得，要须慈愍我等。」长者答言：「若于城内，家出一子随我子者，我当放去。」于时人众皆依长者所言。长者即往男所，窃语子言：「城邑人众同来启我，影胜大王欲得见汝。」子白父言：「我当即去。」父言：「必应为汝脚足之下有金色毛欲得相见，汝勿举脚以视大王。将一宝珠往彼王所，置王足上礼拜王已，即跏趺坐，黄金色毛自然而现。」于时宝德心自思惟：「我今發遣子去，为当令乘象去？为复乘马乘车？为遣乘船？」更自思惟：「不及乘船安稳。」即令造船，船中更造种种园林，有诸好鸟出种种音，及诸婇女庄严身已，往王舍城。
根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十六
