根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第七

「尔时世尊住迦摄修道所止林中迦摄异时祭祀火已欲灭其火而不能得于时迦摄便作是念『大沙门今近我住将非彼力火不灭耶』作是念已往诣佛所而白佛言『大沙门当知我于此处祭祀火已欲灭其火而不能得是故我作是念「大沙门于我近住将非彼力令如此耶」』作是语已佛告迦摄『汝今欲得灭此火耶』迦摄白曰『大沙门我意欲得除灭此火』其火即时以佛神力悉皆除灭是时迦摄便作是念『大沙门虽能如是有大神力然我亦是阿罗汉

「尔时世尊住优楼频螺迦摄修道所止林中后于异时迦摄所居精舍屋宇四面一时其炎俱炽欲灭其火而不能得是时迦摄与其眷属及诸大众同心相励扑灭其火亦不能得尔时迦摄便作是念『此大沙门于我住处将非彼力纵此炎耶』作是念已诣世尊所白佛言『大沙门我所居止屋宇精舍四面怱然炽炎灾起我及眷属与诸大众齐心扑灭而不能得是故我生是念「大沙门于我近住将为彼力致使如」』作是语已世尊告曰『汝意欲灭其火以不』迦摄白曰『大沙门我意愿欲除灭此火』是时炎炽以佛神力尽皆灭没优楼频螺迦摄复作是念『甚奇世尊虽能如是有大神力然我亦是阿罗汉

「尔时世尊住于优楼频螺迦摄修道林中时四天王于其夜分身光照明如四火山来诣佛所顶礼双足却坐一面是时优楼频螺迦摄于其夜中因观星历乃见佛前有四火聚光明远及便作是念『此大沙门同我事火是故彼边有四火聚』尔时优楼频螺迦摄至于明日诣世尊所白言『大沙门如我所见不昨夜因观星宿大沙门前见有火聚见已作念「此大沙门如我事火」』佛言『迦摄我非事火昨夜为四天王来于我处听法所以有此光明非余火聚』尔时优楼频螺迦摄复作是念『此大沙门虽然如是神通威德然我亦是阿罗汉

「尔时世尊住优楼频螺迦摄修习林中时梵王帝释于其夜分身光晖赫如二火聚来诣佛所顶礼双足退坐一面是时优楼频螺迦摄于夜分中因观星宿遥见佛前有二火聚光明远及便作是念『此大沙门同我事火是故彼边有此火聚』至明往世尊处白言『大沙门如我见不昨夜因观星宿大沙门前见二火聚即作是念「此大沙门如我事火」』佛言『迦摄我不事火昨夜为梵王帝释来于我处听法所以有此光明非余火聚』尔时优楼频螺迦摄复作是念『此大沙门虽有如是神通威德然我亦是阿罗汉果

「尔时世尊住优楼频螺迦摄修学林中摩揭陀国人有其时会七日之中皆往优楼频螺迦摄处兴大供养时既将至迦摄作念『若摩揭陀国人来诣于此睹此沙门如是神力必应舍我定当随彼其大沙门于七日间若不住此斯为善事』于时世尊知其所念遂屏身相使令不现是时国人供养将毕迦摄获大利养众既散已迦摄复作是念『我七日中得大所须今若大沙门来于此处我当供设』于时世尊知彼所念即为现身迦摄遥见即作是念语『大沙门汝亦还来』佛言『迦摄我还至此』迦摄问『大沙门七日已来何故而去』佛答『迦摄汝先岂不作如是念耶「若摩揭陀国人来诣我处见此沙门神力威德人应舍我定随彼耶其大沙门于七日间不住于此斯为善事」于时我知汝念所以于七日中而不住此』迦摄复言『既知我意而去今何得还』佛言『汝今复作是念「我已获得所须供物若大沙门来于此处我当供设」复知汝念所以却来』迦摄言『大沙门我实有此念』便白佛言『大沙门汝诸饮食随意受用』是时迦摄复作是念『此大沙门虽有如是大威神力不可思议然我亦是大阿罗汉

「尔时世尊住优楼频螺迦摄修习林中时迦摄来请世尊曰『大沙门愿见住此我等如法资设供给』世尊默然受之迦摄既知世尊受请即便自手敷办器具而造饮食诣世尊所告言『沙门食饮办讫愿自知时』世尊报迦摄曰『汝当先去我随汝即来』尔时世尊迦摄去后以神通力往赡部树取得其菓香美鲜色满钵盛已来迦摄处就座而坐迦摄后至见世尊已问言『大沙门汝早至此耶』答言『已至』迦摄复问曰『大沙门钵中是何物耶』佛言『汝向请我汝去之后我已定力往赡部树取此菓来其色香美汝若须食而可取之』迦摄曰『愿大沙门随意自食』是时优楼频螺迦摄复作是念『此大沙门有大神力如是威德然我亦是阿罗汉果』是时世尊将赡部树菓乃至庵摩罗菓迦毕他及将俱卢自然粳米皆同上

「尔时世尊住优楼频螺迦摄修习林中时迦摄自手造食了已即往请佛世尊著衣持钵就座而坐迦摄见佛坐已即取佛钵置诸妙食自手奉佛世尊受已往別处食至彼须水时天帝释知佛须水便至佛所以指击地涌泉流现时彼迦摄后时经行见此泉水涌流而作是念『我住此久不见其泉今日何得忽有斯水』往世尊所白言『大沙门我住此久不见其泉今日何得忽此是谁为』佛言『迦摄我昨日受汝饮食来坐于此而欲吃食为须水用时天帝释观知我意速来于此以指击地流泉涌出所以有此泉水』其泉号为手击之泉于时迦摄复作是念『此大沙门有如是神力难可思议然我亦是阿罗汉

「尔时世尊住于优楼频螺迦摄修学林中时佛世尊晡时出游泉所脱诸衣服入泉沐浴而欲出水于其岸边有一大树名遏竖那去佛甚远尔时世尊舒手欲捉其树即便低屈佛攀枝出于时迦摄见此事已而作是念『其大树先来不屈今谁低曲』诣世尊所白言『大沙门此大遏竖那树先不低今谁屈为』佛如上说此树号为手攀遏竖那树迦摄复作是念『此大沙门有如是神力然我亦是阿罗汉

「尔时世尊住于优楼频螺迦摄修习林中佛得粪扫衣而欲浣濯念言『用何物洗』时天帝释知佛所念持一大石置于泉边白言『世尊愿见受用』尔时如来即浣粪扫衣已复作念云『用何物晒』时天帝释观知佛意往余山中取一方石置于佛前白言『世尊可于此』世尊以衣覆石之上于时迦摄来见此石而作是念『未曾睹此二石今何忽有』往问世尊佛言『迦摄我欲浣晒衣服而念用何物时天帝释知我所念持此二石一用浣衣一为晒服』迦摄复作是念『此大沙门有如是神力然我亦是阿罗汉

「尔时世尊住于优楼频螺迦摄修道林中时往尼连禅河渚边经行水忽泛涨过没人头世尊在彼水即四边波止如来安然经行迦摄遥见此事念云『其大沙门有如是相好今被水漂』即共诸弟子乘小船入见世尊在中经行之处波水不及问言『大沙门犹得活耶』世尊答言『迦摄我今安寿』迦摄曰『大沙门可上此船』世尊以神力忽然不见现于船上迦摄见是事已复作是念『此大沙门虽有如是大威神力然我亦是阿罗汉』尔时世尊知优楼频螺迦摄心欲所念便作是言『迦摄汝非是阿罗汉果亦不是阿罗汉向亦不知阿罗汉道』迦摄闻是语已便作是念『大沙门乔答摩知我心所念』念已合掌向佛白言『大沙门唯愿听我于大沙门法律中出家受具足戒成苾刍性令我于大沙门法中修习梵行』世尊告曰『若欲出家汝弟子等知汝以不』迦摄答曰『彼皆不知』世尊告言『汝名称远闻众知汝善智慧具足是故应当告汝弟子听汝者随意所乐』迦摄闻佛语已便即往至本所住处告诸弟子『汝等当知我今欲于大沙门乔答摩法中出家受具足戒汝等意者所欲云何』彼众白曰『我等所学本依邬波驮耶今若去者我当随从修习梵行』迦摄报曰『汝等若能随学我者所著鹿皮树皮锡杖祭器悉能弃掷尼连禅河中当随意去』诸弟子等闻是语已所有衣服祭器等物悉皆弃置尼连禅河掷是物已还迦摄所便作是言『悉令弃者今皆已舍应作何事唯愿指授』尔时优楼频螺迦摄及五百眷属往诣佛所而作是言『大沙门我告徒众悉已听许唯愿度我于善法律中出家受具足戒成苾刍性

「尔时优楼频螺迦摄有弟二人一名那提迦摄名伽耶迦摄各有弟子二百五十人先于尼连禅河岸勤修梵行处修寂静行那提迦摄住尼连河下流后于一时尼连禅河中乃见鹿皮树皮锡杖祭器等物并被漂没见是事已皆作是念『我等同修梵行者有何灾难如是等物被漂没耶为是王害为是贼侵是火烧为水漂损然我等同梵行者应当往彼寻问其事』尔时那提迦摄伽耶迦摄等往诣优楼频螺迦摄修道所到已于其侧近乃见优楼频螺迦摄被僧伽胝除弃须发于大沙门所住一面坐听受妙法见已向优楼频螺迦摄作如是言『具寿此出家法胜旧法不』答言『胜彼』尔时那提迦摄伽耶迦摄作如是念『今此大沙门有大神力必应更有胜妙上法若不尔者优楼频螺迦摄耆年宿德过百二十摩揭陀国人尊重瞻仰大众咸谓是阿罗汉今者弃本所学依大沙门出家修道我等亦应随大沙门出家学道』如是念已即共合掌顶礼佛足『唯愿听我于大沙门法律中出家受具足戒成苾刍性令我于大沙门法中修习梵行』世尊告曰『若欲出家汝弟子众知汝等不』那提迦摄伽耶迦摄答言『彼皆不知』世尊告曰『汝等名称远闻众所知识智慧具足是故应当告汝弟子若听汝者随意所乐』那提迦摄等闻佛语已便即往至本所住处告诸弟子『汝等当知我欲于大沙门乔答摩法律中出家受具足戒汝等意者所欲云何』彼众答曰『我等所学本依邬波驮耶今若去者我等大众悉愿随从修习梵行』迦摄报曰『汝等若能随学我者所著鹿皮树皮锡杖祭器悉能弃掷尼连禅河中者当随意去』诸弟子等闻是语已所有衣服祭器等物悉皆弃置尼连禅河中掷是物已还邬波驮耶所便作是言『悉令弃者今皆已舍应作何事唯愿指授』尔时那提迦摄伽耶迦摄共将弟子五百人俱往诣佛所而作是言『大沙门我告弟子悉已听许唯愿度我于善法律中出家受具足戒成苾刍性于大沙门处修习梵行』世尊告曰『那提迦摄伽耶迦摄善来应修梵行』作是语已那提迦摄等及五百弟子皆得出家受具足戒成苾刍

「尔时世尊度一千被发外道受具足戒于优楼频螺地随意住已渐渐游行至伽耶山住其山顶窣堵波处与旧被发出家外道一千苾刍而共居止尔时世尊以三种神通化一千苾刍三神通者所谓神足通记说通教授通神足通者如来入三摩地以心定故即从本座忽然隐没现于东方上升虚空行住坐卧入火光定即于身内出种种光所谓青黄赤白及以红色双现其相身下出火上流清水身下出水上發火光东方既尔南西北方亦复如是既现相已从彼虚空没还复本处而现此是世尊神足通记说通者为苾刍应观察心意识如是应善寻伺不应不善寻伺此亦意念此亦证身识此为世尊记说通教授通者告诸苾刍所有诸法悉皆炽然何者一切炽然眼炽然色炽然眼识炽然眼触炽然为因眼触内所生受或苦或乐非苦非乐亦是炽然以何火炽然贪火炽然嗔火炽然痴火炽然生老病死愁叹忧悲苦恼亦复如是火然此皆为苦眼既如是耳鼻舌身意亦复如是此是世尊教授通世尊说此法时彼千苾刍不受后有故于诸有漏心得解脱皆得阿罗汉果

「尔时世尊在摩揭陀国伽耶山顶窣堵波处与千苾刍俱先是旧被发外道皆证阿罗汉果尽诸有漏应作已作所作已办舍诸重担逮得己利断诸有结心正解脱摩揭陀国大众人民因游行故闻释迦种中生一太子在雪山侧近弶伽河岸劫比罗仙人住处去斯不远有占相师善闲方术授太子记『若在家者绍转轮王位能降四方以法化世七宝具足所谓轮宝象宝马宝珠宝女宝主藏宝主兵宝千子围绕端正勇健摧伏他军尽四洲界普能王化无有怨敌苦恼刀杖悉皆屏息安乐而住若出家者以正信心舍家趣非家剃除须发被服袈裟证无上觉成阿罗汉世间赞咏名称远闻』彼游行人闻是语已往诣频毘娑罗王所而作是言『大王当知我等游行至此人闻释迦种中生一太子于雪山侧近弶伽河岸劫比罗仙人修道之处乃至世间赞咏名称远闻悉如上说唯愿大王杀彼太子若除灭者大王当得国祚长远』其王报曰『汝等诸人莫作是语何以故彼释迦太子若得金轮王位我当随从若成正觉当为执侍亲近供养』尔时摩揭陀主频毘娑升楼阁上乞五种愿『愿我国出大教导师如来正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师薄伽梵令我于彼敬事瞻仰所说法要令得开悟得闻法已受持净戒如法而住』于时世尊在伽耶山遥见大王闻此语已告诸苾刍曰『此频毘娑罗见在楼上發五种愿悉如上说

「复次摩揭陀国大众人民因游行故先闻释迦种中生一太子在雪山侧近弶伽河岸劫比罗仙人住处去斯不远有占相师善闲方术授太子记『若在家者绍轮王位能降四方以法化世七宝具足所谓轮宝象宝马宝珠宝女宝主藏宝主兵宝千子围绕端正勇健摧伏他军尽四洲界普能王化无有怨敌苦恼刀杖悉皆屏息安乐而住若出家者以正信心舍家趣非家剃除须发被服袈裟证无上觉成阿罗汉世间赞咏名称远闻彼舍轮王位而求出家得阿耨多罗三藐三菩提』今见在伽耶山顶窣堵波处与千苾刍前后围绕并是旧被发外道皆证阿罗汉果尽诸有漏应作已作所作已办舍诸重担逮得己利断诸有结心正解脱闻是语已往频毘娑罗王所而作是言『大王当知我等游行至此人间先闻彼释迦种中生一太子乃至成无上觉在伽耶山与千苾刍前后围绕诸有结心正解脱唯愿大王亲近供养彼佛世尊若如此者令王国土安隐丰乐』王闻语已甚大欢喜即命一人令往佛所如我辞曰顶礼双足白言『世尊起居轻利少病少恼安乐住不』作是言已复稽请曰『唯愿世尊与诸苾刍来就我所住王舍城受我一生供养四事』使者受王如是语已往伽耶山至世尊所顶礼佛足而作是言『摩揭陀主频毘娑罗故遣我来稽首世尊起居轻利少病少恼安乐住不』佛言『王及汝等咸得安乐』使者白言『王令稽请唯愿世尊与诸苾刍来至我所居王舍城受我四事一生供养』世尊即时默然受请使者知佛默受请已顶礼佛足辞还本处尔时世尊与千苾刍围绕前后并是旧被发外道皆证阿罗汉果乃至尽诸有结心正解脱渐渐游行于摩揭陀人间至善住窣堵波竹林中住摩揭陀王闻佛至此千苾刍俱围绕而住皆已证得阿罗汉果尽诸有漏应作已作所作已办舍诸重担逮得己利断诸有结心正解脱王闻是已严驾善辂与无量百千眷属围绕欲往佛所礼拜供养其王善辂轮毂入地不得前进王作是念『我有何咎令此轮毂不复游履』忽闻空中天曰『王无过犯但王狱中无量人众先与大王同修善业今若放舍可得前路』王闻是语赦及囚禁并皆放已王欲进路行度宫门头冠倾侧便作是念『我于昔来造作何业致是相耶』即闻空中天曰『大王无辜然为无量众生先与大王同修胜业今皆散住边远村坊王当召命可共见佛』王遂宣令遣来集会既集会已严驾车辂一万二千并诸兵众马骑云屯十八万众复有象兵一万五千并与无量百千万摩揭陀人婆罗门居士等前后围绕出王舍城往诣佛所到已下车除五胜物所谓伞盖头冠宝剑宝扇宝履舍是物已向佛合掌顶礼佛足白世尊曰『大德我是摩揭陀国主频毘娑罗王』如是三白佛告大王『如是如是汝是摩揭陀国主频毘娑罗王』如是三答『汝今可坐』是频毘娑罗王闻佛语已顶礼佛足却坐一面其摩揭陀国婆罗门居士等一分顶礼佛足亦坐一面一分合掌问讯『大沙门少病少恼气力安不』亦坐一面一分合掌而不致问亦坐一面一分远住默然而坐于时优楼频螺迦摄在大众中摩揭陀国婆罗门居士见此迦摄在于众中便發疑念『沙门乔答摩在迦摄处而有修习为当迦摄向沙门乔答摩边而学未闻』尔时世尊知众所念以妙伽他问迦摄曰

「『迦摄汝昔见何利  舍俗出家而事火
持此法所获益  汝今为我说斯义

「于时迦摄亦以伽他而答佛曰

「『有一说言获益者  端严美女诸妙味
见彼法中有此利  因斯舍俗而事火

「世尊复以伽他重问迦摄曰

「『端严美女诸妙味  若由事火而得此
即有人天世间乐  汝何弃舍而不顾

「迦摄亦以伽他而答佛曰

「『为睹胜静无余句  无所有处犹不住
除此妙法更无过  情今弃彼而不顾
由我先有愚痴意  持火禁戒望解脱
于胜妙法反为颠  盲冥生死常流转
谛观无为最胜句  调御象师能妙说
真实益世牟尼教  奖导无倦乔答摩

「尔时世尊以斯伽他赞迦摄曰

「『善来迦摄波  非有思恶处
最胜广法中  汝今已能

「尔时世尊告迦摄曰『汝起为诸大众现其神变』于时迦摄闻佛语已即入三摩地此心定故即从本处忽然不现即于东方上升虚空行住坐卧入火光定即于身内出种种光所谓青白及以红色双现其相身下出火上流清水身下出水上發火光东方既尔南西北方亦复如是现是相已从虚空没还于本处地上而立往至佛所顶礼佛足作如是言『世尊是我教师我是世尊声闻弟子』世尊告曰『如是如是迦摄我是汝教师汝是我声闻弟子迦摄汝起可就本坐』尔时优楼频螺迦摄顶礼佛足还至本坐尔时摩揭陀国婆罗门居士等见此事已作如是念『非沙门乔答摩在迦摄处而有修学但是迦摄于世尊所而学所作

「尔时世尊告摩揭陀主频毘娑罗言『色有生灭大王当须了知色法生灭因缘受想行识亦复如是大王若能了知色法生灭异即能了知色之自性受想行识亦复如是大王若善男子知色性已而不爱著亦不领受亦复不持而能于此决定无我及以我所受想行识亦复如是若善男子了此色性不爱著不受不持决定知此无我我所我说此人得涅槃解脱受想行识亦复如是』世尊说此法已摩揭陀国婆罗门居士等作如是念『若色无我受想行识亦无我者然何等法而是其我谁是有情谁复是命生者养育者人及数取趣意生与摩纳能所作及造触受行住等此等诸法差別悉皆无我者更有何物不生不灭非三世有而能作受若人于可所作及不应作善恶之业所有果报谁当受之令舍此蕴而受彼蕴』尔时世尊知此婆罗门居士等作如是念即告诸苾刍曰『无智慧人不多闻故便作是念执我我所不知无我及以我所何以故苾刍从集生苦证灭断苦从集生行证灭行灭彼因缘灭彼灭彼因缘故能生诸有情次第流转如是因缘有情生灭如来了知毕竟无我』复告诸苾刍曰『我得清净天眼过于人间观见有情流转生灭胜者劣者妙色恶色趣善恶道所有作业如实我知如是见一有情造身口意恶业诽谤圣者执著邪见行邪恶业由此因缘从此舍命堕于地狱复见有情造三善业不谤圣者住正信心行正命行由此因缘从此舍命生于天上如是等事我悉知见而不曾说有情是我寿命与生养人及数取趣意生并摩纳能所作及造触受行住等若人于可作及以不可作善恶等业所有果报而舍于此蕴受于彼蕴等皆不说是我然是因缘所谓此有故彼有此生故彼生谓无明缘行行缘识识缘名色名色缘六处六处缘触触缘受受缘爱爱缘取取缘有有缘生生缘老死忧悲苦恼如是此大五蕴聚集所谓此无故彼无此灭故彼灭谓无明灭即行灭行灭即识灭识灭即名色灭名色灭即六处灭六处灭即触灭触灭即受灭受灭即爱灭爱灭即取灭取灭即有灭有灭即生灭生灭即老死忧悲苦恼灭如是此大五蕴聚集灭苾刍如是诸行皆苦涅槃为乐因集故苦生因灭故苦灭由此相续流转断灭此即苦尽云何是涅槃苦尽故为涅槃犹如火灭而得清凉是故我说此句能舍诸蕴贪苦尽故而得圆寂

「尔时佛告摩揭陀主频毘娑罗王曰『于意云何色为常耶为无常耶』答曰『大德色是无常』又问『若无常者为苦非苦』答曰『是苦』又问『色若无常苦者即是变坏若多闻弟子执色是我我有诸色色属于我我在色中不』答曰『不也』又问『如是受想行识为是常耶为无常耶』答曰『是无常也』又问『乃至识等是无常者为苦非苦』答曰『是苦』又问『识等无常苦者即是变坏若有多闻弟子执乃至识是我我有诸识识属于我我在识中不』答曰『不也』『是故当知诸所有色若过去未来现在若内若外若麁若细若胜若劣若近若远如是诸色非我我所我有诸色非属于我我不在色中如实遍知应如是见乃至受想行识亦复如是大王有声闻弟子具足多闻观五取蕴离我我所如是观已知诸世间实无可取无可取故不生怖畏无怖畏故内证圆寂我生已尽梵行已立所作已办不受后有』尔时世尊说此法时摩揭陀主频毘娑罗王及八万天子无量百千万摩揭陀国婆罗门居士等皆悉远尘离垢得法眼净亦复见法得法极通达法究竟坚法越一切希望度一切疑惑不假他缘于大师教余不能引于诸法中得无所畏尔时大王及居士等得此法已心大欢喜从座而起整衣服顶礼佛足右膝著地合掌向佛而作是言『我今入此微妙之法获大胜利从今日已后乃至尽形归佛法僧为五戒邬波索迦不杀不盗不邪行不妄语不饮酒』作是语已便即请佛及诸苾刍『愿来于我王舍城住令我一生供养四事』世尊尔时默然受请摩揭陀王及诸人等知佛世尊默受请已顶礼佛足即还本所

「时诸苾刍咸皆有疑而白佛言『世尊是具一切智能断诸疑我等不审大王及诸眷属作何因业由此业力得清净眼』佛告诸苾刍『频毘娑罗王所作之业汝等善听我为汝说彼所作业若成就时因缘合会如暴流水所作之业决定自受无能替者汝等苾刍自所作业不于外界地水火风成熟然于自身当受其报善恶已熟必定不虚』而说颂曰

「『假令经百劫  所作业不亡
因缘会遇时  果报还自受

「『汝等苾刍过去有佛号阿罗那鞞如来正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师薄伽梵出现于世佛事周已入无余涅槃如薪尽火灭彼土人民火灭已后收佛舍利于清净处起大窣堵波而作供养时有金轮王名吉利枳将十八俱胝军将围绕于空中过欲向人间至窣堵波处时有信佛天神各以威力捉王轮宝于空中住而不得去时吉利枳王见其金轮既不得转即作是念「我福德尽令此轮宝不复前进」诸天神等于其空中而谓王曰「非王福尽然以其下有佛舍利窣堵波令王轮宝不复得去」时吉利枳王闻此语已与诸军将十八俱胝围绕而下见其佛塔由故未成彼诸部众各相劝勉齐以珍宝而共复以种种香花伎乐持以供养䠒跪合掌大众同声而發愿言「愿我以此所种善根于当来佛闻法得法眼净」作是言已顶礼佛塔汝等苾刍勿作异念彼时转轮王吉利枳及余侍从今即频毘娑罗王并诸眷属是也是时彼王及其侍从所作供养供世尊阿罗那鞞之窣堵波已由此善业缘故于无量俱胝百千劫生人天中受胜妙乐王及眷属由愿力故今于我所得清净眼诸苾刍当知黑业有纯黑异熟白业得纯白异熟黑白杂业得杂异熟是故汝等苾刍舍黑黑业及彼杂业应当勤修白白之业

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第七


校注

迦摄【大】下同迦叶【明】下同 祀【大】祠【明】 语【大】念【明】 怱【大】忽【明】 此作是【大】是作此【明】 (光照却)十六字【大】〔-〕【明】 如【大】*知【明】* 来【大】〔-〕【明】 光【大】〔-〕【明】 时【大】〔-〕【明】 至【大】〔-〕【明】 说【大】〔-〕【明】 现此【大】见如【明】 于【大】〔-〕【明】 于【大】下同于【明】下同 屈【大】曲【明】 晒【大】曝【明】 阿【大】大【明】 唯【大】下同惟【明】下同 本依【大】〔-〕【明】 尼连河【大】居【明】 是【大】被【明】 被【大】披【明】 等【大】〔-〕【明】 指【大】摄【明】 性【大】〔-〕【明】 地【大】池【明】 一【大】〔-〕【明】 通【大】〔-〕【明】 为【大】谓【明】 伽【大】迦【明】 杖【大】下同仗【明】下同 信心【大】心信【明】 是【大】斯【明】 间【大】问【明】 罗【大】罗王【明】 人【大】生【明】 占【大】瞻【明】 象宝【大】〔-〕【明】 者【大】〔-〕【明】 诸【大】是【明】 令【大】今【明】 国【大】国人【明】 持【大】时【明】 入【大】大【明】 者【大】〔-〕【明】 所【大】〔-〕【明】 竟【大】定【明】 劣者【大】〔-〕【明】 从【大】〔-〕【明】 变【大】处【明】 我【大】〔-〕【明】 诸【大】识【明】 无可取【大】〔-〕【明】 法【大】〔-〕【明】 度【大】〔-〕【明】 日【大】〔-〕【明】 成就【大】熟【明】 暴【大】瀑【明】 (所作自)十六字【大】〔-〕【明】 说【大】说偈【明】 令【大】今【明】 王【大】〔-〕【明】 庄【大】粧【明】 饰【大】饰复以珍宝而共粧饰【明】 业【大】根【明】 清净眼【大】法眼净【明】 白【大】业【明】
[A1] 晡【CB】【丽-CB】哺【大】(cf. K37n1390_p0785a14; T23n1435_p0192a18)
[A2] 河【大】【碛-CB】何【丽-CB】
[A3] 名【大】【碛-CB】者【丽-CB】
[A4] 诣【大】【碛-CB】诸【丽-CB】
[A5] 炽【CB】【丽-CB】识【大】(cf. K37n1390_p0787a06)
[A6] 邬【大】【碛-CB】鄥【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

根本说一切有部毘奈耶破僧事(卷7)
关闭
根本说一切有部毘奈耶破僧事(卷7)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多