根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第六

「尔时大梵天王白佛言『世尊于此世间有诸众生或生或老然其根性有上中下利钝不同形相端严性行调顺少诸烦惑亦少烦惑种类由不听正法故所解狭劣世尊如嗢钵罗花钵特摩花俱没陀花茶利迦花并于水中或生或老其花根性有上中下一浮出水一与水齐一居水下众生亦尔于世间中或生或老然诸根性有上中下利钝不同形相端严性行调顺少诸烦惑亦少烦惑种类由不听正法故所解狭劣为是人故当说正法时彼诸人闻说法宝并皆悟解

「尔时世尊闻是请已便作是念『我以佛眼观彼众生性差別不』作是念已即以佛眼观见有情或生或老然其根性有上中下利钝不同形相端严性行调顺少诸烦惑亦少烦惑种类由不听正法故所解狭劣尔时世尊即于有情起大悲心而说颂曰

「『若有于法深乐听  我即当开甘露门
如其讥慢自轻人  大梵我终不为说

「尔时大梵天王闻此颂已作如是念『佛于今者欲说正法』心生喜跃顶礼佛足绕佛三匝忽然不时佛世尊复作是念『我于今者为谁先说』又作念言『有哥罗哥往在因中曾为我师及以种种供给我当为彼先说正法』尔时空中诸天白言『世尊其哥罗哥命终已来经今七日』世尊亦以佛眼观知命终经其七日复作念言『彼哥罗哥不闻我法失大利益若得闻法利益无边』又复念言『我今当为嗢达罗摩子说法由于因中为第二师种种供给我故为说』空中诸天亦白佛言『此嗢达罗摩子昨夜命过』佛亦观知昨夜命终复作是念『彼不闻我法失大利益若得闻法利益无边』尔时世尊便作是念『我欲先为何人说法』复作是念『应为彼五人先为说法何以故我昔苦行之时彼等五人信心尊重承事供养』复作是念『彼等五人今何所在』尔时世尊超人天眼观察乃见五人在波罗痆斯仙人堕处施鹿林中见已从菩提树坐下而起往诣迦施那国波罗痆斯城乃路逢一外道名为亲近彼见世尊形容端严清净色相善好问曰『具寿乔答摩诸根端正清净颜容皮肤细滑于何教师而得出家受谁法教』尔时世尊即说颂曰

「『我今不从师受业  亦无比类同于我
世间所应开觉者  唯我一人善能晓
一切通达超出世  而于诸法无所著
咸皆弃舍证解脱  自然觉悟不从师
既无有人类于我  所以自然觉一切
如来天人大导师  已证一切智力具

「尔时世尊说此颂已诣迦施那国波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中是时五人在彼林中遥见世尊各相谓言『共立一制此沙门乔答摩性多缓慢常为邪命断惑数退彼今广飡美食所谓酥酪等以酥油涂身香汤洗浴彼乔答摩来至我所我等不应起迎顶礼亦莫唤坐彼若坐时亦任远坐』立制才如来渐渐近五人所时彼五人不胜如来威德尊重从座而起一人为如来安座一人为如来取水一人为如来安置洗足器二人迎接为受三衣『善来乔答摩可坐此座』世尊作是念『此愚痴人共立章制而便自犯』作是念已就座而坐五人供养未知世尊得成正觉心生轻慢所有言说皆唤如来在俗名号或唤乔答摩或唤具寿或唤种族是时世尊见毁呰已告五人曰『于如来处莫唤俗姓乔答摩具寿种族名字若如是毁呰如来者失大利益生生之处于长夜中而受苦恼何以故若复有人频唤如来俗姓名号等彼无智人生生之处失大利益常受苦恼汝等应知自今以去于如来所莫唤俗姓』五人报曰『具寿乔答摩汝先苦行不得正觉智慧之法亦复不见善安乐住汝不可得何谓今日破戒弃舍苦行心不能定痴狂心乱广受好食所谓酥乳酪等酥油涂身香水洗浴一无苦行如何乃言得成正觉』世尊报曰『汝愚痴人不见如来前后相貌诸根差別』五人报曰『具寿乔答摩如是相貌我见差別』尔时世尊告五人曰『出家之人不得亲近二种邪师云何为二一者乐著凡夫下劣俗法及耽乐婬欲处二者自苦己身造诸过失并非圣者所行之法此二邪法出家之人当须远离我有处中之法习行之者当得清净之眼及大智慧成等正觉寂静涅槃何为处中法所谓八圣道云何为八所谓正见正思惟正语正业正命正精进正念正定』尔时世尊而为五人以决定心说如是教时五人中二人侍佛学法三人晨时乞饭还至本处充六人食又于中后三人侍佛学法二人入村乞食还至本处五人共唯佛世尊不非时食

「尔时世尊告五人曰『此苦圣谛法我未曾闻由如理作意精勤力故得净慧眼智明觉生此苦集圣谛法我未曾闻由如理作意精进力故得净慧眼智明觉生此苦灭圣谛法我未曾闻由如理作意精进力故得净慧眼智明觉生此苦灭道圣谛法我未曾闻由如理作意精进力故得净慧眼智明觉生』复告五人『此苦圣谛我未曾知今当应知由如理作意精进力故得净慧眼智明觉生此苦集圣谛法我未曾断今当应断如理作意精进力故得净慧眼智明觉生此苦灭圣谛法我未所证今当应证如理作意精进力故得净慧眼智明觉生此苦灭道圣谛我未修习今当应修如理作意精进力故得净慧眼智明觉生此苦圣谛我已遍知不复更知先未曾闻由如理作意精进力故得净慧眼智明觉生此苦集圣谛我已永断更不复断先未曾闻由如理作意精进力故得净慧眼智明觉生此苦灭圣谛我已作证更不复证先未所证由如理作意精进力故得净慧眼智明觉生此苦灭道圣谛我已修习先未所习由如理作意精进力故得净慧眼智明觉生汝等五人当知我先未得此四谛三转十二种未生净眼智明觉不能超过人天乃至梵界诸沙门婆罗门一切世间天人阿苏罗未证解脱出离不离颠倒我不证无上正智汝等当知我自修习此四圣谛三转十二种证已即生净眼智明了达正觉尔时我便超过人梵界及世沙门婆罗门天人阿苏罗解脱出离心所颠倒我得于正智无上正觉』世尊说此法时具寿憍陈如证于无垢无尘法中得法眼净及八万天众于法中亦证法眼

「尔时世尊告憍陈如曰『汝证法已』答曰『世尊我已证』佛复告曰『憍陈如汝证法耶』答曰『善逝已证』佛言『具寿憍陈如既遍证法以是义故号阿若憍陈如』尔时地行药叉众闻世尊语同發声言『仁者当知此佛世尊于波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中三转十二行法轮非诸沙门婆罗门人天魔梵之所能转令多人安乐故令多人利益故哀愍有情故由是义故天众增益苏罗损减』尔时空行药叉闻地行声已亦同發声乃至四天王天三十三天魔天睹史天化乐天他化自在天及诸梵天皆同时同刹那同腊婆同牟呼栗多發声阿迦尼咤天闻是声已亦同言曰『仁者当知此佛世尊波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中三转十二行相法轮非诸沙门婆罗门梵之所能转为令多人得安乐故为令多人得利益故哀愍有情故天众增长苏罗损减』世尊波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中三转十二行相法轮故因号此法经及此地名为『转法轮处经』

「尔时世尊复告四人曰『有四圣谛云何为四所谓苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛云何苦圣谛所谓生苦老苦病苦死苦爱別离苦怨憎会苦求不得苦乃至五取蕴苦如此应知修习八圣道所谓正见正思惟正语正业正命正精进正念正定云何名集圣谛所谓爱欲更受后有俱行爱彼彼欣乐染爱为舍离故应修习八正道云何灭圣谛谓爱欲更受后有喜爱相应攀缘染著为灭坏休息永没离欲见证故修习八正道云何道圣谛所谓八圣道应当修习』世尊说此四谛法阿若憍陈如证诸漏尽心得解脱四人于此法中离诸尘垢证清净眼尔时世间中有二应供一是世尊二是憍陈如

「尔时世尊复告四人曰『汝等当知色无我若色有我不应生诸疾苦能于色中作如是色不作如是色是故汝等知色无我故生诸疾苦不能作如是色不作如是色受想行识亦复如是应知』尔时世尊复告四人曰『于意云何色为是常为无常耶』答曰『大德色是无常』告曰『色若无常为苦非苦』答曰『大德是苦』告曰『色若无常苦者即是变坏若多闻弟子者执色是我我有诸色色属于我我在色中不』答曰『不也』世尊告曰『如是受想行识为是常耶为无常耶』答曰『大德无常也』告曰『乃至识等无常者为苦非苦』答曰『是苦大德』告曰『识等无常苦者即是变坏若有多闻弟子执色乃至识是我我有识等识等属我我在识等中不』答曰『不也大德』告曰『是故当知诸所有色若过去若未来若现在若内若外若麁若细若胜若劣若近若远如是诸色非我非我所有非属于我我不在色由如实遍知应如是见乃至受想行识亦如是见汝等声闻弟子具足多闻观五取蕴离我我所如是观已知诸世间实无可取无可取故不生怖畏无怖畏故内证圆寂我生已尽梵行已立所作已办不受后有

「尔时世尊说此法时彼四人等闻此法已心得解脱证阿罗汉果是时世间有六阿罗汉佛为第一

「尔时佛在波罗痆斯城婆罗㮏河边时彼城中有长者子名曰耶舍于日日中令奏女乐受五欲乐身心疲倦即便眠卧伎女等围绕而睡尔时耶舍中夜忽觉见诸伎女九孔流溢种种不净头发蓬乱衣服垢秽手足繁闹呓言喧杂见此事已作是思惟『我于今夜在尸林耶』心生惊怖起蹑宝履其履价直百千两金趋至门边大声叫唤『诸人当知苦来逼我诸人当知苦来逼我』悲泣雨泪时有非人隐耶舍声不令人觉即为开门尔时耶舍至大门亦發大声悲泣哽噎复作是言『诸人当知苦来逼我』时彼非人隐耶舍声不令人觉便为开门尔时耶舍出至城门如前叫唤时彼非人亦为开门尔时耶舍出城门已至婆罗㮏河边尔时世尊河边经行耶舍见水如前叫唤佛闻其声告言『童子此处无畏汝可渡来』于是耶舍脱留宝履渡诣佛所顶礼佛足在一面立

「尔时世尊即将耶舍至其住处佛就本座时彼耶舍礼佛足已对如来坐尔时世尊即为敷演妙法示教利喜诸佛常法先说此法所谓布施持戒生天之因复说五欲所有过患赞叹出家独处山林思惟观察断诸烦恼演说广大微妙之法开示令解诸有听者闻说此法欢喜清净无有疑惑佛观知已更复为说出世之法所谓苦集灭道圣谛犹如浣衣先除垢秽既清净已色即易染耶舍亦尔初闻佛说心器清净便能了知四圣谛法证预流果见法得法极通达法究竟坚法越一切悕望度一切疑惑不假他缘于大师教余不能引于诸法中得无所畏耶舍尔时得此法已心大欢喜从座而起整衣服顶礼佛足右膝著地合掌白佛而作是言『世尊我今入此微妙之法获大胜利从今已后乃至尽形归佛法僧为五戒邬波索迦不杀不盗耶行不妄语不饮酒』作是语已退坐一面

「时彼耶舍出城已后妻从睡觉不见耶舍处处寻觅莫知所在告父长者曰『长者当知今子耶舍不知所在』长者闻已作如是念『岂非我子被诸恶贼及以怨家将出城外作无利耶』作是念已即于四方令诸马使自持火炬与诸人等处处寻觅遂出城门渐至河侧见有宝履价直百千便作是念『我子定非恶贼得去既脱宝履明知渡河』长者即便渡河而去渐至佛所于时世尊遥见长者从外而来即以神力令彼长者虽入众中不见其子时彼长者既至佛所顶礼佛足白言『世尊见我耶舍以不』佛言『长者汝宜且坐容于此处与子相见』时彼长者闻佛语已起欢喜心得未曾有礼佛双足在一面坐

「尔时世尊为说妙法示教利喜诸佛常法凡所演说先开布施持戒生天之因复说五欲所有过患赞彼出家独处山林乃至令彼长者得预流果其子耶舍犹著俗时种种珍宝庄严之具得阿罗汉果尔时世尊即摄神力而说颂曰

「『调伏寂静持净戒  常以妙法自庄严
于诸含识无害心  是谓沙门苾刍行

「于是时中世间有七阿罗汉佛为第一

「尔时长者忽见其子在佛前坐见已告曰『童子汝来共汝归家汝母相忆悲伤啼泣

「尔时世尊告长者曰『于意云何颇有已得无学智见证四谛法彼人还家飡吐食不』长者答曰『不也大德』佛言『长者汝今已得有学智见证四谛法不』答曰『已得』佛告长者曰『此耶舍童子已得无学智见证四谛法』长者白言『我子耶舍获大果利得无学智见证四圣谛理所谓苦集灭道

「尔时长者白佛言『世尊愿佛世尊至明日时与子耶舍来我宅中受我供养』尔时世尊默受其请长者知佛许已礼足而去

「尔时世尊至时著衣持钵与耶舍童子到长者宅耶舍母妻在中门傍待佛世尊及其耶舍既见佛来自以其手严饰床具敷设座已请世尊坐尔时世尊即就其座时耶舍母及妻礼世尊足在一面坐尔时世尊即为说法示教利喜先演布施持戒人天之因演修习断诸烦恼乃至证预流果尔时其母及妻既见法证法已即从坐起礼佛双足白言『世尊我于今日得此妙法尽此形寿归佛法僧永持五戒作邬婆斯迦愿佛世尊今日食时受我供养』世尊默然而许时耶舍母见佛许已即于家中办诸清净上妙饮食于世尊前饰一香坛奉诸香味而以供养世尊食已洒扫清净重以香花周匝供养在一面坐如来尔时重为说法即便而去

「时波罗痆斯城诸长者等闻第一长者子耶舍剃除须发被于法服随佛世尊而作弟子其第二长者子名曰富楼那其第三长者子名曰无垢第四长者子名曰骄梵拔提第五长者子名曰妙肩闻耶舍出家咸作是念『今耶舍童子生于贵家富有珍宝身体端严恒受快乐舍其所好为佛弟子将知如来甚大威德法亦微妙我等应当剃除须发侍养如来学受胜法』作是议已即共同心从波罗痆斯城至世尊所礼世尊足在一面立白佛言『世尊愿与妙法我等出家为佛弟子依如来教奉持梵行

「佛告诸长者子曰『今正是时善来苾刍汝便出家修诸梵行』作是语已彼长者子等须发自落袈裟著身成苾刍相如经七日曾出家者其所悟解如百岁苾刍尔时世尊重为说法『汝等苾刍独一静处远离喧杂常守自心勤修苦行今既出家应求梵行度于彼岸证自正智得佛神通尽于生死梵行建立办于所作勿受后有如斯修者得无生果』时四苾刍闻佛此言即便悟解证阿罗汉果此世间有十一阿罗汉佛为第一

「波罗痆斯城中有五十豪族家闻此五长者子咸皆出家剃除须发而被法服证阿罗汉果各作是言『如来教法甚为深妙令彼五长者子各舍豪富而为出家我等诸人亦宜诣佛而为弟子』作是议已咸至佛所顶礼佛足在一面立白佛言『世尊愿听我等于善法律中出家而为苾刍常修梵行』佛言『善来苾刍』须发自落袈裟著身如经七日曾出家者佛言『具寿夫出家者独处山林远离喧杂常守自心勤修苦行度于彼岸证自正智得佛静力尽生死际勿受后有如斯修者得无生果』时五十苾刍闻佛言已心获无碍证阿罗汉果时此世间有六十一阿罗汉佛为第一

「尔时佛住波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中六十苾刍前后围绕尔时世尊告诸苾刍『我今与汝于一切天人系缚之中而得解脱汝等各可随诣诸方为诸众生作大利益且令汝等各各而往不用同行我亦往优楼频螺聚落为利益故』尔时恶魔作是念言『此沙门乔答摩住于波罗痆斯仙人堕处施鹿林中为声闻众如是说法云「我于一切天人系缚中而得解脱汝等苾刍亦于一切天人系缚中同得解脱汝等应往人间广为利益汝等应各別行不用同往我亦将诣优楼频螺聚落者」我今应当为彼作诸障碍』尔时恶魔作是念已化为摩纳婆往诣佛所即于佛前而说颂曰

「『汝不得解脱  而作解脱想
汝在系缚中  不能解脱我

「尔时世尊作是念言『今者恶魔愿我散乱』世尊知已说颂答曰

「『人天系缚中  我已得解脱
罪者今当知  我已摧伏汝

「尔时恶魔便作是念『此沙门乔答摩能知我心』作是念已便生懊恼内怀忏悔便灭而去

「尔时世尊复告诸苾刍曰『我于天人系缚中而得解脱汝等亦得解脱汝等应往余方作诸利益哀愍世间为诸天人得安乐故汝等不得双行我今亦往优楼频螺聚落』诸苾刍等咸奉佛教唯然而去

「尔时世尊往波罗痆斯城优楼频螺聚落既到于彼诣白叠林在一树下宴坐而住时有六十贤部在聚落外于日日中与诸女乐共相嬉戏有一女人失众所期弃而出去时六十贤部寻觅此女渐次往诣至白叠林便见世尊坐一树下颜貌端严——若有见者發清净心调伏诸根意得寂静成就最胜犹如金幢光明殊妙——诸人见已便诣佛所白言『大德颇见一女人不』世尊报曰『彼女人者是汝何亲』诸人白言『我六十贤部在聚落外于日日中令诸女乐作于倡伎此一女人失我所期弃我而去我今觅来』告言『诸人于意云何汝今所要为求女身是要为求自身要耶』诸人报曰『大德求女身无益寻求自身最为第一』世尊告曰『童子汝等来坐我今为汝宣说妙法』时六十贤部顶礼佛足却坐一面佛说妙法示教利喜诸佛常法先说此法所谓布施持戒生天之因复说五欲所有过患赞叹出家独处山林思惟观察断诸烦恼演说广大微妙之法开示令解诸有听者闻说此法欢喜清净无有疑惑佛观知已更复为说出世之法所谓苦集灭道四圣谛理犹如浣衣先除麁垢得清净已色则易染六十贤等初闻佛说心器清净便能了知四圣谛法证预流果见法得法极通达法究竟坚法越一切希望度一切疑惑不假他缘于大师教余不能引于诸法中得无所畏六十贤部得此法已心大欢喜从坐而起整衣服顶礼佛足双膝著地合掌向佛而作是言『世尊我等入此微妙之法获大胜利从今已后乃至尽形归佛法僧受五学处为邬波索迦不杀不盗不邪行不妄语不饮酒』作是语已礼佛而退

「尔时世尊夜既晓已于晨朝时著衣入多军村作是思惟『于此村中我先为谁说法』复作是念『是时村主有其二女一名欢喜二名欢喜力我先往昔欲舍苦行时此二女人先以乳糜及与酥蜜供养于我我食此故身力强健

「尔时世尊作是念已往二女家彼二女人遥见世尊为佛敷设座已奉迎世尊顶礼佛足作如是言『善来善来世尊唯愿世尊入就此座』尔时世尊而就其座时彼女人顶礼佛足却住一面佛为说法示教利喜广说乃至于诸法中得无所畏尔时二女即从座起整衣服顶礼佛足双膝著地合掌向佛白言『世尊我遇妙法获大胜利今以后乃至尽形归佛法僧为邬波斯迦』作是语已白佛言『世尊今日慈悲受我微供』尔时世尊默然受请时彼女人见佛受已即于佛前作其泥坛世尊洗手足已如法而坐时彼二女布设种种清净甘美饮食自手行食频频将来而为供养世尊食已洗手收食器已扫洒其地烧香散花顶礼佛足却坐一面尔时世尊便为说法示教利憙呪愿而去将欲出村便作是念『于此摩揭陀国谁有最尊外道及婆罗门闻我说法生信敬心令众多人得入我法时有外道名优楼频螺迦摄老年一百二十有五百弟子在尼连禅河边林中住修习苦行时摩揭陀国一切诸人皆生恭敬尊重供养为胜福田如阿罗汉我今往彼为说妙法令众多人获大胜利』作是念已往尼连禅河边至迦摄所其优楼频螺迦摄遥见世尊即严饰床座佛就而坐而作是语『善来善来大沙门多时不见沙门来此』共相问讯曰『大德起居轻利不』作是语已相对而坐佛告迦摄『仁是尊重于此火舍请觅一边寄停一宿』迦摄波曰『我非尊重然此石室有大毒龙恐相损害

「佛告迦摄『我请此舍龙不损我』迦摄报曰『大沙门若龙不损汝随意而坐』尔时世尊于初夜分洗手足已便入火室如常敷草结跏而坐正念不动时彼毒龙遥见世尊心生嗔怒便吐毒烟时佛世尊以神通力从口出烟遮彼毒烟时彼毒龙见佛出烟嗔心猛炽遍身出火尔时世尊为欲调伏彼毒龙故入火光三昧遍身出火于其石室猛火炽然时迦摄波于中夜分从本处出观其星宿遥见石室火焰炽然便作是念『大沙门乔答摩颜貌端政苦哉苦哉不用我语今被毒龙火烧成灰』告诸弟子『汝等各各将水灭火救大沙门』尔时世尊知迦摄意便作是念『为欲调伏彼毒龙故更入三昧出种种火光灭毒龙火不损龙身』时彼毒龙见种种火心生怖畏来诣佛所便入钵中盘身而住世尊知龙调伏从定而起擎钵而去至迦摄所迦摄见已即便问曰『大沙门汝得存』世尊告曰『我得平安』迦摄问曰『于汝钵中而有何物』世尊告曰『此是毒龙汝所畏者我已调伏在此钵中』迦摄见已而作是念『沙门乔答摩虽有大威德善能如是然我亦是阿罗汉

「尔时世尊在优楼频螺迦摄住处聚落林中时迦摄波有五百摩纳婆各各供养祭祀火坛三所其数总有一千五百火坛彼五百摩纳婆于晨朝时欲祭祠火坛于时燃火并皆不著其摩纳婆等俱怪斯事遂往迦摄所白言『我等今欲供养火坛然火并皆不著』迦摄闻此语已便作是念『缘大沙门近我住处有其威力燃火不著』作此念已诣世尊所作如是语『沙门当知我五百摩纳婆欲祭祠火坛燃火并皆不著缘有斯事俱来白我我如是思念「为大沙门近我住处有其威力燃火不著」』佛告迦摄曰『汝今欲得火著不』迦摄报曰『欲得火著』作此语已所事火坛并皆同起咸悉炽盛迦摄见已而作是念『沙门乔答摩虽有威德善能如是然我亦是阿罗汉』尔时世尊住于优楼频螺迦摄修道所于树林中其摩纳婆祭祠火已欲灭其火不能得灭于时摩纳婆诣迦摄所而白言『邬波驮耶当知我等祭祠火已欲灭其火而不能得』尔时迦摄复作是念『大沙门乔答摩近我住处将非彼力令火不灭』作是念已诣世尊所而白佛言『大沙门愿知我此摩纳婆等祭祠火已欲灭其火而不能得是故我作是念「大沙门于我近住将为彼力致令如此」』作是言已世尊告曰『汝欲得灭其火不』迦摄白曰『大沙门甚欲得灭』即时以佛威力尽皆灭没是时迦摄便作是念『希有威德大德沙门虽能如是然我亦是大阿罗汉

「尔时世尊住优楼频螺迦摄修道所住林中迦摄异时自欲祠火而不能著迦摄便作是念『大沙门于我近住将非彼力致如此耶』作是念已诣世尊所白佛言『大沙门当知我欲于此自祭祠火然不能著是故我作是念「大沙门于我近住将为彼力致使如此」』作是言已世尊告曰『汝今欲得火著以不』迦摄白言『大沙门我欲得著』以佛神力令火怱燃炽盛炎著时优楼频螺迦摄复作是念『甚奇世尊希有如此大威德力虽能如是然我亦是阿罗汉

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第六


校注

茶【大】荼【明】 现【大】见【明】 复【大】后【明】 其【大】今【明】 波罗【大】下同婆罗【明】下同 那【大】罗【明】 竟【大】意【明】 以【大】已【明】 近【大】〔-〕【明】 处【大】〔-〕【明】 所【大】何【明】 飡【大】食【明】 灭【大】*〔-〕【明】* 法【大】〔-〕【明】 圣【大】〔-〕【明】 魔【大】魔界【明】 天人【大】人天【明】 法【大】〔-〕【明】 以【大】已【明】 魔【大】摩【明】 谓【大】谓后有【明】 后【大】〔-〕【明】 时【大】何谓【明】 间【大】〔-〕【明】 者【大】〔-〕【明】 无可取【大】〔-〕【明】 㮏【大】*奈【明】* 伎【大】*妓【明】* 至【大】王【明】 既【大】既除【明】 白【大】向【明】 耶【大】邪【明】 于【大】下同于【明】下同 座已【大】已讫【明】 人【大】生【明】 演【大】复【明】 婆【大】波【明】 食【大】今【明】 洒【大】洒【明】 被【大】下同披【明】下同 悟解【大】解悟【明】 此【大】〔-〕【明】 答【大】报【明】 沙门【大】〔-〕【明】 忏【大】恶【明】 则【大】即【明】 顶【大】〔-〕【明】 唯【大】惟【明】 今以【大】尔今【明】 迦摄【大】下同迦叶【明】下同 是【大】此【明】 貌【大】色【明】 盘【大】蟠【明】 邪【大】耶【明】 祠【大】下同祀【明】下同 是【大】〔-〕【明】 灭其火【大】火灭【明】 怱燃【大】忽然【明】
[A1] 忽【CB】【丽-CB】勿【大】(cf. K37n1390_p0775c06)
[A2] 忽【大】【碛-CB】怱【丽-CB】
[A3] 后【CB】【丽-CB】从【大】(cf. K37n1390_p0781b18)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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