根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十四
尔时提婆达多，遂出懊声点头三回，便起而去。是时阿难陀，在佛左右摇扇而立。尔时世尊告阿难陀曰：「汝今可于此竹林园内唤诸苾刍集此食堂。」是时阿难陀奉命，巡唤总集食堂。是时阿难陀往诣佛所，顶礼双足而白佛言：「众今已集。」尔时世尊即往食堂敷座而坐，告诸苾刍：「此世间中有五种教师。何者为五？第一、有教师自不具戒称已具戒，彼有弟子久共一处，即知我师不能具戒。共相谓曰：『我若告向余人，外既闻已，我之教师即被轻贱，我等于后，云何见师共住承事？教师自知好恶，我等应可覆护，勿向人说。何以故？我此教师，时时供我衣服饮食汤药卧具。』是时弟子贪此供给，覆护教师，不向人说令知破戒。时彼教师应须弟子覆护于我。如上所说，此世间中第一教师。复次第二教师，世间有一教师，用不净之物以将充命，自将清净之活，亦非罪失。彼有弟子久居一处，后乃得知我之教师，用不净物以将充活，自将清净亦当有罪。『我弟子等，若说教师此事，外将轻贱。此等之缘，我诸弟子若为可活，此教师作诸种不净罪可自知，然不关我诸弟子事。』又此教师常念：『我等时时供给衣服饮食汤药卧具。』时诸弟子贪著供给覆护教师，教师常思念：『此弟子便覆于我。』此是世间中第二教师。复次第三教师者，又世间中有如是教师：智见不净，教师自将智净无过。彼有弟子久居一处，乃见教师智见不净。『教师自将智净无过，我等今向外人说陈，教师外将轻贱无礼。我等得如是教师，若为堪活，此教师作智见不净罪可自知，然不关我诸弟子事。』又此教师常念：『我等时时供给饮食衣服汤药卧具。』时诸弟子贪著供给覆护教师，教师常思念：『此弟子可令覆护于我。』此世间中第三教师。复次第四教师者，又世间中有如是教师：妄与人授种种记，自将不妄，我与授记皆悉真实。彼有弟子久居一处，见师妄与诸人种种授记，自将不妄：『我与授记悉皆真实。』弟子等云：『我向外人陈说，教师必将轻贱无礼，我等得如是教师，若为同活，此教师妄与授记之罪，师可自知，然不关我弟子之事。』此教师念：『我等悉令覆护。』此教师时时常念：『我等弟子供给衣服饮食汤药卧具。』时弟子等贪著供给覆护教师，教师自念：『我妄与授记，弟子可令覆护，于我常忆此念。』此世间中第四教师。复次第五教师者，又世间中有如是教师：常虚妄说法，自将是实。彼有弟子久居一处，见师常虚妄说法，自将为实。『我等弟子向外人说，必将轻贱不礼，我等得如是教师，若为同活，此教师妄与说法之罪，师自得知，然不关我弟子之事。』教师常念：『我等弟子供给衣服饮食汤药卧具。』其弟子等贪著供给覆护教师，教师亦常念：『我虽虚妄说法，弟子可令覆护于我。』此世间中第五教师。」
佛告诸苾刍：「我受持戒清净，我自将实戒清净，自知亦无秽故，亦教诸弟子清净戒奉行故，不用弟子为戒常覆护，我无忧此怖，我用清净之物以将充活，我将是实净之物故，不用诸弟子常覆护，我无忧此怖。诸苾刍！我智见实相亦将是实，我无忧此怖，不应令弟子为智见故覆护我。」佛告诸苾刍：「我所授记一将是实，我念实故无忧此怖，不应令诸弟子为授记故令覆护我。」佛告诸苾刍：「我说法如实，亦将是如实故，无忧此怖，不应令弟子为法故令覆护我。」佛告诸苾刍：「当知世间五种妄教师，自有过失故令弟子覆护。我不应如是，不应忧怖，亦不应于汝弟子等势力可住，常责汝等苾刍。若有苾刍受我嗔责，可令近住我法。若不能受我嗔责者，自令退散。譬如瓦师未燋之器以将入火，好者自现真牢，恶者自然破裂。瓦师不起惜心，亦不怖畏，善恶自现，应以可住。我亦如是，受学我法，常嗔责汝。好者可自习真，恶者任自退散。我所说法清净故，不应怖畏。汝等当知！」说此言已，即从坐起入自微诃罗中。
尔时天授苾刍语四苾刍：一名孤迦利迦、二名骞茶达骠、三名羯咤谟洛迦、四名三没达罗达多言：「汝等可来与我同伴，彼乔答摩沙门，见今在世，我等五人同意，破大众及破法轮。我等灭后名称后世，我得如是名出：『具寿提婆达多等，昔沙门乔答摩在世，多有神通威力。提婆达多等五人，得破众僧法轮。』我名传流四方。」彼孤迦利迦报提婆达多曰：「我等不能破于佛世尊弟子众和合住，及彼法轮亦不能破。何以故？天授！又世尊声闻弟子，多有神通威力，及有天眼，远知我心，若我等平章事，他悉具知。为此者故，我等不能破其和合僧。」天授报孤迦利迦等言：「我有一好方便，我等往诸老宿苾刍边启请供养：『汝等所须一切之物，我等供给不令阙少。』更往于年少苾刍边供给，无钵者施钵、无衣服者与衣服，所须者我即具给，及求法者赐法，及求教者我教之，令悉成就。」孤迦利迦等报天授曰：「此之方便亦得成事。」尔时提婆达多，为破和合僧众故，即往诣诸老宿苾刍说陈事意。老宿等苾刍，即知提婆达多欲破和合僧伽作如是方便。老宿等知已递相告曰：「提婆达多欲作方便故破僧伽事。」见此因故，诸苾刍往诣佛所，说提婆达多欲破和合僧及以法轮，以此因缘具白世尊：「天授有意欲破僧轮。」
尔时世尊告诸苾刍等曰：「汝等宜应別谏天授，若更有作如是流类。应可谏曰：『天授！汝莫破和合僧伽作鬪诤事执受而住。天授！应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。天授！汝等今应舍作破僧伽事。』」时诸苾刍奉佛教已，寻即別谏提婆达多告言：「天授！汝莫破和合僧伽作鬪诤事非法而住。天授！应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。天授！汝今应舍作破僧伽事。」时诸苾刍別谏之时，提婆达多坚执其事，无心弃舍，云：「此事真实，余皆虚妄。」时诸苾刍具以此缘而白世尊：「大德！我已別谏提婆达多，我等为作別谏之时，提婆达多坚执不舍，而此事真实余皆虚妄。」
尔时佛告诸苾刍：「汝等应与提婆达多作白四羯磨对众谏之，若更有余如是流类，应如是谏。当敷座具次鸣健椎应先白言，复总集僧伽。集已令一苾刍作白羯磨，应如是作：『大德僧伽听！此提婆达多，欲破和合僧伽作鬪诤事非法而住。时诸苾刍已作別谏，別谏之时坚执其事，不肯弃舍，云：「此真实余皆虚妄。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事：「汝提婆达多莫欲破和合僧伽，作鬪诤事执受而住。提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多应舍破僧伽事。」白如是。』次作羯磨：『大德僧伽听！此提婆达多欲破和合僧伽作鬪诤事执受而住。诸苾刍已作別谏，別谏之时坚执其事，不肯弃舍，云：「此事真实，余皆虚妄。」僧伽今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事：「汝提婆达多莫欲破和合僧伽作鬪诤事执受而住。提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多应舍破僧伽事。」若诸具寿忍许与提婆达多作白四羯磨晓谏其事：「汝提婆达多莫欲破和合僧伽作鬪诤事执受而住。汝提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多应舍如是破僧伽事。」者默然；若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽今已作白四羯磨谏提婆达多竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」时诸苾刍既奉佛教已，即以白四羯磨谏彼提婆达多。时提婆达多坚执不舍，云：「此真实，余皆虚妄。」
时提婆达多有助伴四人，共相随顺说破僧伽事，告诸苾刍曰：「大德！莫共彼苾刍所有言说若善若恶。何以故？然彼苾刍是法语者、是律语者，依于法律方为言说，知而说、非不知说。彼爱乐者，我亦爱乐。」时诸苾刍以此因缘具白世尊，广说如上，乃至我亦爱乐。世尊告曰：「汝等苾刍！当与助伴四人作別谏法，若更有余如是流类，亦应呵谏，应如是作：『汝孤迦里迦、褰荼达骠、羯咤谟洛迦、底洒三没达罗达多。知彼苾刍欲破和合僧伽作鬪诤事执受而住，汝等共为助伴，莫相随顺说破僧伽事，莫向诸苾刍作如是语：「诸大德！莫共彼苾刍所有言说若好若恶。何以故？而彼苾刍是法语者、是律语者，依于法律方为言说若好若恶。何以故？而彼苾刍是法语者、是律语者，依于法律方为言说，知而说、非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。」何以故？具寿！而彼苾刍，非法律语，不依法律而作言说，不知而说，非是知说，坚执而住。汝莫爱乐破和合僧伽，当乐和合僧伽，应与僧伽和合欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。具寿！汝今可舍随顺破僧伽不和合事。』」时诸苾刍奉教而作，即以別谏谏彼四人作如是说：「汝孤迦里迦等四人，知彼苾刍欲破和合僧伽作鬪诤事坚执而住，莫共为伴顺邪违正。诸具寿！汝等勿于诸苾刍作如是语：『诸大德！莫共彼苾刍论好论恶。何以故？而彼苾刍是法律语，依于法律而作言说，知而说、非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。』何以故？具寿！然彼苾刍非法律语，不依律而作言说，不知而说，非是知说。具寿！汝莫爱乐破僧伽事，当乐和合僧伽，应共和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。具寿！汝今应舍随顺破僧伽不和合事。」时诸苾刍別谏之时，彼助伴人不肯受语，坚执不舍，云：「此真实，余皆虚妄。」时诸苾刍以此因缘具白世尊：「大德！我已別谏孤迦里迦等，我等为作別谏之时，孤迦里迦等坚执其事，无心弃舍而云：『此事真实，余皆虚妄。』」
佛告诸苾刍：「汝等应与孤迦里迦等作白四羯磨对众谏之。若更有余如是流类，同前集众作白羯磨，应如是作。『大德僧伽听！此孤迦里迦、褰茶达骠、羯咤谟洛迦底洒、三没达罗达多，知彼苾刍欲破和合僧伽作鬪诤事执受而住，随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时：「汝等莫向诸苾刍作如是语：『诸大德！莫共彼苾刍所有言说若好若恶。何以故？而彼苾刍，是法语者，是律语者，依于法律而作言说，知而说、非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。』」时诸苾刍为作別谏。別谏之时，彼于其事坚执而住，作如是语：「此事真实，余皆虚妄。」若僧伽时至，僧伽应许僧伽今以白四羯磨谏孤迦里迦等四人：「汝孤迦里迦等，知彼苾刍欲破和合僧伽作鬪诤事执受而住，随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时：『汝等莫向诸苾刍等作如是语：「大德！彼苾刍所有言说若好若恶。何以故？而彼苾刍是法语者，是律语者，依于法律而作言说，知而说、非不知而说，彼爱乐者我亦爱乐。」何以故？彼苾刍非法语者，非律语者，而彼苾刍，于非法律执受而住，不知而说，非是知说。诸具寿！莫乐破僧伽事，当乐和合僧伽，应共僧伽和合欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。诸具寿！汝今应舍随伴破僧伽不和合事。』」白如是。』次作羯磨，准白应为。」诸苾刍既奉教已，白言：「如是。我等当谏。」即以白四羯磨谏彼孤迦里迦等。时彼四人坚执不舍，云：「此真实，余皆虚妄。」时诸苾刍以缘白佛：「大德！我等以白四羯磨，谏彼孤迦里迦等时，坚执其事无心弃舍，云：『此真实，余皆虚妄。』」佛告诸苾刍：「提婆达多共伴四人，顺邪违正。从今已去，破我弟子和合僧伽，并破法轮，有大势力。」
时提婆达多闻是语已便作是说：「沙门乔答磨与我授记，告诸苾刍曰：『提婆达多共伴四人顺邪违正。从今已去，破我弟子和合僧伽，并破法轮，有大势力。』」即告孤迦里迦等：「当知沙门乔答磨与我授记：『提婆达多共伴四人，顺邪违正。从今已去，破我弟子和合僧伽，并破法轮，有大势力。』」时提婆达多，于破僧事更增勇猛。诸苾刍闻，具白世尊。尔时世尊以此因缘集苾刍僧伽，广说如前，乃至世尊问提婆达多苾刍曰：「汝实欲破和合僧伽作鬪诤事坚执而住。」提婆达多白言：「大德！实尔。」尔时世尊告提婆达多曰：「汝非沙门、非随顺，不清净、不应为，非出家人之所作事。若苾刍兴方便欲破僧伽，皆得恶作罪。若別谏时事不舍者，皆得麁罪。若作白四羯磨，如法如律如佛所教谏诲之时，舍者善。若不舍者，白了之时得麁罪。作初番了时，亦得麁罪。若第三番羯磨结了之时而不舍者，得僧伽伐尸沙。」
尔时世尊即于本座，为诸声闻弟子，欲制破僧随伴学处，告诸苾刍曰：「汝诸苾刍且未须起，僧伽有少事业。」世尊知而故问，广说如前。世尊即便问孤迦里迦等四人曰：「汝等实知提婆达多欲破和合僧伽，作破僧伽方便，劝作诤事坚执而住，汝共为伴顺邪违正。告诸苾刍曰：『大德！共彼苾刍有所论说，若好若恶』等，乃至非出家人之所应作，广说如前。」
尔时具寿十力迦摄波，教提婆达多神通道法，当时诸苾刍告十力迦摄波曰：「何故上座教恶人提婆达多神通道法？」十力迦摄答曰：「具寿！我当不知此恶行人，我若知此人恶行，不教神字，何论教通道法？」尔时众多苾刍告提婆达多曰：「汝得利益供养，悉是上座十力迦摄之德。汝得如是，应往供养十力迦摄。」其大众作此语方便，以提婆达多往十力迦摄，令教提婆达多舍此恶心，得令行善，为说此事故。时提婆达多告诸苾刍：「彼十力迦摄与我何力？我自日夜常求精进苦行，得第一禅定力，是我自求，不关十力迦摄事。」时提婆达多作此无恩之语，所有神通皆悉退散。时诸苾刍，知提婆达多无恩故神通退散。
尔时诸苾刍有疑，诣世尊所，顶礼佛足白世尊曰：「提婆达多，于十力迦摄无恩故，所有神通皆悉退散。」佛告诸苾刍：「其提婆达多，非是今时无恩，为此失却神通，亦是往昔无恩之语，失却神通，所学之法皆悉退散。汝等谛听！」佛告诸苾刍：「此波罗痆斯城，昔有国王名曰梵授。时彼城中有一旃茶罗，善明健陀罗呪禁之法，承彼呪力飞腾虚空，诣香山中采得非时奇妙花果，持还城内奉献国王。王见恭敬心生欢喜，即以聚落赏旃茶罗。尔时南天竺有一摩纳婆，为学呪故，往波罗痆斯城，问诸人众：『谁善呪法？』诸人见问，报摩纳婆：『今此国内有旃茶罗，善能治呪。』摩纳闻已，便诣旃茶罗处合掌白言：『我今来此奉侍亲教。』旃茶罗问曰：『为求何事而云供养？』答曰：『为学呪故。』旃茶罗即说颂曰：
「时摩纳婆报亲教曰：『我无珍物，唯空承事供养，几时可得此呪？』旃茶罗曰：『十二年中承事供养我者由知得不？』摩纳婆为学呪故，一心承事供养，渐至一年。尔时旃茶罗，为亲会故，身饮酒醉夜至家中，弟子摩纳婆见即作是念：『今亲教身醉，我于今夜，可重加亲近侍卫。』即与敷设床席，卧著亲教得令安隐。尔时亲教床上转动，当即床桄忽折。闻床桄折声，摩纳婆自起，作如是念：『亲教床桄摧折，卧不安隐。我于床下脊替床桄，不令堕地。』作此念已，即于床下替桄而著，不令堕地。醉人常法，可有身力，盛者二更醒悟。其亲教饮酒多，至于初夜不醒，呕变变于摩纳身上。摩纳婆自见身上变吐狼借，即作是念：『我若为变出言，亲教闻已不能得睡。』作此念已，桄下不言默然而住。即至半夜亲教醒觉，见摩纳婆于床下，身上呕变极以狼借，亲教即问：『床下是谁？』弟子答曰：『我摩纳婆。』亲教问曰：『云何在于床下？』弟子即如上总说。亲教闻此语已生大欢喜，唤摩纳婆子：『我于汝处甚大欢喜，起离于床下，洗浴清净来，赐汝法。』时摩纳婆即洗衣裳平旦来至，亲教见已即赐呪法。时弟子依法学得呪已，其弟子为急心故，即作是念：『我得此呪，宜于城中作其呪法自试神通。』念已即腾虚空，往香山取非时花果，来至波罗痆斯，献奉国内大臣。大臣得已却献国王，国王问大臣曰：『卿何处得此非时好花？』大臣报曰：『南天竺国摩纳婆将来与臣，臣即奉献大王。彼摩纳婆极明呪法，族姓亦大，唯愿大王留此呪师摩纳婆；用此旃茶罗作勿，此旃茶罗是不净行，愿即趂却，所有聚落回与摩纳婆。』既作语已，尔时国王依臣所请，趂却旃茶罗，安置摩纳婆，亦回聚落讫。其旃茶罗报国王曰：『此摩纳婆是我弟子，呪法可过胜我？』时国王问摩纳婆：『汝今呪法，可是旃茶罗教不？』时摩纳婆答大王曰：『我自苦行一年，日夜不绝求得此法，旃茶罗可虚与我。』时摩纳婆无恩于亲教故，当即失其呪验，后所作法皆悉不成。」佛告诸苾刍：「彼摩纳婆学得神呪，为无恩故呪力退散，今提婆达多身是也，为无恩故，神通退散。诸苾刍当知：所学法亲教不合无恩，自今已后，无恩者获越法罪。」
尔时世尊从王舍城诣伽耶山，时提婆达多共五百苾刍于人间行。阿阇世王爱乐提婆达多，即与五百车粟，奉上提婆达多，令作路粮，至于中路逢诸苾刍。苾刍问将车人曰：「此是谁车？」车人报曰：「此是阿阇世王奉与提婆达多。」苾刍闻此语已，即至佛所而说其言：「时阿阇世王无智，将五百车粟与提婆达多，以为供养，不与世尊。」世尊告诸苾刍：「其阿阇世王，非是今世无智亦供养无智人，往昔先世亦乃如是。汝等谛听！乃往古昔东天竺有一村，去村不远有一林，其林种种花菓茂盛流泉浴池。有五百仙住彼林中，常食自落之菓，及取树根以为饮食，亦取树皮以为衣服。尔时有一阿摩菓树，枝菓垂地极将丰熟。彼五百仙人至于树边随树乞菓，其树神心贪悋菓故，不令落地。是时仙众见菓不落，复留一仙令看所住之处，余者往于余树更重求菓。仙众去后，有五百贼来至林中，到彼树边见菓丰盛，递相议曰：『我等作何方便食此树菓？』尊者告曰：『汝等取斧截割此树，令菓落地，汝等可以食足。』树神闻尊者此语，心生悲怖悋惜其树。时树神摇动其身，菓悉落地，其时贼众俱共食菓。食菓既已，时仙即至，见树摧菓悉落尽。仙众即问彼守林仙人：『今此树菓是谁食尽？』彼守仙人即以上事具答诸仙。尔时诸仙人即责树神：『是汝无智憎善爱恶，不与善人果，与恶人果。』」佛告诸苾刍：「昔无智树神者，今阿阇世王是。贼中尊者，今提婆达多是。此阿阇世王，先时无智施恶人菓，不供养好人，今无智与提婆达多物，不供养清净苾刍。」
尔时世尊从摩揭陀往至王舍城羯兰铎迦竹林园中，与大苾刍同住前后围绕。尔时提婆达多在王舍城，于人间常行非法不善。是时城内众人皆往白佛：「是时提婆达多作诸恶不善。」世尊既闻此语告阿难陀曰：「汝将一苾刍随行，入王舍城街街曲曲，人间若见婆罗门及长者居士，说如是语：『提婆达多及同伴，若作非法罪恶人，不须谤佛法僧。何以故？此人非行佛法行人。』若有人说提婆达多有神通威德，汝报彼：『提婆达多先有神通，今悉退失，无一神验。』」尔时阿难陀受佛教已，即入王舍城说如上语，若后提婆达多，更作不善恶业，勿更来佛边耻说其过。
尔时世尊，为慈悲故现其身患。时医王活命，为佛合煎酥药，药名那罗若药。佛问医王：「此药不可思议。」医王答世尊曰：「实不可思议。」佛复告医王：「极不可思议。」答曰：「实极不可思议。」世尊复问医王：「汝可知不？」答曰：「我知。」世尊佛复告医王：「汝实不知。」答曰：「我实不知。」佛复告医王：「何者是不可思议？」答曰：「牛食水草能出甘露，此酥合煎成此妙那罗若药。」佛复问医王：「何者极不可思议？」答曰：「佛出于世能说妙法，能令僧众依教而行，此是极不可思议。」佛复问医王：「何者是汝可知耶？」答曰：「一切皆归死，除佛之外无有得脱者。」佛复问医王：「何者汝实不知？」答曰：「我知人灭，不知去处。」尔时诸苾刍，闻此语已心生疑惑，递相问曰：「此侍缚迦善解佛意。」
尔时诸苾刍即问世尊：「看此侍缚迦善知佛意？」佛即告诸苾刍：「此侍缚迦非是今世善知佛意，亦前世之中善知佛意。汝等谛听！」佛告诸苾刍：「往昔一村落中有一长者名曰善有，其家极富，后娶一妻，妊至十月乃生一女，至二十一日，集诸眷属乞立名字，其眷属等即与此孩女名曰善行。乃至复生一子，集诸眷属乞立名字，其眷属等与名曰善德。其长者作如是念：『我今有子，将诸财宝可往兴生。』更作思念：『我若兴生，于后多留财物，恐畏我妻用我财却。』作此念已便少留财，自余贵宝于金瓶中而满盛之，复以真珠珓珞瓶项盖其瓶口，将至寒林马耳树下，掘坑埋之。別取资财即往兴易，至他国所倍加得利，便更娶妻，乃至又诞多子。其前妻子渐为长大，而问母言：『我父何在？』母曰：『承闻汝父今在某城，多饶财货甚得安宁。汝可往彼，父若见汝应相济及。』子闻此语便诣父处，入于市内父子相见。父见子面即便识之，唤言：『汝从何来？欲何所至？』其子具陈上事，父知己子将归住处，告言：『汝实莫向他言为是我子。』至于住处心生怜爱，洗浣衣服重加情念，自余妻息而问之言：『此是何人？』父言：『此是我友之子。』其余子等见父加怜，而作是念：『此必是子，侵我等财。』父便作念：『我今宜可与彼财本令还所住。若不如此，自余子等定有妬心而伤害之。』父复作念：『若与彼财，为其物故，在此亲戚恐杀害之。』即作书颂而与其子，作书颂已与子遣还。诸亲在道即捉问言：『汝父与何等物？』答曰：『唯与一书。』诸人等曰：『必以方便令彼归还。』随意放之。便达本国，见母启拜，母问：『汝于父边得何等物？』答曰：『更不得物，唯与此书。』母曰：『汝父欺篾徒获辛苦。』子言：『我父甚为智慧，实不轻蔑。』即读其颂思惟句义，而解释之。既了知已，即诣瓶处方掘取之，将至家中成大富贵。」佛言：「苾刍！过去父者，即我身是。彼其子者，今侍缚迦是。我以方便而教训之，便知我意；今亦如是。」
尔时侍缚迦而作是念：「如来大金刚体，微少酥膏何以为足？应用二斤。」作是念已，即量取二斤熟酥膏，置佛钵中。世尊食已而残少许与诸苾刍，苾刍礼谢世尊。于时提婆达多见此事已，而作是念：「我应食酥。」而问侍缚迦言：「沙门乔答摩苏食几多？」侍缚迦答曰：「正有二斤。」告言：「我亦欲食二斤。」侍缚迦曰：「如来世尊大金刚体，所食酥量能使消化，非汝所及。」提婆达多曰：「我今亦是大金刚体，何不能消？」即取二斤而便食之。至明清旦，佛所食酥皆悉消化，侍缚迦持粥来奉世尊，如来即食。提婆达多酥犹在腹，亦食其粥，腹即大痛，旋转叫唤昼夜不安。阿难陀于自亲族心有顾恋，闻其受痛情生悲愍，诣世尊所而白佛言：「提婆达多为多食酥未消吃粥，腹痛不安。」尔时如来即舒百福庄严功德千辐轮臂无畏相手，通彻山壁按提婆达多顶，告诸苾刍曰：「我于提婆达多及罗怙罗，心生平等更无有异。提婆达多诸痛苦剧皆悉除灭。」作是语已，时提婆达多众苦顿除，从死得苏，即观其手方知佛臂，而作是念：「此是沙门乔答摩臂。」为提婆达多由无量劫来怀恶毒故，虽知承以佛威得脱剧苦，便作是语：「其悉达多善能学得如是医疗，以因此法能自济人。」于时四面而出大声：「如来世尊以诚实语，救提婆达多剧苦痛恼。」提婆达多众及诸人，闻此声时无不庆喜，皆共称赞：「世尊神力不可思议，甚为奇特。」时诸苾刍诣提婆达多处告曰：「佛若不救，当死无疑。」提婆达多曰：「佛知善术，方欲众人皆随己故，而作斯法。」诸苾刍曰：「提婆达多勿出此语，宜速默然当自心观，岂非佛救耶？」提婆达多曰：「何关彼能救我？腹内酥消痛苦自除。」时诸苾刍既闻此语知无恩报，诣世尊所而白佛言：「唯愿如来视听提婆达多。世尊于彼有大慈悲，彼今无恩无报。」
根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十四
