阿毘达磨集异门足论卷第十七

七法品第八之二

七非妙法者云何为七不信无惭无愧懈怠失念不定恶慧云何不信诸不信不信性不现前信性不随顺不印可不已忍乐不当忍乐不现忍乐心不清净是名不信云何无惭诸无惭乃至广说是名无惭云何无愧诸无愧乃至广说是名无愧云何懈怠诸下精进性劣精进性怯精进性惧精进性广说乃至心懈怠懈怠性心不勇悍不勇悍性是名懈怠云何失念诸空念性虚念性失念性心外念性是名失念云何不定心散乱性云何心散乱性诸心散性若心乱性躁扰性心流荡性不一境性不安住性是名心散乱性云何恶慧于不如理所引简择执为如理所引如理所引简择执为不如理所引是名恶慧如是七种名非妙法何缘是七名非妙法非妙谓非善士此是彼法名非妙法谓此诸法非善士边可获可得此是彼士所有现有故说是七名非妙法

七妙法者云何为七精进七慧云何信诸信信性现前信性随顺印可已忍乐当忍乐现忍乐心清净是名信云何惭诸惭惭性乃至广说是名惭云何愧诸愧愧性乃至广说是名愧云何精进诸非下精进性乃至广说是名精进云何念诸念随念广说乃至心明记性是名念云何定诸心住广说乃至心一境性是名定云何慧于如理所引简择觉为如理所引于不如理所引简择觉为不如理所引是名慧如是七种名为妙法何缘是七名为妙法妙谓善士此是彼法故名妙法谓此诸法唯善士边可获可得此是彼士所有现有故说是七名为妙法

复有七非妙法者云何为七不知法不知义不知时不知量不自知不知众不知补特伽罗有胜有劣不知法者谓不了知如来教法谓契经应诵记说自说因缘譬喻本事本生方广希法论议是名不知法不知义者谓不了知彼彼语义谓如是如是语有如是如是义是名不知义不知时者谓不了知是时非时谓此时应修止相此时应修举相此时应修舍相等是名不知时不知量者谓不了知种种分量谓所饮所食所尝所啖若行若住若坐若卧若睡若觉若语若默若解劳闷等所有分量是名不知量不自知者谓不了知自德多少谓自所有若信若戒若闻若舍若慧若教若证若念若族姓若辩才等是名不自知不知众者谓不了知众会胜劣谓此是刹帝利众此是婆罗门众此是长者众此是居士众此是沙门众此是外道众我于此中应如是行应如是住应如是坐应如是语应如是默等是名不知众不知补特伽罗有胜有劣者谓不了知补特伽罗德行胜劣谓如是如是补特伽罗有如是如是德行或胜或劣是名不知补特伽罗有胜有劣如是七种名非妙法何缘是七名非妙法非妙谓非善士此是彼法名非妙法谓此诸法非善士边可获可得此是彼士所有现有故说是七名非妙法复有七妙法者云何为七知法知义知时知量自知知众知补特伽罗有胜有劣知法者谓正了知如来教法谓契经应诵记说伽他自说因缘譬喻本事本生方广希法论议是名知法知义者谓正了知彼彼语义谓如是如是语有如是如是义是名知义知时者谓正了知是时非时谓此时应修止相此时应修举相此时应修舍相等是名知时知量者谓正了知种种分量谓所饮所食所尝所啖若行若住若坐若卧若睡若觉若语若默若解劳闷等所有分量是名知量自知者谓正了知自德多少谓自所有若信若戒若闻若舍若慧若教若证若念若族姓若辩才等是名自知知众者谓正了知众会胜劣谓此是刹帝利众此是婆罗门众此是长者众此是居士众此是沙门众此是外道众我于此中应如是行应如是住应如是坐应如是语应如是默等是名知众知补特伽罗有胜有劣者谓正了知补特伽罗德行胜劣谓如是如是补特伽罗有如是如是德行或胜或劣是名知补特伽罗有胜有劣如是七种名为妙法何缘是七名为妙法妙谓善士此是彼法故名妙法谓此诸法唯善士边可获可得此是彼士所有现有故名妙法

七识住者云何为七有色有情种种身种种想如人及一分天是名第一识住有色有情种种身一种想如梵众天劫初起位是名第二识住有色有情一种身种种想如光音天是名第三识住有色有情一种身一种想如遍净天是名第四识住无色有情超一切色想灭有对想不思惟种种想入无边空空无边处具足住如空无边处天是名第五识住无色有情超一切空无边处入无边识识无边处具足住如识无边处天是名第六识住无色有情超一切识无边处入无所有无所有处具足住如无所有处天是名第七识住此中有色者谓彼有情有色施设有色身有有色处有有色界有色蕴故名有色有情者谓谛义胜义虽诸有情不可获不可得无所有非现有而依蕴界处假立有情诸想等想施设言说转谓有情意生儒童命者生者养者士夫补特伽罗故名有情种种身者谓彼有情有种种显色身种种相种种形非一显色非一相非一形故名种种身种种想者谓彼有情有乐想苦想不苦不乐想故名种种想如人及一分天者谓总显示人及欲界天故名如人及一分天是名第一者渐次顺次相续次第数为第一识住者云何识住即此所系所有色受想行识蕴总名识住有色者谓彼有情有色施设有色身有有色处有有色界有色蕴故名有色有情者谓谛义胜义虽诸有情不可获不可得无所有非现有而依蕴界处假立有情诸想等想施设言说转谓有情意生儒童命者生者养者士夫补特伽罗故名有情种种身者谓彼有情有种种显色身种种相种种形非一显色非一相非一形故名种种身一种想者谓诸有情有时有分于此世界劫将坏时多往生上光音等天众同分中于彼具足意成色身根无缺减支分圆满形显清净喜为所啖喜为所食长寿久住有时有分于此世界劫初成时于下空中有空宫殿欻然而起有一有情由寿尽故业尽故福尽故先从光音等天众同分没生下梵世空宫殿中独一无二无诸侍者长寿久住时彼有情长时住已欻然生爱及生不乐作如是念「云何当令诸余有情生我同分为我伴侣」当彼有情起此心愿有余有情亦寿尽故业尽故福尽故复从光音等天众同分没生下梵宫与前有情共为伴侣时前生者便作是念「我先于此独一无二长寿久住长时住已欻然生爱及生不乐作如是念『云何当令诸余有情生我同分为我伴侣』我起如是心愿之时是诸有情便生此处满我意愿为我伴侣是故当知此有情类是我所化我于此类及余世间是自在者作者化者生者起者是真父祖」时诸有情亦作是念「我等曾见如是有情独一无二长寿久住时彼有情长时住已欻然生爱及生不乐作如是念『云何当令诸余有情生我同分为我伴侣』于彼正起此心愿时我等便生彼同分内为彼伴侣由斯我等是彼所化彼于有情及世间物是自在者作者化者生者起者是真父祖」故名一想如梵众天者谓此义中总显生在梵众等天有种种身唯有一想劫初起住者谓劫初生时是名第二者渐次顺次相续次第数为第二识住者云何识住答即此所系所有色受想行识蕴总名识住有色者谓彼有情有色施设有色身有有色处有有色界有色蕴故名有色有情者谓谛义胜义虽诸有情不可获不可得无所有非现有而依蕴界处假立有情诸想等想施设言说转谓有情意生儒童命者生者养者士夫补特伽罗故名有情一种身者谓彼有情有一显色身一种相一种形无种种显色无种种相无种种形故名一种身种种想者谓彼有情有乐想不苦不乐想故名种种想如光音天者谓总显示光音等天是名第三者渐次顺次相续次第数为第三识住者云何识住答即此所系所有色受想行识蕴总名识住有色者谓彼有情有色施设有色身有有色处有有色界有色蕴故名有色有情者谓谛义胜义虽诸有情不可获不可得无所有非现有而依蕴界处假立有情诸想等想施设言说转谓有情意生儒童命者生者养者士夫补特伽罗故名有情一种身者谓彼有情有一显色身一种相一种形无种种显色无种种相无种种形故名一种身一种想者谓彼有情唯有乐想故名一种想如遍净天者谓总显示遍净等天是名第四者渐次顺次相续次第数为第四识住者云何识住答即此所系所有色受想行识蕴名识住无色者谓彼有情无色施设无色身无有色处无有色界无色蕴故名无色有情者谓谛义胜义虽诸有情不可获不可得无所有非现有而依蕴界处假立有情诸想等想施设言说转谓有情意生儒童命者生者养者士夫补特伽罗故名有情超一切色想者谓超一切眼识身相应想灭有对想者谓灭四识身相应想不思惟种种想者谓无五身识所引意识相应缘色等种种障碍定想入无边空空无边处具足住如空无边处天者谓总显示空无边天是名第五者渐次顺次相续次第数为第五识住者云何识住答即此所系所有受想行识蕴总名识住无色者谓彼有情无色施设无色身无有色处无有色界无色蕴故名无色有情者谓谛义胜义虽诸有情不可获不可得无所有非现有而依蕴界处假立有情诸想等想施设言说转谓有情意生儒童命者生者养者士夫补特伽罗故名有情超一切空无边处入无边识识无边处具足住如识无边处天者谓总显示识无边处天是名第六者渐次顺次相续次第数为第六识住者云何识住即此所系所有受想行识蕴总名识住无色者谓彼有情无色施设无色身无有色处无有色界无色蕴故名无色有情者谓谛义胜义虽诸有情不可获不可得无所有非现有而依蕴界处假立有情诸想等想施设言说转谓有情意生儒童命者生者养者士夫补特伽罗故名有情超一切识无边处入无所有无所有处具足住如无所有处天者谓总显示无所有处天是名第七者渐次顺次相续次第数为第七识住者云何识住答即此所系所有受想行识蕴总名识住

七随眠者云何为七欲贪随眠嗔随眠有贪随眠慢随眠无明随眠见随眠疑随眠云何欲贪随眠若于诸欲诸贪等贪乃至广说是名欲贪随眠云何嗔随眠若于有情欲为损害乃至广说是名嗔随眠云何有贪随眠于色无色诸贪等贪乃至广说是名有贪随眠云何慢随眠诸慢恃执乃至广说是名慢随眠云何无明随眠三界无智是名无明随眠云何见随眠五见是名见随眠谓有身见边执见邪见见取戒禁取如是五见名见随眠云何疑随眠于谛犹豫是名疑随眠

七无过失事者云何为七具寿当知有圣弟子于如来所修植净信根生安住不为沙门或婆罗门或天魔梵或余世间如法引夺是名第一无过失事复次具寿有圣弟子安住净戒精勤守护別解脱律仪轨则所行无不具足于微小罪见大怖畏受学学处常无毁犯是名第二无过失事复次具寿有圣弟子亲近善友善为伴侣与善交通是名第三无过失事复次具寿有圣弟子乐居闲寂具二远离谓身远离及心远离是名第四无过失事复次具寿有圣弟子勤精进住有势有勤有勇坚猛于诸善法常不舍轭是名第五无过失事复次具寿有圣弟子具念安住成就最胜常委念支久作久说皆能忆念是名第六无过失事复次具寿有圣弟子具慧安住成就世间有出没慧圣慧出慧善通达慧彼所作慧正尽苦慧是名第七无过失事于如来所修植净信者云何如来应正等觉说名如来云何净信若依出离远离所生善法诸信信性广说乃至心清净性故名净信即此净信于如来所已修植当修植现修植是故说为于如来所修植净信根生等言如前广说是名第一者渐次顺次相续次第数为第一无过失事者谓能显示清净永断安住净戒者云何净戒诸所作业谓身律仪语律仪命清净是名净戒安住者谓成就净戒修行胜行进趣契会故名安住精勤守护別解脱律仪者云何別解脱谓诸如来正等觉广说乃至佛薄伽梵自知自见为诸苾刍半月半月常所宣说別解脱契经是名別解脱何缘说此名別解脱最胜善法由此为门此为上首此为初缘別行別住由斯故立別解脱名精勤守护此律仪者谓于如是別解脱法恒随作恒随转由斯故说精勤守护別解脱律仪轨则所行无不具足者谓诸苾刍众有五非轨则及五非所行云何名为五非轨则他胜罪众余罪堕煮罪別首罪恶作罪云何名为五非所行国王家执恶家婬女家音乐家酤酒家诸圣弟子于此所说五非轨则五非所行常乐远离止息弃舍于正轨则及正所行具足成就由斯故说轨则所行无不具足于微小罪见大怖畏者谓于小罪起极怖想由斯故说于微小罪见大怖畏受学学处常无毁犯者谓圣弟子不作是念「我于如是如是学处应勤修学我于如是如是学处不勤修学」诸圣弟子常作是念「一切如来正等觉广说乃至佛薄伽梵自知自见凡所制立一切学处我皆受学常无毁犯」由斯故说受学学处常无毁犯是名第二者渐次顺次相续次第数为第二无过失事者谓能显示清净永断亲近善友者云何善友一切如来正等觉及佛弟子皆名善友复次若有补特伽罗具戒具德乃至广说故名善友于斯善友亲近等亲近极亲近随顺承奉供养恭敬是故说为亲近善友云何名为善为伴侣于断生命若不与取若欲邪行若虚诳语若饮诸酒皆能远离止息弃舍厌患永断说名为善与此善者为伴为侣随顺趣向身心无二是故说为善为伴侣云何名为与善交通若于具信具戒多闻具舍具慧随转随属随顺不逆是故说为与善交通复次若于具足出离远离善法随转随属随顺不逆是故说为与善交通复次若于具足出离远离善法一乐一欲一喜一爱同乐同欲同喜同爱是故说为与善交通是名第三者渐次顺次相续次第数为第三无过失事者谓能显示清净永断乐居闲寂者云何名为乐居闲寂诸空逈舍皆名闲寂若住此中欢喜爱乐不生愁思心无厌怖是故说为乐居闲寂具二远离谓身远离及心远离者谓住此中能勤修学内心寂止不离静虑成就妙观长空逈舍勤修自义能勤修学内心寂止者谓住此中能勤精进修学世间四种静虑不离静虑者谓于世间四种静虑常勤思慕不下不劣无怯无断是故说为不离静虑成就妙观者谓于世间四种静虑相应妙慧具足成就是故说为成就妙观长空逈舍者谓住闲寂空逈舍中由简择力欢喜爱乐不生愁思心无厌怖增长身心及诸善法是故说为长空逈舍勤修自义者谓诸爱尽离灭涅槃名最上义亦名自义于如是义精勤修学求疾证得是故说为勤修自义是名第四者渐次顺次相续次第数为第四无过失事者谓能显示清净增语勤精进住者云何精进若于出离远离所生善法精勤勇猛势用策励不可制伏策心相续是名精进由彼成就如是精进于所修习能行胜行进趣证会是故说为勤精进住有势者谓彼上品精进圆满故名有势有勤者谓即显示精进坚固故名有勤有勇坚猛者谓由成就精进力故勇决而取坚住而取猛利而取诸有所取是善非恶随所取相守护不舍如获他国善能守护是故说为有勇坚猛于诸善法常不舍轭者谓于善法不舍勤勇炽然精进无间无断是故说为于诸善法常不舍轭是名第五者渐次顺次相续次第数为第五无过失事者谓能显示清净增语具念安住者云何为念若依出离远离所生善法诸念随念乃至广说是名为念成就最胜常委念支者谓八支圣道说名常委此念是彼一支所摄谓正念支是故说为成就最胜常委念支久作久说皆能忆念者谓由此念于曾更事不忘不失令心明记是故记为久作久说皆能忆念是名第六者渐次顺次相续次第数为第六无过失事者谓能显示清净增语具慧安住者云何名慧若依出离远离所生善法于诸法相能简择极简择广说乃至毘钵舍那是名为慧言安住者谓由成就如是慧故于诸法相能行胜行进趣证会由斯故说具慧安住成就世间有出没慧者世间谓五取蕴云何为五谓色取蕴受想行识取蕴彼由成就如是慧故能如实知此五取蕴生及变坏由斯故说成就世间有出没慧言圣慧者有二种圣一者善故圣二者无漏故圣此慧具由二种圣故说名为圣故名圣慧言出慧者谓彼成就如是慧故能出离欲界及能出离色无色界故名出慧善通达慧者谓彼成就如是慧故于苦集灭道谛由苦集灭道相能通达善通达各別通达是故名为善通达慧彼所作慧者谓彼所引学无间道所有胜慧此中说为彼所作慧正尽苦慧者云何名正因故门故理趣故行相故说名为正尽苦慧者五取蕴名为苦此慧能令五取蕴尽等尽遍尽证永尽故名尽苦慧是名第七者渐次顺次相续次第数为第七无过失事者谓能显示清净增语此中世尊说伽他曰

「具信戒善友  居寂乐精勤
成就念正知  名七无过事

七止诤法者云何为七现前毘柰耶忆念毘柰耶不痴毘柰耶求彼自性毘柰耶取多人语毘柰耶取自言持毘柰耶如草覆地毘柰耶如是名为七止诤法何缘是七名止诤法诤谓彼此鬪讼违诤由斯七法随一现前令所起诤皆调止息由此因缘名止诤法

说一切有部集异门足论卷第十七


校注

躁【大】操【宋】【元】【明】【宫】 如【大】〔-〕【明】 问【大】门【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】* 七【大】士【宋】【元】 他【大】陀【明】 语【大】诸【明】 问【大】门【元】【明】 有【大】在【宋】【元】【明】【宫】 长【CB】【丽-CB】【宫】见【大】 名【大】总名【宋】【元】【明】【宫】 达【大】远【宫】 善【大】义【宋】 三【大】二【宫】 顺【大】随【宫】 令【大】念【宫】 记【大】既【宋】【元】【明】说【宫】 具【大】其【元】
[A1] 为【CB】【丽-CB】谓【大】(cf. K24n0946_p1295b16)
[A2] 及【CB】【丽-CB】乃【大】(cf. K24n0946_p1295c08)
[A3] 离【CB】【丽-CB】难【大】(cf. K24n0946_p1295c15)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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