阿毘达磨集异门足论卷第四

三法品第四之二

电光喻心云何如世尊说苾刍当知世有一类补特伽罗居阿练若或居树下或住空闲精勤修习多修习故证得如是寂静心定依是定心能永断五顺下分结得不还果受上化生即住上界得般涅槃不复还来生于欲界如过夏分至秋初时从大云台电光發已暂现色像速还隐没如是一类补特伽罗居阿练若乃至广说彼所得心名电光喻何故彼心名电光喻彼心意识证不还果暂能照了速还隐没是故名曰电光喻心金刚喻心云何如世尊说苾刍当知世有一类补特伽罗居阿练若或居树下或住空闲精勤修习多修习故证得如是寂静心定依是定心能尽诸漏证得无漏心慧解脱于现法中以胜通慧自证觉受圆满功德谓自证知我生已尽梵行已立所作已不受后有譬如金刚无有少物而不能断或穿或破所谓若铁若牙若贝若角若珠若玉石等如是一类补特伽罗居阿练若乃至广说彼所得心名金刚喻何故彼心名金刚喻彼心意识证无学果无结缚等而不能是故名曰金刚喻心

三补特伽罗者一者覆慧补特伽罗二者膝慧补特伽罗三者广慧补特伽罗云何覆慧补特伽罗如世尊说苾刍当知世有一类补特伽罗为听法故苾刍前坐苾刍哀愍为说法要开示初善中善后善文义巧妙纯一圆满清白梵行彼在法座于所说法初中后分皆不能知从座起已于所说法初中后分亦不能了所以者何彼都无慧犹如覆器亦如覆瓶虽多溉水竟无受入如是一类补特伽罗为听法故苾刍前坐广说乃至彼都无慧是名覆慧补特伽罗何故名覆慧补特伽罗彼有是慧在法座时于所说法初中后分虽皆欲知而无慧故皆不能知彼有是慧从座起已于所说法初中后分虽皆欲了而无慧故亦不能了故名覆慧补特伽罗云何膝慧补特伽罗如世尊说苾刍当知世有一类补特伽罗为听法故苾刍前坐苾刍哀愍为说法要开示初善中善后善文义巧妙纯一圆满清白梵行彼在法座于所说法初中后分虽皆能知而从座起于所说法初中后分皆不能了先虽领受而后忘失譬如有人得妙饮食置于膝上以失念故欻从座起皆悉坠落如是一类补特伽罗为听法故苾刍前坐广说乃至而后忘失是名膝慧补特伽罗何故名膝慧补特伽罗彼有是慧在法座时于所说法初中后分随所欲知以有慧故虽皆能知彼有是慧而从座起于所说法初中后分虽皆欲了而无慧故皆不能了先虽领受而后忘失故名膝慧补特伽罗云何广慧补特伽罗如世尊说苾刍当知世有一类补特伽罗为听法故苾刍前坐苾刍哀愍为说法要开示初善中善后善文义巧妙纯一圆满清白梵行彼在法座于所说法初中后分皆悉能知从座起已于所说法初中后分亦悉能了复能善知所说义趣如刹帝利女或婆罗门女或长者女或居士女清水沐浴妙香涂身梳剪发爪莹饰眉面服鲜净衣著诸缨络以环钏等而自庄严唯少花鬘未冠其首有诸尊者持妙花鬘谓嗢钵罗瞻博迦等随其所好而授与之诸女尔时欢喜踊跃恭敬受取冠在顶上深心爱玩终无遗失如是一类补特伽罗为听法故苾刍前坐乃至善知所说义趣是名广慧补特伽罗何故名广慧补特伽罗彼有是慧在法座时于所说法初中后分随所欲知以有慧故皆悉能知彼有是慧从座起已于所说法初中后分随所欲了以有慧故亦悉能了复能善知所说义趣故名广慧补特伽罗如世尊说

「覆慧不聪明  虽数多闻法
无智不能了  如灌覆瓶器
膝慧胜于前  坐听虽能了
而起已皆忘  如遗膝上食
广慧最为胜  在法座若起
于文义俱了  如女冠花鬘
具持念辩才  乐修净业染
断憍慢放逸  能舍诸恶趣

三上座者谓生年上座世俗上座法性上座云何生年上座诸有生年尊长耆旧是谓生年上座云何世俗上座如有知法富贵长者共立制言诸有知法大财大位大族大力大眷属大徒众胜我等者我等皆应推为上座供养恭敬尊重赞叹由此因缘虽年二十或二十五若能知法得大财位大族大力有大眷属大徒众者皆应和合推为上座供养恭敬尊重赞叹如诸国土城邑王都其有多闻妙解算数辩才书印或随一一工巧业处胜余人者皆共和合推为上座供养恭敬尊重赞叹如商侣中有多财者众人和合推为上座供养恭敬尊重赞叹如得为王或大臣等众人皆共供养恭敬尊重赞叹如难陀王长发王种欲兴战争召马胜王刹帝利种重赐财宝令其示现种种技能知彼胜已告大臣曰「封主当知吾欲敬礼刹帝利种马胜王足」大臣白言「天不应礼刹帝利种马胜王足所以者何彼是臣佐君不应礼臣佐之足」如是等事有无量种今此意说长发王种难陀王时世俗上座云何法性上座诸受具戒耆旧长宿是谓法性上座有说此亦是生年上座所以者何佛说出家受具足戒名真生故若有苾刍得阿罗汉诸漏永尽已作所作已办所办弃诸重担逮得己利尽诸有结正智解脱心善自在此中意说如是名为法性上座如世尊说上座颂言

「心掉多绮语  染意乱思惟
虽久隐园林  而非真上座
具戒智正念  寂静心解脱
彼于法能观  是名真上座

三聚者谓邪性定聚正性定聚不定聚云何邪性定聚五无间业云何正性定聚学无学法云何不定聚除五无间业余有漏法及无为

三举罪事者谓见举罪事闻举罪事疑举罪事见举罪事者云何见云何举罪云何事而说见举罪事耶见谓见有苾刍故思断生命不与物而取行非梵行婬欲法正知而说虚诳语故思出不净非时食饮诸酒自手掘地坏生草木歌舞作乐冠饰花鬘放逸纵荡是名为见举罪谓五种举罪一者觉察举罪二者忆念举罪三者应告羯磨举罪四者布洒他时安立举罪五者于恣举时安立举罪云何觉察举罪谓有觉察他苾刍言「具寿已犯如是如是罪应發露勿覆藏發露则安隐不發露罪益深」是名觉察举罪云何忆念举罪谓有教他令自忆念告言「具寿汝已曾犯如是如是罪应發露勿覆藏發露则安隐不發露罪益深」是名忆念举罪云何应告羯磨举罪谓应告言「具寿不应不令我觉默然从此住处出去我于具寿欲有少言」是名应告羯磨举罪云何布洒他时安立举罪谓布洒他时所差举者作如是言「此苾刍众和合共坐作布洒他我某苾刍为布洒他之所差举」是名布洒他时安立举罪云何于恣举时安立举罪谓恣举时所差举者作如是言「此苾刍众和合共坐作恣举事我某苾刍为恣举众之所差举」是名于恣举时安立举罪是名举罪事谓即前所见犯事是名为事如是合名见举罪事闻举罪事者云何闻云何举罪云何事而说闻举罪事耶闻谓闻有苾刍故思断生命不与物而取行非梵行婬欲法正知而说虚诳语故思出不净非时食饮诸酒自手掘地坏生草木歌舞作乐冠饰花鬘放逸纵荡是名为闻举罪谓五种举罪如前说是名举罪事谓即前所闻犯事是名为事如是合名闻举罪事疑举罪事者云何疑云何举罪云何事而说疑举罪事耶疑谓五缘而生于疑一由色故二由声故三由香故四由味故五由触故由色故者谓见苾刍非时入聚落非时出聚落或与女人入出丛林或亲狎外道或亲狎扇搋半择迦或亲狎苾刍尼或亲狎婬女或亲狎小男或亲狎大女或亲狎寡妇见如是等可疑事已便生疑念「观此具寿现行如是不清净非沙门非随顺行如是具寿定应已犯非梵行法」是名由色而生于疑由声故者谓闻苾刍非时入聚落非时出聚落或闻与女人入出丛林或闻亲狎外道亲狎扇搋半择迦亲狎苾刍尼亲狎婬女亲狎小男亲狎大女亲狎寡妇闻如是等可疑事已便生疑念「闻此具寿现行如是不清净非沙门非随顺行如是具寿定应已犯非梵行法」是名由声而生于疑由香故者如有苾刍或为澡手或为洗面或为饮水或随一缘入余苾刍所住之处嗅杂染香谓女人香或酒肉香或涂薰香或余随一婬泆之香嗅是香已便生疑念「今此具寿所住之处既有如是不清净非沙门非随顺香定应已犯非梵行法」是名由香而生于疑由味故者如有苾刍或为澡手或为洗面或为饮水或随一缘入余苾刍所住之处见彼苾刍口中含嚼杂染诸味谓耽𫗦罗龙脑或余随一淫泆之味见彼苾刍尝是味已便生疑念「今此具寿舌尝如是不清净非沙门非随顺味定应已犯非梵行法」是名由味而生于疑由触故者如有苾刍或为澡手或为洗面或为饮水或随一缘入余苾刍所住之处见彼苾刍所止床座宝香挍饰细软杂䌽锦绣绫罗以为敷具于床两头俱置丹枕迦陵伽褐而覆其上于彼住处复见女人端正少年或坐或卧见是事已便生疑念「今此具寿身触如是不清净非沙门非随顺触定应已犯非梵行法」是名由触而生于疑是名为疑举罪谓五种举罪如前说是名举罪事谓即前所疑犯事是名为事如是合名疑举罪事

三不护者谓诸如来三业无失可有隐藏恐他觉知故名不护何等为三一者如来所有身业清净现行无不清净现行身业恐他觉知须有藏护二者如来所有语业清净现行无不清净现行语业恐他觉知须有藏护三者如来所有意业清净现行无不清净现行意业恐他觉知须有藏护云何如来所有身业清净现行身业清净现行者谓离断生命离不与取离欲邪行复次离断生命离不与取离非梵行复次所有学身业清净现行所有无学身业清净现行所有善非学非无学身业清净现行总名身业清净现行于此义中意说如来所有无学身业清净现行及所有善非学非无学身业清净现行如来具足圆满成就如是身业清净现行故说如来所有身业清净现行云何如来无不清净现行身业不清净现行身业者谓断生命不与取欲邪行复次断生命不与取非梵行复次所有不善身业所有非理所引身业所有身业能障碍定总名不清净现行身业如来于此不清净现行身业已断已遍知如断草根多罗树令永于后成不生法由此如来无可隐匿覆蔽藏护勿他见我此秽身业故说如来无不清净现行身业云何如来所有语业清净现行语业清净现行者谓离虚诳语离离间语离麁恶语离杂秽语复次所有学语业清净现行所有无学语业清净现行所有善非学非无学语业清净现行总名语业清净现行于此义中意说如来所有无学语业清净现行及所有善非学非无学语业清净现行如来具足圆满成就如是语业清净现行故说如来所有语业清净现行云何如来无不清净现行语业不清净现行语业者谓虚诳语离间语麁恶语杂秽语复次所有不善语业所有非理所引语业所有语业能障碍定总名不清净现行语业如来于此不清净现行语业已断已遍知如断草根多罗树头令永于后成不生法由此如来无可隐匿覆蔽藏护勿他见我此秽语业故说如来无不清净现行语业云何如来所有意业清净现行答意业清净现行者谓无贪无嗔复次所有学意业清净现行所有无学意业清净现行所有善非学非无学意业清净现行总名意业清净现行于此义中意说如来所有无学意业清净现行及所有善非学非无学意业清净现行如来具足圆满成就如是意业清净现行故说如来所有意业清净现行云何如来无不清净现行意业不清净现行意业者谓贪邪见复次所有不善意业所有非理所引意业所有意业能障碍定总名不清净现行意业如来于此不清净现行意业已断已遍知如断草根多罗树头令永于后成不生法由此如来无可隐匿覆蔽藏护勿他见我此秽意业故说如来无不清净现行意业

第三嗢柁南曰

三三法有九  谓三爱漏求
及有黑暗身  怖受苦慢类

有三爱三漏三求三有三黑暗身三怖三受三苦性三慢类

三爱者欲爱色爱无色爱欲爱云何于诸欲中诸贪等贪执藏防护耽著爱染是谓欲爱复次于欲界系十八界十二处五蕴诸法中诸贪等贪执藏防护耽著爱染是谓欲爱复次下从无间大地狱上至他化自在天于此所摄色受想行识诸法中诸贪等贪执藏防护耽著爱染是谓欲爱色爱云何于诸色中诸贪等贪执藏防护耽著爱染是谓色爱复次于色界系十四界十处五蕴诸法中诸贪等贪执藏防护耽著爱染是谓色爱复次下从梵众天上至色究竟天于此所摄色受想行识诸法中诸贪等贪执藏防护耽著爱染是谓色爱无色爱云何于无色中诸贪等贪执藏防护耽著爱染是谓无色爱复次于无色界系三界二处四蕴诸法中诸贪等贪执藏防护耽著爱染是谓无色爱复次如欲色界决定处所上下差別不相杂乱无色界中无如是事然可依定依生胜劣说有下上谓下从空无边处天上至非想非非想处天于此所摄受想行识诸法中诸贪等贪执藏防护耽著爱染是谓无色爱如世尊说

「有爱诸士夫  长世数流转
数受胎藏苦  往还诸有中
断爱诸有情  瀑流已断故
爱润生故  不流转后有

复有三爱欲爱有爱无有爱欲爱云何于诸欲中诸贪等贪执藏防护耽著爱染是谓欲爱有爱云何无色界诸贪等贪执藏防护耽著爱染是谓有爱无有爱云何欣无有者于无有中诸贪等贪执藏防护耽著爱染是谓无有爱此复如何如有一类怖畏所逼怖畏所恼忧苦所逼忧苦所恼苦受触故作是念言「云何当令我身死后断坏无有绝众病岂不乐哉」彼欣无有于无有中诸贪等贪执藏防护耽著爱染是谓无有爱如世尊说

「爱所执有情  心贪有无有
魔轭所轭故  身常不安乐
流转诸有中  生已归老死
如犊子爱乳  随母尝不离

三漏者欲漏有漏无明漏欲漏云何除欲界系无明诸余欲界系结缚随眠随烦恼缠是谓欲漏有漏云何除色无色界系无明诸余色无色界系结缚随眠随烦恼缠是谓有漏无明漏云何三界无智是谓无明漏如世尊说

「若苾刍已断  欲有无明漏
诸漏永尽故  无影般涅槃

三求者欲求有求梵行求欲求云何住欲有者于欲界法未得为得诸求随求平等随求悕求欣求思求勤求是谓欲求有求云何住色无色有者于色无色界法未得为得诸求乃至勤求是谓有求梵行求云何离二交会说名梵行八支圣道亦名梵行于此义中意说八支圣道梵行诸有于此八支圣道未得为得诸求乃至勤求是谓梵行求复次欲求者非求死后当生诸有然于现在可意色声香味触衣服饮食卧具病缘医药诸资生具未得为得诸求乃至勤求是名欲求有求者有谓五取蕴何等为五谓色取蕴受取蕴想取蕴行取蕴识取蕴如有一类作是念言「云何令我得未来世如是类色受想行识」彼于死后当生诸有色等五蕴诸求乃至勤求是名有求梵行求者从世第一法趣苦法智忍时有梵行求非有梵行所以者何八支圣道说名梵行彼于尔时未得未近得未有未现有从苦法智忍趣苦法智时有梵行求亦有梵行所以者何八支圣道说名梵行彼于尔时已得已近得已有已现有如是从苦法智趣苦类智忍从苦类智忍趣苦类智从苦类智趣集法智忍从集法智忍趣集法智从集法智趣集类智忍从集类智忍趣集类智从集类智趣灭法智忍从灭法智忍趣灭法智从灭法智趣灭类智忍从灭类智忍趣灭类智从灭类智趣道法智忍从道法智忍趣道法智从道法智趣道类智忍从道类智忍趣道类智从道类智趣道类智或趣所余无漏智时有梵行求亦有梵行所以者何八支圣道说名梵行彼于尔时已得已近得已有已现有复次若世间道证一来果不还果时有梵行求非有梵行所以者何八支圣道说名梵行彼于尔时未得未近得未有未现有若无漏道证预流果或证一来不还阿罗汉果时有梵行求亦有梵行所以者何八支圣道说名梵行彼于尔时已得已近得已有已现有如世尊说

「具念定正知  诸佛真弟子
正知求圣道  终不求余事
悕求已灭  圣道当趣尽
苾刍求尽故  无影般涅槃

三有者欲有色有无色有欲有云何若业欲界系取为缘欲感当有彼业异熟是谓欲有色有云何若业色界系取为缘欲感当有彼业异熟是谓色有无色有云何若业无色界系取为缘欲感当有彼业异熟是谓无色有

三黑暗身者过去黑暗身未来黑暗身现在黑暗身过去黑暗身者云何过去云何黑暗云何身而说过去黑暗身耶过去者谓诸行已起已等起已生已等生已转已现转已聚集已出现落谢过去尽灭离变过去性过去类过去世摄是谓过去黑暗者谓于过去行發起种种求解异慧广说乃至疑犹豫箭是谓黑暗身者有说与疑相应无明名身于此义中即疑名身所以者何黑谓无智由黑故暗说名黑暗此即是疑即此黑暗说名为身故名过去黑暗身未来黑暗身者云何未来云何黑暗云何身而说未来黑暗身耶未来者谓诸行未已起未已等起未已生未已等生未已转未已现转未聚集未出现未来性未来类未来世摄是谓未来黑暗者谓于未来行發起种种求解异慧广说乃至疑犹豫箭是谓黑暗身者有说与疑相应无明名身于此义中即疑名身所以者何黑谓无智由黑故暗说名黑暗此即是疑即此黑暗说名为身故名未来黑暗身现在黑暗身者云何现在云何黑暗云何身而说现在黑暗身耶现在者谓诸行已起已等起已生已等生已转已现转聚集出现住未已谢未已尽灭未已离变和合现前现在性现在类现在世摄是谓现在黑暗者谓于现在行發起种种求解异慧广说乃至疑犹豫箭是谓黑暗身者有说与疑相应无明名身于此义中即疑名身所以者何黑名无智由黑故暗说名黑暗此即是疑即此黑暗说名为身故名现在黑暗身

三怖者病怖老怖死怖病怖者云何病头痛等广说如《法蕴论》是谓病云何怖如有一类见他病已深生厌患自念我身亦有此分亦有此性亦有此法未越此法由此便生惊恐怖畏惶惧毛竖是谓怖由病起怖故名病怖老怖者云何老发落等广说如《法蕴论》是谓老云何怖如有一类见他老已深生厌患广说乃至惶惧毛竖是谓怖由老起怖故名老怖死怖者云何死彼彼有情即于彼彼诸有情聚移转坏没广说如《法蕴论》是谓死云何怖如有一类见他死已深生厌患广说乃至惶惧毛竖是谓怖由死起怖故名死怖如世尊说

「诸异生虽能  厌病老死法
而不能如实  厌此所依身
我能厌此身  深了知此法
故不乐久住  速入无余依
我观一切种  无疾少年命
病老死所坏  唯出离安隐
我已勤精进  通达究竟迹
虽不习诸欲  而舍修梵行

说一切有部集异门足论卷第四


校注

办【大】*辨【圣】* 坏【大】怀【圣】 法【大】〔-〕【圣】 缨络【大】璎珞【宋】【元】【明】【宫】缨珞【圣】 于【大】〔-〕【圣】 业【大】弃【元】【明】【宫】叶【圣】 知【大】如【圣】 技【大】伎【宋】【元】【明】【宫】【圣】 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】【圣】 荳【大】豆【宋】【元】【明】【宫】【圣】 答【大】答无【宫】 头【大】*顶【宋】【元】【宫】【圣】* 秽【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 藏【大】脏【明】 瀑【大】暴【宋】【元】【明】【宫】【圣】 爱【大】色【明】 绝【大】断【宋】【元】【明】【宫】 悕【大】怖【明】 悕【大】怖【宋】【元】【明】【宫】 黑【大】里【元】
[A1] 遗【CB】遣【大】
[A2] 蔻【CB】【丽-CB】宼【大】(cf. K24n0946_p1206b24)
[A3] 见【CB】【丽-CB】起【大】(cf. K24n0946_p1207b22)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

阿毘达磨集异门足论(卷4)
关闭
阿毘达磨集异门足论(卷4)
关闭
阿毘达磨集异门足论(卷4)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多