阿毘达磨集异门足论卷第八
四法品第五之三
以若造有损害无损害身语意行，则积集增长有损害无损害法；若不造有损害无损害身语意行，则不积集增长有损害无损害法。若积集增长有损害无损害法，则感得有损害无损害自体；若不积集增长有损害无损害法，则不感得有损害无损害自体。若感得有损害无损害自体，则生有损害无损害世间；若不感得有损害无损害自体，则不生有损害无损害世间。若生有损害无损害世间，则触有损害无损害触；若不生有损害无损害世间，则不触有损害无损害触。若触有损害无损害触，则受有损害无损害受；若不触有损害无损害触，则不受有损害无损害受。由此应言，是故我说彼诸有情随自造业。是名黑白黑白异熟业者，谓此业是善不善，感可爱非可爱异熟。云何不黑不白无异熟业能尽诸业？答：如世尊为持俱胝牛戒补剌拏说：圆满当知，若能尽黑黑异熟业思、若能尽白白异熟业思、若能尽黑白黑白异熟业思，是名不黑不白无异熟业能尽诸业。此中不黑者，谓此业非如不善业，由不可意黑说名为黑，故名不黑。不白者，谓此业非如有漏善业，由可意白说名为白，故名不白。无异熟者，谓此业非如前三业能感异熟，故名无异熟业。能尽诸业者，谓此业是学思能趣损减。所以者何？谓若学思能趣损减，于前三业能尽遍尽随得永尽，于此义中意说名业能尽诸业。由此故说，不黑不白无异熟业能尽诸业。
四法受者，一、有法受能感现乐后苦异熟；二、有法受能感现苦后乐异熟；三、有法受能感现苦后苦异熟；四、有法受能感现乐后乐异熟。云何法受能感现乐后苦异熟？答：如世尊说：苾刍当知，如有一类补特伽罗，与喜乐俱，害生命、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麁恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、邪见。彼害生命，广说乃至邪见为缘，得喜得乐。如是种类身乐心乐是不善不善类究竟摄受，能障通慧、能障等觉、能障涅槃，是名法受能感现乐后苦异熟。云何法受能感现苦后乐异熟？答：如世尊说：苾刍当知，如有一类补特伽罗，与忧苦俱，离害生命、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麁恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、正见。彼离害生命，广说乃至正见为缘，得忧得苦。如是种类身苦心苦是善善类究竟摄受，能引通慧、能证等觉、能得涅槃，是名法受能感现苦后乐异熟。云何法受能感现苦后苦异熟？答：如世尊说：苾刍当知，如有一类补特伽罗，与忧苦俱，害生命、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麁恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、邪见。彼害生命，广说乃至邪见为缘，得忧得苦。如是种类身苦心苦是不善不善类究竟摄受，能障通慧、能障等觉、能障涅槃，是名法受能感现苦后苦异熟。云何法受能感现乐后乐异熟？答：如世尊说：苾刍当知，如有一类补特伽罗，与喜乐俱，离害生命、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麁恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、正见。彼离害生命，广说乃至正见为缘，得喜得乐。如是种类身乐心乐是善善类究竟摄受，能引通慧、能证等觉、能得涅槃，是名法受能感现乐后乐异熟。
四轭者：一、欲轭；二、有轭；三、见轭；四、无明轭。云何欲轭？答：如世尊说：苾刍当知，有诸愚夫无闻异生，于欲集、没、味、患、出、离不如实知。彼于欲集没味患出离不如实知故，于诸欲中所有欲，贪欲、欲欲、亲欲、爱欲、乐欲、闷欲、耽欲、嗜欲、憙欲、藏欲、随欲，著缠压于心，是名欲轭。云何有轭？答：如世尊说：苾刍当知，有诸愚夫无闻异生，于有集没味患出离不如实知。彼于有集没味患出离不如实知故，于诸有中所有有，贪有、欲有、亲有、爱有、乐有、闷有、耽有、嗜有、憙有、藏有、随有，著缠压于心，是名有轭。云何见轭？答：如世尊说：苾刍当知，有诸愚夫无闻异生，于见集没味患出离不如实知。彼于见集没味患出离不如实知故，于诸见中所有见，贪见、欲见、亲见、爱见、乐见、闷见、耽见、嗜见、憙见、藏见、随见，著缠压于心，是名见轭。云何无明轭？答：如世尊说：苾刍当知，有诸愚夫无闻异生，于六触处集没味患出离不如实知。彼于六触处集没味患出离不如实知故，于六触处所有执著，无明无智随眠随增，是名无明轭。如世尊说：
四离系者，一、于欲轭离系；二、于有轭离系；三、于见轭离系；四、于无明轭离系。云何于欲轭离系？答：如世尊说：苾刍当知，有多闻圣弟子，于欲集、没、味、患、出、离能如实知。彼于欲集、没、味、患、出、离如实知故，于诸欲中所有欲，贪欲、欲欲、亲欲、爱欲、乐欲、闷欲、耽欲、嗜欲、憙欲、藏欲、随欲，著不缠压心，是名于欲轭离系。云何于有轭离系？答：如世尊说：苾刍当知，有多闻圣弟子，于有集没味患出离能如实知，彼于有集没味患出离如实知故，于诸有中所有有，贪有欲有亲有爱有乐有闷有耽有嗜有憙有藏有随有，著不缠压心，是名于有轭离系。云何于见轭离系？答：如世尊说：苾刍当知，有多闻圣弟子，于见集没味患出离能如实知，彼于见集没味患出离如实知故，于诸见中所有见，贪见欲见亲见爱见乐见闷见耽见嗜见憙见藏见随见，著不缠压心，是名于见轭离系。云何于无明轭离系？答：如世尊说：苾刍当知，有多闻圣弟子，于六触处集没味患出离能如实知，彼于六触处集没味患出离如实知故，于六触处所有执著无明无智，不缠压心，是名于无明轭离系。如世尊说：
四瀑流者，一、欲瀑流；二、有瀑流；三、见瀑流；四、无明瀑流。云何欲瀑流？答：除欲界系诸见无明，诸余欲界系结缚随眠随烦恼缠，是名欲瀑流。云何有瀑流？答：除色无色界系诸见无明，诸余色无色界系结缚随眠随烦恼缠，是名有瀑流。云何见瀑流？答：谓五见：一、有身见；二、边执见；三、邪见；四、见取；五、戒禁取。如是五见，名见瀑流。云何无明瀑流？答：三界无智，是名无明瀑流。
四取者，一、欲取；二、见取；三、戒禁取；四、我语取。云何欲取？答：除欲界系诸见及戒禁取，诸余欲界系结缚随眠随烦恼缠，是名欲取。云何见取？答：谓四见：一、有身见；二、边执见；三、邪见；四、见取。如是四见合名见取。云何戒禁取？答：如有一类于戒执取，谓执此戒能清净、能解脱、能出离、能超苦乐至超苦乐边。或于禁执取，谓执此禁能清净、能解脱、能出离、能超苦乐至超苦乐边。或于戒禁俱执取，谓执此戒禁俱能清净、能解脱、能出离、能超苦乐至超苦乐边。是名戒禁取。云何我语取？答：除色无色界系诸见及戒禁取，诸余色无色界系结缚随眠随烦恼缠，是名我语取。
四身系者，一、贪身系；二、嗔身系；三、戒禁取身系；四、此实执取身系。云何贪身系？答：贪者，谓于欲境诸贪等贪，广说乃至贪类贪生，是名为贪。身系者，谓此贪未断未遍知，于彼彼有情、彼彼身、彼彼聚、彼彼所得自体，为因、为缘系、等系、各別系，相连相续，方得久住。如巧鬘师或彼弟子聚花置前，以长缕结作种种鬘，此花用缕为因为缘，结等结各別结相连相续方得成鬘。此贪亦尔，未断未遍知，于彼彼有情彼彼身、彼彼聚、彼彼所得自体，为因为缘，系等系、各別系相连相续，乃得久住，是名身系。云何嗔身系？答：嗔者，谓于有情欲为损害，广说乃至现为过患，是名为嗔。身系者如前说。云何戒禁取身系？答：戒禁取及身系，俱如前说。云何此实执取身系？答：此实执取者，谓或有执我及世间常，此实、余痴妄。或复有执我及世间无常，此实、余痴妄。或复有执我及世间亦常亦无常，此实、余痴妄。或复有执我及世间非常非无常，此实、余痴妄。或复有执我及世间有边，此实、余痴妄。或复有执我及世间无边，此实、余痴妄。或复有执我及世间亦有边亦无边，此实、余痴妄。或复有执我及世间非有边非无边，此实、余痴妄。或复有执命者即身，此实、余痴妄。或复有执命者异身，此实、余痴妄。或复有执如来死后有，此实、余痴妄。或复有执如来死后非有，此实、余痴妄。或复有执如来死后亦有亦非有，此实、余痴妄。或复有执如来死后非有非非有，此实、余痴妄。如是等，名此实执取。身系者，谓此实执取未断未遍知，于彼彼有情等，如前广说，是名身系。
有四大种、四食、四识住、四爱、四不应行而行、四记问、四种施、四摄事、四生、四得自体。
四大种者，一、地界；二、水界；三、火界；四、风界。此四，广如《法蕴论》六界中说。
四食者，一、段食或麁或细；二、触食；三、意思食；四、识食。云何段食或麁或细？答：若段为缘，能令诸根长养大种增益，又能滋润随滋润、充悦随充悦、护随护、转随转、持随持，是名段食。云何施设段食麁细？答：依所资养有情大小及段渐次施设。麁细其事如何？答：如灯祇罗兽等所食为麁，尼民祇罗兽等所食为细。尼民祇罗兽等所食为麁，泥弥兽等所食为细。泥弥兽等所食为麁，龟鼈鱼等所食为细。龟鼈鱼等所食为麁，余水生虫所食为细。复次象马牛等所食为麁，羊鹿猪等所食为细。羊鹿猪等所食为麁，野干狗等所食为细。野干狗等所食为麁，鴈孔雀等所食为细。鴈孔雀等所食为麁，余陆生虫所食为细。
复次若诸有情食诸草木枝条叶等，彼食是麁。若诸有情食饭粥等，彼食是细。若诸有情食饭粥等，彼食是麁。若诸有情食酥油等，彼食是细。
复次若诸有情以口嘴舌摄取段食，用齿咀嚼而吞食之，彼食是麁。若诸有情在胎卵中段食津液，从脐而入资养其身，彼食是细。
复次若诸有情食有便秽，彼食是麁。若诸有情食无便秽，彼食是细。如有食香酥陀味等，虽有所食而无便秽，如是施设段食麁细。云何触食？答：若有漏触为缘，能令诸根长养大种增益，又能滋润随滋润乃至持随持，是名触食。其事如何？答：如鹅鴈孔雀鹦鹉鸜鹆春鹦离黄命命鸟等，既生卵已，时时亲附、时时覆育、时时温暖令生乐触。若彼诸鸟于所生卵，不时时亲附覆育温暖令生乐触，卵便腐坏。若彼诸鸟于所生卵，时时亲附覆育温暖令生乐触，卵不腐坏。如是等类，说名触食。云何意思食？答：若有漏思为缘，能令诸根长养大种增益，又能滋润随滋润乃至持随持，是名意思食。其事如何？答：如鱼龟鼈室首摩罗部卢迦等，出至陆地生诸卵已，细沙覆之复还入水。若彼诸卵思母不忘，便不腐坏。若彼诸卵不思念母，即便腐坏。如是等类，名意思食。云何识食？答：若有漏识为缘，能令诸根长养大种增益，又能滋润随滋润乃至持随持，是名识食。其事如何？答：如世尊教颇勒窭那记经中说：颇勒窭那当知，识食能令当来后有生起。如是等类，说名识食。
四识住者，一、色识住；二、受识住；三、想识住；四、行识住。云何色识住？答：若色有漏随顺诸取，于彼诸色若过去若未来若现在，或生起欲或贪或嗔或痴，或随一一心所随烦恼，是名色识住。受想行识住，广说亦尔。
四爱者，一有苾刍苾刍尼等，因衣服爱，应生时生、应住时住、应执时执。二有苾刍苾刍尼等，因饮食爱，应生时生、应住时住、应执时执。三有苾刍苾刍尼等，因卧具爱，应生时生、应住时住、应执时执。四有苾刍苾刍尼等，因有无有爱，应生时生、应住时住、应执时执。云何苾刍苾刍尼等，因衣服爱，应生时生、应住时住、应执时执？答：此中衣服者，谓毛所成、或扇那所成、或刍摩所成、或麻所成、或建鼓罗所成、或丝所成、或绵所成、或㲲所成、或憍砧娑所成、或突窭罗所成、或阿遮烂陀所成。又衣服者，谓总覆衣、出著衣、内服衣，单裙复裙单掩腋复掩腋，于如是等种种衣服，诸贪等贪执藏防护坚著染爱，是名苾刍苾刍尼等因衣服爱应生时生应住时住应执时执。云何苾刍苾刍尼等因饮食爱，应生时生应住时住应执时执？答此中饮食者，谓五种应啖、五种应食。五种应啖者，一根、二茎、三叶、四花、五果。五种应食者，一饭、二粥、三饼𪎊、四鱼肉、五羹臛。于如是等种种饮食，诸贪等贪执藏防护坚著染爱，是名苾刍苾刍尼等因饮食爱应生时生应住时住应执时执。云何苾刍苾刍尼等因卧具爱应生时生应住时住应执时执？答：此中卧具者，谓院宇房堂楼阁台观、长廊圆室龛窟厅庌、草叶等庵、土石等穴。又卧具者，谓床座毡褥眠单卧被，𣰽㲣緂罽枕褐机橙。于如是等种种卧具，诸贪等贪执藏防护坚著染爱，是名苾刍苾刍尼等因卧具爱应生时生应住时住应执时执。云何苾刍苾刍尼等因有无有爱应生时生应住时住应执时执？答：此中有者，谓五取蕴，即是色受想行识取蕴。无有者，谓此五取蕴当来断灭。如有一类作是念言：「愿我当来五蕴生起。」复有一类作是念言：「愿我死后五蕴断灭。」于有无有，诸贪等贪执藏防护坚著染爱，是名苾刍苾刍尼等因有无有爱应生时生应住时住应执时执。
四不应行而行者，一、贪欲故不应行而行；二、嗔恚故不应行而行；三、愚痴故不应行而行；四、怖畏故不应行而行。云何贪欲故不应行而行？答：如有一类，或亲教师、或轨范师、或同亲教、或同轨范、或随一一往还亲友，于僧众中有诤事起。彼作是念：「若与师等共为朋党便堕非法，若与师等不为朋党便堕不义。」虽作是念，而为贪欲所蔽伏故，起恶身语，是名贪欲故不应行而行。云何嗔恚故不应行而行？答：如有一类有怨嫌者，于僧众中有诤事起。彼作是念：「若助怨嫌，于情不可；若为乖反，于理有违。」虽作是念，而为嗔恚所蔽伏故，起恶身语，是名嗔恚故不应行而行。云何愚痴故不应行而行？答：如有一类禀性暗钝，或亲教师、或轨范师、或同亲教、或同轨范、或随一一往还亲友，于僧众中有诤事起。彼作是念：「我今不知是非好恶，但应朋助亲教师等。」彼为愚痴所蔽伏故，起恶身语，是名愚痴故不应行而行。云何怖畏故不应行而行？答：如有一类，或国王亲友、或大臣亲友、或强贼亲友，于僧众中有诤事起。彼作是念：「若我不助有势力者，由是因缘，或失名利、或失衣钵、或失身命，是故我今定应朋助有势力者。」彼由怖畏所蔽伏故，起恶身语，是名怖畏故不应行而行。如世尊说：
四记问者，一、应一向记问；二、应分別记问；三、应反诘记问；四、应舍置记问。云何应一向记问？答：若有问言：「世尊是如来、阿罗汉、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫调御士、天人师、佛、薄伽梵耶？佛所说法是善说、现见、无热、应时引导、近观智者内证耶？佛弟子众具足妙行、质直行、如理行、法随法行、和敬行、随法行耶？苦集灭道是圣谛耶？一切行无常耶？一切法无我耶？涅槃寂静耶？」如是等问有无量门，应一向记：世尊是如来、阿罗汉，广说乃至涅槃是寂静等，是名应一向记问。何故此问应一向记？答：以于此问若一向记，能引义利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等觉、能证涅槃，故于此问应一向记。云何应分別记问？答：若有问言：「云何为法？」得此问时应分別记：法有多种，或过去或未来或现在，或善或不善或无记，或欲界系或色界系或无色界系，或学或无学或非学非无学，或见所断或修所断或非所断。如是等法有无量门，应分別记，是名应分別记。问：何故此问应分別记？答：以于此问若分別记，能引义利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等觉、能证涅槃，故于此问应分別记。云何应反诘记问？答：若有问言：「为我说法。」得此问时应反诘记：法有多种，汝问何法？为过去为未来为现在，为善为不善为无记，为欲界系为色界系为无色界系，为学为无学为非学非无学，为见所断为修所断为非所断。如是等法有无量门，应反诘记，是名应反诘记。问：何故此问应反诘记？答：以于此问若反诘记，能引义利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等觉、能证涅槃，故于此问应反诘记。云何应舍置记问？答：若有问言：「世间常耶、无常耶、亦常亦无常耶、非常非无常耶？世间有边耶、无边耶、亦有边亦无边耶、非有边非无边耶？命者即身耶、命者异身耶？如来死后有耶、非有耶、亦有亦非有耶、非有非非有耶？」于如是等不应理问，应舍置记。谓应记言：佛说此问，是不应记，常无常等不应理故。是名应舍置记。问：何故此问应舍置记？答：以于此问若舍置记，能引义利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等觉、能证涅槃，故于此问应舍置记。如世尊说：
四种施者，一者有施，施者清净，受者不清净；二者有施，受者清净，施者不清净；三者有施，施者、受者俱清净；四者有施，施者、受者俱不清净。云何有施，施者清净、受者不清净？答：如世尊说：苾刍当知，若有施主具净戒住律仪，有依见、有果见，依如是见说如是言：「决定有施、有果异熟。」能受施者不具净戒不住律仪，无依见、无果见，依如是见说如是言：「决定无施、无果异熟。」是名有施，施者清净、受者不清净。何故此施，施者清净、受者不清净？答：诸支分、诸资粮，施者应修集。彼支分、彼资粮，施者成就。诸支分、诸资粮，受者应修集。彼支分、彼资粮，受者不成就。是故此施，施者清净、受者不清净。云何有施，受者清净、施者不清净？答：如世尊说：苾刍当知，若有施主不具净戒不住律仪，无依见、无果见，依如是见说如是言：「决定无施、无果异熟。」能受施者具净戒住律仪，有依见、有果见，依如是见说如是言：「决定有施、有果异熟。」是名有施，受者清净、施者不清净。何故此施，受者清净、施者不清净？答：诸支分、诸资粮，施者应修集。彼支分、彼资粮，施者不成就。诸支分、诸资粮，受者应修集。彼支分、彼资粮，受者成就。是故此施，受者清净、施者不清净。云何有施，施者、受者俱清净？答：如世尊说：苾刍当知，若有施者具净戒住律仪，有依见、有果见，依如是见说如是言：「决定有施、有果异熟。」能受施者亦具净戒住律仪，有依见、有果见，依如是见说如是言：「决定有施、有果异熟。」是名有施，施者、受者俱清净。何故此施，施者、受者俱清净？答：诸支分、诸资粮，施者应修集。彼支分、彼资粮、施者成就。诸支分、诸资粮，受者应集。彼支分、彼资粮，受者亦成就。是故此施，施者、受者俱清净。云何有施，施者、受者俱不清净？答：如世尊说：苾刍当知，若有施者不具净戒不住律仪，无依见、无果见，依如是见说如是言：「决定无施、无果异熟。」能受施者亦不具净戒不住律仪，无依见、无果见，依如是见说如是言：「决定无施、无果异熟。」是名有施，施者、受者俱不清净。何故此施，施者、受者俱不清净？答：诸支分、诸资粮，施者应修集。彼支分、彼资粮，施者不成就。诸支分、诸资粮，受者应修集。彼支分、彼资粮，受者亦不成就。是故此施，施者、受者俱不清净。如世尊说：
说一切有部集异门足论卷第八
