阿毘达磨集异门足论卷第九

四法品第五之四

四摄事者布施摄事爱语摄事利行摄事同事摄事云何布施摄事此中布施者谓诸施主布施沙门及婆罗门贫穷苦行道行乞者饮食汤药衣服花鬘涂散等香房舍卧具灯烛等物是名布施复次如世尊为手长者说长者当知诸布施中法施最胜是名布施摄事者谓由此布施于他等摄近摄近持令相亲附如是布施于他有情能等摄能近摄能近持能令亲附是故名为布施摄事云何爱语摄事此中爱语者谓可喜语可味语舒颜平视语远离颦蹙语含笑前行语先言庆慰语可爱语善来语谓作是言「善来具寿汝于世事可忍可度安乐住不汝于饮食衣服卧具及余资缘勿有乏少」诸如是等种种安慰问讯语言名善来语此及前说总名爱语复次如世尊为手长者说长者当知诸爱语中最为胜者谓善劝导诸善男子善女人等属耳听法时时说法时时教诲时时决择是名爱语摄事者谓由此爱语于他等摄近摄近持令相亲附如是爱语于他有情能等摄能近摄能近持能令亲附是故名为爱语摄事云何利行摄事此中利行者谓诸有情或遭重病或遭厄难困苦无救便到其所起慈愍心以身语业方便供侍方便救济是名利行复次如世尊为手长者说长者当知诸利行中最为胜者谓不信者方便劝导调伏安立令信圆满若破戒者方便劝导调伏安立令戒圆满若悭贪者方便劝导调伏安立令施圆满若恶慧者方便劝导调伏安立令慧圆满诸如是等说名利行摄事者谓由此利行于他等摄近摄近持令相亲附如是利行于他有情能等摄能近摄能近持能令亲附是故名为利行摄事云何同事摄事此中同事者谓于断生命深厌离者为善助伴令离断生命若于不与取深厌离者为善助伴令离不与取若于欲邪行深厌离者为善助伴令离欲邪行若于虚诳语深厌离者为善助伴令离虚诳语若于饮诸酒深厌离者为善助伴令离饮诸酒诸如是等说名同事复次如世尊为手长者说长者当知诸同事中最为胜者谓阿罗汉不还一来预流果等与阿罗汉不还一来预流果等而为同事是名同事摄事者谓由此同事于他等摄近摄近持令相亲附如是同事于他有情能等摄能近摄能近持能令亲附是故名为同事摄事如世尊说

「布施及爱语  利行与同事
如应处处说  普摄诸世间
如是四摄事  在世间若无
子于其父母  亦不欲孝养
以有摄事故  有法者随转
故得大体者  观益而施设

四生者卵生胎生湿生化生云何卵生若诸有情从卵而生谓在卵㲉先为卵㲉之所缠裹后破卵㲉方得出生此复云何如鹅鴈孔雀鸜鹆鹦鹉春鹦离黄命命鸟等及一类龙一类妙翅并一类人复有所余诸有情类从卵而生谓在卵㲉先为卵㲉之所缠裹后破卵㲉方出生者皆名卵生云何胎生若诸有情从胎而生谓在胎藏先为胎藏之所缠裹后破胎藏方得出生此复云何如象马驼牛驴羊鹿水牛猪等及一类龙一类妙翅一类鬼一类人复有所余诸有情类从胎而生谓在胎藏先为胎藏之所缠裹后破胎藏方出生者皆名胎生云何湿生若诸有情展转温展转润湿展转集聚或依粪聚或依注道或依秽厕或依腐肉或依陈粥或依丛草或依稠林或依草庵或依叶窟或依池沼或依陂湖或依江河或依大海润湿地等方得出生此复云何如蟋蟀飞蛾蚊虻蠓蚋麻生虫等及一类龙一类妙翅并一类人复有所余诸有情类展转温暖广说乃至或依大海润湿地等方得生者皆名湿生云何化生若诸有情支分具足根不缺减无所依托欻尔而生此复云何谓一切天一切地狱一切中有及一分龙一分妙翅一分鬼一分人复有所余诸有情类支分具足根不缺减无所依托欻尔生者皆名化生

四得自体者有得自体唯可自害非可他害有得自体唯可他害非可自害有得自体自他俱可害有得自体自他俱不可害云何有得自体唯可自害非可他害若诸有情自有势力能断自命他无势力能断其命此复云何谓有欲界戏忘念天或时游戏最极娱乐经于多时身疲念失由此缘故则便命终复有欲界意愤恚天或时忿怒最极愤懑角眼相视经于多时由此缘故则便殒没复有所余诸有情类自有势力能断自命他无势力能断其命是名有得自体唯可自害非可他害云何有得自体唯可他害非可自害若诸有情自无势力能断自命他有势力能断其命此复云何谓处卵㲉或母胎中若羯剌蓝若頞部昙若闭尸若键南若钵罗奢佉诸根未满诸根未熟复有所余诸有情类自无势力能断自命他有势力能断其命是名有得自体唯可他害非可自害云何有得自体自他俱可害若诸有情自有势力能断自命他亦有势力能断其命此复云何谓象马驼牛驴羊鹿水牛猪等复有所余诸有情类自有势力能断自命他亦有势力能断其命是名有得自体自他俱可害云何有得自体自他俱不可害若诸有情自无势力能断自命他亦无势力能断其命此复云何谓一切色无色界天住无想定灭定慈定中有有情住最后有诸有情类佛使佛记诸转轮王及轮王母怀彼胎时后身菩萨及菩萨母怀彼胎时殑耆罗嗢怛罗婆罗痆斯长者子王舍城长者子耶舍童命哀罗伐拏龙王善住龙王婆罗呼马王琰摩王等一切地狱复有所余诸有情类自无势力能断自命他亦无势力能断其命是名有得自体自他俱不可害

第五嗢柁南曰

五四法有八  谓流利趣苦
四语恶妙行  四非圣圣言

有顺流行等四补特伽罗自利行等四补特伽罗从暗趣暗等四补特伽罗自苦等四补特伽罗四语恶行四语妙行四非圣言四圣言

顺流行等四补特伽罗者顺流行补特伽罗逆流行补特伽罗自住补特伽罗到彼岸补特伽罗云何顺流行补特伽罗如世尊说苾刍当知世有一类补特伽罗染习诸欲造不善业是名顺流行补特伽罗何故名顺流行补特伽罗爱是生死流此补特伽罗顺彼趣彼临至于彼是彼道路是彼行迹故名顺流行补特伽罗云何逆流行补特伽罗如世尊说苾刍当知世有一类补特伽罗于贪嗔痴为性猛利数数厌患贪嗔痴生作意忧苦彼由厌患作意忧苦乃至命终常勤修习纯一圆满清白梵行是名逆流行补特伽罗何故名逆流行补特伽罗爱是生死流此补特伽罗于断爱法随顺趣向临至于彼是彼道路是彼行迹故名逆流行补特伽罗云何自住补特伽罗如世尊说苾刍当知世有一类补特伽罗住阿练若或居树下或处空闲若习若修若多所作若正思惟证得如是寂静心定随此定心断五顺下分结当受化生即于彼处得般涅槃不复退还生此欲界是名自住补特伽罗何故名自住补特伽罗此补特伽罗自住化生界得般涅槃不复退还生此欲界故名自住补特伽罗云何到彼岸补特伽罗如世尊说苾刍当知世有一类补特伽罗住阿练若或居树下或处空闲若习若修若多所作若正思惟证得如是寂静心定随此定心永尽诸漏证得无漏心慧解脱于现法中自证通慧具足领受能正了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有是名到彼岸补特伽罗何故名到彼岸补特伽罗生死有身名为此岸爱尽离染永灭涅槃名为彼岸此补特伽罗于彼爱尽离染永灭涅槃彼岸能得能获能触能证故名到彼岸补特伽罗如世尊说

「于欲未伏离  没欲界爱中
我说名顺流  数数受生死
安住正念  不染习欲恶
厌舍欲忧苦  我说名逆流
学断五烦恼  满无退五法
得心胜定根  我说名自住
普于胜劣法  解脱灭无余
智者至世边  我说到彼岸

自利行等四补特伽罗者有补特伽罗有自利行无利他行有补特伽罗有利他行无自利行有补特伽罗有自利行亦有利他行有补特伽罗无自利行亦无利他行云何有补特伽罗有自利行无利他行如世尊说苾刍当知世有一类补特伽罗自于诸善法有速谛察忍彼于诸法为知义故为知法故精勤修习法随法行和敬行随法行而言词不调善语具不圆满亦不成就上首语美妙语显了语易解语无依语无尽语乃至于义为令他知不能示现不能教导不能赞励不能庆慰不能赞叹示现教导赞励庆慰修善者不能勤为四众说法是名有补特伽罗有自利行无利他行云何有补特伽罗有利他行无自利行如世尊说苾刍当知世有一类补特伽罗自于诸善法无速谛察忍彼于诸法不为知义不为知法不勤修习法随法行和敬行随法行而言词调善语具圆满亦成就上首语美妙语显了语易解语无依语无尽语乃至于义为令他知能示现能教导能赞励能庆慰亦能赞叹示现教导赞励庆慰修善者者亦能勤为四众说法是名有补特伽罗有利他行无自利行云何有补特伽罗有自利行亦有利他如世尊说苾刍当知世有一类补特伽罗自于诸善法有速谛察忍彼于诸法为知义故为知法故精勤修习法随法行和敬行随法行言词调善语具圆满亦成就上首语美妙语显了语易解语无依语无尽语乃至于义为令他知能示现能教导能赞励能庆慰亦能赞叹示现教导赞励庆慰修善者者亦能勤为四众说法是名有补特伽罗有自利行亦有利他行云何有补特伽罗无自利行亦无利他行如世尊说苾刍当知世有一类补特伽罗自于诸善法无速谛察忍彼于诸法不为知义不为知法不勤修习法随法行和敬行随法行言词不调善语具不圆满亦不成就上首语美妙语显了语易解语乃至于义为令他知不能示现不能教导不能赞励不能庆慰不能赞叹示现教导赞励庆慰修善者者不能勤为四众说法是名有补特伽罗无自利行亦无利他行

从暗趣暗等四补特伽罗者有补特伽罗从暗趣暗有补特伽罗从暗趣明有补特伽罗从明趣暗有补特伽罗从明趣明云何有补特伽罗从暗趣暗如世尊说苾刍当知世有一类补特伽罗生贫贱家谓旃荼罗家补羯娑家工巧家妓乐家及余随一种姓秽恶贫穷困苦衣食乏少下贱家生形色丑陋人所轻贱众共策使是名为暗彼依此暗造身恶行造语恶行造意恶行彼由如是恶行因缘身坏命终堕崄恶趣生地狱中当知如是补特伽罗譬如有人从黑暗处往黑暗处从粪秽厕堕粪秽厕从恶瀑流入恶瀑流脱一牢狱趣一牢狱用臭秽血洗臭秽血依贫贱身造恶行者亦复如是是名从暗趣暗补特伽罗云何从暗趣明补特伽罗如世尊说苾刍当知世有一类补特伽罗生贫贱家谓旃荼罗家广说乃至是名为暗彼依此暗造身妙行造语妙行造意妙行彼由如是妙行因缘身坏命终超升善趣生于天中当知如是补特伽罗譬如有人从地上隥从隥上座从座上舆从舆上马从马上象从象升殿依贫贱身造妙行者亦复如是是名从暗趣明补特伽罗云何从明趣暗补特伽罗如世尊说苾刍当知世有一类补特伽罗生富贵家谓刹帝利大族姓家或婆罗门大族姓家或诸长者大族姓家或诸居士大族姓家或余随一大族姓家其家多有种种珍宝衣服饮食奴婢作使象马牛羊库藏财谷及余资具无不充满生是家已形相端严言词威肃众所敬爱是名为明彼依此明造身恶行造语恶行造意恶行彼由如是恶行因缘身坏命终堕崄恶趣生地狱中当知如是补特伽罗譬如有人下殿乘象下象乘马下马乘舆下舆居座下座居隥橙堕地依富贵身造恶行者亦复如是是名从明趣暗补特伽罗云何从明趣明补特伽罗如世尊说苾刍当知世有一类补特伽罗生富贵家谓刹帝利大族姓家广说乃至是名为明彼依此明造身妙行造语妙行造意妙行彼由如是妙行因缘超升善趣生于天中当知如是补特伽罗譬如有人从隥趣隥从座趣座从舆趣舆舍马乘马舍象乘象从殿趣殿依富贵身造妙行者亦复如是是名从明趣明补特伽罗如世尊说

「诸有贫贱人  无信有嗔忿
悭贪乐作恶  好妄想邪见
见沙门梵志  具戒多闻者
不恭敬呵毁  言我无可施
毁施受施具  彼死生随业
堕恶趣地狱  是从暗趣暗
诸有贫贱人  有信无嗔忿
具惭愧正见  乐施离悭贪
见沙门梵志  具戒多闻者
欢喜而迎奉  等供养恭敬
赞施受施具  彼死生随业
升善趣天处  是从暗趣明
诸有富贵人  无信有嗔忿
悭贪乐作恶  好妄想邪见
见沙门梵志  具戒多闻者
不恭敬呵毁  言我无可施
毁施受施具  彼死生随业
堕恶趣地狱  是从明趣暗
诸有富贵人  有信无嗔忿
具惭愧正见  乐施离悭贪
见沙门梵志  具戒多闻者
欢喜而迎奉  等供养恭敬
赞施受施具  彼死生随业
升善趣天处  是从明趣明

自苦等四补特伽罗者有补特伽罗自苦自勤苦非苦他非勤苦他有补特伽罗苦他勤苦他非自苦非自勤苦有补特伽罗自苦自勤苦亦苦他勤苦他有补特伽罗非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他云何自苦自勤苦非苦他非勤苦他补特伽罗如世尊说苾刍当知世有一类补特伽罗受持苦行恶自存活露体无衣不居宅舍捧饮食不须器等受饮食时非隔刀非隔铛釜非隔盆瓮非狗在门所受饮食非蝇依附非杂秽非分段非缠裹非覆蔽授饮食者不言进来不言退去不言止住非怀胎孕非新产生非饮儿乳所得饮食非故为造亦非变坏不食肉不食鱼不食脯腊不饮酒不饮浆或全不饮或一受食或二或三或四或五或六或七或一家乞或二或三或四或五或六或七或食一抟或二或三或四或五或六或七或隔日食或二或三或四或五或六或七或隔半月或隔一月或食草菜或食稗莠或食牛粪或食菓蓏或食糠粃或食米或食麦脐或食稆豆或处旷野食诸根菓乃至或食零菓落叶有虽被服而著麻葈或著䔛纻或著茅蒲或著莎或著毛褐或著緂罽或著兽皮或著鸟羽或著简牍或著树皮或有被发或复蓬头或作小或作大髻或剃须留发或剃发留须或二处俱留或五处俱剃或唯拔发或唯拔须或须发俱拔或常举两手或恒翘一足或乐常立舍床座或乐蹲坐而修苦行或依卧刺或依卧灰或依卧杵或依卧板或适牛粪涂地而卧或乐事火乃至日三事火或乐升水乃至日三升水或翘一足随日转视行如是等无量勤苦等苦遍苦自苦诸行是名自苦自勤苦非苦他非勤苦他补特伽罗何故如是补特伽罗名自苦自勤苦非苦他非勤苦他由彼自苦而活其命故名自苦自勤苦非苦他非勤苦他补特伽罗云何苦他勤苦他非自苦非自勤苦补特伽罗若屠羊若屠鸡若屠猪若捕鸟若捕鱼若猎兽若作贼若魁脍若缚龙若司狱若煮狗若罝弶等是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦补特伽罗何故如是补特伽罗名苦他勤苦他非自苦非自勤苦由彼苦他而自活命故名苦他勤苦他非自苦非自勤苦补特伽罗云何自苦自勤苦亦苦他勤苦他补特伽罗如王祠主欲祠祀时先于城内结置祠坛以诸酥油自涂支体散发露顶被黑鹿皮手执鹿角揩磨支体或时祀火或时祭天于祠坛中自饿自苦以金色犊母牛置前构一乳用祀火天第二为王第三为后第四为宰辅余为余亲爱于祠坛中杀害种种牛王水牛牸牛犊子鸡猪羊等诸傍生类责罚恐怖亲属左右令其悲泣忧苦愁叹是名自苦自勤苦亦苦他勤苦他补特伽罗何故如是补特伽罗名自苦自勤苦亦苦他勤苦他由彼自苦亦苦于他而活其命故名自苦自勤苦亦苦他勤苦他补特伽罗云何非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他补特伽罗谓诸如来正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师薄伽梵出现世间宣说正法开示初善中善后善文义巧妙纯一圆满清白梵行诸善男子或善女人闻是法已深生净信生净信已作是思惟「在家迫迮多诸尘秽犹如牢狱出家宽旷离诸諠杂犹若虚空染室家者不能相续尽其形寿精勤修习纯一圆满清白梵行是故我今应以正信剃除须发被服袈裟弃舍家法出趣非家」既思惟已财位亲属若少若多悉皆弃舍既弃舍已以正信心剃除须发被服袈裟远离家法出趣非家既出家已受持净戒精勤守护別解律仪轨则所行无不圆满于微小罪深见怖畏于诸学处能具受学离害生命弃诸刀杖有惭有愧具慈具悲于诸有情下至蚁卵亦深怜愍终不损害毕竟远离害生命法离不与取能施乐施若净施物知量而受于诸所有不生染著摄受清净无罪自体毕竟远离不与取法离非梵行常修梵行远行妙行其心清洁远离生臭婬欲秽法毕竟远离非梵行法离虚诳语常乐实语谛语信语可承受语世无诤语毕竟远离虚诳语法离离间语不破坏他不闻彼语为破坏故向此而说不闻此语为破坏故向彼而说常乐和合已破坏者诸和好者赞令坚固常乐宣说和合他语不破坏语毕竟远离离间语法离麁恶语所發语言不麁不矿亦不苦楚令他嫌恨亦令多人不爱不乐不欣不喜障碍修习等引等持于如是等诸麁恶语皆能断灭所發语言和软顺耳悦意可乐圆满清美明显易了令他乐闻无依无尽令多有情可爱可乐可欣可喜能令修习等引等持于如是等诸美妙语常乐發起毕竟远离麁恶语法离杂秽语凡所發言应时应处称法称义有实有真能寂能静有次序有所为应理合仪无杂无秽能引义利毕竟远离杂秽语法远离买卖偽秤偽斗偽斛凾等终不摄养象马牛驴鸡猪狗等诸傍生类亦不摄养奴婢作使男女大小朋友亲属终不受畜谷麦豆等亦不受畜金银等宝不非时食或唯一食非时非处终不游行若语若默不生讥论于衣喜足粗得蔽身于食喜足才除饥渴凡所游住衣钵自随如鸟飞止不舍嗉翼彼由此故成就戒蕴密护根门安住正念由正念力防守其心眼见诸色耳闻诸声鼻嗅诸香舌尝诸味身觉诸触意了诸法不取其相不执随好于此诸处住根律仪防护贪忧恶不善法毕竟不令随心生长彼由戒蕴密护根门观顾往来屈申俯仰著衣持钵皆住正知彼既成就清净戒蕴密护根门正念正知随所依止城邑聚落于日初分执持衣钵守护诸根安住正念威仪庠序修行乞食既得食已还至本处饭食讫收衣钵洗足已持坐具往阿练若旷野山林远恶有情舍诸卧具其处唯有非人所居或住空闲或在树下加趺坐端直其身舍异攀缘住对面念心恒专注远离贪嗔惛沈睡眠掉举恶作疑惑犹豫诸随烦恼能碍善品令慧力羸不证涅槃住生死者由斯离欲恶不善法乃至得住第四静虑彼由如是殊胜定心清白无秽离随烦恼柔软堪能得住无动其心趣向能证漏尽智见明觉能如实知见此是苦圣谛此是集圣谛此是灭圣谛此是道圣谛由如是知如是见故心解脱欲漏有漏无明漏既解脱已如实知见我生已尽梵行已立所作已办不受后有是名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他补特伽罗何故如是补特伽罗名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他由彼不自苦亦不苦他而活其命故名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他补特伽罗

说一切有部集异门足论卷第九


校注

颦【大】嚬【宋】【宫】频【元】 暖【大】*煖【宋】【元】【明】【宫】* 痆【大】底【宫】 拏【大】挐【明】 安【大】女【宋】 者【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 行【大】〔-〕【宫】 娑【大】婆【明】 隥【大】*凳【宋】*【元】*【明】*蹬【宫】 隥【大】蹬【宋】【元】【宫】凳【明】 橙【大】凳【宋】【元】【明】【宫】 捧【大】棒【明】 杖【大】*仗【宋】【元】【明】【宫】* 脐【大】*齐【宋】【元】【明】【宫】* 䔛【大】颣【宋】【元】【明】【宫】 蔍【大】藨【宋】【元】【明】【宫】 蓬【大】髼【宋】【元】【明】【宫】 髻【大】髽【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】依【明】 酥【大】苏【宋】【宫】 支【大】肢【明】 支【大】肢【宋】【元】【明】【宫】 构【大】𤛓【宋】【元】【明】【宫】 丈夫调御士【大】士调御丈夫【宫】 諠【大】喧【明】 矿【大】犷【明】 令【大】今【明】 斗【大】升【宋】【元】【明】【宫】 止【大】上【元】 修【大】循【宋】【元】【明】【宫】 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 温【大】【碛-CB】湿【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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