阿毘达磨發智论卷第十九

定蕴第七中一行纳息第五

一行六七修  断正性二智
二乐异二起  相定出定闻
定不定觉支  断知天眼耳
退得五通果  此章愿具说

三三摩地无愿无相

若成就空彼无愿耶

如是

设成就无愿彼空耶

如是

若成就空彼无相耶

若得

设成就无相彼空耶

如是

若成就无愿彼无相耶

若得

设成就无相彼无愿耶

如是

若成就过去空彼未来耶

如是

设成就未来空彼过去耶

若已灭不失则成就若未已灭设已灭而失则不成就

若成就过去空彼现在耶

若现在前

设成就现在空彼过去耶

若已灭不失则成就若未已灭设已灭而失则不成就

若成就未来空彼现在耶

若现在前

设成就现在空彼未来耶

如是

若成就过去空彼未来现在耶

未来成就现在若现在前

设成就未来现在空彼过去耶

若已灭不失则成就若未已灭设已灭而失则不成就

若成就未来空彼过去现在耶

有成就未来空非过去现在

有及过去非现在

有及现在非过去

有及过去现在

  • 成就未来空非过去现在者已得空未已灭设已灭而失不现在前

  • 及过去非现在者空已灭不失不现在前

  • 及现在非过去者空现在前未已灭设已灭而失

  • 及过去现在者空已灭不失现在前

设成就过去现在空彼未来耶

如是

若成就现在空彼过去未来耶

未来成就过去若已灭不失则成就若未已灭设已灭而失则不成就

设成就过去未来空彼现在耶

若现在前

如空历作六句应知无愿无相亦尔

若成就过去空彼过去无愿耶

若已灭不失则成就若未已灭设已灭而失则不成就

设成就过去无愿彼过去空耶

若已灭不失则成就若未已灭设已灭而失则不成就

若成就过去空彼未来无愿耶

如是

设成就未来无愿彼过去空耶

若已灭不失则成就若未已灭设已灭而失则不成就

若成就过去空彼现在无愿耶

若现在前

设成就现在无愿彼过去空耶

若已灭不失则成就若未已灭设已灭而失则不成就

若成就过去空彼过去现在无愿耶

有成就过去空非过去现在无愿

有及过去非现在

有及现在非过去

有及过去现在

  • 成就过去空非过去现在无愿者空已灭不失无愿未已灭设已灭而失不现在前

  • 及过去非现在者无愿已灭不失无愿不现在前

  • 及现在非过去者空已灭不失无愿现在前未已灭设已灭而失

  • 及过去现在者无愿已灭不失无愿现在前

设成就过去现在无愿彼过去空耶

若已灭不失则成就若未已灭设已灭而失则不成就

若成就过去空彼未来现在无愿耶

未来成就现在若现在前

设成就未来现在无愿彼过去空耶

若已灭不失则成就若未已灭设已灭而失则不成就

若成就过去空彼过去未来无愿耶

未来成就过去若已灭不失则成就若未已灭设已灭而失则不成就

设成就过去未来无愿彼过去空耶

若已灭不失则成就若未已灭设已灭而失则不成就

若成就过去空彼过去未来现在无愿耶

有成就过去空及未来无愿非过去现在

有及未来现在非过去

有及过去未来非现在

有及过去未来现在

  • 成就过去空及未来无愿非过去现在者空已灭不失无愿未已灭设已灭而失不现在前

  • 及未来现在非过去者空已灭不失无愿现在前非已灭设已灭而失

  • 及过去未来非现在者无愿已灭不失无愿不现在前

  • 及过去未来现在者无愿已灭不失无愿现在前

设成就过去未来现在无愿彼过去空耶

若已灭不失则成就若未已灭设已灭而失则不成就

若成就过去空彼过去无相耶

若已灭不失则成就若未已灭设已灭而失则不成就

设成就过去无相彼过去空耶

若已灭不失则成就若未已灭设已灭而失则不成就

若成就过去空彼未来无相耶

若得

设成就未来无相彼过去空耶

若已灭不失则成就若未已灭设已灭而失则不成就

若成就过去空彼现在无相耶

若现在前

设成就现在无相彼过去空耶

若已灭不失则成就若未已灭设已灭而失则不成就

若成就过去空彼过去现在无相耶

有成就过去空非过去现在无相

有及过去非现在

有及现在非过去

有及过去现在

  • 成就过去空非过去现在无相者空已灭不失无相未已灭设已灭而失不现在前

  • 及过去非现在者无相已灭不失无相不现在前

  • 及现在非过去者空已灭不失无相现在前未已灭设已灭而失

  • 及过去现在者无相已灭不失无相现在前

设成就过去现在无相彼过去空耶

若已灭不失则成就若未已灭设已灭而失则不成就

若成就过去空彼未来现在无相耶

有成就过去空非未来现在无相

有及未来非现在

有及未来现在

  • 成就过去空非未来现在无相者空已未得无相

  • 及未来非现在者空已灭不失已得无相不现在前

  • 及未来现在者空已灭不失无相现在前

设成就未来现在无相彼过去空耶

若已灭不失则成就若未已灭设已灭而失则不成就

若成就过去空彼过去未来无相耶

有成就过去空非过去未来无相

有及未来非过去

有及过去未来

  • 成就过去空非过去未来无相者空已灭未得无相

  • 及未来非过去者空已灭不失已得无相未已灭设已灭而失

  • 及过去未来者无相已灭不失

设成就过去未来无相彼过去空耶

若已灭不失则成就若未已灭设已灭而失则不成就

若成就过去空彼过去未来现在无相耶

有成就过去空非过去未来现在无相

有及未来非过去现在

有及未来现在非过去

有及过去未来非现在

有及过去未来现在

  • 成就过去空非过去未来现在无相者空已灭未得无相

  • 及未来非过去现在者空已灭不失已得无相未已灭设已灭而失不现在前

  • 及未来现在非过去者空已灭不失无相现在前未已灭设已灭而失

  • 及过去未来非现在者无相已灭不失无相不现在前

  • 及过去未来现在者无相已灭不失无相现在前

设成就过去未来现在无相彼过去空耶

若已灭不失则成就若未已灭设已灭而失则不成就

如空对无相应知无愿对无相亦尔

如小七应知大七亦尔差別者以二对一

如以过去空过去无愿对过去无相有七

若修空彼无愿耶设修无愿彼空耶

应作四句

  • 有修空非无愿已得空现在前

  • 有修无愿非空已得无愿现在前

    若未得无愿现在前不修空

  • 有俱修未得空现在前

    若未得无愿现在前修空若未得无相及未得世俗智现在前修空无愿

  • 有俱不修已得无相现在前

    若未得无相现在前不修空无愿

    若已得世俗智现在前

    若未得世俗智现在前不修空无愿

    一切异生染污心无记心在无想定灭尽定生无想天

若修空彼无相耶设修无相彼空耶

应作四句

  • 有修空非无相已得空现在前

    若未得空现在前不修无相

    若未得无愿现在前修空非无相

  • 有修无相非空已得无相现在前

    若未得无相现在前不修空

  • 有俱修未得空现在前修无相

    若未得无相现在前修空

    若未得无愿及未得世俗智现在前修空无相

  • 有俱不修已得无愿现在前若未得无愿现在前不修空无相

    若已得世俗智现在前

    若未得世俗智现在前不修空无相

    一切异生染污心无记心在无想定灭尽定生无想天

若修无愿彼无相耶设修无相彼无愿耶

应作四句

  • 有修无愿非无相已得无愿现在前

    若未得无愿及未得空现在前不修无相

  • 有修无相非无愿已得无相现在前

    若未得无相现在前不修无愿

  • 有俱修未得无愿现在前修无相

    若未得无相现在前修无愿

    若未得空及未得世俗智现在前修无愿无相

  • 有俱不修已得空及已得世俗智现在前

    若未得世俗智现在前不修无愿无相

    一切异生染污心无记心在无想定灭尽定生无想天

颇有结空所断非无愿无相耶

颇有结无愿所断非空无相耶

见集见道所断结无愿断

颇有结无相所断非空无愿耶

见灭所断结无相断

颇有结无愿所断非无相耶

见苦所断结无愿断

颇有结无相所断非无愿耶

颇有结无愿无相所断非空耶

颇有结无愿无相所断耶

学见迹修所断结无愿无相断

颇有结非空无愿无相所断而是所断耶

异生所断结

云何作意入正性离生

或无常或苦或空或无我思惟

何系行入正性离生

欲界系

尽智当言于身循身观念住耶乃至当言于法循法观念住耶

尽智应言或于身循身观念住或于受或于心或于法循法观念

如尽智无生智亦尔

诸无漏初静虑乐诸轻安等觉支乐此何差別

无差別

诸无漏第二静虑乐诸轻安等觉支乐此何差別

无差別

若从等持出彼所缘耶设从所缘出彼等持耶

应作四句

  • 有从等持出非所缘如有一思惟此相入初静虑彼复思惟此相入第二静虑

  • 有从所缘出非等持如有一思惟此相入初静虑彼不出初静虑复思惟余相

  • 有从等持出亦所缘如有一思惟此相入初静虑彼思惟余相入第二静虑

  • 有非从等持出亦非所缘如有一思惟此相入初静虑住经多时

如说「苾刍乃至想定能达圣旨世尊弟子生非想非非想处」彼依何定得阿罗汉果

无漏无所有处

如说「尊者大目乾连言『具寿我自忆住无所有处定闻曼陀枳尼池侧有众多龙象哮吼等声』」彼尊者为在定闻为起定耶

起定闻非在定

诸不定彼一切非聪慧无明趣耶

诸不定彼一切非聪慧无明趣

有非聪慧无明趣而非不定邪定

诸定彼一切聪慧明趣耶

诸聪慧明趣彼一切定

有定彼非聪慧无明趣邪定

诸不定彼一切不成就等觉支耶

诸不定彼一切不成就等觉支

有不成就等觉支而非不定邪定

诸定彼一切成就等觉支耶

诸成就等觉支彼一切定

有定而不成就等觉支邪定

诸成就等觉支彼成就无漏法耶

诸成就等觉支彼成就无漏法

有成就无漏法非等觉支诸异生

诸不成就等觉支彼不成就无漏法耶

无不成就无漏法

有不成就等觉支诸异生

诸得等觉支彼得无漏法耶

诸得等觉支彼得无漏法

有得无漏法非等觉支诸异生

诸舍等觉支彼舍无漏法耶

无全舍等觉支亦无全舍无漏法

诸退等觉支彼退无漏法耶

无全退等觉支亦无全退无漏法

诸未断彼未遍知耶

诸未遍知彼未断

有未断非未遍知若智遍知故已遍知非断遍知故已断

诸已断彼已遍知耶

诸已断彼已遍知

有已遍知非已断若智遍知故已遍知非断遍知故已断

诸有此生眼不见色彼依何法引發天眼耶

如有一得自性生念先余生中眼曾见色彼依此故引發天眼

诸有此生耳不闻声彼依何法引發天耳耶

如有一得自性生念先余生中耳曾闻声彼依此故引發天耳

何故异生退时修所断结增益世尊弟子退时唯修所断结增益耶

异生用此道断见所断结即用此道断修所断结故彼退时二结俱增益

世尊弟子用此道断见所断结彼于此道定不退用余道断修所断结彼于余道有退有不退

世尊弟子设「用此道断见所断结即用此道断修所断结」者彼亦无退何故上三果有退非预流果耶

修所断结依有事起有净相有不净相彼由非理作意观净相时便于不净想退

见所断结依无事起无有一法是我我所可令彼观于无我见退

退上三果时诸所得无漏根觉支道支当言曾得得未曾得得耶

应言曾得得

无色界没生欲界时诸所得蕴不善无记随眠随烦恼当言曾得得未曾得得耶

应言善染污法曾得得异熟法未曾得得

无色界没生色界时诸所得蕴无记随眠随烦恼当言曾得得未曾得得耶

应言善染污法曾得得异熟法未曾得得

色界没生欲界时诸所得蕴处等如无色界没生欲界说

依初静虑引發神境通道时彼极远至何处耶

乃至梵世

依初静虑引發天耳通道时彼极远闻何系声耶

乃至梵世

依初静虑引發他心通道时彼极远知何系心心所法耶

乃至梵世

依初静虑引發宿住随念通道时彼极远忆何系宿住事耶

乃至梵世

依初静虑引發天眼通道时彼极远见何系色耶

乃至梵世

如依初静虑乃至依第四静虑各随自处广说亦尔

若于苦思惟苦得阿罗汉果彼思惟何系苦

无色界系苦

若于集思惟集得阿罗汉果彼思惟何系集

无色界系集

若于灭思惟灭得阿罗汉果彼思惟何系诸行灭

或欲界系或色无色界系诸行灭

若于道思惟道得阿罗汉果彼思惟何系诸行能断道

或欲界系或色无色界系诸行能断道

见蕴第八中念住纳息第一

念住有六门  如实知有八
贪嗔痴增减  死受涅槃心
弟子先涅槃  佛涅槃出定
四有三有行  此章愿具说

四念住法念住

若修身念住彼受耶设修受念住彼身耶

应作四句

如身念住受念住应知身念住心念住亦尔

若修身念住彼法耶设修法念住彼身耶

应作四句

若修受念住彼心耶设修心念住彼受耶

应作四句

若修受念住彼法耶设修法念住彼受耶

应作四句

如受念住法念住应知心念住法念住亦尔

于身修身观念住

当言法世俗道智

当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺

当言乐根相应

当言空无愿三摩地俱

当言缘欲色界系及不系

于受修受观念住

当言法他心世俗道智

当言有寻有伺等三

当言乐舍根相应

当言空无愿三摩地俱

当言缘三界系不系

如于受于心亦尔

于法修此观念住

当言法他心世俗道智

当言有寻有伺等三

当言乐舍根相应

当言空无愿无相三摩地俱

当言缘三界系不系

如说

受乐受时如实知我受乐受——此四智世俗

受苦受时如实知我受苦受——此一智世俗

受不苦不乐受时如实知我受不苦不乐受——此四智世俗

受乐身受苦身受不苦不乐身受及苦心受时如实知——此一智世俗

受乐心受不苦不乐心受时如实知——此四智世俗

受乐有味受苦有味受不苦不乐有味受及苦无味受时如实知此一智世俗

受乐无味受不苦不乐无味受时如实知——此四智世俗

受乐耽嗜依受苦耽嗜依受不苦不乐耽嗜依受及苦出离依受时如实知此一智世俗

受乐出离依受不苦不乐出离依受时如实知此四智世俗

如说

有贪心如实知有贪心此一智世俗离贪心如实知离贪心此四智世俗

如有贪心离贪心应知有痴心离痴心染心不染心略心散心下心举心小心大心掉心不掉心不寂静心寂静心不定心定心不修心修心不解脱心解脱心亦尔

有嗔心如实知有嗔心此一智世俗

离嗔心如实知离嗔心此三智世俗

如说

有内贪欲盖如实知有内贪欲盖——此一智世俗

无内贪欲盖如实知无内贪欲盖——此三智世俗

如未生内贪欲盖而生如实知——此一智世俗

生已便断断已后不复生如实知此三智世俗

如贪欲盖应知嗔恚惛沈睡眠掉举恶作疑盖亦尔

如说

有内眼结如实知有内眼结——此一智世俗

无内眼结如实知无内眼结——此四智世俗

如未生内眼结而生如实知——此一智世俗

生已便断断已后不复生如实知此四智世俗

如眼结应知意结亦尔

舌结如盖说

如说

有内念等觉支如实知有内念等觉支此四智世俗

无内念等觉支如实知无内念等觉支此一智世俗

如未生念等觉支而生生已住不忘令圆满倍增广智作证此四智世俗

如念等觉支应知择法精进舍等觉支亦尔

如说「等随观自贪痴增」云何贪痴增

有下贪痴缠故有中故是谓

如说「等随观自贪痴减」云何贪痴减

无上贪痴缠故无中故是谓

云何死边际受

由此末摩断命根灭

齐何当言死边际受

齐此末摩断命根灭

何处摄

法处

几识相应

身识意识初末摩断受身识相应最后受意识相应

阿罗汉般涅槃心当言善耶无记耶

当言无记

何故双贤弟子先般涅槃然后佛耶

彼二尊者先长夜中造作增长感无断业勿空无果异熟故

复次由法尔故

如说「世尊依不动寂静定而般涅槃世间眼灭」此为在定为出定耶

出定

如说四有本有死有中有生有

云何本有

除生分死分诸蕴中间诸有

云何死有

死分诸蕴

云何中有

除死分生分诸蕴中间诸有

云何生有

生分诸蕴

诸欲有彼一切五行耶设五行彼一切欲有耶

应作四句

诸色有有想天彼一切五行耶设五行彼一切色有有想天耶

应作四句

诸色有无想天彼一切二行耶二行彼一切色有无想天耶

应作四句

诸无色有彼一切四行耶设四行彼一切无色有耶

诸四行彼一切无色有

有无色有非四行无色界有情住不同分心

颇有有五行耶

欲界有情及色界有想天住同分心若无想天不得无想

颇有有四行耶

无色界有情住同分心

颇有有三行耶

颇有有二行耶

欲界有情及色界有想天住不同分心若住无想灭尽定若无想天得无想

颇有有一行耶

无色界有情住不同分心

颇有有无行耶

见蕴第八中三有纳息第二

三有随眠想  六寻明无明
因等有无  此章愿具说

诸舍欲有欲有相续彼一切欲界法灭欲界法现在前耶

诸舍欲有欲有相续彼一切欲界法灭欲界法现在前

有欲界法灭欲界法现在前而非舍欲有欲有相续不命终而欲界法灭欲界法现在前

诸舍欲有色有相续彼一切欲界法灭色界法现在前耶

诸舍欲有色有相续彼一切欲界法灭色界法现在前

有欲界法灭色界法现在前而非舍欲有色有相续不命终欲界法灭色界法现在前

诸舍欲有无色有相续彼一切欲界法灭无色界法现在前耶

如是

设欲界法灭无色界法现在前彼一切舍欲有无色有相续耶

如是

诸舍色有色有相续彼一切色界法灭色界法现在前耶

诸舍色有色有相续彼一切色界法灭色界法现在前

有色界法灭色界法现在前而非舍色有色有相续不命终色界法灭色界法现在前

诸舍色有欲有相续彼一切色界法灭欲界法现在前耶

诸舍色有欲有相续彼一切色界法灭欲界法现在前

有色界法灭欲界法现在前而非舍色有欲有相续不命终而色界法灭欲界法现在前

诸舍色有无色有相续彼一切色界法灭无色界法现在前耶

诸舍色有无色有相续彼一切色界法灭无色界法现在前

有色界法灭无色界法现在前而非舍色有无色有相续不命终色界法灭无色界法现在前

诸舍无色有无色有相续彼一切无色界法灭无色界法现在前耶

诸舍无色有无色有相续彼一切无色界法灭无色界法现在前

有无色界法灭无色界法现在前而非舍无色有无色有相续不命终无色界法灭无色界法现在前

诸舍无色有欲有相续彼一切无色界法灭欲界法现在前耶

如是

设无色界法灭欲界法现在前彼一切舍无色有欲有相续耶

如是

诸舍无色有色有相续彼一切无色界法灭色界法现在前耶

诸舍无色有色有相续彼一切无色界法灭色界法现在前

有无色界法灭色界法现在前而非舍无色有色有相续不命终而无色界法灭色界法现在前

何故欲界随眠不于无色界法随增耶

界应杂乱及应不可施设离欲染

何故色界随眠不于欲界法随增耶

界应杂乱彼非此所缘故

何故色界随眠不于无色界法随增耶

界应杂乱亦不可知离色染故

何故无色界随眠不于欲界色界法随增耶

界应杂乱彼非此所缘

何故欲界不遍行随眠遍于欲界法随增耶

此应成遍行及彼非此所缘故

何故色界不遍行随眠不遍于色界法随增耶

如前说无色界不遍行随眠说亦尔

有十想无常想乃至灭想

若修无常想彼思惟无常想耶

应作四句

如无常想无常苦想苦无我想亦尔余想亦随应当知

若起欲寻彼思惟欲寻耶

应作四句

如欲寻恚寻害寻出离寻无恚寻无害寻亦尔

诸法因无明彼法缘无明耶

若法因无明彼法缘无明

有法缘无明不因无明除无明异熟诸余无覆无记行及善行

诸法因明彼法缘明耶

若法因彼法缘明

有法缘明不因明初明及诸有漏行

诸法因无明彼法缘明耶

若法因无明彼法缘明

有法缘明不因无明除无明异熟诸余无覆无记行及善行

诸法因明彼法缘无明耶

若法因明彼法缘无明

有法缘无明不因明初明及诸有漏行

诸法因无明彼法不善耶

若法不善彼法因无明

有法因无明非不善无明异熟及有覆无记行

诸法因明彼法善耶

若法因明彼法善

有法善不因明初明及善有漏行

颇有法不因明不因无明彼法非无因耶

除无明异熟诸余无覆无记行及初明善有漏行

见蕴第八中想纳息第三

想心知等四  无缘法见疑
因道等摄三  此章愿具说

诸法无常想生彼法无常想相应耶

应作四句

如无常想乃至灭想亦尔

诸法无常想生彼法无常想一缘耶

应作四句

如无常想乃至灭想亦尔

诸法由心起非不由心若时心起尔时彼法耶

心先起后彼法

若时心灭尔时彼法耶

心先灭后彼法

若时心得尔时彼法耶

心先得后彼法

若时心舍尔时彼法耶

彼法先舍后乃

若时心受异熟尔时彼法耶

或尔时或余时

颇有法是所通达所遍知非所断非所修非所作证耶

虚空非择灭

颇有法是所通达所遍知非所断非所修是所作证耶

择灭

颇有法是所通达所遍知非所断是所修是所作证耶

无漏有为法

颇有法是所通达所遍知是所断是所修是所作证耶

善有漏行

颇有法是所通达所遍知是所断非所修是所作证耶

定所起天眼

颇有法是所通达所遍知是所断非所修非所作证耶

除定所起天眼余无记行不善法

颇有法无缘因缘无缘法缘无缘法俱生是有是有性非无非无性异色异受异相应行耶

五识身彼相应法及缘色无为心不相应行

意识身彼相应法所有生无常此法无缘因缘无缘法缘无缘法俱生是有是有性非无非无性异色异受异相应行

此法于彼法当言因当言缘耶

当言因当言缘

此法当言善耶不善耶无记耶

善当言善于不善当言不善于无记当言无记

此法几随眠随增几结系

三界有漏缘随眠随增九结系

见相应受几随眠随增

三界有漏缘及无漏缘见彼相应无明随眠随增

见不相应受几随眠随增

除无漏缘见彼相应无明余随眠随增

疑相应受几随眠随增

三界见所断有漏缘及无漏缘疑彼相应无明随眠随增

疑不相应受几随眠随增

除无漏缘疑彼相应无明余随眠随增

因道缘起法几界几处几蕴摄

十八界十二处五蕴

除眼触等起想受心相应法及耳触等起想受心不相应法余法几界几处几蕴摄

十八界十二处五蕴

乃至除身触等起想受心相应法及意触等起想受心不相应法余法几界几处几蕴摄

十八界十二处五蕴

说一切有部發智论卷第十九


校注

相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 灭【大】*灭不失【宋】【元】【明】【宫】* 循【大】*修【圣】* 此【大】等【明】 乾【大】犍【明】 唯【大】惟【宫】 修【大】*偱【宋】【元】【明】【宫】* 唯【大】惟【宋】【元】【宫】 修【大】偱【元】【明】【宫】 此【大】法【明】 我【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 应【大】应应【圣】 末【大】*未【明】* 二【大】一【宫】 情【大】情住不同分心及住无想灭尽定若【宋】【元】【明】【宫】 色界有想天【大】〔-〕【圣】 有色【大】若色界【圣】 无【大】〔-〕【圣】 天【大】天住不同分心及住无想灭尽定有色有无想天【圣】 因【大】四【明】 色无色【大】色界无色【宋】色【元】【宫】【圣】欲【明】 施设【大】知【宋】【元】【明】 故【大】故何故欲界随眠不于无色界法随增耶答界应杂乱及应不可知离欲染故【宋】【元】【明】【宫】但上注第二十五字知字宫本作施设二字 彼非此所缘【大】应不可施设离欲染【圣】 不【大】不不【圣】 无色【大】欲【圣】 亦不可知离色染【大】及非此所缘【圣】及应不可知离色染【宋】【元】【明】【宫】 无【大】〔-〕【圣】 欲界色界【大】欲界【宋】【元】【明】【宫】无色界【圣】 彼非此所缘【大】应不可施设离色染【圣】 故【大】故何故无色界随眠不于色界法随增耶答界应杂乱及彼非此所缘故【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】无色【圣】 不遍行【大】*〔-〕【圣】* 遍【大】*〔-〕【圣】* 此应成遍行【大】界应杂乱【圣】 色【大】无色【圣】 如前说无色界不遍行随眠【大】界应杂乱及彼非此所缘故何故欲界不遍行随眠不遍于欲界法随增耶答此应成遍行及彼非此所缘故何故色界不遍行随眠不遍于色界法随增耶答此应成遍行及彼非此所缘故何故无色界不遍行随眠【圣】如前说=此应成遍行及彼非此所缘故何故【宋】【元】【明】【宫】 说亦尔【大】不遍于无色界法随增耶答此应成遍行及彼非此所缘故【宋】【元】【明】【宫】【圣】 相【大】*想【宋】【元】【明】【宫】* 余想亦【大】不净想厌食想一切世间不可乐想死想断想离想灭想【宋】【元】【明】【宫】【圣】 明【大】无明【明】 摄【大】得【元】 心【大】至【元】【明】 以下圣本缺 异相应行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 善【大】*善法【宋】【元】【明】【宫】* 记【大】记法【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 住【CB】任【大】
[A2] 在【CB】住【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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