阿毘达磨發智论卷第二
杂蕴第一中爱敬纳息第四
云何爱？
答：诸——爱、等爱，喜、等喜，乐、等乐，是谓爱。
云何敬？
答：诸——有敬、有敬性，有自在、有自在性，于自在者有怖畏转，是谓敬。
云何爱敬？
答：如有一类——于佛、法、僧，亲教轨范，及余随一有智、尊重、同梵行者——爱乐心悦，恭敬而住，若于是处，有爱及敬，是谓爱敬。
云何供养？
云何恭敬？
答：诸——有恭敬、有恭敬性，有自在、有自在性；于自在者有怖畏转，是谓恭敬。
云何供养恭敬？
答：如有一类——于佛法僧，亲教轨范，及余随一有智、尊重、同梵行者——施设供养，恭敬而住；若于是处，有供养及恭敬，是谓供养恭敬。
云何身力？
云何身劣。
答：诸身不勇不猛、不强不健、不轻不捷、无所能办，是谓身劣。
身力、身劣，几处摄？几识识？
答：一处摄，谓：触处。
二识识，谓：身识及意识。
如：二力士相扠扑时，手腕才交，互知强弱。
云何择灭？
答：诸灭是离系。
云何非择灭？
答：诸灭非离系。
云何无常灭？
答：诸行散坏、破没、亡退，是谓无常灭。
非择灭、无常灭，何差別？
答：非择灭者：不由择力解脱疫疠、灾横、愁恼种种魔事，行世苦法，非于贪欲调伏、断越。
无常灭者：诸行散坏、破没、亡退。
是谓二灭差別。
如契经说：「有二涅槃界，谓：有余依涅槃界，及无余依涅槃界。」
云何有余依涅槃界？
答：若阿罗汉诸漏永尽。寿命犹存。大种造色，相续未断。依五根身，心相续转。有余依故，诸结永尽。得获触证。名有余依涅槃界。
云何无余依涅槃界？
答：即阿罗汉诸漏永尽，寿命已灭。大种造色，相续已断。依五根身，心不复转。无余依故，诸结永尽。名无余依涅槃界。
涅槃当言：学耶？无学耶？非学非无学耶？
答：涅槃应言「非学非无学」。
有作是说：涅槃——有学，有无学，有非学非无学。
云何学？谓学得诸结断，得获触证。
云何无学？谓无学得诸结断，得获触证。
云何非学非无学？谓有漏得诸结断，得获触证。
于此义中，涅槃但应言「非学非无学」。
而汝说：「涅槃——有学，有无学，有非学非无学」耶？
答：如是。
汝何所欲？诸先以世俗道，永断欲贪、嗔恚得，非学非无学离系得，彼于四谛未得现观，修习现观，得现观已，证不还果，转成学耶？
答：如是。
又！何所欲？「诸先以世俗道，永断欲贪、嗔恚得，非学非无学离系得，后证不还果时，即彼离系，应转成学。」
若彼今时转成学者，先应是学，体常住故。
未证不还果，未有「学得」，已名为学，不应正理。
汝何所欲？阿罗汉向，学诸结断，证阿罗汉果，彼转成无学耶？
答：如是。
又！汝何所欲？「阿罗汉向，学诸结断，证阿罗汉果时，即彼结断，应转成无学。」
若彼今时成无学者，先应是无学，体常住故。
未证阿罗汉果，无「无学得」，已名无学，不应正理。
答：如是。
又！何所欲？「诸阿罗汉，无学结断，退阿罗汉果时，即彼结断，应转成学。」
若彼今时，转成学者，先应是学，体常住故。
未退阿罗汉果，无有「学得」，已名为学，不应正理。
复次！涅槃不应——先是非学非无学后转成学，先是学后转成无学，先是无学复转成学。
又！涅槃不应——有「学」，有「无学」，有「非学非无学」。
若如是者，应成二分。诸法不决定故，应有杂乱。是则不应施设诸法性相决定。
佛亦不说涅槃——有学、有无学性。以涅槃恒是「非学非无学」，诸法决定，无有杂乱，恒住自性，不舍自性；涅槃常住，无有变易。是故涅槃但应言：「非学非无学」。
如契经说：彼成就无学戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴。
云何无学戒蕴？
答：无学身律仪、语律仪、命清净。
云何无学定蕴？
答：无学三三摩地。谓：空、无愿、无相。
云何无学慧蕴？
答：无学正见、智。
云何无学解脱蕴？
答：无学作意相应心——已胜解、今胜解、当胜解。
云何无学解脱智见蕴？
答：尽智、无生智。
无学慧蕴与解脱智见蕴，有何差別？
答：——无学苦、集智，——是无学慧蕴；无学灭、道智，是无学解脱智见蕴。
复次！无学苦、集、灭智，是无学慧蕴；无学道智，——是无学解脱智见蕴。
复次！无学苦、集、道智，是无学慧蕴；无学灭智，——是无学解脱智见蕴。
是谓差別。
此中何法名究竟耶？
答：世尊或时于道，说究竟声；或时于断，说究竟声。
于「道」说「究竟」声者：
如世尊说：
于「断」说「究竟声」者：
如世尊说：
又！契经说：有一梵志名数目连来诣佛所，请问佛曰：『乔答摩尊！教授、教诫诸苾刍等，彼受教已，皆能证得最极究竟涅槃界不？』世尊告曰：『此事不定；一类能证，一类不能。』
如契经说：佛告苾刍：『有诸外道，虽同施设断知诸取，而彼不能具足施设。谓：但施设断知——欲取、见取、戒取，非我语取。』
此有何义？
有作是说：此是世尊率尔说法。
复有说者：此言显彼少分断者。
彼不应作是说。所以者何？异生亦有「能断少分我语取」故。
然佛世尊为天人等无量大众广说法要，无倒开示，令随类解。
有诸外道——窃闻佛说蕴、界、处盖，念住乃至觉支等名，或有具足，或不具足。
是诸外道——若有得闻欲取名者，便作是言：「我亦施设断知欲取。」
若有得闻见取名者，便作是言：「我亦施设断知见取。」
若有得闻戒取名者，便作是言：「我亦施设断知戒取。」
如多苾刍集在一处，有诸外道来作是言：「如乔答摩为诸弟子宣说法要，谓作是说：『汝等苾刍，应断五盖，如是五盖，能染污心，令慧力劣，损害觉分，障碍涅槃；于四念住，应善住心；于七觉支，应勤修习。』我等亦能为诸弟子说此法要。则乔答摩所说法要与我何別？而今汝等独归彼耶？」
然彼外道，尚不能识五盖名相，况能了达——住四念住、修七觉支？然窃佛语，故作是说。
施设断取，应知亦然。
又！如外道摩健地迦，不了自身众病所集，刹那不住苦、空、非我，来诣佛所，鼓腹而言：「吾今此身既无诸病，应知即是究竟涅槃。」
彼尚不知无病名相，况能了达究竟涅槃？然窃佛语，故作是说。
施设断取，应知亦然。
何缘外道但有施设断知三取，非「我语取」。
答：彼于长夜执有真实我，及有情、命者、生者、能养育者补特伽罗。彼既执有真实我等，宁肯施设断我语取，说同施设断知诸取！
斯有何义？
答：是佛世尊，随彼言说。
如世尊说：「彼诸外道，施设实有——有情断坏。」
然依胜义，无实有情；但随彼言，而作是说。此亦如是，故无有过。
如契经说：有二遍知，谓：智遍知及断遍知。
云何智遍知？
答：诸智、见、明、觉现观。是谓智遍知。
云何断遍知？
答：诸贪永断，嗔、痴永断，一切烦恼永断。是谓断遍知。
世尊或时于「智」，说遍知声；或时于「断」，说遍知声。
于「智」说「遍知」声者：
如伽他说：
于「断」说「遍知」声者：
如契经说：佛告苾刍，当为汝说，所遍知法，遍知自性，能遍知者。
所遍知法：谓五取蕴。
遍知自性：谓贪永断，嗔、痴永断，一切烦恼永断。
能遍知者：谓阿罗汉诸漏永尽。
不执「如来死后有」……等不应记法，诸归依佛者，何所归依？
答：若法实有、现有，想、等想，施设言说，名为佛陀。归依彼所有无学成菩提法，名归依佛。
诸归依法者，何所归依？
答：若法实有、现有，想、等想，施设言说，名为达磨。归依如是爱尽离灭涅槃，名归依法。
诸归依僧者，何所归依？
答：若法实有、现有，想、等想，施设言说，名为僧伽。归依彼所有学、无学成僧伽法，名归依僧。
杂蕴第一中无惭纳息第五
云何无惭？
答：诸无惭、无所惭、无异惭，无羞、无所羞、无异羞，无敬、无敬性，无自在、无自在性。于自在者，无怖畏转，是谓无惭。
云何无愧？
答：诸无愧、无所愧、无异愧，无耻、无所耻、无异耻。于诸罪中不怖、不畏、不见怖畏，是谓无愧。
无惭、无愧有何差別？
答：于自在者无怖畏转，是无惭；于诸罪中不见怖畏，是无愧。如是差別。
云何惭？
答：诸有惭、有所惭、有异惭，有羞、有所羞，有异羞，有敬、有敬性，有自在、有自在性。于自在者有怖畏转，是谓惭。
云何愧？
答：诸有愧、有所愧、有异愧，有耻、有所耻、有异耻。于诸罪中有怖、有畏、深见怖畏，是谓愧。
惭、愧，何差別？
答：于自在者有怖畏转，是惭；于诸罪中深见怖畏，是愧。如是差別。
云何增上不善根？
云何微俱行不善根？
答：诸不善根，离欲染时，最后所舍。由舍彼故，名离欲染。
云何欲界增上善根？
答：菩萨入正性离生时，所得欲界现观边世俗智，及如来得尽智时，所得欲界无贪、无嗔、无痴善根。
云何微俱行善根？
答：断善根时，最后所舍，由舍彼故，名断善根。
诸心过去，彼心变坏耶？
答：诸心过去，彼心皆变坏。
有心变坏，彼心非过去。谓：未来、现在贪、嗔相应心。
如世尊说：「汝等苾刍！设被怨贼，锯解汝身，或诸支节；汝等于彼，心勿变坏，亦当护口，勿出恶言。若心变坏，及出恶言，于自所求，深为障碍。」
又！世尊说：「汝等苾刍！于妙欲境，不应發起，变坏之心。」
诸心染著，彼心变坏耶？
答：诸心染著，彼心皆变坏。
有心变坏，彼心非染著。谓：过去贪不相应心，及未来、现在嗔相应心。
如世尊说：「汝等苾刍！设被怨贼……广说乃至……于自所求，深为障碍。」
云何掉举？
答：诸心不寂静、不止息、轻躁、掉举。心躁动性，是谓掉举。
云何恶作？
答：诸心燋灼、懊变、恶作。心追悔性，是谓恶作。
诸心有掉举，彼心恶作相应耶？
答：应作四句。
有心有掉举，非恶作相应。谓：无恶作心有躁动性。
有心有恶作，非掉举相应。谓：无染污心有追悔性。
有心有掉举，亦恶作相应。谓：染污心有追悔性。
有心无掉举，亦非恶作相应。谓：除前相。
云何惛沈？
答：诸身重性、心重性，身不调柔、心不调柔，身𧄼瞢、心𧄼瞢，身愦闷、心愦闷；心惛重性，是谓惛沈。
云何睡眠？
答：诸心睡眠，惛微而转；心昧略性，是谓睡眠。
诸心有惛沈，彼心睡眠相应耶？
答：应作四句。
有心有惛沈，非睡眠相应。谓：无睡眠心有惛沈性。
有心有睡眠，非惛沈相应。谓：无染污心有睡眠性。
有心有惛沈，亦睡眠相应。谓：染污心有睡眠性。
有心无惛沈，亦非睡眠相应。谓：除前相。
睡眠当言——善耶？不善耶？无记耶？
答：睡眠应言——或善，或不善，或无记。
梦中当言——福增长耶？非福增长耶？非福非非福增长耶？
答：梦中应言——或福增长，或非福增长，或非福非非福增长。
福增长者：如有梦中布施、作福、受持斋戒，或余——随一福，相续转。
非福增长者：如有梦中害生命、不与取、欲邪行、故妄语、饮诸酒，或余——随一非福，相续转。
非福非非福增长者：如有梦中非福非非福相续转。
梦名何法？
答：诸睡眠时心心所法于所缘转。彼觉已，随忆，能为他说：「我已梦见如是、如是事。」是谓梦。
如契经说：「有五盖」。
为五盖摄诸盖？为诸盖摄五盖？
答：诸盖摄五盖，非五盖摄诸盖。
不摄何等？谓：无明盖。
如世尊说：
诸盖，彼覆耶？
答：应作四句。
有盖非覆。谓：过去、未来五盖。
有覆非盖。谓：除五盖，诸余烦恼现在前。
有盖亦覆。谓：五盖随一现在前。
有非盖非覆。谓：除前相。
诸欲界系无明随眠，彼一切不善耶？
答：诸不善无明随眠，皆欲界系。
有欲界系无明随眠，非不善。谓：欲界系有身见、边执见相应无明。
诸色、无色界系无明随眠，彼一切无记耶？
答：诸色、无色界系无明随眠，皆是无记。
有无记无明随眠。非色、无色界系。谓：欲界系有身见、边执见相应无明。
诸见苦、集所断无明随眠，彼皆是遍行耶？
答：诸是遍行无明随眠，皆见苦集所断。
有见苦、集所断无明随眠，非遍行。谓：见苦、集所断非遍行随眠相应无明。
诸见灭、道所断无明随眠，彼皆非遍行耶？
答：诸见灭、道所断无明随眠，皆非遍行。
有非遍行无明随眠，非见灭、道所断。谓：见苦、集所断非遍行随眠相应无明。
云何不共无明随眠？
答：诸无明——于苦不了，于集、灭、道不了。
云何不共掉举缠？
答：无不共掉举缠。
杂蕴第一中相纳息第六
色法生、住、老、无常，当言色耶？非色耶？
答：应言非色。
非色法生、住、老、无常，当言非色耶？色耶？
答：应言非色。
有见法生、住、老、无常，当言有见耶？无见耶？
答：应言无见。
无见法生、住、老、无常，当言无见耶？有见耶？
答：应言无见。
有对法生、住、老、无常？当言有对耶？无对耶？
答：应言无对。
无对法——生、住、老、无常，当言无对耶？有对耶？
答：应言无对。
有漏法——生、住、老、无常，当言有漏耶？无漏耶？
答：应言有漏。
无漏法——生、住、老、无常，当言无漏耶？有漏耶？
答：应言无漏。
有为法——生、住、老、无常，当言有为耶？无为耶？
答：应言有为。
无为法——生、住、老、无常，当言无为耶？有为耶？
答：应言无为法无「生、住、老、无常」。
过去法——生、住、老、无常，当言过去耶？未来、现在耶？
答：应言过去。
未来法——生、住、老、无常，当言未来耶？过去、现在耶？
答：应言未来。
现在法——生、住、老、无常，当言现在耶？过去、未来耶？
答：应言现在。
善法——生、住、老、无常，当言善耶？不善、无记耶？
不善法——生、住、老、无常，当言不善耶？善、无记耶？
答：应言不善。
无记法——生、住、老、无常，当言无记耶？善、不善耶？
答：应言无记。
欲界系法——生、住、老、无常，当言欲界系耶？色、无色界系耶？
答：应言欲界系。
色界系法——生、住、老、无常，当言色界系耶？欲、无色界系耶？
答：应言色界系。
无色界系法——生、住、老、无常，当言无色界系耶？欲、色界系耶？
答：应言无色界系。
学法——生、住、老、无常，当言学耶？无学、非学非无学耶？
答：应言学。
无学法——生、住、老、无常，当言无学耶？学、非学非无学耶？
答：应言无学。
非学非无学法——生、住、老、无常，当言非学非无学耶？学、无学耶？
答：应言非学非无学。
见所断法——生、住、老、无常，当言见所断耶？修所断、不断耶？
答：应言见所断。
修所断法——生、住、老、无常，当言修所断耶？见所断、不断耶？
答：应言修所断。
答：应言不断。
云何老？
答：诸行向背、熟变相。是谓老。
云何死？
答：彼彼有情，从彼彼有情众同分，移转坏没，舍寿、𤏙、命根，灭弃诸蕴，身殒丧。是谓死。
云何无常？
答：诸行散坏、破没、亡退。是谓无常。
死、无常，何差別？
答：诸死是无常，有无常非死。谓：除死，余行灭。
业力强耶？无常力强耶？
答：业力强，非无常力。
有作是说：无常力强，非业力。所以者何？业亦无常故。
于此义中：业力强，非无常力。所以者何？业能灭三世行，无常唯灭现在行故。
如世尊说：「有三有为之有为相，有为之起，亦可了知，尽及住异，亦可了知。」
一刹那中云何起？
答：生。
云何尽？
答：无常。
云何住、异？
答：老。
杂蕴第一中无义纳息第七
如世尊说：
何故世尊作如是说？修余苦行，无义俱耶？
答：彼行趣死、近死、至死，非如是苦行能超越死故。
又！世尊说：「结跏趺坐，端身正愿，住对面念。」
云何名「住对面念」耶？
答：修观行者：系念眉间，或观青淤，或观膖胀，或观脓烂，或观破坏，或观异赤，或观被食，或观分离，或观白骨，或观骨琐，此等名为住对面念。
又！世尊说：「大目乾连！底沙梵天不说第六无相住者耶！」
云何名「第六无相住者」耶？
答：随信行、随法行，名为第六无相住者。所以者何？此二无相不可安立，不可施设在此、在彼。若苦法智忍、若苦法智……广说乃至……若道类智忍。以此无相不可安立，不可施设在此、在彼，故名第六无相住者。
如契经说：「佛转法轮，憍陈那……等苾刍见法。地神药叉举声遍告：『世尊今在婆罗痆斯仙人鹿苑三转法轮，具十二相。』」
为彼地神有正智见，知「佛转法轮、苾刍见法」不？
答：无。
彼云何知？
答：信世尊故。谓：佛起世俗心——「我转法轮，苾刍见法」，由是彼知。
或佛告他——「我转法轮，苾刍见法」故。彼得闻。
或从大德天仙所闻。
或彼尊者憍陈那等起世俗心——「佛转法轮，我等见法」。由是彼知。
或彼告他，地神得闻。
又！契经说：「有诸苾刍得阿罗汉，诸漏已尽。三十三天数数云集善法堂中，称说某处有某尊者，或彼弟子，剃除须发，被服袈裟，正信出家，勤修圣道。诸漏已尽，证得无漏，心慧解脱。于现法中，能自通达，证具足住。又自了知：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」
为彼诸天有正智见，知诸苾刍得阿罗汉，诸漏尽不？
答：无。
彼云何知？
答：信世尊故。谓：佛起世俗心——「是诸苾刍得阿罗汉，诸漏已尽。」由是彼知。
或佛告他——「是诸苾刍得阿罗汉，诸漏已尽。」故彼得闻。
或从大德天仙所闻。
或彼尊者起世俗心——「我已漏尽得阿罗汉。」由是彼知。
或彼告他，诸天得闻。
如契经说：「摩揭陀国诸辅佐臣，或是化法调伏，或是法随法行。」
云何彼名化法调伏？云何彼名法随法行？
答：若在天中而见法者，名化法调伏；若在人中而见法者，名法随法行。
复次！若不受持戒而见法者，名化法调伏；若受持戒而见法者，名法随法行。
云何多欲？
答：诸欲、已欲、当欲，是谓多欲。
云何不喜足？
答：诸不喜、不等喜、不遍喜、不已喜、不当喜，是谓不喜足。
多欲、不喜足，何差別？
答：于未得可爱色、声、香、味、触，衣服、饮食、床座、医药，及余资具，诸希、求、寻、索、思慕、方便，是谓多欲。
于已得可爱色、声、香、味、触，衣服、饮食、床座、医药，及余资具，诸复希、复欲、复乐、复求，是谓不喜足。
如是差別。
云何少欲？
答：诸不欲、不已欲、不当欲，是谓少欲。
云何喜足？
答：诸喜、等喜、遍喜、已喜、当喜，是谓喜足。
少欲、喜足，何差別？
答：于未得可爱色、声、香、味、触，衣服、饮食、床座、医药，及余资具，诸不希、不求、不寻、不索、不思慕、不方便，是谓少欲。
于已得可爱色、声、香、味、触。衣服、饮食、床座、医药，及余资具。诸不复希、不复欲、不复乐、不复求，是谓喜足。
如是差別。
云何难满？
答：诸重食、重啖、多食、多啖、大食、大啖，非少能济。是谓难满。
云何难养？
答：诸饕餮、极饕餮。耽、极耽。嗜、极嗜。好咀嚼、好甞啜。选择而食、选择而啖，非趣能济。是谓难养。
难满、难养，有何差別？
答：即前所说，是谓差別。
云何易满？
答：诸不重食、不重啖，不多食、不多啖，不大食、不大啖，少便能济。是谓易满。
云何易养？
答：诸不饕餮、不极饕餮，不耽、不极耽，不嗜、不极嗜，不好咀嚼、不好甞啜，不选择而食、不选择而啖，趣得便济。是谓易养。
易满、易养，有何差別？
答：即前所说，是谓差別。
杂蕴第一中思纳息第八
云何思？
答：诸思、等思、增思，思性、思类——心行、意业。是谓思。
云何虑？
答：诸虑、等虑、增虑，称量、筹度、观察。是谓虑。
思、虑，何差別？
答：思者，业；虑者，慧。是谓差別。
云何寻？
答：诸心寻求、辩了、显示、推度、搆画。分別性、分別类。是谓寻。
云何伺？
答：诸心伺察、随行、随转、随流、随属。是谓伺。
寻、伺，何差別？
答：心麁性，名寻；心细性，名伺。是谓差別。
云何掉举？
答：诸心不寂静、不止息，躁动、掉举，心躁动性。是谓掉举。
云何心乱？
答：诸心散乱，流荡不住，非一境性。是谓心乱。
掉举、心乱，有何差別？
答：不寂静相，名掉举；非一境相，名心乱。是谓差別。
云何无明？
答：三界无智。
云何不正知？
答：非理所引慧。
汝说「不正知是非理所引慧」耶？
答：如是。
汝何所欲？诸有正知而妄语者，彼皆失念、不正知故而妄语耶？
答：如是。
又！何所欲？无「有正知而妄语」耶？
答：不尔。
若言：「不正知是非理所引慧。诸有正知而妄语，彼皆失念不正知故而妄语」者；则应说：「无有正知而妄语」。
若不说：「无有正知而妄语」者；则不应言：「不正知是非理所引慧；诸有正知而妄语，彼皆失念不正知故而妄语。」
作如是说，俱不应理。
诸无明皆不正知相应耶？
答：如是。
汝何所欲？诸有正知而妄语者，皆无明趣，无明所缠，失念不正知故而妄语耶？
答：如是。
又！何所欲？无「有正知而妄语」耶？
答：不尔。
应听我说：
若言：「一切无明皆不正知相应。诸有正知而妄语，皆无明趣，无明所缠，失念、不正知故而妄语」者；则应说：「无有正知而妄语。」
若不说：「无有正知而妄语者」；则不应言：「一切无明皆不正知相应。诸有正知而妄语，皆无明趣，无明所缠，失念、不正知故而妄语。」
作如是说，亦俱不应理。
云何憍？
答：诸憍，醉、极醉，闷、极闷。心傲逸，心自取，是谓憍。
云何慢？
憍、慢，何差別？
答：若不方他，染著自法，心傲逸相，名憍。
若方于他，——自举恃相，名慢。
是谓差別。
若起增上慢——我「见苦是苦」，或「见集是集」，此何所缘？
答：如有一类，亲近善士，听闻正法，如理作意。由此因缘，得谛顺忍——苦现观边者：于苦忍乐，显了是苦。集现观边者：于集忍乐，显了是集。
彼由此忍作意持故，或由中间不作意故，见疑不行，设行不觉，便作是念：我「于苦，见是苦」，或「于集，见是集」。
由此起慢、已慢、当慢，心举恃，心自取，名增上慢。此即缘苦，或即缘集。
答：如有一类，亲近善士，听闻正法，如理作意。由此因缘，得谛顺忍——灭现观边者：于灭忍乐，显了是灭。道现观边者：于道忍乐，显了是道。
彼由此忍作意持故，或由中间不作意故，见疑不行，设行不觉，便作是念：我「于灭，见是灭」，或「于道，见是道」。
由此起慢、已慢、当慢，心举恃，心自取，名增上慢。此即缘彼心、心所法。
若起增上慢——「我生已尽」，此何所缘？
答：如有一类，作是念言：「此是道，此是行；我依此道、此行——已遍知苦，已永断集，已证灭，已修道；我生已尽。」
由此起慢、已慢、当慢，心举恃，心自取，名增上慢。此即缘「生」。
若起增上慢——「我梵行已立」，此何所缘？
答：如有一类，作是念言：「此是道，此是行；我依此道、此行——已遍知苦，已永断集，已证灭，已修道；我梵行已立。」
由此起慢、已慢、当慢。心举恃、心自取，名增上慢。此即缘彼心、心所法。
若起增上慢——「我所作已办」，此何所缘？
答：如有一类，作是念言：「此是道，此是行；我依此道、此行——已遍知苦，已永断集，已证灭，已修道；我已断随眠，已害烦恼，已吐结，已尽漏，所作已办。」
由此起慢、已慢、当慢，心举恃、心自取，名增上慢。此即缘彼心、心所法。
若起增上慢——「我不受后有」，此何所缘？
答：如有一类，作是念言：「此是道，此是行；我依此道、此行——已遍知苦，已永断集，已证灭，已修道；我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」
由此起慢、已慢、当慢，心举恃、心自取。名增上慢。此即缘有。
云何自谓卑而起慢耶？
答：如有一类，见他胜己——种姓、族类、财位、技艺及田宅等，作是念言：「彼少胜我，我少劣彼。」然劣于他多百千倍。
由此起慢、已慢、当慢，心举恃、心自取。是名「自谓卑而起慢」。
如契经说：若起欲寻、恚寻、害寻，或自害、或害他、或俱害。
云何欲寻自害？
答：如有一类，起贪缠故，身劳心劳、身烧心烧、身热心热、身燋心燋；复由此缘，当受长夜——非爱、非乐、非憙、非悦诸异熟果。如是自害。
云何欲寻害他？
答：如有一类，起贪缠故，观视他妻；彼夫见已，心生嗔忿、结恨、愁恼。如是害他。
云何欲寻俱害？
答：如有一类，起贪缠故，污夺他妻；彼夫觉已，遂于其妻及于其人——打、缚、断命，或夺财宝。如是俱害。
云何恚寻自害？
答：如有一类，起嗔缠故，身劳心劳、身烧心烧、身热心热、身燋心燋；复由此缘，当受长夜——非爱、非乐、非憙、非悦诸异熟果。如是自害。
云何恚寻害他？
答：如有一类，起嗔缠故，断害他命。如是害他。
云何恚寻俱害？
答：如有一类，起嗔缠故，断害他命；亦复被他断害其命。如是俱害。
云何害寻自害？
答：如有一类，起害缠故，身劳心劳、身烧心烧、身热心热、身燋心燋；复由此缘，当受长夜——非爱、非乐、非憙、非悦诸异熟果。如是自害。
云何害寻害他？
答：如有一类，起害缠故，打、缚于他。如是害他。
云何害寻俱害？
答：如有一类，起害缠故，打、缚于他；亦复被他之所打、缚。如是俱害。
智多耶？境多耶？
答：境多，非智。
所以者何？智亦境故。
智多耶？识多耶？
答：识多，非智。
所以者何？诸智皆识相应，非诸识皆智相应；忍相应识，非智相应故。
有漏行多耶？无漏行多耶？
答：有漏行多，非无漏行。
所以者何？有漏行摄十处，二处少分，无漏行唯摄二处少分故。
云何行圆满？
答：无学——身律仪、语律仪、命清净。
云何护圆满？
答：无学——根律仪。
云何异生性？
答：若于圣法、圣暖、圣见、圣忍、圣欲、圣慧，诸非得、已非得、当非得，是谓异生性。
此异生性，当言善耶？不善耶？无记耶？
答：应言无记。
何故异生性非善耶？
答：善法或由加行故得，或由余缘故得。无设加行，求作异生。
又！断善时，善法皆舍，得诸善法不成就性；若异生性是善性者，断善根者应非异生。
何故异生性非不善耶？
答：离欲染时，不善皆舍，得不善法不成就性；若异生性是不善者，诸异生离欲染，应非异生。
此异生性当言欲界系耶？色界系耶？无色界系耶？
答：应言或欲界系，或色界系，或无色界系。
答：欲界没生无色界时，欲界法皆舍，得欲界法不成就性；若异生性唯欲界系者，诸异生欲界没生无色界，应非异生。
何故异生性非唯色界系耶？
答：色界没生无色界时，色界法皆舍，得色界法不成就性；若异生性唯色界系者，诸异生色界没生无色界，应非异生。
何故异生性非唯无色界系耶？
答：入正性离生，先现观欲界苦，后合现观色、无色界苦。圣道起，先办欲界事，后合办色、无色界事。是故异生性非唯无色界系。
此异生性当言见所断耶？修所断耶？
答：应言修所断。
何故异生性非见所断耶？
答：见所断法皆染污，异生性不染污故。
又！世第一法正灭，苦法智忍正生，尔时舍三界异生性，得彼不成就性；非于尔时见所断法而有舍故。
异生性名何法？
答：三界不染污心不相应行。
答：应作四句。
有法邪见相应，非邪思惟。谓：邪见相应邪思惟，及余邪思惟不相应邪见相应法。
有法邪思惟相应，非邪见。谓：邪思惟相应邪见，及余邪见不相应邪思惟相应法。
有法邪见相应，亦邪思惟。谓：除邪见相应邪思惟，及除邪思惟相应邪见，诸余邪见、邪思惟相应法。
有法非邪见相应，亦非邪思惟。谓：邪见不相应邪思惟。邪思惟不相应邪见。及诸余心心所法、色、无为、心不相应行。
答：应作四句。
有法邪见相应，非邪精进。谓：邪见相应邪精进。
有法非邪见相应，亦非邪精进。谓：邪见不相应邪精进，及诸余心心所法、色、无为、心不相应行。
如以邪见对邪精进；以邪见对邪念、邪定，亦尔。
如以邪见对邪精进、邪念、邪定；以邪思惟对邪精进、邪念、邪定，亦尔。
诸法邪精进相应，彼法邪念相应耶？
答：应作四句。
如以邪精进对邪念；以邪精进对邪定，亦尔。
如以邪精进对邪念、邪定；以邪念对邪定，亦尔。
说一切有部發智论卷第二
