成唯识论卷第四

又契经说一切有情皆依食住若无此识彼识食体不应有故谓契经说食有四种一者段食变坏为相谓欲界系香味触三于变坏时能为食事由此色处非段食摄以变坏时色无用故二者触食触境为相谓有漏触才取境时摄受喜等能为食事此触虽与诸识相应属六识者食义偏胜触麁显境摄受喜乐及顺益舍资养胜故三意思食希望为相谓有漏思与欲俱转希可爱境能为食事此思虽与诸识相应属意识者食义偏胜意识于境希望胜故四者识食执持为相谓有漏识由段触思势力增长能为食事此识虽通诸识自体而第八识食义偏胜一类相续执持胜故由是《集论》说此四食三蕴五处十一界摄此四能持有情身命令不坏断故名为食段食唯于欲界有用触意思食虽遍三界而依识转随识有无眼等转识有间有转非遍恒时能持身命谓无心定睡眠闷绝无想天中有间断故设有心位随所依缘性界地等有转易故于持身命非遍非恒诸有执无第八识者依何等食经作是言一切有情皆依食住非无心位过去未来识等为食彼非现常如空花等无体用故设有体用非现在摄如虚空等非食性故亦不可说入定心等与无心位有情为食住无心时彼已灭故过去非食已极成故又不可说无想定等不相应行即为彼食段等四食所不摄故不相应法非实有故有执灭定等犹有第六识于彼有情能为食事彼执非理后当广破又彼应说生上二界无漏心时以何为食无漏识等破坏有故于彼身命不可为食亦不可执无漏识中有有漏种能为彼食无漏识等犹如涅槃不能执持有漏种故复不可说上界有情身命相持即互为食四食不摄彼身命故又无色无身命无能持故众同分等无实体故由此定知异诸转识有异熟识一类恒遍执持身命令不坏断世尊依此故作是言一切有情皆依食住唯依取蕴建立有情佛无有漏非有情摄说为有情依食住者当知皆依示现而说既异熟识是胜食性彼识即是此第八识

又契经说住灭定者身语心行无不皆灭而寿不灭亦不离煖根无变坏识不离身若无此识住灭定者不离身识不应有故谓眼等识行相麁动于所缘境起必劳虑厌患彼故暂求止息渐次伏除至都尽位依此位立住灭定者故此定中彼识皆灭若不许有微细一类恒遍执持寿等识在依何而说识不离身若谓后时彼识还起如隔日疟名不离身是则不应说心行灭识与想等起灭同故寿煖诸根应亦如识便成大过故应许识如寿煖等实不离身又此位中若全无识应如瓦砾非有情数岂得说为住灭定者又异熟识此位若无谁能执持诸根寿煖无执持故皆应坏灭犹如死尸便无寿等既尔后识必不还生说不离身彼何所属诸异熟识舍此身已识余身无重生故又若此位无持种识后识无种如何得生过去未来不相应法非实有体已极成故诸色等法离识皆无受熏持种亦已遮故然灭定等无心位中如有心位定实有识具根寿煖有情摄故由斯理趣住灭定者决定有识实不离身若谓此位有第六识名不离身亦不应理此定亦名无心定故若无五识名无心者应一切定皆名无心诸定皆无五识身故意识摄在六转识中如五识身灭定非有或此位识行相所缘不可知故如寿煖等非第六识若此位有行相所缘可知识者应如余位非此位摄本为止息行相所缘可了知识入此定故又若此位有第六识彼心所法为有为无若有心所经不应言住此定者心行皆灭又不应名灭受想定此定加行但厌受想故此定中唯受想灭受想二法资助心强诸心所中独名心行说心行灭何所相违无想定中应唯想灭但厌想故然汝不许既唯受想资助心强此二灭时心亦应灭如身行灭而身犹在宁要责心令同行灭若尔语行寻伺灭时语应不灭而非所许然行于法有遍非遍遍行灭时法定随灭非遍行灭法或犹在非遍行者谓入出息见息灭时身犹在故寻伺于语是遍行摄彼若灭时语定无故受想于心亦遍行摄许如思等大地法故受想灭时心定随灭如何可说彼灭心在又许思等是大地法灭受想时彼亦应灭既尔信等此位亦无非遍行灭余可在故如何可言有余心所既许思等此位非无受想应然大地法故又此定中若有思等亦应有触余心所法无不皆依触力生故若许有触亦应有受触缘受故既许有受想亦应生相离故如受缘爱非一切受皆能起爱故触缘受非一切触皆能生受由斯所难其理不成彼救不然有差別故谓佛自简唯无明触所生诸受为缘生爱曾无有处简触生受故若有触必有受生受与想俱其理决定或应如余位受想亦不灭执此位中有思等故许便违害心行灭言亦不得成灭受想定若无心所识亦应无不见余心离心所故余遍行灭法随灭故受等应非大地法故此识应非相应法故许则应无所依缘等如色等法亦非心故又契经说意法为缘生于意识三和合触与触俱起有受想思若此定中有意识者三和合故必应有触触既定与受想思俱如何有识而无心所若谓余时三和有力成触生触能起受等由此定前厌患心所故在定位三事无能不成生触亦无受等若尔应名灭心所定如何但说灭受想耶若谓厌时唯厌受想此二灭故心所皆灭依前所厌以立定名既尔此中心亦应灭所厌俱故如余心所不尔如何名无心定又此定位意识是何不应是染或无记性诸善定中无此事故余染无记心必有心所故不应厌善起染等故非求寂静翻起散故若谓是善相应善故应无贪等善根相应此心不应是自性善或胜义善违自宗故非善根等及涅槃故若谓此心是等起善加行善根所引發故理亦不然违自宗故如余善心非等起故善心无间起三性心如何善心由前等起故心是善由相应力既尔必与善根相应宁说此心独无心所故无心所心亦应无如是推征眼等转识于灭定位非不离身故契经言不离身者彼识即是此第八识入灭定时不为止息此极寂静执持识故无想等位类此应知

又契经说心杂染故有情杂染心清净故有情清净若无此识彼染净心不应有故谓染净法以心为本因心而生依心住故心受彼熏持彼种故然杂染法略有三种烦恼果种类別故若无此识持烦恼种界地往还无染心后诸烦恼起皆应无因余法不能持彼种故过去未来非实有故若诸烦恼无因而生则无三乘学无学果诸已断者皆应起故若无此识持业果种界地往还异类法后诸业果起亦应无因余种余因前已遮故若诸业果无因而生入无余依涅槃界已三界业果还复应生烦恼亦应无因生故又行缘识应不得成转识受熏前已遮故结生染识非行感故应说名色行为缘故时分悬隔无缘义故此不成故后亦不成诸清净法亦有三种世出世道断果別故若无此识持世出世清净道种异类心后起彼净法皆应无因所执余因前已破故若二净道无因而生入无余依涅槃界已彼二净道还复应生所依亦应无因生故又出世道初不应生无法持彼法尔种故有漏类別非彼因故无因而生非释种故初不生故后亦不生是则应无三乘道果若无此识持烦恼种转依断果亦不得成谓道起时现行烦恼及彼种子俱非有故染净二心不俱起故道相应心不持彼种自性相违如涅槃故去来得等非实有故余法持种理不成故既无所断能断亦无依谁由谁而立断果若由道力后惑不生立断果者则初道起应成无学后诸烦恼皆已无因永不生故许有此识一切皆成唯此能持染净种故证此识有理趣无边恐厌繁文略述纲要別有此识教理显然诸有智人应深信受如是已说初能变相第二能变其相云何颂曰

5次第二能变  是识名末那
依彼转缘彼  思量为性相
6四烦恼常俱  谓我痴我见
并我慢我爱  及余触等俱
7有覆无记摄  随所生所系
阿罗汉灭定  出世道无有

论曰次初异熟能变识后应辩思量能变识相是识圣教別名末那恒审思量胜余识故此名何异第六意识此持业释如藏识名识即意故彼依主释如眼识等识异意故然诸圣教恐此滥彼故于第七但立意名又标意名为简心识积集了別劣余识故或欲显此与彼意识为近所依但名意依彼转者显此所依彼谓即前初能变识圣说此识依藏识故有义此意以彼识种而为所依非彼现识此无间断不假现识为俱有依方得生故有义此意以彼识种及彼现识俱为所依虽无间断而有转易名转识故必假现识为俱有依方得生故转谓流转显示此识恒依彼识取所缘故

诸心心所皆有所依然彼所依总有三种一因缘依谓自种子诸有为法皆托此依离自因缘必不生故二增上缘依谓内六处诸心心所皆托此依离俱有根必不转故三等无间缘依谓前灭意诸心心所皆托此依离开导根必不起故唯心心所具三所依名有所依非所余法初种子依有作是说要种灭已现果方生无种已生《集论》说故种与芽等不俱有故有义彼说为证不成彼依引生后种说故种生芽等非胜义故种灭芽生非极成故焰炷同时互为因故然种自类因果不俱种现相生决定俱有故《瑜伽》说无常法与他性为因亦与后念自性为因是因缘义自性言显种子自类前为后因他性言显种与现行互为因义《摄大乘论》亦作是说藏识染法互为因缘犹如束芦俱时而有又说种子与果必俱故种子依定非前后设有处说种果前后应知皆是随转理门如是八识及诸心所定各別有种子所依次俱有依有作是说眼等五识意识为依此现起时必有彼故无別眼等为俱有依眼等五根即种子故《二十唯识》伽他中言

识从自种生  似境相而转
为成内外处  佛说彼为十

彼颂意说世尊为成十二处故说五识种为眼等根五识相分为色等境故眼等根即五识种《观所缘论》亦作是说

识上色功能  名五根应理
功能与境色  无始互为因

彼颂意言异熟识上能生眼等色识种子名色功能说为五根无別眼等种与色识常互为因能熏与种递为因故第七八识无別此依恒相续转自力胜故第六意识別有此依要托末那而得起故有义彼说理教相违若五色根即五识种十八界种应成杂乱然十八界各別有种诸圣教中处处说故又五识种各有能生相见分异为执何等名眼等根若见分种应识蕴摄若相分种应外处摄便违圣教眼等五根皆是色蕴内处所摄又若五根即五识种五根应是五识因缘不应说为增上缘摄又鼻舌根即二识种则应鼻舌唯欲界系或应二识通色界系许便俱与圣教相违眼耳身根即三识种界五地为难亦然又五识种既通善恶应五色根非唯无记又五识种无执受摄五根亦应非有执受又五色根若五识种应意识种即是末那彼以五根为同法故又《瑜伽论》说眼等识皆具三依若五色根即五识种依但应二又诸圣教说眼等根皆通现种执唯是种便与一切圣教相违有避如前所说过难朋附彼执复转救言异熟识中能感五识增上业种名五色根非作因缘生五识种妙符二颂善顺《瑜伽》彼有虚言都无实义应五色根非无记故又彼应非唯有执受唯色蕴摄唯内处故鼻舌唯应欲界系故三根不应五地系故感意识业应末那故眼等不应通现种故又应眼等非色根故

又若五识皆业所感则应一向无记性摄善等五识既非业感应无眼等为俱有依故彼所言非为善救又诸圣教处处皆说阿赖耶识变似色根及根依处器世间等如何汝等拨无色根许眼等识变似色等不许眼等藏识所变如斯迷谬深违教理然伽他说种子功能名五根者为破离识实有色根于识所变似眼根等以有發生五识用故假名种子及色功能非谓色根即识业种又缘五境明了意识应以五识为俱有依以彼必与五识俱故若彼不依眼等识者彼应不与五识为依彼此相依势力等故又第七识虽无间断而见道等既有转易应如六识有俱有依不尔彼应非转识摄便违圣教转识有七故应许彼有俱有依此即现行第八识摄如《瑜伽》说有藏识故得有末那末那为依意识得转彼论意言现行藏识为依止故得有末那非由彼种不尔应说有藏识故意识得转由此彼说理教相违是故应言前五转识一一定有二俱有依谓五色根同时意识第六转识决定恒有一俱有依谓第七识若与五识俱时起者亦以五识为俱有依第七转识决定唯有一俱有依谓第八识唯第八识恒无转变自能立故无俱有依有义此说犹未尽理第八类余既同识性如何不许有俱有依第七八识既恒俱转更互为依斯有何失许现起识以种为依识种亦应许依现识能熏异熟为生长住依识种离彼不生长住故

又异熟识有色界中能执持身依色根转如契经说阿赖耶识业风所飘遍依诸根恒相续转《瑜伽》亦说眼等六识各別依故不能执受有色根身若异熟识不遍依止有色诸根应如六识非能执受或所立因有不定失是故藏识若现起者定有一依谓第七识在有色界亦依色根若识种子定有一依谓异熟识初熏习位亦依能熏余如前说有义前说皆不应理未了所依与依別故依谓一切有生灭法仗因托缘而得生住诸所仗托皆说为依如王与臣互相依等若法决定有境为主令心心所取自所缘乃是所依即内六处余非有境定为主故此但如王非如臣等故诸圣教唯心心所名有所依非色等法无所缘故但说心所心为所依不说心所为心所依彼非主故然有处说依为所依或所依为依皆随宜假说由此五识俱有所依定有四种谓五色根六七八识随阙一种必不转故同境分別染净根本所依別故圣教唯说依五根者以不共故又必同境近相顺故第六意识俱有所依唯有二种谓七八识随阙一种必不转故虽五识俱取境明了而不定有故非所依圣教唯说依第七者染净依故同转识摄近相顺故第七意识俱有所依但有一种谓第八识藏识若无定不转故如伽他说

阿赖耶为依  故有末那转
依止心及意  余转识得生

阿赖耶识俱有所依亦但一种谓第七识彼识若无定不转故论说藏识恒与末那俱时转故又说藏识恒依染污此即末那而说三位无末那者依有覆说如言四位无阿赖耶非无第八此亦应尔虽有色界亦依五根而不定有非所依摄识种不能现取自境可有依义而无所依心所所依随识应说复各加自相应之心若作是说妙符理教后开导依有义五识自他前后不相续故必第六识所引生故唯第六识为开导依第六意识自相续故亦由五识所引生故以前六识为开导依第七八识自相续故不假他识所引生故但以自类为开导依有义前说未有究理且前五识未自在位遇非胜境可如所说若自在位如诸佛等于境自在诸根互用任运决定不假寻求彼五识身宁不相续等流五识既为决定染净作意势力引生专注所缘未能舍顷如何不许多念相续故《瑜伽》说决定心后方有染净此后乃有等流眼识善不善转而彼不由自分別力乃至此意不趣余境经尔所时眼意二识或善或染相续而转如眼识生乃至身识应知亦尔彼意定显经尔所时眼意二识俱相续转既眼识时非无意识故非二识互相续生若增盛境相续现前逼夺身心不能暂舍时五识身理必相续如热地狱戏忘天等故《瑜伽》言若此六识为彼六识等无间缘即施设此名为意根若五识前后定唯有意识彼论应言若此一识为彼六识等无间缘或彼应言若此六识为彼一识等无间缘既不如是故知五识有相续义五识起时必有意识能引后念意识令起何假五识为开导依无心睡眠闷绝等位意识断已后复起时藏识末那既恒相续亦应与彼为开导依若彼用前自类开导五识自类何不许然此既不然彼云何尔平等性智相应末那初起必由第六意识亦应用彼为开导依圆镜智俱第八净识初必六七方便引生又异熟心依染污意或依悲愿相应善心既尔必应许第八识亦以六七为开导依由此彼言都未究理应说五识前六识内随用何识为开导依第六意识用前自类或第七八为开导依第七末那用前自类或第六识为开导依阿陀那识用前自类及第六七为开导依皆不违理由前说故有义此说亦不应理开导依者谓有缘法为主能作等无间缘此于后生心心所法开避引导名开导依此但属心非心所等若此与彼无俱起义说此于彼有开导力一身八识既容俱起如何异类为开导依若许为依应不俱起便同异部心不并生

又一身中诸识俱起多少不定若容互作等无间缘色等应尔便违圣说等无间缘唯心心所然《摄大乘》说色亦容有等无间缘者是纵夺言谓假纵小乘色心前后有等无间缘夺因缘故不尔等言应成无用若谓等言非遮多少但表同类便违汝执异类识作等无间缘是故八识各唯自类为开导依深契教理自类必无俱起义故心所此依应随识说虽心心所异类并生而互相应和合似一定俱生灭事业必同一开导时余亦开导故展转作等无间缘诸识不然不应为例然诸心所非开导依于所引生无主义故若心心所等无间缘各唯自类第七八识初转依时相应信等此缘便阙则违圣说诸心心所皆四缘生无心睡眠闷绝等位意识虽断而后起时彼开导依即前自类间断五识应知亦然无自类心于中为隔名无间故彼先灭时已于今识为开导故何烦异类为开导依然圣教中说前六识互相引起或第七八依六七生皆依殊胜增上缘说非等无间故不相违《瑜伽论》说若此识无间诸识决定生说此为彼等无间缘又此六识为彼六识等无间缘即施设此名意根者言总意別亦不相违故自类依深契教理傍论已了应辩正论此能变识虽具三所依而依彼转言但显前二为显此识依缘同故又前二依有胜用故或开导依易了知故

如是已说此识所依所缘云何谓即缘彼彼谓即前此所依识圣说此识缘藏识故有义此意缘彼识体及相应法论说末那我我所执恒相应故谓缘彼体及相应法如次执为我及我所然诸心所不离识故如唯识言无违教失有义彼说理不应然曾无处言缘触等故应言此意但缘彼识见及相分如次执为我及我所相见俱以识为体故不违圣说有义此说亦不应理五色根境非识蕴故应同五识亦缘外故应如意识缘共境故应生无色者不执我所故厌色生彼不变色故应说此意但缘藏识及彼种子如次执为我及我所以种即是彼识功能非实有物不违圣教有义前说皆不应理色等种子非识蕴故论说种子是实有故假应如无非因缘故又此识俱萨迦耶见任运一类恒相续生何容別执有我我所无一心中有断常等二境別执俱转义故亦不应说二执前后此无始来一味转故应知此意但缘藏识见分非余彼无始来一类相续似常一故恒与诸法为所依故此唯执彼为自内我乘语势故说我所言或此执彼是我之我故于一见义说二言若作是说善顺教理多处唯言有我见故我我所执不俱起故未转依位唯缘藏识既转依已亦缘真如及余诸法平等性智证得十种平等性故知诸有情胜解差別示现种种佛影像故此中且说未转依时故但说此缘彼藏识悟迷通局理应尔故无我我境遍不遍故如何此识缘自所依如有后识即缘前意彼既极成此亦何咎颂言思量为性相者双显此识自性行相意以思量为自性故即复用彼为行相故由斯兼释所立別名能审思量名末那故未转依位恒审思量所执我相已转依位亦审思量无我相故

此意相应有几心所且与四种烦恼常俱此中俱言显相应义谓从无始至未转依此意任运恒缘藏识与四根本烦恼相应其四者何谓我痴我见并我慢我爱是名四种我痴者谓无明愚于我相迷无我理故名我痴我见者谓我执于非我法妄计为我故名我见我慢者谓倨傲恃所执我令心高举故名我慢我爱者谓我贪于所执我深生耽著故名我爱并表慢爱有见慢俱遮余部执无相应义此四常起扰浊内心令外转识恒成杂染有情由此生死轮回不能出离故名烦恼彼有十种此何唯四有我见故余见不生无一心中有二慧故如何此识要有我见二取邪见但分別生唯见所断此俱烦恼唯是俱生修所断故我所边见依我见生此相应见不依彼起恒内执有我故要有我见由见审决疑无容起爱著我故嗔不得生故此识俱烦恼唯四见慢爱三如何俱起行相无违俱起何失

《瑜伽论》说贪令心下慢令心举宁不相违分別俱生外境内境所陵所恃麁细有殊故彼此文义无乖返此意心所唯有四耶不尔及余触等俱故有义此意心所唯九前四及余触等五法即触作意受想与思意与遍行定相应故前说触等异熟识俱恐谓同前亦是无覆显此异彼故置余言及是义集前四后五合与末那恒相应故此意何故无余心所谓欲希望未遂合事此识任运缘遂合境无所希望故无有欲胜解印持曾未定境此识无始恒缘定事经所印持故无胜解念唯记忆曾所习事此识恒缘现所受境无所记忆故无有念定唯系心专注一境此识任运刹那別缘既不专一故无有定慧即我见故不別说善是净故非此识俱随烦恼生必依烦恼前后分位差別建立此识恒与四烦恼俱前后一类分位无別故此识俱无随烦恼恶作追悔先所造业此识任运恒缘现境非悔先业故无恶作睡眠必依身心重昧外众缘力有时暂起此识无始一类内执不假外缘故彼非有寻伺俱依外门而转浅深推度麁细發言此识唯依内门而转一类执我故非彼俱有义彼释余义非理颂別说此有覆摄故又阙意俱随烦恼故烦恼必与随烦恼俱故此余言显随烦恼此中有义五随烦恼遍与一切染心相应如《集论》说惛沈掉举不信懈怠放逸于一切染污品中恒共相应若离无堪任性等染污性成无是处故烦恼起时心既染污故染心位必有彼五烦恼若起必由无堪任嚣动不信懈怠放逸故掉举虽遍一切染心而贪位增但说贪分如眠与悔虽遍三性心而痴位增但说为痴分虽余处说有随烦恼或六或十遍诸染心而彼俱依別义说遍非彼实遍一切染心谓依二十随烦恼中解通麁细无记不善通障定慧相显说六依二十二随烦恼中解通麁细二性说十故此彼说非互相违然此意俱心所十五谓前九法五随烦恼并別境慧我见虽是別境慧摄而五十一心所法中义有差別故开为二何缘此意无余心所谓忿等十行相麁动此识审细故非彼俱无惭无愧唯是不善此无记故非彼相应散乱令心驰流外境此恒内执一类境生不外驰流故彼非有不正知者谓起外门身语意行违越轨则此唯内执故非彼俱无余心所义如前说有义应说六随烦恼遍与一切染心相应《瑜伽论》说不信懈怠放逸忘念散乱恶慧一切染心皆相应故忘念散乱恶慧若无心必不能起诸烦恼要缘曾受境界种类發起忘念及邪简择方起贪等诸烦恼故烦恼起时心必流荡皆由于境起散乱故惛沈掉举行相互违非诸染心皆能遍起论说五法遍染心者解通麁细违唯善法纯随烦恼通二性故说十遍言义如前说然此意俱心所十九谓前九法六随烦恼并念慧及加惛沈此別说念准前慧释并有定者专注一类所执我境曾不舍故加惛沈者谓此识俱无明尤重心惛沈故无掉举者此相违故无余心所如上应知有义复说十随烦恼遍与一切染心相应《瑜伽论》说放逸掉举惛沈不信懈怠邪欲邪胜解邪念散乱不正知此十一切染污心起通一切处三界系故若无邪欲邪胜解时心必不能起诸烦恼于所受境要乐合离印持事相方起贪等诸烦恼故诸疑理者于色等事必无犹豫故疑相应亦有胜解于所缘事亦犹豫者非烦恼疑如疑人杌余处不说此二遍者缘非爱事疑相应心邪欲胜解非麁显故余互有无义如前说此意心所有二十四谓前九法十随烦恼加別境五准前理释无余心所如上应知有义前说皆未尽理且疑他世为有为无于彼有何欲胜解相烦恼起位若无惛沈应不定有无堪任性掉举若无应无嚣动便如善等非染污位若染心中无散乱者应非流荡非染污心若无失念不正知者如何能起烦恼现前故染污心决定皆与八随烦恼相应而生谓惛沈掉举不信懈怠放逸忘念散乱不正知忘念不正知念慧为性者不遍染心非诸染心皆缘曾受有简择故若以无明为自性者遍染心起由前说故然此意俱心所十八谓前九法八随烦恼并別境慧无余心所及论三文准前应释若作是说不违理教

成唯识论卷第


校注

睡【大】熟【宋】【元】【明】【宫】 识【大】托【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 持【大】等【宋】【明】特【元】 相【大】想【圣乙】 和【大】和合【圣乙】 释【大】识【宋】【元】【明】【宫】 但【大】俱【圣乙】 界【大】地【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 根【大】相【元】【明】 根【大】〔-〕【圣乙】 仗【大】杖【圣乙】 俱【大】伹【圣乙】 有【大】为【宋】【元】【宫】 睡【大】眼睡【圣乙】 识【大】说【圣乙】 七【大】十【宫】 俱【大】但【圣乙】 思【大】〔-〕【圣乙】 倨【大】踞【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 轮【大】沦【宋】【元】【圣乙】 经【大】无【宋】【宫】【圣乙】 显【大】烦【明】 四【大】四显庆四年闰十月二十七日【圣乙】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

成唯识论(卷4)
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成唯识论(卷4)
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