成唯识论卷第六

已说遍行別境二位善位心所其相云何颂曰

11善谓信惭愧  无贪等三根
勤安不放逸  行舍及不害

论曰唯善心俱名善心所谓信惭等定有十一云何为信于实德能深忍乐欲心净为性对治不信乐善为业然信差別略有三种一信实有谓于诸法实事理中深信忍故二信有德谓于三宝真净德中深信乐故三信有能谓于一切世出世善深信有力能得能成起希望故由斯对治彼不信心爱乐证修世出世善忍谓胜解此即信因乐欲谓欲即是信果礭陈此信自相是何岂不适言心净为性此犹未了彼心净言若净即心应非心所若令心净惭等何別心俱净法为难亦然此性澄清能净心等以心胜故立心净名如水清珠能清浊水惭等虽善非净为相此净为相无滥彼失又诸染法各別有相唯有不信自相浑浊复能浑浊余心心所如极秽物自秽秽他信正翻彼故净为相有说信者爱乐为相应通三性体应即欲又应苦集非信所缘有执信者随顺为相应通三性即胜解欲若印顺者即胜解故若乐顺者即是欲故离彼二体无顺相故由此应知心净是信云何为惭依自法力崇重贤善为性对治无惭止息恶行为业谓依自法尊贵增上崇重贤善羞耻过恶对治无惭息诸恶行云何为愧依世间力轻拒暴恶为性对治无愧止息恶行为业谓依世间诃厌增上轻拒暴恶羞耻过罪对治无愧息诸恶业羞耻过恶是二通相故诸圣教假说为体若执羞耻为二別相应惭与愧体无差別则此二法定不相应非受想等有此义故若待自他立二別者应非实有便违圣教若许惭愧实而別起复违论说十遍善心崇重轻拒若二別相所缘有异应不俱生二失既同何乃偏责谁言二法所缘有异不尔如何善心起时随缘何境皆有崇重善及轻拒恶义故惭与愧俱遍善心所缘无別岂不我说亦有此义汝执惭愧自相既同何理能遮前所设难然圣教说顾自他者自法名自世间名他或即此中崇拒善恶于己益损名自他故无贪等者等无嗔痴三名根生善胜故三不善根近对治故云何无贪于有有具无著为性对治贪著作善为业云何无嗔于苦苦具无恚为性对治嗔恚作善为业善心起时随缘何境皆于有等无著无恚观有等立非要缘彼如前惭愧观善恶立故此二种俱遍善心云何无痴于诸理事明解为性对治愚痴作善为业有义无痴即慧为性《集论》说此报教证智决择为体生得闻思修所生慧如次皆是决择性故此虽即慧为显善品有胜功能如烦恼见故复別说有义无痴非即是慧別有自性正对无明如无贪嗔善根摄故论说大悲无嗔痴摄非根摄故若彼无痴以慧为性大悲如力等应慧等根摄又若无痴无別自性如不害等应非实物便违论说十一善中三世俗有余皆是实然《集论》说慧为体者举彼因果显此自性如以忍乐表信自体理必应尔以贪嗔痴六识相应正烦恼摄起恶胜故立不善根断彼必由通別对治通唯善慧別即三根由此无痴必应別有勤谓精进于善恶品修断事中勇悍为性对治懈怠满善为业勇表胜进简诸染法悍表精纯简净无记即显精进唯善性摄此相差別略有五种所谓被甲加行无下无退无足即经所说有势有勤有勇坚猛不舍善轭如次应知此五別者谓初發心自分胜进自分行中三品別故或初發心长时无间慇重无余修差別故或资粮等五道別故二乘究竟道欣大菩提故诸佛究竟道乐利乐他故或二加行无间解脱胜进別故安谓轻安远离麁重调畅身心堪任为性对治惛沈转依为业谓此伏除能障定法令所依止转安适故不放逸者精进三根于所断修防修为性对治放逸成满一切世出世间善事为业谓即四法于断修事皆能防修名不放逸非別有体无异相故于防恶事修善事中离四功能无別用故虽信惭等亦有此能而方彼四势用微劣非根遍策故非此依岂不防修是此相用防修何异精进三根彼要待此方有作用此应复待余便有无穷失勤唯遍策根但为依如何说彼有防修用汝防修用其相云何若普依持即无贪等若遍策录不异精进止恶进善即总四法令不散乱应是等持令同取境与触何別令不忘失即应是念如是推寻不放逸用离无贪等竟不可得故不放逸定无別体云何行舍精进三根令心平等正直无功用住为性对治掉举静住为业谓即四法令心远离掉举等障静住名舍平等正直无功用住初中后位辩舍差別由不放逸先除杂染舍复令心寂静而住此无別体如不放逸离彼四法无相用故能令寂静即四法故所令寂静即心等故云何不害于诸有情不为损恼无嗔为性能对治害悲愍为业谓即无嗔于有情所不为损恼假名不害无嗔翻对断物命嗔不害正违损恼物害无嗔与乐不害拔苦是谓此二麁相差別理实无嗔实有自体不害依彼一分假立为显慈悲二相別故利乐有情彼二胜故有说不害非即无嗔別有自体谓贤善性此相云何谓不损恼无嗔亦尔宁別有性谓于有情不为损恼慈悲贤善是无嗔故及显十一义別心所谓欣厌等善心所法虽义有別说种种名而体无异故不別立欣谓欲俱无嗔一分于所欣境不憎恚故不忿恨恼嫉等亦然随应正翻嗔一分故厌谓慧俱无贪一分于所厌境不染著故不悭憍等当知亦然随应正翻贪一分故不覆诳谄无贪痴一分随应正翻贪痴一分故有义不覆唯无痴一分无处说覆亦贪一分故有义不慢信一分摄谓若信彼不慢彼故有义不慢舍一分摄心平等者不高慢故有义不慢惭一分摄若崇重彼不慢彼故有义不疑即信所摄谓若信彼无犹豫故有义不疑即正胜解以决定者无犹豫故有义不疑即正慧摄以正见者无犹豫故不散乱体即正定摄正见正知俱善慧摄不忘念者即是正念悔眠寻伺通染不染如触欲等无別翻对何缘诸染所翻善中有別建立有不尔者相用別者便別立之余善不然故不应责又诸染法遍六识者胜故翻之別立善法慢等忿等唯意识俱害虽亦然而数现起损恼他故障无上乘胜因悲故为了知彼增上过失翻立不害失念散乱及不正知翻入別境善中不说染净相翻净宁少染净胜染劣少敌多故又解理通说多同体迷情事局随相分多故于染净不应齐责此十一法三是假有谓不放逸舍及不害义如前说余八实有相用別故有义十一四遍善心精进三根遍善品故余七不定推寻事理未决定时不生信故惭愧同类依处各別随起一时第二无故要世间道断烦恼时有轻安故不放逸无漏道时方得起故悲愍有情时乃有不害故论说十一六位中起谓决定位有信相应止息染时有惭愧起顾自他故于善品位有精进三根世间道时有轻安起于出世道有舍不放逸摄众生时有不害故有义彼说未为应理推寻事理未决定心信若不生应非是善如染心等无净信故惭愧类异依別境同俱遍善心前已说故若出世道轻安不生应此觉支非无漏故若世间道无舍不放逸应非寂静防恶修善故又应不伏掉放逸故有漏善心既具四法如出世道应有二故善心起时皆不损物违能损法有不害故论说六位起十一者依彼彼增作此此说故彼所说定非应理应说信等十一法中十遍善心轻安不遍要在定位方有轻安调畅身心余位无故〈决择分〉说十善心所定不定地皆遍善心定地心中增轻安故有义定加行亦得定地名彼亦微有调畅义故由斯欲界亦有轻安不尔便违〈本地分〉说信等十一通一切地有义轻安唯在定有由定滋养有调畅故论说欲界诸心心所阙轻安名不定地说一切地有十一者通有寻伺等三地皆有故此十一种前已具说第七八识随位有无第六识中定位皆具若非定位唯阙轻安有义五识唯有十种自性散动无轻安故有义五识亦有轻安定所引善者亦有调畅故成所作智俱必有轻安故此善十一何受相应十五相应一除忧苦有逼迫受无调畅故此与別境皆得相应信等欲等不相违故十一唯善轻安非欲余通三界皆学等三非见所断《瑜伽论》说信等六根唯修所断非见所断余门分別如理应思如是已说善位心所烦恼心所其相云何颂曰

12烦恼谓贪嗔  痴慢疑恶见

论曰此贪等六性是根本烦恼摄故得烦恼名云何为贪于有有具染著为性能障无贪生苦为业谓由爱力取蕴生故云何为嗔于苦苦具憎恚为性能障无嗔不安隐性恶行所依为业谓嗔必令身心热恼起诸恶业不善性故云何为痴于诸理事迷暗为性能障无痴一切杂染所依为业谓由无明起疑邪见贪等烦恼随烦恼业能招后生杂染法故云何为慢恃己于他高举为性能障不慢生苦为业谓若有慢于德有德心不谦下由此生死轮转无穷受诸苦故此慢差別有七九种谓于三品我德处生一切皆通见修所断圣位我慢既得现行慢类由斯起亦无失云何为疑于诸谛理犹豫为性能障不疑善品为业谓犹豫者善不生故有义此疑以慧为体犹豫简择说为疑故毘助末底是疑义故末底般若义无异故有义此疑別有自体令慧不决非即慧故《瑜伽论》说六烦恼中见世俗有即慧分故余是实有別有性故毘助末底执慧为疑毘助若南智应为识界由助力义便转变是故此疑非慧为体云何恶见于诸谛理颠倒推度染慧为性能障善见招苦为业谓恶见者多受苦故此见行相差別有五一萨迦耶见谓于五取蕴执我我所一切见趣所依为业此见差別有二十句六十五等分別起摄二边执见谓即于彼随执断常障处中行出离为业此见差別诸见趣中有执前际四遍常论一分常论及计后际有想十六无想俱非各有八论七断灭论等分別趣摄三邪见谓谤因果作用实事及非四见诸余邪执如增上缘名义遍故此见差別诸见趣中有执前际二无因论四有边等不死矫乱及计后际五现涅槃或计自在世主释梵及余物类常恒不易或计自在等是一切物因或有横计诸邪解脱或有妄执非道为道诸如是等皆邪见摄四见取谓于诸见及所依蕴执为最胜能得清净一切鬪诤所依为业五戒禁取谓于随顺诸见戒禁及所依蕴执为最胜能得清净无利勤苦所依为业然有处说执为最胜名为见取执能得净名戒取者是影略说或随转门不尔如何非灭计灭非道计道说为邪见非二取摄

如是总別十烦恼中六通俱生及分別起任运思察俱得生故疑后三见唯分別起要由恶友或邪教力自审思察方得生故边执见中通俱生者有义唯断常见相麁恶友等力方引生故《瑜伽》等说何边执见是俱生耶谓断见摄学现观者起如是怖今者我我何所在耶故禽兽等若遇违缘皆恐我断而起惊怖有义彼论依麁相说理实俱生亦通常见谓禽兽等执我常存炽然聚集长时资具故《显扬》等诸论皆说于五取蕴执断计常或是俱生或分別起此十烦恼谁几相应贪与嗔痴定不俱起爱憎二境必不同故于境不决无染著故贪与慢见或得相应所爱所陵境非一故说不俱起所染所恃境可同故说得相应于五见境皆可爱故贪与五见相应无失嗔与慢疑或得俱起所嗔所恃境非一故说不相应所蔑所憎境可同故说得俱起初犹豫时未憎彼故说不俱起久思不决便愤發故说得相应疑顺违事随应亦尔嗔与二取必不相应执为胜道不憎彼故此与三见或得相应于有乐蕴起身常见不生憎故说不相应于有苦蕴起身常见生憎恚故说得俱起断见翻此说嗔有无邪见诽拨恶事好事如次说嗔或无或有慢于境定疑则不然故慢与疑无相应义慢与五见皆容俱起行相展转不相违故然与断见必不俱生执我断时无陵恃故与身邪见一分亦尔疑不审决与见相违故疑与见定不俱起五见展转必不相应非一心中有多慧故痴与九种皆定相应诸烦恼生必由痴故此十烦恼何识相应藏识全无末那有四意识具十五识唯三谓贪嗔痴无分別故由称量等起慢等故此十烦恼何受相应贪嗔痴三俱生分別一切容与五受相应贪会违缘忧苦俱故嗔遇顺境喜乐俱故有义俱生分別起慢容与非苦四受相应恃苦劣蕴忧相应故

有义俱生亦苦俱起意有苦受前已说故分別慢等纯苦趣无彼无邪师邪教等故然彼不造引恶趣业要分別起能發彼故疑后三见容四受俱欲疑无苦等亦喜受俱故二取若缘忧俱见等尔时得与忧相应故

有义俱生身边二见但与喜乐舍受相应非五识俱唯无记故分別二见容四受俱执苦俱蕴为我我所常断见翻此与忧相应故

有义二见若俱生者亦苦受俱纯受苦处缘极苦蕴苦相应故论说俱生一切烦恼皆于三受现行可得广说如前余如前说此依实义随麁相者贪慢四见乐喜舍俱嗔唯苦忧舍受俱起痴与五受皆得相应邪见及疑四俱除苦贪痴俱乐通下四地余七俱乐除欲通三疑独行痴欲唯忧舍余受俱起如理应知此与別境几互相应贪嗔痴慢容五俱起专注一境得有定故疑及五见各容四俱疑除胜解不决定故见非慧俱不异慧故此十烦恼何性所摄嗔唯不善损自他故余九通二上二界者唯无记摄定所伏故若欲界系分別起者唯不善摄發恶行故若是俱生發恶行者亦不善摄损自他故余无记摄细不障善非极损恼自他处故当知俱生身边二见唯无记摄不發恶业虽数现起不障善故此十烦恼何界系耶嗔唯在欲余通三界生在下地未离下染上地烦恼不现在前要得彼地根本定者彼地烦恼容现前故谓有漏道虽不能伏分別起惑及细俱生而能伏除俱生麁惑渐次证得上根本定彼但迷事依外门转散乱麁动正障定故得彼定已彼地分別俱生诸惑皆容现前生在上地下地诸惑分別俱生皆容现起生第四定中有中者由谤解脱生地狱故身在上地将生下时起下润生俱生爱故而言生上不起下者依多分说或随转门下地烦恼亦缘上地《瑜伽》等说欲界系贪求上地生味上定故既说嗔恚憎嫉灭道亦应憎嫉离欲地故总缘诸行执我我所断常慢者得缘上故余五缘上其理极成而有处言贪嗔慢等不缘上者依麁相说或依別缘不见世间执他地法为我等故边见必依身见起故上地烦恼亦缘下地说生上者于下有情恃己胜德而陵彼故总缘诸行执我我所断常爱者得缘下故疑后三见如理应思而说上或不缘下者彼依多分或別缘说此十烦恼学等何摄非学无学彼唯善故此十烦恼何所断耶非非所断彼非染故分別起者唯见所断麁易断故若俱生者唯修所断细难断故见所断十实俱顿断以真见道总缘谛故然迷谛相有总有別总谓十种皆迷四谛苦集是彼因依处故灭道是彼怖畏处故別谓別迷四谛相起二唯迷苦八通迷四身边二见唯果处起別空非我属苦谛故谓疑三见亲迷苦理二取执彼三见戒禁及所依蕴为胜能净于自他见及彼眷属如次随应起贪恚慢相应无明与九同迷不共无明亲迷苦理疑及邪见亲迷集等二取贪等准苦应知然嗔亦能亲迷灭道由怖畏彼生憎嫉故迷谛亲疎麁相如是委细说者贪嗔慢三见疑俱生随应如彼俱生二见及彼相应爱慢无明虽迷苦谛细难断故修道方断嗔余爱等迷別事生不违谛观故修所断虽诸烦恼皆有相分而所仗质或有或无名缘有事无事烦恼彼亲所缘虽皆有漏而所仗质亦通无漏名缘有漏无漏烦恼缘自地者相分似质名缘分別所起事境缘灭道谛及他地者相分与质不相似故名缘分別所起名境余门分別如理应思已说根本六烦恼相诸随烦恼其相云何颂曰

随烦恼谓忿  恨覆恼嫉悭
13诳谄与害憍  无惭及无愧
掉举与惛沈  不信并懈怠
14放逸及失念  散乱不正知

论曰唯是烦恼分位差別等流性故名随烦恼此二十种类別有三谓忿等十各別起故名小随烦恼无惭等二遍不善故名中随烦恼掉举等八遍染心故名大随烦恼云何为忿依对现前不饶益境愤發为性能障不忿执仗为业谓怀忿者多發暴恶身表业故此即嗔恚一分为体离嗔无別忿相用故云何为恨由忿为先怀恶不舍结怨为性能障不恨热恼为业谓结恨者不能含忍恒热恼故此亦嗔恚一分为体离嗔无別恨相用故云何为覆于自作罪恐失利誉隐藏为性能障不覆悔恼为业谓覆罪者后必悔恼不安隐故有义此覆痴一分摄论唯说此痴一分故不惧当苦覆自罪故有义此覆贪痴一分摄亦恐失利誉覆自罪故论据麁显唯说痴分如说掉举是贪分故然说掉举遍诸染心不可执为唯是贪分云何为恼忿恨为先追触暴热佷戾为性能障不恼䖧螫为业谓追往恶触现违缘心便佷戾多發嚣暴凶鄙麁言䖧螫他故此亦嗔恚一分为体离嗔无別恼相用故云何为嫉徇自名利不耐他荣妬忌为性能障不嫉忧戚为业谓嫉妬者闻见他荣深怀忧戚不安隐故此亦嗔恚一分为体离嗔无別嫉相用故云何为悭耽著财法不能慧舍秘悋为性能障不悭鄙畜为业谓悭悋者心多鄙澁畜积财法不能舍故此即贪爱一分为体离贪无別悭相用故云何为诳为获利誉矫现有德诡诈为性能障不诳邪命为业谓矫诳者心怀异谋多现不实邪命事故此即贪痴一分为体离二无別诳相用故云何为谄网他故矫设异仪险曲为性能障不谄教诲为业谓谄曲者为网帽他曲顺时宜矫设方便为取他意或藏己失不任师友正教诲故此亦贪痴一分为体离二无別谄相用故云何为害于诸有情心无悲愍损恼为性能障不害逼恼为业谓有害者逼恼他故此亦嗔恚一分为体离嗔无別害相用故嗔害別相准善应说云何为憍于自盛事深生染著醉傲为性能障不憍染依为业谓憍醉者生长一切杂染法故此亦贪爱一分为体离贪无別憍相用故云何无惭不顾自法轻拒贤善为性能障碍惭生长恶行为业谓于自法无所顾者轻拒贤善不耻过恶障惭生长诸恶行故云何无愧不顾世间崇重暴恶为性能障碍愧生长恶行为业谓于世间无所顾者崇重暴恶不耻过罪障愧生长诸恶行故不耻过恶是二通相故诸圣教假说为体若执不耻为二別相则应此二体无差別由斯二法应不俱生非受想等有此义故若待自他立二別者应非实有便违圣教若许此二实而別起复违论说俱遍恶心不善心时随缘何境皆有轻拒善及崇重恶义故此二法俱遍恶心所缘不异无別起然诸圣教说不顾自他者自法名自世间名他或即此中拒善崇恶于己益损名自他故而论说为贪等分者是彼等流非即彼性云何掉举令心于境不寂静为性能障行舍奢摩他为业有义掉举贪一分摄论唯说此是贪分故此由忆昔乐事生故有义掉举非唯贪摄论说掉举遍染心故又掉举相谓不寂静说是烦恼共相摄故掉举离此无別相故虽依一切烦恼假立而贪位增说为贪分有义掉举別有自性遍诸染心如不信等非说他分体便非实勿不信等亦假有故而论说为世俗有者如睡眠等随他相说掉举別相谓即嚣动令俱生法不寂静故若离烦恼无別此相不应別说障奢摩他故不寂静非此別相云何惛沈令心于境无堪任为性能障轻安毘钵舍那为业有义惛沈痴一分摄论唯说此是痴分故惛昧沈重是痴相故有义惛沈非但痴摄谓无堪任是惛沈相一切烦恼皆无堪任离此无別惛沈相故虽依一切烦恼假立而痴相增但说痴分

有义惛沈別有自性虽名痴分而是等流如不信等非即痴摄随他相说名世俗有如睡眠等是实有性惛沈別相谓即瞢令俱生法无堪任故若离烦恼无別惛沈相不应別说障毘钵舍那故无堪任非此別相此与痴相有差別者谓痴于境迷暗为相正障无痴而非瞢重惛沈于境瞢重为相正障轻安而非迷暗云何不信于实德能不忍乐欲心秽为性能障净信惰依为业谓不信者多懈怠故不信三相翻信应知然诸染法各有別相唯此不信自相浑浊复能浑浊余心心所如极秽物自秽秽他是故说此心秽为性由不信故于实德能不忍乐欲非別有性若于余事邪忍乐欲是此因果非此自性云何懈怠于善恶品修断事中惰为性能障精进增染为业谓懈怠者滋长染故于诸染事而策勤者亦名懈怠退善法故于无记事而策勤者于诸善品无进退故是欲胜解非別有性如于无记忍可乐欲非净非染无信不信云何放逸于染净品不能防修纵荡为性障不放逸增恶损善所依为业谓由懈怠及贪嗔痴不能防修染净品法总名放逸非別有体虽慢疑等亦有此能而方彼四势用微劣障三善根遍策法故推究此相如不放逸云何失念于诸所缘不能明记为性能障正念散乱所依为业谓失念者心散乱故

有义失念念一分摄说是烦恼相应念故有义失念痴一分摄《瑜伽》说此是痴分故痴令念失故名失念有义失念俱一分摄由前二文影略说故论复说此遍染心故云何散乱于诸所缘令心流荡为性能障正定恶慧所依为业谓散乱者發恶慧故有义散乱痴一分摄《瑜伽》说此是痴分故有义散乱贪嗔痴摄《集论》等说是三分故说痴分者遍染心故谓贪嗔痴令心流荡胜余法故说为散乱

有义散乱別有自体说三分者是彼等流如无惭等非即彼摄随他相说名世俗有散乱別相谓即躁扰令俱生法皆流荡故若离彼三无別自体不应別说障三摩地掉举散乱二用何別彼令易解此令易缘虽一刹那解缘无易而于相续有易义故染污心时由掉乱力常应念念易解易缘或由念等力所制伏如系猨猴有暂时住故掉与乱俱遍染心云何不正知于所观境谬解为性能障正知毁犯为业谓不正知者多所毁犯故

有义不正知慧一分摄说是烦恼相应慧故有义不正知痴一分摄《瑜伽》说此是痴分故令知不正名不正知有义不正知俱一分摄由前二文影略说故论复说此遍染心故与并及言显随烦恼非唯二十杂事等说贪等多种随烦恼故随烦恼名亦摄烦恼是前烦恼等流性故烦恼同类余染污法但名随烦恼非烦恼摄故唯说二十随烦恼者谓非烦恼唯染麁故此余染法或此分位或此等流皆此所摄随其类別如理应知如是二十随烦恼中小十大三定是假有无惭无愧不信懈怠定是实有教理成故掉举惛沈散乱三种有义是假有义是实所引理教如前应知二十皆通俱生分別随二烦恼势力起故此二十中小十展转定不俱起互相违故行相麁猛各为主故中二一切不善心俱随应皆得小大俱起论说大八遍诸染心展转小中皆容俱起有处说六遍染心者惛掉增时不俱起故有处但说五遍染者以惛掉等违唯善故此唯染故非第八俱第七识中唯有大八取舍差別如上应知第六识俱容有一切小十麁猛五识中无中大相通五识容有由斯中大五受相应义小十除三忿等唯喜忧舍三受相应谄诳憍三四俱除苦

有义忿等四俱除乐谄诳憍三五受俱起意有苦受前已说故此受俱相如烦恼说实义如是若随麁相忿恨恼嫉害忧舍俱覆悭喜舍余三增乐中大随麁亦如实义如是二十与別境五皆容俱起不相违故染念染慧虽非念慧俱而痴分者亦得相应故念亦缘现曾习类境忿亦得缘刹那过去故忿与念亦得相应染定起时心亦躁扰故乱与定相应无失中二大八十烦恼俱小十定非见疑俱起此相麁动彼审细故忿等五法容慢痴俱非贪恚并是嗔分故悭痴慢俱非贪嗔并是贪分故憍唯痴俱与慢解別是贪分故覆诳与谄贪痴慢俱行相无违贪痴分故小七中二唯不善摄小三大八亦通无记小七中二唯欲界摄诳谄欲色余通三界生在下地容起上十一耽定于他起憍诳谄故若生上地起下后十邪见爱俱容起彼故小十生上无由起下非正润生及谤灭故中二大八下亦缘上上缘贪等相应起故

有义小十下不缘上行相麁近不远取故有义嫉等亦得缘上于胜地法生嫉等故大八谄诳上亦缘下下缘慢等相应起故梵于释子起谄诳故憍不缘下非所恃故二十皆非学无学摄此但是染彼唯净故后十唯通见修所断与二烦恼相应起故见所断者随迷谛相或总或別烦恼俱生故随所应皆通四迷谛亲疎等皆如烦恼说前十有义唯修所断缘麁事境任运生故

有义亦通见修所断依二烦恼势力起故缘他见等生忿等故见所断者随所应缘总別惑力皆通四此中有义忿等但缘迷谛惑生非亲迷谛行相麁浅不深取故

有义嫉等亦亲迷谛于灭道等生嫉等故然忿等十但缘有事记本质方得生故缘有漏等准上应知

成唯识论卷第六


校注

彼不信【大】不信彼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 礭【大】确【宋】【元】【明】【宫】 顾【大】愿【元】【明】 三【大】二【宋】【元】【明】 胜【大】精【圣】 辩【大】辨【圣】 阙【大】*[门@(丰*及)]【圣】* 见所断【大】所断故【圣】 具【大】异【宫】 隐性【大】〔-〕【圣】 见【大】定【圣】 慧【大】惠【圣】 求【大】〔-〕【圣】 度【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】*邪【圣】* 灭【大】〔-〕【圣】 趣【大】起【宋】【圣】 或【大】及【宋】【元】【明】【宫】 聚【大】造【宋】【元】【明】【宫】【圣】 邪【大】耶【圣】 起【大】行【圣】 谓【大】诸【宋】【元】【明】【宫】【圣】 惑【大】或【圣】 或【大】惑【宋】【元】【明】【圣】 明【大】智【圣】 准【大】唯【明】 仗【大】*扙【圣】* 佷【大】*狠【明】* 徇【大】殉【宋】【元】【明】【宫】【圣】 妬【大】*姤【圣】* 隐【大】稳【流布本】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】【圣】 网【大】罔【宋】【元】【明】【宫】 网帽【大】罔冒【宋】【元】【明】【宫】[悍-干+目]【圣】 矫【大】挢【圣】 失【大】先【宫】 重【大】*董【明】* 二【大】论【宫】 义【CB】【丽-CB】【宋】【宫】【圣】我【大】 三【大】二【宫】 若【大】〔-〕【圣】 相【大】相说【圣】 与別乃至生故三百九十四字宫本断缺 谛【大】部【宋】【元】【明】【圣】 力【大】〔-〕【圣】 应【大】依【圣】 谛【大】部【宋】【元】【明】【宫】【圣】 记【大】托【宋】【宫】【圣】
[A1] 䖧【CB】蛆【大】
[A2] 䖧【CB】【丽-CB】蛆【大】(cf. K17n0614_p0557b16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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