论法多种者，嗢柁南曰：
论曰：论法有七种，一论体性、二论处所、三论所依、四论庄严、五论堕负、六论出离、七论多所作法。
论体性者，复有六种：一言论、二尚论、三诤论、四毁谤论、五顺正论、六教导论。
尚论者，谓世所乐闻语论。
诤论者，谓或依诸欲所起，若自所摄诸欲他所逼夺、若他所摄诸欲自行逼夺，若于自他所爱有情所摄诸欲互相侵夺，谓歌舞戏笑等所摄，若倡女仆从等所摄，或为观看、或为受用。于如是等诸欲差別事中，未离欲者、为欲界贪现所染者，因坚执故、因缚著故、因耽嗜故、因贪爱故，發愤现威互相鬪诤，异诤乖诤违害诤论。或依恶行所起，若自所作身语恶行他所讥毁、若他所作身语恶行自行讥毁、若自他所爱有情所作身语恶行互相讥毁。于如是事中为作未作诸恶行者、重贪嗔痴所拘执者，因坚执故、因摄受故、因贪爱故，更相發愤，以染污心现威鬪诤，异诤乖诤违害诤论。或依诸见所起，谓身见、断常、无因、恶因、雨种外道等所起邪见，及余种种诸恶见类。于如是诸见中，或于自所执他所遮断、或于他所执自行遮断、或为令他离所执见、或为摄受所未执见。于此事中未离欲者，如前乃至违害诤论，是名诤论。
毁谤论者，谓更相愤怒，以染污心振發威势互相谤毁，谓麁语所摄、或妄语所摄、或绮语所摄。乃至恶说法律中，若为有情宣说彼法，若铨量刊定、若教授教诫等，皆名毁谤论。何以故？非拨实相故、引恶道故、徒设功劳无义利故，是故此论名毁谤论。
顺正论者，谓于善说法律中，若为有情宣说正法，若铨量刊定、若教授教诫等，为断有情所起疑故、为善通达甚深义故、为令智见毕竟净故，皆名顺正论。何以故？顺正行故、顺正义故，是故此论名顺正论。
教导论者，谓于顺正论中，为令修习增上心学增上慧学故，所有教诲，心未定者令心得定、心已定者令心解脱、未得真实智者开悟令得、已得真实智者令其修满，名教导论。何以故？分明委悉教导有情故，是故此论名教导论。
问：如实观察此六种论，几论真实能引义利所应修习？几不真实能引无义所应远离？答：最后二论是真实引义利，应修习。中间二论，不真实引无义，应远离。初二种论应分別。
论处所者，当知亦有六种：一于国王前、二于执理者前、三于大众中、四于善解法义者前、五于沙门婆罗门前、六于乐法义者前。
论所依者，有十种应知，谓所成义有二种、能成法有八种。
所成义二种者，一自性、二差別所成。自性者，谓有立为有、无立为无。所成差別者，谓有上立有上、无上立无上、常立为常、无常立无常。如是有色无色、有见无见、有对无对、有漏无漏、有为无为，如是等无量差別义门，是名所成差別应知。
能成法八种者，一立宗、二辩因、三引喻、四同类、五异类、六现量、七比量、八至教。
立宗者，谓依二种所成义，各別摄受自宗所许，若论教所摄、若自辩所立、若从他所闻，或为成立自宗、或为显他宗过、或为折伏憍慢、或为摧屈陵侮、或为悲愍有情。
辩因者，谓为成就所立宗故，依所引喻同类异类、现量比量及与至教辩道理因。
引喻者，亦为成就所立义故，引因所依诸余世间串习共许易了之法以为比况。
同类者，谓或于现在、或先所见相貌相属递互相似。此复四种：一自体、二业、三法、四因果。自体相似者，谓彼相貌更互相似。业相似者，谓彼作用更互相似。法相似者，谓自体上法门差別展转相似，如无常法与苦法、苦法与无我法、无我法与生法、生法与老法、老法与死法。如是有色无色、有见无见、有对无对、有漏无漏、有为无为，如是等无量法门差別更互相似。因果相似者，谓彼因果能成所成更互相似。是名同类。
异类者，所谓诸法随其异义互不相似，此亦四种，翻上应知。
现量者，有三种相：一非不现见相、二非思搆所成相、三非错乱所见相。
非不现见相者，复有四种应知，谓由诸根不坏作意现前时，同类生、异类生、无障碍、不极远。同类生者，谓欲缠诸根于欲缠境、上地诸根于上地境，已生已等生，若生若起，是名同类生。异类生者，谓上地诸根于下地境若已生等，是名异类生。无障碍者，复有四种：一非覆障所碍、二非隐障所碍、三非映障所碍、四非惑障所碍。覆障所碍者，谓黑暗无明暗不澄净色之所覆隔。隐障所碍者、谓或药草力、或呪术力、或神通力之所隐蔽。映障所碍者，谓少为多物之所映夺故不可见、或饮食等为诸毒药之所映夺、或发毛端为余麁物之所映夺，如是等类无量无边。且如小光为大光所映不可得见，所谓日光映星月等。又如能治映夺所治令不可得，谓不净观映夺净相，无常苦无我观映夺常乐我相，无相观力映夺众相。惑障所碍者，谓幻化所作、或相貌差別、或复相似、或内所作目眩惛梦闷乱酒醉放逸癫狂，如是等类名为惑障。若不为此四障所碍，名无障碍。不极远者，谓非三种极远：一处极远、二时极远、三推折极远。如是总名非不现见。由非不现见，故名现量。
非思搆所成相者，复有二种：一才取便成取所依境、二建立境界取所依境。才取便成取所依境者，谓若境能作才取便成取之所依，犹如良医授病者药，色香味触悉皆具足，有大势力成熟威德。当知此药色香味触才取便成取所依境，药之所有大势熟德，病若未愈思搆所成，若病愈时便非思搆。如是等类，名为才取便成取所依境。建立境界取所依境者，谓若境能为建立境界取之所依，如瑜伽师假想思搆地界水界火界风界，若于地界假为水解，即依地想建立水想。若于地界假为火风二解，即依地想建立火风二想。此中地想即是建立境界，取地界即是建立境界取之所依。如于地想，如是于水火风想如其所应尽当知。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境，非是思搆所成假想所解地等诸界。若解未成，是名思搆所立；解若成就，即非思搆。如是名为非思搆所成。由非思搆之所成故，名为现量。
非错乱所见相者，当知或五种、或七种。五种者，谓非五种错乱所见。五种错乱者，一想错乱、二数错乱、三形错乱、四显错乱、五业错乱。七种者，谓非七种错乱所见。七种错乱者，即此五种错乱，及余二种遍行错乱，合为七种。二种错乱者，一心错乱、二见错乱。想错乱者，谓于非彼相起彼相想，如于阳焰鹿渴想起于水想。数错乱者，谓于少数起多增上慢，如瞖眩者于一月处见多月像。形错乱者，谓于余形起余形增上慢，如于旋火见彼轮形。显错乱者，谓于余显色起余显色增上慢，如为迦末罗病损坏眼根，于非黄色悉见黄相。业错乱者，谓于无业起有业增上慢，如执拳驰走见树奔流。心错乱者，谓即于五种所错乱义心生喜乐。见错乱者，谓即于五种所错乱义忍受显说、安立宝重妄想坚执。若非如是错乱所见，名为现量。
问：如是现量，谁所有耶？答：略说四种所有，一色根现量、二意受现量、三世间现量、四清净现量。色根现量者，谓色相五根所行境界，如前所说现量体相。意受现量者，谓诸意根所行境界，如前所说现量体相。世间现量者，谓即前二种总名世间现量。清净现量者，谓若世间现量亦是清净现量。有清净现量非世间现量，谓出世智于所行境，有知为有、无知为无、有上知有上、无上知无上。不共世间，名清净现量。
比量者，谓与思择俱推度境界，此复五种：一相、二体、三业、四法、五因果。
相比量者，谓随其所有相貌相属，或由现在及先所见推度境界，如以见幢故比知有车、以见烟故比知有火。如是以王比国、以夫比妻、以角犎比牛、以形软发黑轻举色美比知是少、以面皱发白等比知是老、以执自相比道比俗、以乐见圣者乐闻正法远离憍慢比正信者、以善思所思善说所说善作所作比聪叡者、以慈悲爱语勇猛乐施善能解释甚深义意比知菩萨、以掉动轻转嬉戏歌笑等比未离欲、以诸威仪恒寂静故比知离欲、以具如来微妙相好智慧寂静胜行辩才比知如来应正等觉具一切智、见彼幼年所有相貌比知老时当有是事。诸如是等，名相比量。
体比量者，由现见彼自体性故，比类彼物不现见体。或现见彼一分自体，比类余分。如以现在比类去来、或以过去比未来事、或以现近事比现远事。又如衣服饮食严具车乘等事，观见少分得失之相比知一切。又以一分成熟比余熟分。如是等类，名体比量。
业比量者，谓以作用比业所依。如见远物，无有动摇、鸟集其上，如是等事比知是杌。若有动摇等事，比知是人。若见迹步宽长比知是象，身曳地行比知是蛇。若闻嘶声比知是马，哮吼比师子，咆吼比牛王。见比于眼，闻比于耳，嗅比于鼻，甞比于舌，触比于身，识比于意。以杖寻水碍杖比地，若见是处草木滋润茎叶青翠比知有水，若见热灰比知有火，若见草木摇动比知有风。若见瞑目执杖蹎蹷失路等比知是盲，高声侧听比知是聋。以所作业比知正信聪叡菩萨未离欲离欲，如来如前应知。
法比量者，谓于一切相属著法，以一比余。如属无常比知有苦，以属苦故比空无我，以属生故比有老法，以属老故比有死法，以属有色有见有碍比有处所及有形质。属有漏故比知有苦，属无漏故比知无苦。属有为故比知生住异灭之法，属无为故比知反彼。如是等类，名法比量。
因果比量者，谓因果相比，如见物行比有所至，见有所至比先有行。若见有人如法事王，比知当获广大禄位；见大禄位，比知先已如法事王。若见有人备善作业，比知必当获大财富；见大财富，比知先已备善作业。见善恶行，比当兴衰；见有兴衰，比先善恶。若见丰饶饮食，比知饱满；见有饱满，比丰饮食。若见有人食不平等，比知有病；若见有病，比知食不平等。见有静虑，比知离欲；见离欲者，比有静虑。若见修道，比知必获四沙门果；若见有获四沙门果，比知修道，如是等类当知。是名因果比量。如是总名比量。
至教者，谓一切智人所设言教，或从彼闻法随法行。此复三种：一圣言所摄、二对治杂染、三不违法相。
圣言所摄者，所谓如来及诸弟子所说经教，展转流布传来至今，不违正法、不违正义。
对治杂染者，谓依此法善修习时，能永调伏贪嗔痴等一切烦恼及随烦恼。
不违法相者，谓翻违法相当知，是名不违法相。何等名为违法相耶？谓于无相增为有相，如执有我、有情、命者、生者等，或常或断、有色无色如是等类，或于有相减为无相，或于决定立为不定，如一切行皆是无常、一切有漏皆性是苦、一切诸法皆是无我，而妄建立一分是常一分无常、一分是苦一分非苦、一分有我一分无我。如是于佛所立不可记法，一向记別，又复推求谓应立记。或于不定建立为定，如执一切乐受皆贪所随眠、一切苦受嗔所随眠、一切不苦不乐受痴所随眠、一切苦乐皆是有漏、思已造业唯受苦报，如是等类。或于有相法中，无差別相建立差別、有差別相立为无別。如依有为差別之相，于无为法亦別建立；依无为法无差別相，于有为法亦不別立。如于有为无为，如是于有色无色、有见无见、有对无对、有漏无漏等，随其所应尽当了知。又于有相不如正理立因果相，如立妙行感不爱果、立诸恶行能感爱果，计于恶说法律之中习诸邪行能得清净、于佛善说法律之中修行正行不得清净。又于杂染立为清净、于清净法立为杂染，于不实相以假言说立为真实、于真实相以假言说立不真实，如于永离言说法中以言戏论建立胜义，如是等类名违法相。翻此违相，名不违相，是名至教。
问：若一切法自相成就自义差別法尔建立，复何因缘立有二种所成义耶？答：为欲生成他信解故，非为生成诸法相貌。问：为欲成就所成立义，何故先说立宗耶？答：为先显示自所爱乐义故。问：何故次辩因耶？答：为欲开显依现见法决定道理，即于所立宗义不舍离故。问：何故次引喻耶？答：为欲显现能成道理之所依止现见法故。问：何故后说同类异类、现量比量、至教等耶？答：为欲开示因喻二种相违不相违智故。又相违者，由二种因：一由不决定故、二由同所成故。不相违者亦由二因：一由决定故、二由异所成故。此中相违者为成所立宗义不能为量，故不名量。不相违者为成所立宗义能为正量，故名为量。是名论所依。
论庄严者，有五种应知，一善自他宗、二语具圆满、三无畏、四敦肃、五应供。善自他宗者，谓如有一，于此正法及毘柰耶深生爱乐，即于自论宗本读诵受持、正闻审虑、纯熟修行，已善已说已明。复于彼法彼毘柰耶不爱不乐，但于彼论宗本读诵受持、闻思纯熟而不修行，然已善已说已明。是名善自他宗。
语具圆满者，谓如有一，音声圆满不犯音声。音声者，谓具五德：一不鄙陋、二轻易、三雄朗、四相应、五义善。云何不鄙陋？谓离诸边国鄙俚词故。云何轻易？谓世间共立非余说故。云何雄朗？所谓于义建立言词，为成彼义巧妙雄壮故。云何相应？所谓前后功德法义相符顺故。云何义善？谓能引發世出世利，无颠倒故。又此相应论者，复由九种差別相故，语具圆满应知，一不杂乱、二不麁犷、三辩了、四限量、五与义相应、六以时、七决定、八显了、九相续。以此足前，总名语具圆满。
无畏者，谓如有一，处在多众异众大众、胜众谛众善众等中，其心无有下劣怯惧，身无战汗面无怖色，声不动掉语不怯弱，如是等类名为无畏。
敦肃者，谓如有一，性不忿毒，面无变改、身不掉动，如是等类名为敦肃。
应供者，谓如有一，性善可乐性不恼他，寻常住善可乐地者，随顺他心而發言语知时如实，为益自他能引义利，言词柔软如对亲友，是名应供。
若有依五论庄严相兴言论者，当知复有二十七种称赞功德。何等名为二十七种？一众所敬重；二言必信受；三于大众中转加无畏；四于他所宗深知过隙；五于自所宗知决定德；六无有僻执；七于所受论情无偏党；八于自正法及毘柰耶无能引夺；九于他所说速能了悟；十于他所说速能领受；十一于他所说速解理趣；十二能以语德胜伏大众；十三悦可信解因明论者；十四能善宣释义句文字；十五身不劳倦；十六心不劳倦；十七言不謇澁；十八辩才无尽；十九身不顿顇；二十念无忘失；二十一心无损害；二十二咽喉无损；二十三凡所宣吐分明易了；二十四善护自心令无忿怒；二十五善顺他心令无愤恚；二十六令对论者心生净信；二十七凡有所行不招怨对，广大名称声流十方，世咸传唱此大法师、处大师数。如受欲者以末尼真珠瑠璃等宝厕环钏等宝庄严具以自庄严，威德炽盛光明普照。如是论者以二十七种称赞功德厕此五种论庄严具以自庄严，威德炽盛光明普照，是故名此为论庄严。
论堕负者，谓有三种应知，一舍言、二言屈、三言过。
舍言者，谓立论者以十三种词谢对论者，舍所言论。何等名为十三种词？谓立论者谢对论者曰：我论不善、汝论为善、我不善观、汝为善观、我论无理、汝论有理、我论无能、汝论有能、我论屈伏、汝论成立、我之辩才唯极于此、过此已上更善思量当为汝说、且置是事我不复言。以如是等十三种词谢对论者，舍所言论。舍所论故，当知摧破，为他所胜、堕在他后、屈伏于彼，是故舍言名堕负处。
言屈者，如立论人为对论者之所屈伏，或假余事方便而退，或引外言，或现愤發，或现嗔恚，或现高慢，或显彼所覆，或现恼害，或现不忍，或现不信，或复默然，或复忧戚，或竦肩伏面，或沈思词穷。假托余事方便而退者，谓舍前所立更托余宗，舍先因喻同类异类、现量比量及至教量，更托余因乃至至教。引外言者，谓舍所论事，或论饮食、或论王臣盗贼衢路倡秽等事，假托外缘舍本所立。现愤發者，谓以麁言摈对论者。现嗔恚者，谓以怨报之言责对论者。现高慢者，谓以卑贱种族等言毁对论者。显彼所覆者，谓以發他所覆恶行之言举对论者。现恼害者，谓以害酷怨言骂对论者。现不忍者，谓發怨言怖对论者。现不信者，谓以破戒行言谤对论者。或默然者，谓语业顿尽。或忧戚者，谓意业焦恼。竦肩伏面者，谓威勇身业而顿萎顇。沈思词穷者，谓才辩俱竭。如是十三种事，当知言屈。前二妄行矫乱，中七發起邪行，后四计行穷尽。是名言屈堕在负处。
言过者，谓立论人有九种过，故名言过。何等为九？一杂乱、二麁犷、三不辩了、四无限量、五非义相应、六非时七不决定、八不显了、九不相续。杂乱者，谓舍所论事，杂说异语。麁犷者，谓愤發卒暴，言词躁急。不辩了者，谓若法若义，众及对论所不领悟。无限量者，谓于所说义，言词复重或复减少。非义相应者，当知十种：一无义、二违义、三损理、四与所成等、五招集过难、六不得义利、七义无次序、八义不决定、九成立已成、十顺不称理诸邪恶论。非时者，谓所应说前后不次。不决定者，谓立已复毁、毁而复立，速疾转换难可了知。不显了者，谓犯声明相不领而答，或先为典语后作俗语，或复翻此。不相续者，谓于中间言词断绝。凡所言论犯此九失，是名言过。
论出离者，谓立论者三种观察兴废言论。云何名为三种观察？一观察德失、二观察众会、三观察善不善。
云何观察德失？谓立论者方欲立论，应如是观：我立是论，将无自损损他及俱损耶？不生现法后法及俱罪耶？勿起身心所有诸忧苦耶？莫由此故执持刀杖鬪骂诤讼谄言妄语而發起耶？将无种种恶不善法而生长耶？非不利益安乐自及他耶？非不利益安乐多众生耶？非不怜愍于世间耶？不因此故诸天世人无义无利不安乐耶？彼立论者如是观时，若自了知我所立论能为自损，乃至天人无义无利及不安乐，便自思择不应立论。若如实知我所立论不为自损，乃至能引天人义利安乐，便自思择应当立论。是名第一论出离相。
云何观察众会？谓立论者应当观察现前众会，为有执著为无执耶？为有贤正为无有耶？为有善解为无解耶？如是观时，若知众会有所执著非无执著，唯不贤正无有贤正，唯不善解无善解者，便自思择于是众中不应立论。若知众会无所执著非有执著，唯有贤正无不贤正，唯有善解无不解者，便自思择于是众中应当立论。是名第二论出离相。
云何观察善不善？谓立论者应自观察善与不善：我于论体、论处、论依、论严、论负、论出离等，为善为不善耶？我为有力建立自论摧伏他论，于彼负处解脱不耶？如是观时，若自了知我为不善非善解了、我无力能非有力能，便自思择与对论者不应立论。若自了知我善非不善、有力非无力，便自思择与对论者应共立论。是名第三论出离相。
论多所作法者，谓有三种于所立论多所作法：一善自他宗、二无畏、三辩才。问：如是三法，何故名为于所立论多有所作？答：由善了达自他宗故，于一切法能起谈论。由无畏故，于一切众能起谈论。由辩才故，于诸问难能善酬答。是故此三名为于所立论多所作法。
显扬圣教论卷第十一
