觉分品第二十一之二

释曰：已说菩萨修习道分，次说菩萨修习止观。偈言：

释曰：安心于正定此即名为止者，谓心依正定而不见心，非无正定而立止故，是名止相。正住法分別是名为观相者，谓依正住分別法体，是名观相。问：此二行云何修？偈曰：

释曰：普欲诸功德是二悉应修者，若人遍欲求诸功德，是人于止观二行悉应修习。如经中说，佛告诸比丘：若有所求，云何令得？诸比丘！离欲离恶不善法，乃至广说。诸比丘！有二法应须修习，所谓止观。一分非一分者，一分谓或止或观，非一分谓止观合。问：何故？答：修有单双故。单修者一分，或止修或观修。双修者非一分，谓止观合修。问：此二行云何种差別？复云何业？偈曰：

释曰：此偈上半明种差別，下半明业。此二法在信行地名依止修。若入大地，复有四种差別：一能通修，谓入初地。二能出修，谓入乃至六地，于彼六地出有相方便故。三无相修，谓入第七地。四无为修，谓入后三地。作功用修名有为，后三地不作功用故名无为。此五是种差別。净土者，依后三地修净土行；净果者，作转依行。此二净即是彼业。已说菩萨止观，次说菩萨修习五种巧方便。偈曰：

释曰：五种巧方便者，一自熟佛法，以无分別智为巧方便；二成熟众生，以四摄法为巧方便；三速得菩提，以忏悔随喜请转法轮生起胜愿为巧方便；四作业成就，以二门为巧方便，二门者谓陀罗尼门及三昧门，以此二门能成就利益众生业故；五生死道不绝，以无住处涅槃为巧方便。问：云何巧差別？云何巧业？偈曰：

释曰：此偈上半明巧差別，下半明巧业。差別者，此五方便于诸菩萨最上无等。何以故？于诸地中不与二乘共故，是故差別。业者，能成就自身他身一切利益，是名为业。已说菩萨巧方便，次说菩萨陀罗尼。偈曰：

释曰：陀罗尼品类有三种，一报得，由先世业力得故；二习得，由现在闻持力而得故；三修得，由依定力得故。问：云何种差別？偈曰：

释曰：二小一为大者，于彼三种品类中，报得及习得应知此二为小，修得者应知此一为大。一大复三种者，于彼大种类中，应知复有三种，谓软、中、上。未入地菩萨所有为软；以入不净地菩萨所有为中，谓初七地；入清净地菩萨所有为上，谓后三地。问：云何业？偈曰：

释曰：此中应知诸菩萨依止陀罗尼恒开示妙法及常受持，以此为业。已说菩萨陀罗尼，次说菩萨起诸愿。偈曰：

释曰：此二偈以六义分別诸愿，一自性、二因、三地、四果、五差別、六业。彼思欲相应共为自性。以智为因。诸地为地。二果为果，谓即果及未来果。以诸愿为因，心得遂故。心遂者，如心所欲皆成就故。又以愿力游诸愿果，所谓身放光明、口發音响乃至广说。差別有三种，一种种，谓信行地愿如是如是欲得故。二广大，谓入地菩萨十大愿故。三清净，谓后后诸地转转清净，乃至佛地极清净故。是名差別。彼业二种，一自利成就、二利他成就，是名为业。已说菩萨诸愿，次说菩萨修习三三昧。偈曰：

释曰：三三昧有三种所行，一人法二无我，是空三昧所行；二彼二执所依五取阴，是无愿三昧所行；三彼依毕竟寂灭，是无相三昧所行。彼三种所取体为三种境界，彼三种能取体为三种三昧，是名三三昧。问：三三昧名义云何？偈曰：

释曰：空定无分別者，无分別义是空三昧义，由人法二我不分別故。无愿厌背生者，厌背义是无愿三昧义，由厌背我执所依故。无相恒乐得彼依常寂灭者，乐得义是无相三昧义，由乐得彼所依毕竟寂灭故。问：三三昧云何起？偈曰：

释曰：应知及应断及以应作证者，应知谓人法二无我，应断谓二我执所依，应证谓彼依毕竟寂灭。次第空等定修习有三种者，此中为知人法二无我故修空三昧，为断彼二执所依故修无愿三昧，为证彼依毕竟寂灭故修无相三昧。已说菩萨修习三三昧，次说菩萨四法忧陀那。偈曰：

释曰：四法印者，一者一切行无常印、二者一切行苦印、三者一切法无我印、四者涅槃寂灭印。此中应知，无常印及苦印为成无愿三昧依止，无我印为成空三昧依止，寂灭印为成无相三昧依止。菩萨说此四印为三三昧依止，皆为利益诸众生故。问：何等是无常义乃至何等是寂灭义？偈曰：

释曰：此中诸菩萨以无义是无常义，由分別相毕竟常无故。以分別义是无我义，由分別相唯有分別，此二是分別相，由无体故。不真分別义是苦义，由三界心心法为苦体故，此是依他相。息诸分別义是寂灭义，此是真实相。复次应知依他相，复以刹那刹那坏为无常义。问：云何成立刹那坏义？偈曰：

释曰：此二偈以十五义成立刹那刹那灭义，一由起、二从因、三相违、四不住、五无体、六相定、七随转、八灭尽、九变异、十因、十一果、十二执持、十三增上、十四随净、十五随生。由此十五义，刹那坏义可得成立。第一由起者，诸行相续流名起，若无刹那刹那灭义而有诸行相续流名起者不然。若汝言物有暂时住，后时先者灭、后者起名相续者，则无相续，由暂住时后起无故。第二从因者，凡物前灭后起必籍因缘，若离因缘则无体故。若汝言彼物初因能生后时多果者，不然，初因作业即便灭尽，岂得与后诸果作因？若汝言初因起已更不起者，建立此因复何所用？若汝言起已未灭后时方灭者，彼至后时谁为灭因？第三相违者，若汝复执是能起因复为灭因者，不然，起灭相违，同共一因无此理故，譬如光暗不并冷热不俱，此亦如是，是故起因非即灭因。若如汝执诸行起已非即灭者，则违阿含及道理。违阿含者，佛语诸比丘：诸行如幻是坏灭法，是暂时法刹那不住。违道理者，诸修行人于诸行生灭中思惟刹那刹那灭，若不如是，于临终时见彼灭相，则无厌恶离欲解脱，是则同余凡夫。第四不住者，若汝言诸行起已得有住者，为行自住？得因他住？若行自住，何故不能恒住？若因他住，彼住无体，何所可因？二俱不尔，是故刹那刹那灭义得成。第五无体者，若汝执住因虽无坏因未至是故得住，坏因若至后时即灭，非如火变黑铁者，不然，坏因毕竟无有体故。火变铁譬，我无此理，铁与火合黑相似灭赤相似起，能牵赤相似起是火功能，实非以火变于黑铁。又如煎水至极少位，后水不生，亦非火合水方无体。第六相定者，佛说有为法有为相一向决定，所谓无常。汝执诸行起已非即灭者，是有为法则有少时而非无常，便堕非一向相。第七随转者，若汝言若物刹那刹那新生者，云何于中作旧物解？应说由相似随转得作是知，譬如灯焰相似起故起旧灯知，而实差別，前体无故。第八灭尽者，若汝言云何得知后物非前？应说由灭尽故。若住不灭，则后刹那与初刹那住无差別；由有差別，故知后物而非前物。第九变异者，若汝言物之初起非即变异者，不然，内外法体后边不可得故。由初起即变，渐至明了，譬如乳至酪位酪相方现，而变体微细难可了知，由相似随转谓是前物，以是故刹那刹那灭义得成。第十因者，若汝许心是刹那灭，彼心起因谓眼色等诸行，彼果刹那灭故因亦刹那，由不可以常因起无常果故。第十一果者，彼眼等诸行亦是心果，是故刹那灭义得成，由不可以无常因起常果故。第十二执持者，若汝言云何得知眼等诸行亦是心果？应说由心执持得增长故。第十三增上者，又如佛说：心将世间去，心牵世间来，由心自在世间随转。识缘名色，此说亦尔，故知诸行是心果。第十四随净者，净是禅定人心，彼人诸行随净心转。如经中说：修禅比丘具足神通心得自在，若欲令木为金则得随意。故知诸行皆是心果。第十五随生者，如作罪众生所得外物一切下劣，作福众生所得外物一切妙好，故知诸行皆是心果。因是刹那、果非刹那，无此道理，由因自在故。如是总成立一切内外诸行是刹那已，次別成立内法是刹那。偈曰：

释曰：此二偈以十四种起成立内法诸行是刹那义。一者初起，谓最初自体生。二者续起，谓除初刹那，余刹那生。三者长起，谓眠食梵行正受长养故生。四者依起，谓眼等诸识依止眼等根生。五者变起，谓贪等染污令色等变生。六者熟起，谓成胎、婴儿、童子、少壮、中年、老位等生。七者劣起，谓诸恶道生。八者胜起，谓诸善道生。九者明起，谓欲界后二天及色界无色界一切天生。十者无明起，谓除前明处所余诸处生。十一者异处起，谓此处死彼处生。十二者种起，谓除阿罗汉最后五阴生。十三者无种起，谓前所除最后五阴生，由后生种子无故。十四者像起，谓入解脱禅者定自在力故诸行像生。问：复以何因成立此十四种起？偈曰：

释曰：此二偈以九种因成立前十四起。九种因者，一续异、二断异、三随长、四随依、五住过、六去过、七无住、八有死、九随心。第一续异者，此因成立第一初起。若最初起时因体无差別者，则后时诸行相续而起亦无差別，因体无差別故。由因有差別故，后余诸行刹那得成。第二断异者，此因成立第二续起。若一一刹那无差別因者，则后时断差別亦不可得。由断有差別故，诸行刹那此义得成。第三随长者，此因成立第三长起。能令诸行圆满故名为长，若无刹那而有诸行长养者，不然，由彼住故。若诸行得住，则不得渐大圆满，非谓长养。第四随依者，此因成立第四依起。若执能依不住、所依得住者，不然，如人乘马，人去马不去，无有此理。如是识依于根，识有刹那，依无刹那，不然亦尔。第五住过者，此因成立六起，谓变起、熟起、劣起、胜起、明起、无明起。成立变起、熟起者，若执诸行初起即住不灭者，不然，无变起故。谓贪等变色永不可得，由初无变后亦尔故。若初无变，后诸熟位亦不可得，由先有变后方熟故。成立劣起、胜起刹那亦尔。若执诸行得住，而有善恶熏习次第与果者，不然，诸行不住，次第相续各得与果，此义可尔。成立明起、无明起刹那亦尔。若诸行得住则明起亦无，不住则有，由心转故。无无明起亦尔，后时无变异故。第六去过者，此因成立第十一异处起。若执诸行往余处名去者，不然，我今问汝：诸行去作为起已将诸行往余处？为不起将诸行往余处？若起已将往者，此处起已余处不起，此即是住，而言去者是义相违。若不起将往者，不起则本来无去，而言去者，此语无义。又复若诸行去，作住此处，即作所作令诸行去，是亦不然，住则不得到余处故。若诸行到余处方作所作，是亦不然，无有离去而有诸行到余处故。若此处住、若余处住，离诸行外毕竟求作不可得，是故不异诸行相续而有去。作去既无体，则刹那义成。若汝言若实无去，云何世人见去？应说由无间相续假说名去，实无去体。若汝言复有何因诸行得相续去？应说因缘无量，有心力自在，如威仪等去；有宿业自在，如中阴中去？有手力自在，如放箭掷石去；有依止自在，如乘车乘船去；有使力自在，如风吹物去；有自体自在，如风性傍去、火性上去、水性下去、有术力自，在如依呪依药在空而去；有磁石自在，能令铁去；有通力自在；如乘通去。如是等有无量因缘，能令诸行相续，假说名去。是义应知。第七无住者，此因成立第十二种起。若诸行得住，余时更有种子起者，不然，刹那刹那无余因故。若诸行不住，后种子起，是义可然。第八有死者，此因成立第十三无种起。若无刹那，而有死时无种起者，不然。先有种起，后命终时，方无种起，是亦不然。由一一刹那因无体故，是故死心刹那不可得成。第九随心者，此因成立第十四像起。由心自在刹那刹那彼像得起，若无刹那而像得起，无此理故。问：如是別成立内有为法刹那已，复有何因能成立外法四大及六种造色是刹那耶？偈曰：

释曰：此二偈以十四因成立外法是刹那。水有二因，一滋、二涸。若无刹那，水或时滋长或时乾涸不可显现。若人作如是问：既无刹那水，有何因而滋？复有何因而涸？彼则不能答。今见水有滋涸，故知刹那是水滋涸因。风有三因，一性动、二增盛、三减息。若风性住则无动时，行无体故。亦无增盛、亦无减息，由彼住故。地有六因，谓二起四变。二起者，由水由风地起可得，谓劫生时彼地是水风果，故知地亦是刹那。四变者，由四所作，地变可得。一业力所作，由众生业力有差別故。二人功所作，由掘凿等故。三诸大所作，由火水风故。四时节所作，由时改转异相现故。若无刹那，四变不可得，因无体故。如地有六因知是刹那，色香味触六因亦尔，是故亦是刹那。火有一因，所谓薪力。薪力火增故火得起，已共火起薪即不得住，火烧薪已火亦不住。若火不由薪，后时无薪，火应久住，由随同义故。火声在后，说声有一因，所谓渐微。譬如钟声，后时渐微可得。若无刹那，后时小声无可得理。法入色有一因，谓随心起。如受戒时随心下中上起，心因刹那故，彼果亦刹那。是故外法刹那亦成。复次总由难问故。我今问汝：何故欲得诸行无常，不欲得诸行刹那灭？若汝言一一刹那灭不可知者，不然，譬如灯焰，于不动位彼刹那亦不可知，汝何故不欲令彼体无刹那？若汝言灯焰体有刹那细故不可觉者，诸行亦尔，何故不欲令有刹那？若汝言灯焰与诸行不相似者，不然，不相似有二种：一自性不相似、二时分不相似。若此自性不相似者，此譬得成，非自体为譬故。非如以灯喻灯、以牛喻牛，譬则不成。若取时分不相似者，此譬亦成，由灯焰及诸行皆刹那相似故，若非刹那譬则不成。今更问汝：如人乘乘，其乘住时其人去不？答：不。若尔者，所依根住，能依识去，亦无道理。若汝言：何故？现见灯焰念念灭，灯炷如是住。应说汝见非见，由炷相续刹那刹那有坏有起，汝不如实知故。若汝言：诸行刹那如灯焰者，世人何故不知？应说由诸行是颠倒物故，相续刹那随转此不可知，而实別別起，世人谓是前物，生颠倒知。若不尔，则无无常常倒。倒体若无，染污亦无，复从何处而有解脱？由是难问，则诸行刹那成。成立无常义已，次成立无我义。问：人者为可说有、为可说无？偈曰：

释曰：人假非实有者，可说人是假名有，非实体有。若如此则不堕一向执，离有无故。问，人是实有，云何知无？答言：实不可得。由彼人不如色等有实可得，非觉智证故。问：人非觉智不证，佛又说我者现在可得，汝言不可得者不然。答：此言可得，非实可得，由颠倒故。佛说无我计我，是名颠倒。问：云何知是颠倒？答：由染污故。身见是染污，所谓我我所执；若不颠倒则非染污。问：云何知我执是染污？答：染污因故。由我执为因贪等染污得起，是故知是染污。问：如汝所许于色等五阴说人假有，此人与阴为一为异？偈曰：

释曰：假人与阴不可说一不可说异，若说一异，二过则生。二过者，若说人与阴一，阴即是人，及人是实。若说人与阴异，阴虽非人，人亦是实。以是故人是施设有，一异不可说，是故如来止记论成。偈曰：

释曰：若人违大师教，执有实人，是实人与阴一异则应可说；而执与阴一异不可说，此说则无道理。若汝言人不可说，如火与薪非异非不异者，不然，偈曰：

释曰：异相者，火谓火大，薪谓余大，各有別相，是故火与薪异。世见者，世人离火见薪，谓可烧木等；亦离薪见火，如风吹焰去，是故火与薪异。圣说亦不然者，佛世尊无处说火之与薪一异不可说，是故汝执火薪一异不可说，此说无道理。若汝言非离薪见，火风即是薪者，不然，有二可得故，由火之与风二相別故。复次偈曰：

释曰：若人执人有实，谓见者、闻者、觉者、识者、食者、知者、说者。若尔，彼眼等识起，为以人为缘说人是作者、为以人是主说人是作者？若以人为缘者，二有故识起，人缘则非义，由人于识起中无有少力可见故。若以人是主者，好灭及恶生，言生复非理。若人为主，已生所爱识，应毕竟令不灭，不应令灭；未生不爱识，应毕竟令不生，不应令生。以是故，汝不应执人是见者乃至识者。复次偈曰：

释曰：若人是实有，汝以何业可得成立？凡是实有必有事业，如眼等净色以见等事业可得成立。人无是等事业可得成立，是故人非实有。复次汝于无实人中强欲令有实人，即违如来三种菩提：一者甚深菩提、二者不共菩提、三者出世菩提。若见实人，则非甚深菩提，则非不共外道菩提，则非世间不习菩提。是故此执是世间所取、是外道著处、是生死恒习。复次若人是见者乃至识者，眼等诸根为有功用、为无功用？若有功用，为自然起、为由人起？问：彼何所疑？偈曰：

释曰：若言眼等功用自然起者，人于眼等不作事业，则有三种过生。若言以人为缘功用得起者，眼等诸根则一向无有功用。问：何者是功用自然起三过？偈曰：

释曰：若眼等功用不待人作自然而起，则人非作者，云何名见者乃至识者？此是第一过失。若眼等功用自然起，则应常起，不应起时非常，此是第二过失。若眼等功用常起，则起应一时，云何不得并起？此是第三过失。由此义故，若言自然起者，不然。问：以人为缘复有何过？偈曰：

释曰：若言人住与功用为缘者，人既常有，何故功用先无后有？是义不然。若言人坏为缘者，人坏则堕无常，是亦不然。若言更有第三不住不坏人为缘者，无有此义。如是依道理说，实人不可得。复次偈曰：

释曰：《法印经》中佛说：一切法无我。《真实空经》中佛说：有业有报，作者不可得。舍前阴起后阴，起灭唯法。《增五经》中说：若执有我，有五过失：一者堕于见处起我见命者见、二者同于外道、三者僻行邪行、四者于空不欲不信不住、五者圣法不得清净。如是依阿含说，有实人亦不可得。问：若无实人，云何世尊处处经中而说有人，谓知者、负担者及建立随信行等人耶？偈曰：

释曰：由依染污法及清净法有位差別及断差別，故建立假人有差別。若无假人差別，则不可说有行差別及相续差別。如《知经》中说：何等诸法谓染污法？何等为知谓清净法？如《负担经》中说：何者负担？谓染污法。何者弃担？谓清净法。若无行差別及相续差別，则不可说此二法为知者、负担者。菩提分法多位差別，谓方便道、见道、修道、究竟道。若无行及相续差別，则不可说彼菩提分法有随信行等人差別。由无实人，约法差別可得假说。以此道理，故知所说但是假人。若佛意不说是假人，说实人则无用，由起众生我见故。偈曰：

释曰：佛不应为起众生我见说有实人，由众生我见先已起故。亦不为令众生数习我见说有实人，由众生我见先已习故。亦不为令我见众生得解脱故说有实人，一切无功用者皆应自然得解脱故。以是故一切未见谛者有我见而无解脱，非如苦体先时不见后时方见。人不如是，非先不见后时方见。又如苦体先时不见后亦不见，即无解脱；人体亦尔，先时亦见后时亦见，则无解脱。若实有我则决定有我所，从此二执即起我爱及余烦恼，如是则无解脱。以是故不应欲得有实人，以我见等过皆悉起故。如是別说菩提分已，次总结前义。偈曰：

释曰：此义如前所显略说。觉分品究竟。