菩萨问明品第十

释此一品亦有四门。初来意中有通有別，通谓上来三品已答十句生解所依，此下正答主解因果，故次来也。生解因中，先答十住，住揽信成；将答所成，先辨能成。又正答十信，故下三品来也。后別者，三品明信有解行德，解为二本，此品先来。

二释品者，菩萨是人，问明是法。遮果表因，故云菩萨。问即是难，明即是答。然问有二种：一泛尔相问，梵云必理车；二者难问，谓以理征诘，梵云钵罗室囊，即今品意也。答亦有二：一但依问詶报曰答；二若俱为解释旁兼异义、美言赞述令理显焕曰明，即今品意也。明亦破暗，能除问者之疑暗故。今文殊九首互为明难、递作碪椎，研核教理以悟群生，故以名也。又长行明起于问，偈颂明解于问，故曰问明。不云答者，欲以明兼于问故。问有二义故得称明：一问中征责诘难理尽，使答者亡言，此至明之问也。二以问中进退诘理令现，使答者易释，故以为明。又明即法明，以十菩萨问出十种法明，故曰问明。虽诸义不同，皆菩萨之问明，依主释也。

三宗趣者，亦先通、后別。通复二义：一通分宗、二通会宗，并如会初。二別明此品，有其二义：一望当品，以十甚深为宗，依成观解为趣。二望后二品，则以甚深观解为宗，成后行德为趣。

第四释文。此下至〈菩萨住处〉明生解之因，配十句问。如前问中依文次第且分为六：初此下三品明未信令信、二第三会已信令解、三第四会已解令行、四第五会已行令起愿、五第六会已起愿令证入、六〈十定品〉至〈住处品〉已证入令等佛。今初三品即为三別：此品明正解理观、次品明随缘愿行、〈贤首品〉明德用该收。就初分二：先问答显理、后示相结通。前中以十菩萨各主一门显十甚深，即为十段：一缘起甚深、二教化甚深、三业果甚深、四说法甚深、五福田甚深、六正教甚深、七正行甚深、八正助甚深、九一道甚深、十佛境甚深。此十甚深次第云何？缘起深理总该诸法观解之要，故首明之。众生迷此，故须教化。违化顺化，有善恶业。欲知此业，由说法成。然说法成善，唯佛福田。既说顺田，须持圣教。教在勤行。行须正道助道。助必有正，殊涂同归。得一道者当趣佛境。故为此次。又此十种亦可配于十信，但不次耳。文殊佛境即当信心，文殊主信故。佛境即所信，故约發心次第信居其初，约所信终极最居其后。亦明十心，不必次故。勤首即进心，财首为念心，明四念故。觉首定心，能观心性为上定故。智首则慧心，慧为上首兼己庄严故有十度。法首即不退心，如说修行得不退故。宝首即戒心，三聚无缺如宝珠故，业果甚深戒所招故。德首即护法心，说法甚深是所护故。目首即愿心，福田等一由愿异故，目能将身如愿导行故。贤首即回向心，以归一道即回向真如，一身一智等即是佛果。文云「如本趣菩提，所有回向心」等。以是圆融十法故，各兼多义。又亦摄十信之十德，恐繁不叙，且为十甚深解。然有二义：一约行、二约法。言约行者，文殊發问、九菩萨答，明妙慧通于众行；九菩萨问、文殊为答，明众行成于妙慧。言约法者，初九显差別义、后一显差別同归佛境。此二不二，成信中之观解。

文中十段，皆先问、后答。又先起明问、后解问明。今初。问中二：先彰问答之主。问觉首者，彼得此门故，缘起深义不觉则流转故。二「佛子心性」下正显问端，略启五门：一问所为、二述问意、三定所问、四会相违、五释本文。

初所为者，有二义故，最初问之，一拂异见、二显深理。拂见有三：一令诸菩萨知法从缘，异外道见；二知从心现，舍二乘见；三但心性起，不同权教。二显深理者，令诸菩萨于此实义發深信解，起行证真始终皆实，故问斯义。《起信论》云「有法能起摩诃衍信根，是故应说。所言法者，谓众生心。依一心法，有真如门及生灭门。」彼论依此生净信故。

二述问意者，谓明心性是一，云何见有报类种种？若性随事异则失真谛，若事随性一则坏俗谛。设彼救言：报类差別自由业等熏识变现，不关心性，故无相违者。为遮此救，故重难云：业不知心等，谓心业五依各无自性，自性向无何能相知而生诸法？既离真性各无自立，明此皆依心性而起。心性既一，事应不多；事法既多，性应非一。此是本末相违难，亦是理事相违，亦一异相违，亦真妄相违。

三拣定所问者，准此问意，离如来藏不许八识能所熏等別有自体能生诸法，唯如来藏是所依生。亦不可言八识无二类故名心性一，以能生种种，非相违故。亦非第八而为性一熏成种种，非相违故，心性之言非第八故。答中既言法性本无生，示现而有生。法性即是真如异名，正与报事相违，故成难耳。文殊欲显实教之理，故以心性而为难本。欲令觉首以法性示生决定而答，海会同证。《楞伽》、《密严》皆广说故。

四会相违者，问：若尔，《瑜伽》等中异熟赖耶从业惑种办体而生，非如来藏随缘所成，如何会释？答：《瑜伽》等中对于凡小，约就权教随相假说。《楞伽》、《密严》对大菩萨，依于实教尽理而说。既机有大小、法有浅深、教有权实，故不相违。故《密严》云「佛说如来藏，以为阿赖耶。恶慧不能知，藏即赖耶识。」此明守权拒实诃为恶慧。又彼经云「如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指环，展转无差別。」《楞伽》中真识现识，如泥团与微尘，非异非不异，金庄严具亦复如是，皆此义也。又彼经云「如来藏为无始恶习所熏，名为藏识。」又《入楞伽》云「如来藏名阿赖耶识，而与无明七识共俱。」又《起信论》云「不生不灭与生灭和合，非一非异，名阿赖耶识。」又如《达磨经》颂云「无始时来界，为诸法等依。」《摄论》等就初教释云「界者因义，即种子识。」《宝性论》翻此颂云「此性无始时」等。彼论就实教释云「性者谓如来藏性。如《圣者胜鬘经》说，依如来藏故有生死，依如来藏故有涅槃。」以此等文，故知两宗不同，浅深可见。又唯识等亦说真如是识实性，但后释者定言不变，失于随缘，过归后辈耳。

五释文者，文分三別：初心性是一者，立宗案定；二「云何」下设相违难；三「业不知心」下结成前难。今初。谓心之性故，是如来藏也。又心即性故，是自性清净心也。又妄心之性，无性之性，空如来藏也。真心之性，实性之性，不空如来藏也。皆平等无二，故云一也。第二设难中二：先总显相违。谓心性既一，云何而有五趣诸根总別报殊，故云种种不同。二「所谓」下別示相违，有十事五对：一、约总报明趣有善恶，善谓人天、恶谓三涂；下四对皆约別报。于中，二、谓于前善恶趣中各根有满缺，谓眼等内根。三、于满缺中各生有同异，谓四生不同胜劣处异。四、于上同异生处，各貌有妍媸。五、于上妍媸，各受有苦乐。上之五对，前前皆具后后，后后必带前前，展转异同成多差別，故云种种不同。心性是一，其义安在？

第三结成前难中，此文意稍难见，略为二解：一依古德作遮救重难，如前第二问意中辨；二直结成前难。且依此释文自有三意，由前难意亦有三故。一直问所以，故今结云非但本性是一，我细推现事各不相知，既有种种，何缘不相知？既不相知，谁教种种？若谓业令种种业不知心，若谓心令种种心不知业，一一观察未知种种之所由也。二者怀疑，故结云既不相知，为是一性？为是种种？三作相违难，结云一性随于种种即失真谛，种种随于一性即失俗谛。今见种种，又不相知，此二互乖，云何并立？已知大意，次正释文。亦有十事五对，略为二解：一通、二別。通谓总观前来总別二报。于中，初一对就先业因约能所依以难。然有二意：一约本识。谓业是能依、心是所依，离所无能，故云业不知心；离能无所，故云心不知业。以各无体用，不能相成。既各不相知，谁生种种？下并准之。二约第六识。业是所造、心是能造，并皆速灭，起时不言我起、灭时不言我灭，何能有体而得相生成种种耶？第二对约得报果时难能所受。谓受是报因，即名言种为业所引，受所受报。离报无受，故云受不知报；离受无报，故云报不知受。以并无体故，准前应知。三约名言因就能所依难。谓前能受报因，依心无体故无相知，余义同前。四约因缘就亲疎相假难。谓所引名言种为因，能引业为缘，相待相夺各无自性，如不自生等准之。五约境智相对相见虚无难。谓境是心变，境不知心；心托境生，心不知境。以无境外心能取心外境，是故心境虚妄不相知也。第二別观者，以初二对结趣善恶。趣善恶者，正由业熏，受总报故。二复以第二及第三对结受生同异，初对以名言种对所生处，次对以名言种对能依本识。三复以第三及第四对结苦乐不同及端正丑陋。初对观现受时。次对观苦乐因及彼妍媸皆由缘令异，谓损益因成苦乐果，以嗔忍因成妍媸果。四复以第四及第五对结诸根满缺。亦有满业因缘，有损他益他之异，故成内六处满缺之果。又由内根有满缺故，于分別位了境不同，并皆无性各不相知，既不相知谁令种种？

第二「时觉首」下，答中二：初一偈赞问许说。上半赞问，谓自究深旨，一向为他仁心弘益也；次句许说分齐，称性说故；后句劝听，言同意別故令谛受。后十偈正答。答势纵横，具答三重问意，且分为二：前五答前释成之中以何因缘而不相知，用此释成答前难故首而明之；后五正答前难。令初，分二：先一法说、后四喻况。今初，意云：特由从缘种种，故不相知也。即此偈上半出因，下半结归本宗，后四即为同喻。量云：眼等是有法，定不相知，故是宗法。因云：从缘无体用故。同喻云：如河中水，河水无体用，河水不相知；眼等无体用，眼等不相知。若以缘起相由门释者，初句因缘相假互皆无力。次句果法含虚故无体性，至下喻中別当释之。是故虚妄缘起略有三义：一由互相依各无体用，故不相知；二由依此无知无性方有缘起；三由此妄法各无所有，故令无性真理恒常显现。现文但有初后二意。言诸法者，非唯举前十事五对，亦该一切有为法也。果从因生，果无体性；因由果立，因无体性。因无体性，何有感果之用？果无体性，岂有酬因之能？又互相待，故无力也。以他为自，故无体也。下半结中，是故者，是前体用俱无故，故彼一切法各各不相知也。

第二喻况，略有二意：一以此四喻通释诸法不相知言、二別对前文诸不相知兼通前设难。今初，以四大为喻，然各上三句喻况、下句法合。然此四喻各显一义：一依水有流注、二依火焰起灭、三依风有动作、四依地有任持。法中四者，一依真妄相续、二依真妄起灭、三妄用依真起、四妄为真所持。然此法喻一一各有三义：一唯就能依、二依所依、三唯所依。今初喻中，唯就能依者流也。然此流注有十义不相知而成流注：一前流不自流，由后流排故流，则前流无自性故不知后。二后流虽排前而不到于前流，故亦不相知。三后流不自流，由前流引故流，则后流无自性，故不能知前。四前流虽引后而不至后，故亦不相知。五能排与所引无二，故不相知。六能引与所排无二，故不相知。七能排与所排亦无二，故不相知。八能引与所引亦无二，故不相知。九能排与能引不得俱，故不相知。十所排与所引亦不得俱，故不相知。是则前后互不相至，名无自性。只由如此无知无性方有流注，则不流而流也。肇公云「江河竞注而不流」，即其义也。然上云前后者，通于二义：一生灭前后，谓前灭后生互相引排。二此彼前后，即前波后波。小乘亦说当处生灭，无容从此转至余方，而不知无性缘起之义耳。二依所依者，谓前流后流各皆依水，悉无自体不能相知，然不坏流相故说水流。三唯所依者，流既总无，但唯是水，前水后水无二性故，无可相知，是则本无有流而说流也。二法中三义者，一流喻能依妄法、二妄依真立、三妄尽唯真。初中，妄缘起法似互相借，各不能相到，悉无自性，故无相知，是则有而非有也。二依所依者，谓此妄法各各自虚、含真方立，何有体用能相知相成？即由此无知无成含真故有，是则非有而为有也。三唯所依者，谓能依妄法逈无体用，唯有真心挺然显现。既无彼此，何有相知？正由此义，妄法有即非有，以非有为有。复说真性隐即非隐，以非隐为隐。此上三意即三种答，答上三种问，思之。何故以水喻真心者？以水有十义同真性故。一水体澄清，喻自性清净心。二得泥成浊，喻净心不染而染。三虽浊不失净性，喻净心染而不染。四若澄泥净现，喻真心惑尽性现。五遇冷成水而有硬用，喻如来藏与无明合成本识用。六虽成硬用而不失软性，喻即事恒真。七煖融成软，喻本识还净。八随风波动不改静性，喻如来藏随无明风波浪起灭，而不变自不生灭性。九随地高下排引流注而不动自性，喻真心随缘流注而性常湛然。十随器方圆而不失自性，喻真如性普遍诸有为法而不失自性。略辨十义，少分似真，故多以水为喻。此义见文虽似不具，而大通众经。

第二依火焰起灭喻中，三义同前。初唯焰者，谓焰起灭有其二义：一前焰谢灭引起后焰，后焰无体而不能知前焰，前焰已灭复无所知，是故各各皆不相知。二前焰若未灭，亦依前引无体故无能知，后焰未生故无所知，是故彼亦各不相知。妄法亦尔，刹那生灭不能自立，谓已灭未生无物可知，生已则灭无体可知，是故皆无所有也。斯则「流金烁石而不热」也。二依所依者，谓彼火焰即由于此无体无用不相知，故而有起灭虚妄之相，是则揽非有而为有也。妄法亦尔，依此无所依之真理方是妄法，是亦非有为有也。三唯所依者，推起灭之焰体用俱无，无焰之理挺然显现，是则无妄法之有、有妄法之无湛然显现，遂令缘起之相相无不尽，无性之理理无不现。上三义中，亦如次喻答前三问也。下二喻准知。

第三依风有动作，喻妄用依真起。三义同前。一唯动者，离所动之物，风之动相了不可得，无可相知。妄法亦尔，离所依真体不可得，故无相知。斯则「旋岚偃岳而常静」也。二依所依者，谓风不能自动，要依物现动。动无自体可以知物，物不自动随风无体不能知风。法中，能依妄法要依真立，无体知真；真随妄隐，无相知妄。三唯所依者，谓风鼓于物，动唯物动，风相皆尽，无可相知。妄法作用自本性空，唯所依真挺然显现，是故妄法全尽而不灭，真性全隐而恒露。能所熏等法本自尔，思之可见。

第四依地有任持者，喻妄为真所持。三义同前。初地界因依有二种义：一约自类、二约异类。前中，从金刚际上至地面，皆上依下、下持上，展转因依而得安住。然上能依皆离所，无体而能知下；然下能持皆亦离所，无体可令知上。又上上能依彻至于下，无下可相知；下下能持彻至于上，无上可相知。是故若依若持，相无不尽。所现妄法当知亦尔，必麁依细。谓苦报依于业、业依无明造、无明依所造，展转无体，无物可相知。斯则厚载万物而不仁也。肇公亦曰「乾坤倒覆无谓不静」也。二约异类者，如下文地轮依水轮，水轮依风轮，风轮依虚空，虚空无所依。准此，妄境依妄心，妄心依本识，本识依如来藏，如来藏无所依。是故若离如来藏，余诸妄法各互相依，无体能相知，是则妄法无不皆尽。

二依所依者，地界正由各无自性而得存立。向若有体则不相依，不相依故不得有法，是故揽此无性以成彼法。法合可知。

三唯所依者，谓揽无性成彼法者，是则彼法无不皆尽，而未曾不灭，唯无性理而独现前。余义同前。上通答释成前难竟。

第二別对诸不相知及通前难者，初水流转喻，前二对不相知，答趣善恶难，以善恶趣流转体故。二大火喻，第二三对不相知，答前诸根受生，如火依薪有生灭故。次以长风喻前因缘，答前好丑遇物鼓扇现诸相故。次以地界亦喻因缘，答前苦乐展转因依，以轻重故。又喻前境智，答前诸根随种所生根等异故。上来总別并答释成中以何因缘各不相知竟。

第二五偈答前设难。文分为三：初三偈正答前难、次一偈释成前义、第三一偈拂迹入玄。今初，先明大意、次正释文。今初。前问有三重，今此三偈一一具答上之三间，谓第一直耳。问云：既有种种，何缘得不相知？前五偈答竟。既不相知，何缘种种？答有四因：一妄分別故，二诸识熏习故，三由无性不相知故，四真如随缘故。初偈具二三，余二各一义。然此四因但是一致，谓由妄分別为缘，令真如不守自性、随缘成有，诸识熏习展转无穷。若达妄源，成净缘起。诸宗各取并不离象，受一非余，斯为偏见。上第二疑云：为是种种？为是一性？今答云：常种种、常一性。第三难云：一性随于种种则失真谛，种种随于一性则坏俗谛。今答云：此二互相成立，岂当相乖？性非事外，曾何乖乎种种？种种性空，曾何乖乎一性？由无方有，一性能成种种；缘生故空，种种能成一性。是以缘起之法总有四义：一缘生故有，即妄心分別有，及诸识熏习是也。二缘生故空，即上云「诸法无作用亦无有体性，是故彼一切各各不相知」是也。三无性故有，论云「以有空义故，一切法得成。」经云「从无住本立一切法。」即上随缘是也。四无性故空，即一切空无性是也。是以无性缘生故空，则非无见断见之空，为真空也；无性缘生故有，则非常见有见之有，是幻有也。幻有即是不有有，真空即是不空空。不空空故名不真空，不有有故名非实有，非空非有是中道义。又开此空有各有二义：一真空必尽幻有，以若不尽幻有非真空故；二真空必成幻有，以若碍幻有非真空故。二幻有二义者，一幻有必覆真空，以空隐有现故；二幻有必不碍真空，以幻有必自尽令真空彻现故。文殊各以初义致难，觉首各以后义而答，以初二义空有异故，以后二义空有相成故。然此二不二，谓有非有无二为一幻有，空非空无二为一真空。又非空与有无二为一幻有，空与非有无二为一真空。又幻有与真空无二为一味法界，即中道义离相离性、无障无碍、无分別法门。思以准之。复次性有二义：一者有义、二者空义。复有二义：一者不变、二者随缘。以有义故，说二空所显即法性本无生也；以空义故，说依他无性即是圆成，即各不相知。以有义故说于不变，以空义故说于随缘，此二不二，随缘即是不变，不变故能随缘。若唯不变，性何预于法？若但随缘，岂称真性？故随其流处有种种异，而其本味停留雪山。又若性离于法则成断灭，法离于性则本无今有。又法若即性，性常应常；性若即法，法灭应灭。故二相成非常非断，此二相夺故说非有非空，为中道义。苟得其会，不惑百家异说，愿诸学者虚己求宗。

次正释文。且第一偈答三问者，初答何因种种。此具二意：一以八识熏习而成故。初句五识、次句心，是本识集起义故。意通六七，七谓审思量故，六谓意之识故、了別义故。偈文窄故，不立识言。亦诸情摄，此从別义。通则八识皆得心意识名。诸情根者，通于八，种类非一故，五依色根、六依第七、七八互依。又第七识为染污根，第八又为诸识通依，云诸情根。言以此者，以上八识为能所熏，展转为因而常流转，无別我人，故云无能转者。又识外无法，亦为无者。二明由不相知方成种种。上半出种种。以此者，以前不相知故，举体性空方成流转。即此八识各无体性故，无实我法而为其主。向若有性，不可熏变，安得流转？次遣疑者，以虚妄中有二义故，一虚转、二无转，故常种种、常一性也。次答难者，虚转故俗不异真而俗相立，无转故真不异俗而真体存，故互不相违也。第二偈亦答三问。初明真如随缘故成种种者，答所以也。初句印上心性是一，是不变义。次句答上云何见有种种，是随缘义。唯心变现全揽真性，生非实生故云示现。下二句印上业不知心等者，以是随缘不失自性义故，是以诸趣种种了不可得。生即无生无能现者，性不动故；无所现者，妄法虚故。次遣疑者，常生常无生。上半即无生之生，业果宛然。故《胜鬘》云「不染而染，难可了知。」下半生即无生，真性湛然。故《胜鬘》云「染而不染，难可了知。」又法性本无生，不空如来藏也；此中无能现，空如来藏也。答第三难者，此中无能现，性非性也；亦无所现，物相非相也。又示现而有生，性不违相；亦无所现物，相不违性。无二为二、二即无二，无碍圆融，岂有乖耶？言法性者，法谓差別依正等法，性谓彼法所依体性。即法之性故名为法性，又性以不变为义，即此可轨亦名为法，此则性即法，故名为法性。此二义并约不变释也。又即一切法各无性，故名为法性，即随缘之性，法即性也。本有二义：一约不变。本谓源本，本来不生，随缘故生。二约随缘，有此法来，本自不生，非待灭无。即示现生时本不生故，故下云无能现也。第三偈答三问者，初答所以者，上三句种种即一心性，亦印前文殊不相知等。下句出因，由妄分別故有种种，正答前问。此复二意：一上二句依他起也、次句圆成实也、后句遍计性也。由遍计故能起依他，依他无性即圆成实，故《唯识》云「依他起自性，分別缘所生。圆成实于彼，常远离前性。」故此与依他非异非不异。二者上二句因缘所生法也、次句我说即是空也、后句亦为是假名。此二不二，是中道义。又妄心分別有者，情计谓有，然有即不有，故云一切空无性。常有常空，是即万物之自虚，岂待宰割以求通哉？又前偈从本起末，末不异本；此偈摄末归本，本不碍末，岂相乖耶？第二一偈释成前义。然有二义：一者云何得知无性？以法眼观，称性非倒，成净缘起。当知此理甚为决定。二者前偈诃其见有种种是妄分別，此不应依；此偈印其观察无性各不相知，斯为法眼，固应依止，即依智不依识也。第三一偈拂迹入玄者，谓前法性无生，一切皆空实也。示现有生，眼等差別非实也，妄心分別有妄也，如理观察非妄也。以妄为缘生，世间流转；以如理观，成出世间非倒法眼。皆是名言而无真实。何者？如言取故。又欲言其实，而复示生；欲言不实，体性即空。欲言是妄，妄不可得；欲言非妄，能令流转。欲言世间，即涅槃相；欲言出世，无世可出。则染净两亡，是以「物不即名以就实，名不即物而履真。」然则实理独静于言教之外，岂文言之能辨哉？故但假说。是以什公云「唯忘言者可与道合，虚怀者可与理通，冥心者可与真一，遗智者可与圣同耳。」又后三偈，亦如次明三无性观。又此五偈合前四喻，初以流转合水漂流。次颂合火，火本无生，随缘生故。次颂合风，风即空无，因见物动妄谓有故。次颂合地，法眼见理无分別故。后一总显，令亡言故。又前五偈是印成答，次四出所以答，后一夺令亡言。文殊一问以含多意，觉首纵答体势无方，逆顺研穷以显深致，幸诸学者不咎文繁。

第二教化甚深。先问中二：初标告。告财首者，彼得此法财益生门故。二正问中二：初立宗。众生即非众生，彼此同许。亦可蹑前觉首八识皆空。二「云何」下设难，谓众生既空，佛云何化？若佛不见生空则无大智，便成谤佛；若见空而化，岂不违空？空有相违，进退何据？于中先明十随，辨所化差別；后明三轮，显能化不同。今初。一随根生熟时，如是时中堪如是化。又此句为总，谓随何寿命时等。下九为別，各有二义，谓随其寿命修短而化，又以无命者法而教化之。身二义者，谓随其所受何等类身而受化故。又宜以观身空寂等而得度者，以彼化故，余准此知，故下答中多说后意。行谓三业善恶，解谓识解差別。言论者，国俗教诲。此六多约未發心前，后四多约發趣已去。心乐者，有所欣求。方便者，随所进趣。思惟者，依法求义。观察者，如说修学。二「于如是」下能化差別，先牒十随、后现三业。教化调伏通于语意，为以十随化故众生非空耶？为以众生空故十随虚设耶？

第二财首答中，准诸深经及此偈文，略有四意：一佛见众生本来自空非断空故，不碍随化。偈云「诸法空无我，众报随业生」故。二佛知众生不能自知真空，故悲以随化。偈云「随解取众相，颠倒不如实」故。三随化即空，不异众生空故，二不相乖。偈云「此是乐寂灭，多闻者境界」故。四融上诸义，良以揽空为众生，生与非生唯一味故。《不增不减经》云「即此法身流转五道名曰众生。」法身即众生，众生即法身，法身众生义一名异。以斯义故，佛见众生举体自尽，本是法身不须更化。大智现前，见于法身随缘即众生，故大悲摄化。今以寂灭非无之众生，恒不异真而成立故，是不动真际，无化而化。以随缘非有之法身，恒不异事而显现，故不坏假名，化即无化。所化既空有不二，能化亦悲智不殊。不碍有而观空，方能入理；不动真而随化，方能究竟化他。众生不知此理，故流转无穷。今令众生悟如斯法，是则真实随化。非直十随不违空理，亦由此十方契真空。故《净名》云「当为众生说如斯法，是即真实慈也。」十颂分二：初一举法劝听。上半以人显法，已含答意。上句体深、下句用广，即闻之寂则闻无所闻，故无众生。《大经》亦云「若知如来常不说法，是名具足多闻。」即寂多闻则善解药病，不碍随化。下二句许说劝听。后九颂別答前问。文势多舍略为二释：一者一一別答，谓初三答随身、次一随命、三一颂答随观察、四一颂答随行及方便、五一颂答随心乐及解、六一颂答随言论、七一颂答随思惟时通此九。二谓依前五随答后四随，亦时通于九，今依此消文。文分为六：初三颂教。依随何身时、随其心乐修其方便、思惟观察，此四遍于五段；二有一颂依命时；三二颂依行时；四一颂依解时；五一颂依言论时；六一颂教离二取，通结上文。今初三颂，若著我时作界分別观，分別观身皆无我故。若爱染身时作念处观，观于内身及心法故。总相而言即二空观，初一我空、次一法空。后一类通一切。今初，上半即寻思观，观于内身四大五蕴若即若离，寻求主者不可得故。下半观益，如实知于假我则有、计实我无。次偈观身实相，法无我观。上半谛了身空，谓揽缘假立，来无所从故，本无住处；缘尽谢灭，去无所至，无停积处。虚假似立，实无所住。下半观益。后偈类通以身观身，既明见自身二我皆空，则知万法皆是虚妄，此观亦寂，故不起心。若作念处释者，内身拣于外器及他身故。念处有二：一通、二別。通则身等皆无我等，別则观法无我。今是通也。复有二种：一小、二大。此中是大，观身性相同虚空故。空无二我，谁是我言已兼二我。次偈观受不在内外中间，故无方所。后偈观心及法，不得善法及不善法，故云知法虚妄，心如幻故不起分別。又別则身受不同，通则受等皆身，是故三偈皆致身言。前问意云：众生既空，云何如来随其身化？今释意云：以彼不知身本空寂，教如是观，故说如来随众生身而教化也。下皆准之。二一颂令于寿命思惟观察。命谓命根，能令色心连持，故名为命。寿谓寿限，即命根体，实谓由业种力引一期报众同分体住时分限，假立寿命。从业缘起，起即无起。业尽便灭，灭无所灭。本无主者，况刹那生灭实无自性。喻以火轮，谓旋火速转不见始终，生灭遄流宁知本际。又薪火不续识钝谓轮，命实迁流妄谓相续。又轮资火有命假心，明待他而成，固无自体。三二偈令依行时思惟观察，成四种观：一无常观、二空观、三无我观、四无相观。于中初偈略标其四。一切有者，三有也，亦一切有为。然无常等，经论异说，今且依《辨中边论》以三性释之。初无常三者，约遍计名无性无常，以性常无故。约依他起名生灭无常，有起尽故。约圆成实名垢净无常，位转变故。空亦有三：一无性空，性非有故；二异性空，与妄所执自性异故；三自性空，二空所显为自性故。无我亦三：一无相无我，我相无故；二异相无我，与妄所执我相异故；三自相无我，无我所显为自相故。无相亦三：一相都无故、二相无实故、三无妄相故。然皆融摄，则此宗意。而偈正意多约前二性辨。后一偈略显二观，上半明空观，报从业生，如梦从思起，不实故空。下半明无常观，由上不实，故念念无常。前即过去已灭事显，例后现未当灭不殊。四一偈依解令入唯识量，观境即心变，故心为主。然此唯识略有二分：一相、二见。今随其见分之解，取其相分之相，心外取故，为颠倒也。五一偈依言论时令寻伺名等入如实观，谓了名等唯意言分別，无別名等。意即意识分別，言即名言。名言既唯意之分別，名下之义亦无別体，故所言论以兼名义。既随分別则妄计意流，尚未了唯心安入法性。若能如是自觉通达，是入唯识之方便也。即复此心无相可得，妄想不生便入法性。上约心乖，体非不即。又不入者，妄想体虚无可入故。六一偈通结，亦近结次前二偈。能缘所缘，即见相也。又观一切法唯是意言，未能除遣，此境亦为能所也。以此为方便，得入唯心。种种法出生者，此相见二分由无始数习有种种法相似生，谓能缘心生则种种境生，所缘境起则种种心起。起法必灭，安得暂停？若了相无相、生无有生，名了种种，则了唯心。若了无性，心境两亡，则住无分別自觉智境，不动法界，名入法性。故末后偈结上诸观，令亡观相也。佛如是化，应如是知，幻人化幻皆无化化也。

第三业果甚深。问中亦二，初标能所问人。以事中显理是可贵，故问宝首也。二「一切」下正显问端中三：初举法按定，谓诸众生身但四大假名，四大无主，身亦无我，安有我所？彼此同许，以为按定。二「云何」下正设疑难。能造能受是谓为我，所造所受即是我所。以无我故无能造受，谁令苦乐？无我所故无所造受，何以现见而有苦等十事五对？一苦乐者约麁相说，三涂为苦、人天为乐；二就苦中各有妍媸；三于其乐中有内身外境；四通于苦乐受中，若时若事皆有多少。此上皆约生报，前生作故。五现作现受名现报，隔一生去受名为后报。三「然法界」下结难，谓二无我理即真法界，真法界中定无善恶，未知苦乐从何而生？此问所以也。为无我故无我所耶？为有所受亦有我耶？此致疑也。以圣言量及正理量违于现量，如何可通？结成难也。

第二答意云：达体业亡、迷真业起，报因业起，何须我耶？业报揽缘虚无自体，故无我所。由法无我，非断灭故，业果不亡斯乃正理，圣教所明不违现事。法若定有，不可造受，便违正理。在文分二：初一法说、余九喻况。今初，上半约俗谛缘生，即业报相属，答前现见。次句胜义即空，印其按定。此二不二，故不相违。无所有言，该上业果，则亦无我所。后句是圣教量。《智论》第二云「有业亦有果，无作业果者。此第一甚深，是诸佛所说。」下九喻显通相而明，喻于业果从缘无性不坏事相；別彰喻意，喻各不同。初三颂喻业报无性不坏虚相、次一偈喻无造受者、三一偈喻性一相殊、后四喻体无来处。初中，初偈双喻业果皆真心现，虽无实体而相不同；次偈喻能生因缘相虚；后偈喻所生业果无实。今初。若法相宗唯以本识为镜，今依法性宗亦以如来藏性而为明镜，然有二义：一随境界质现业缘影，故合云业性亦如是。二随业缘质现果影像，故前偈云「随其所行业，如是果报生。」二文影略，共显业果似有无体。合云业者，谓善恶等三性者通性及相。谓此业体以无性之法而为其性，不失业果之相而为其性。由无性故，能成业果。由不坏相，方显真空。故《中论》云「虽空亦不断，虽有而不常，业果亦不失，是名佛所说。」不失业果方显中道。又如镜现秽像，非直不污镜净，亦乃由此显镜踰净。如来藏现生死业果亦然，非直不损真性平等，亦乃由此知如来藏自性恒净也。此有四位：一能现位，复有二义：一由真净故现染、二由真净故不为污。二所现位，亦有二义：一由相虚故不能污、二由相虚故虚相现。三相对位，亦有二义：一由分明现染方显性净、二由性本恒净令染妄现。四真净虚染镕融一味无碍圆融，思之。此约染净门，以但有所现即为染故。更约喻中以一异门释，谓一镜是定一门。二所现染净妍媸等殊是定异门，染净虽虚不能相摄，故是异也；镜现染处不异现净，故是一也。三像不异镜是非异义，镜外无像故。镜不异像是非一义，正现像时去像亦失镜故。上二即非一非异门。四像虽即镜而不坏像，镜虽即像而不碍镜，是亦一亦异门也。二田种生芽喻能生者，田喻业缘也，种子喻于识种因也，此二相待无性故不相知，由不相知方能生，于后有苦芽，故云自然能出生也。亦本识为田，名言为种。三幻师现幻喻喻所生者，若幻色喻报，则幻师喻业；若幻色喻业，则幻师喻业因。以业亦缘生，同报无体，而幻相不亡。故《中论》内以化复现化喻业果俱空。若幻唯喻报，业则不空。四衢以喻四识住，造业处故。二机关出声喻无造受者。机关缘造，体虚无人，喻业从缘，故无造者。从机出声，尤更非实，喻报因业起，安有受人？夫无我者，因对我无。既无有我，何有非我？著无我者亦是倒故。三出㲉音別喻性一相殊者，如鸟在㲉含声未吐，喻业同一性；出㲉声別，犹感报无差。然鷄子之中终无凤响，业虽无性善恶冥熏。四有四偈喻体无来处。皆从缘来，即无来故，然亦不同。初一喻因含于果故无来处、次偈果酬于因故无所从，此二喻内异熟业果也。次偈转轮王七宝喻外增上业果也。后偈喻无漏业果，无漏智火焚荡有漏，智因漏發，故亦无来。业果寂然，方依幻住。

第四说法甚深，亦可名应现甚深，问及答中通三业故，以说法化胜故，从此立名。先问中，初总标告问。德首者，显佛德故。二正显问端中三：初举法按定，谓佛证一味法界，彼此共许。二「云何」下正设疑难，谓证悟既一，说现乃多，为一耶？多耶？偏取互妨，并立相违，就法即体用相违，约佛是证教相违。下辨十种相违，前九是別、后一总结。三「而法性」下释成前难，谓非唯佛悟于一，我观法界亦不有多。能证所证既并不殊，以何因缘而现多种，将无如来乖法界耶？答有二意：一云所证虽一，随机现多，多在物情，佛常无念。二者所悟一法即无碍法界，即事之理全在多中；所现乃即理之事，全居一内。以即多之一是所悟，即一之多是所说，既无障碍，何有相违？岂唯不违，亦由得一方能广现，由多现故方令悟一。偈中分二：初一叹问利益。上半叹深。但言一理，深而非甚；今即多是一，故曰甚深。即一之多尤更难了，不可但以一多知故。下半知益，知此甚深方知爱乐。后九喻答，皆三句喻况、下句法合。喻中，皆上二句即体之用、三二两句即用之寂。又初二句以一成多、次句不碍常一，故不相违。然此九喻別答九种无量，总显境界无量。初地一持多喻，答现无量刹依住胜劣，地无异故。二火一烧多，答化无量众，物从火化不择薪故。三海一波异，答说无量法，义海波涛无穷尽故。四风一吹异，答震无量界，随物轻重动有异故。五云雷普雨，答无量音，圆音普震法雨无差故。六地一芽异，答无量庄严，芽茎华实为藻饰故。七廓日普照，答知无量心，无私普照穷皂白故。八净月遍见，答无量神通，不往而至随器现故。九梵王普应，答现无量身，不分而遍弥法界故。

大方广佛华严经疏卷第十四