瑜伽师地论略纂卷第十三(论本第五十一二三)

摄决择分中五识身相应地意地之一者此论一部总有五分前五十卷已明十七地之体义即初本地分也下之四分义重辨前首皆称摄此分乃下四分中之初分也摄决择分故决择分或有以文摄文前分有者今重明之以为一分或有以文摄义前分虽说法体其义有未明者今此明之以为一分如言眼界摄眼界等自体摄自也又以所诠决择之智简择诸地不同然简择义齐更相收摄即以义摄义此一分教能诠决择以所诠为名故名摄亦可准俱舍论名对法藏由彼对法论中胜义入此摄故此得藏名或此依彼从彼引生是彼所藏故亦名藏此既二义此亦如是由前本地分中胜义摄入此分决择明之或此依彼从本地引生即彼所含之义此分所摄故名摄决择分亦是以文摄文故名摄也此明摄义 言决择分者决谓决断谓决他疑亦可决谓决了能自了解择谓简择可谓简择是非今此明是破非故言决择邪见拨无真俗虽决非简择是非疑虽简择是非而非决断言决以简疑惑谈择以別邪见前本地分直述义相今当重问答决疑择要故名决择旧云决定藏者非也彼言尼也摩可言决定既云毘尼生折邪此言决择何得称为决定藏论 中者简持义十七地中简余十五地持明此二地是故言中也 言分者分齐也分別区分也本地之后摄释之前一分齐也 言五识身相应地意地者如本地分已释 问何故不言意识者以名滥故此明心意识故不置识 问相应义不唯局五何以初标不云意有答曰据实皆有略而不说又举初显后故意地不相应也又据胜法以明五识无执持等其境狭少举相应不言根尘意中兼明七八二识根尘等皆明不可偏云相应故略之也 问前本地分既开为二地何乃此合明耶述有二意一六识各別依谓六根通依谓本识今此分先明第八是五六识通依故所以合明前分约自性业用等义所以別开为二地二六识各別种子依本地分中虽明赖耶但明种子依随六识说功能各异故所以別开为二地今此分中兼明现行第八是六识通依既是通依不可別开二地明之所以合说从第八识故合一明又唯约作业作业既別须开別明俱依根缘尘行相状同所以合说又如显扬第六云问阿赖耶识何识所摄答六识摄前约种子分別今约六识所摄所以合明 此地决择合有七卷此为最初故言第一即首称摄决择分中五识身相应地意地之一就此分中有三一结前生后以發论端二释分兴之意三依地正辨初二如文第三正辨五意合明寻伺等三地合即十四分也就第三段中有二初简择別明一地二依地正辨如文可悉今明此地中总有七卷前三卷半明五善巧下三卷半明六善巧初有多段今论初且合为二初牒前已明而兴三问第二依问正答就问中有三初牒前本识为所决择二开三问端为问由致三正设三问令兴决择

论云问前说种子依谓阿赖耶识此即初也谓前本地分中已明第八是诸种子依种子皆依有故小乘诸论未说有 有之因缘广分別义者此即第二开三问端为问由致 而未说有者前本地虽大乘有第八然小乘经而未说有一问也 问曰如摄论引小乘经中云爱乐喜习著阿赖耶所余经中亦如是说此言即小乘经已有何故言未有耶述曰二义此为无者说如萨婆多等又然彼经虽说有体即第六无別所诠及余別义谓因缘广分別等今言未有者无別体有非名有也

有之因缘者此有第八之所以也虽言说有未知有之所以既知所以有故第八存之其与现数受等俱转 广分別义即为第三问

论云何故不说以下第三正设三问令兴决释也 何故不说者但问小无所以余文可知

论云答由此建立是佛世尊下第二答答中随问即为三答此即答初问也此答初问中初长行总答最深密记不说所以第二引经正言不说

论颂云阿赖耶识甚深细者以下举经正辨不说逗留此一句总彰深细第二第四句正明不说所以第三句正明不说 问曰何以第四第二句明不说所以有二义故不说以深细故不说即第二正明深细之义二恐起烦恼不为说之即第四句先云第七及八皆名阿陀那者非也即旧论颂云执持识深细既云执持第七岂能持也梵音云讫利瑟咤末那此云染污意今云阿陀那者即第八执持之义也此之一句总举第八深细也 问曰旧论执持识深细何故今翻別云有何所以述曰执持之言其义便正然简有异义不同简所以者何先云深细者但简凡夫未简二乘故其凡夫借义皆麁浅此言深细但简凡夫其二乘教义皆深细此应与等故今以甚简別二乘二乘经教深细非甚故此简具足故须异也故下言见谛圣者方能了知余未能知见道之前第六识非唯识观未见第八入见方知故言甚深细也

论云一切种子如暴流者此一句举第八识深细之义而不为说即第一深细不说所以水未风击名曰平流若遇风涛方成浪起此识亦尔能熏之风未鼓但只念念平流能熏之风鼓时成种遂如波浪 或种生现由如波浪一浪因至一浪生多浪因至多浪起也 问曰先翻种子如恒流今何异也虽云种子未知是何言恐有局今言一切义乃含包又恒流之言此是何义若如恒水流即乃非也如恒常而流岂是约因熏义今言暴流义在于此

论云我于凡愚不开演者此一句第三正明不说小乘有名无有体义此我于愚不演也唯开名故诸在凡夫名亦未开即我于凡不开也若小乘名已有但不为演若名亦未有亦不为开也 问曰二乘凡夫既不为开演何故今说令凡夫闻此中闻有二人声闻之中有二人一根不熟二根未熟初决定性二不定性故不为开演若不定性根熟何不为演之凡夫亦尔一根不熟无种姓人二根未熟故不为说今约闻者皆根已熟故得闻之今言于凡愚不开演者义在于此 问曰先云于凡我不说此何异也述曰即言非也唯简凡夫不二乘故今言意不尔

论云恐彼分別执为我者即第四句释第二为起烦恼不说所以凡夫二执未断二我之执恐生二乘人我虽除法我犹在恐其起此我有二种一分別二俱生俱生之我任运而生分別之我因教方起恐凡夫因教分別二我得生二乘因师分別法我得起故不为说 问曰先云彼勿执为我此云何异述曰此言总未简任运有我其义可知 问第八相续似一常恐起人我见凡不闻本识有体相是实虑法执大不说述曰说第八虽生法执若除法执必由唯识第八既是诸法如实因缘此乃唯识之本故为大根得说本识(更有逐难云云思之)其此识义者佛说法要以利物为本若说此法始则不堕生死终令能得涅槃者佛即为说然此识凡夫闻之生分別二我若二乘闻生法执故及不能作唯识观故始则有损终闻无益 问唯识非小境不为说第八末那二乘观道除应为二乘说述曰末那惑障于人观二乘观道得除人执识细二乘非种智所以不为说第七即如见道虽断三恶趣果第八细故不为说末那识细故彼非一切种智亦不为说 问曰小乘观道缘末那否答无分別智观断惑时自相观故观末那理后得智观非一切种智故于事差別无智亦不须缘因此义法师云以九门分別八识备师以七门分別八识皆如前钞

论云复次嗢拕南曰下答第二问此中有二初举颂总显八义二长行广解初文可知就长行中初列八名属当于颂二次第解释嗢拕南而与邬驮南自说经何別就次第別解中有八不同即为八段初段中有二初问次解问可知答中五因不同即为五段其初因意者诸小乘等中不立本识如经部师以六识持身今意非此谓从先业生者能执持身从现在缘生者不能执持此约长理不约六识于一刹那或起异熟心破如文可知此中应立量云眼等转识非能执后(宗)现缘發故(因)如声等起(喻)又若有转救之云我眼等中亦有异熟心从先业生能执持汝何故云眼等转识非能执持而总遮我今应破之下第三因比量若尔下第三因应不异破此已救已为破故后既有破明知此中但约长理相续道理破之如前解释此第一因也因言所以即宗因等之因也从此为名故言五因前总破六识讫下因別疏牒破且疏善不善性心破故第二因又六识身善不善等性可得是第二因者即欲破之且遮別法有非执受方为同喻而能遮彼善不善等设有解云涅槃体能持有漏依止今量云二种涅槃定非执受宗也是无为故因也由如虚空喻也此义既成转破道谛 设有別计道谛能持应立量云无漏善心不能执受有漏诸根(宗)此言为简大圆镜智能执自身若但总言无漏善心不能执受即有不定过为如涅槃是无漏故无漏善心不能执受为如大圆镜智是无漏故而能执受避斯过故故作此言是无漏故因由如涅槃喻此义既成应须转破有漏善心应立量云有漏善心应不执受有漏诸根(宗)以是善故(因)如无漏善(喻)善既被破不善须除別立量云诸不善心应非执受(宗)有记性故(因)如彼善品(喻)虽破记性无记之中有四无记且除异熟在第三因变化等三今应別破量云三无记心应非执受(宗)以间断故(因)由如声电(喻)或因喻云非异熟性故如善恶心此因亦善前因有异熟生心为不定过今论云虽云善不善性不言无记既有等字明別有破虽复疏牒其六识中无记报心此中有计以为执持应破彼计故第三因即遮此计

论云又六识身无覆无记异熟所摄类不可得是第三因者言六识中虽有异熟但一念生或诸心间前后一类异熟生必不可得前后一类异熟之性无有变易可能执持是真异熟今六识中异熟心但一念生非无有间既非一类是异熟生不得称言而能执受应立量云六种转识非真异熟生(宗)有间断故(因)譬如风声等(喻)此量未明应更別立之六种转识无覆无记异熟一类既不可得不能执持身(宗)有间断义故(因)喻等同前或应立量云六转识中异熟生心不能执受(宗)有间断故(因)如风声等(喻)其论云异熟类不可得者即是此中有间断之因言也即彼逐难六识中异熟心是异熟生非真异熟不能执持者汝宗何故言不苦不乐受从异熟生既异熟生应非执受述曰异熟生有二种一从异熟种子生二从异熟相续生第六识等者是异熟种子生名假异熟如眼根非真异熟其第八识是异熟相续生前念后念皆异熟故今前念后念皆是异熟者能执持非六种识故有异也即以此文一师言欲界有第六异熟心一师云此乃遮计又彼外计汝宗第七识应得能执持身何劳第八者应立量云我第七识不能执持身非异熟性故如六种转识等又彼外计非一种识能持一切根一一自识能持自根今应破之故第四因云又六识身各別依转乃至是第四因此中有二初依计正破二纵计逐难谓如眼识起时余耳等无识之根便应烂坏(宗)无能持识故(因)以小乘宗诸识不并生故如死尸(喻)设许执受亦不应理者此牒计逐难谓彼外计眼识起时非但唯持眼根亦能持余耳等之根今设纵之故云设许执受亦不应理识远离故今立量云眼识必不能持耳等诸根(宗)识远离故(因)如他八识不能持身根等如死尸等又有合立量云无识诸根应无执受(宗)识远离故(因)如死尸(喻)既难无执受已应成非情摄立量云无识诸根应非情摄(宗)无执受故(因)如死尸(喻)又眼等诸识起时应不递相执受(宗)所依別故(因)由如眼识起时不依诸根此量有过同喻所立不成过如前所计身识持自根设尔应成数执过故第五因应成数执过其文可解此中有量既有执受不执受不执受时应非有情摄无执受故如死尸等又可云六种转识应非执受三性心间非一类故如声火炎等此亦有过由上五因六识执持既非道理故许第八能执持身结文可知

论云何故若无阿赖耶识乃至识不俱转此第二因非正建立第八识但因外难便破小执建立自宗此中有二初问次正释 何故若无等者此即初也若准前后解此文稍违所以者何且如前文若有第八执受依止可得若无第八依止执受不可得今若准解应言若有第八最初生起可得若无第八最初生起不可得者是言便生但总应言小乘无第八诸识不并生大乘理即云根境缘具五识皆起何缘一识最初生起有第八识即许诸识并生故有第八无最初起是应道理汝既无于第八有最初生此不应理今小乘问云何故若无第八最初生起不应正理可直案文不可准前及后而兴准解此为问讫就正解中有二初假设外难二依难正解以小乘中诸识別生其文易了其答中有三初总答以征释所以第一及征可知第三正释中云容有二识俱时转者谓大乘中诸识亦有別生时故余文易了此中应立量云三缘具足眼识起时三缘具诸耳等识亦应现起(宗)三缘具故(因)如现起眼识(喻)汝前所难恐识并生不许第八是有今成诸识并生已应许有第八此返释成论第三因中初问等如前判文此因亦非正立第八之因为外释义难时外便返问因为通难返立本识谓外小计识不并生意缘色时在眼识后今破此识缘过去色境应不明了应立量云眼识等后散心意识缘次过去眼等所引境色应不明了宗也此言简彼定心及独头意今远缘者今偏破过去近意识简远意识因云不定位摄缘过去故此言又简定心如散心中缘过去等百千劫事此是亦简定心又为不明了故应不明了宗因喻如前此中文意如对法抄

论云何故若无阿赖耶识有种子性乃至不应道理者此下不能別判诸文以小乘中计六转识能持于种今以诸心別异云何持种应立量云六种转识不能持种(宗)因云展转异故由如鼓等所發音声又云六种转识应不持种三性间故如身语业余文可知

论云又彼诸识长时间断不应相续长时流转等者又汝若执六识持种如入无心定时其六转识长时间断既无能持之识不应所持之种而得相续长时流转不生灭也应立量云入无心定种子应失(宗)无识持故(因)如入无余般涅槃界又应立量云入灭定时六识长时间断此即无识持种即种已失不应而有出定相续而复更得长时流转用何种生又此以何为识持身难破无持种子识门兼此破入灭定时六识间断不应其身而得长时流转彼经多时无识持故便应烂坏相续谓身也若尔与下第七破何异既尔取第一第二好

论云何故若无诸识俱转业用差別不应道理等者此第五亦非正立第八而破于他亦因他难解难之由遂成第八四种业用一了別器业谓外器世界二了別依业即内五根扶根五尘及内种子等此二第八识之业故胜鬘经云自身资生具一时顿分別此第一业第八唯变故缘从种生故名为变是彼境故名为彼缘其内依业具有二义一变故缘二执故缘变故缘义如上可知执故缘者名众生数三了別我业即末那常计第八以为我也四了別境业即余六识各了自境此中意者谓第四境业一识起时刹那刹那四业俱转非一切时无心闷绝等及入无心定而皆具四唯具前三故如经所说若一境业起时必刹那刹那四业可得若无第八诸识不得并生而此四业不可一识一时顿有岂不违经及于道理小乘若信大教及一刹那中有此四业可如此难他宗既不信经及不许有四业一刹那中而现可得何得如此而起难耶述曰然以道理逐之必许有此四业及信大教而得成立以理逐者且立唯识比量云色等诸法皆不离识(宗)是所识故(因)犹如于识(喻)既色等诸法不离于识从识而现无识之时此境应无且如入无心定或唯缘涅槃等境尔时色等既无能缘之识眼等诸根及外器等便应断绝应立量云入无心定等位时眼等诸根及外器等便应断绝(宗)以无识故(因)如所灭识(喻)又缘涅槃等境时诸眼根等必应断绝(宗)以自能缘识体无有故(因)由如未生缘眼等识此即成立初二种业是有次成第三业二乘唯云有了我之业不言一切时恒起了我今应立量云异生所起善等心时必有我见(宗)此是有简可须思之是异生故(因)如起余位我见之时(喻)此三种业义已成立于一切时必须恒有若境业起时必须有四不然唯前三了別境业二乘共许前三业义已成故于一时四业可得于前三业总立量云异生身中无染心等现在前时必有前三种业(宗)异生位故(因)如二共所许三种了別现在前时(喻)以此义故知四业可知以理遂立前唯识量 又有三藏所立云真故极成色不离于眼识(宗)自许初三摄眼所不摄故(因)由如眼识(喻)前虽可尔简过未周此中简过如因明抄上来虽复理破违教如何如摄论中广立大乘真是佛语信佛语已有违教过非未信前而有此过如摄论说此并与现量相违过如文

论解第六身受中谓如理思乃至定有阿赖耶识者此中正论第八是有谓如入定时五识不行忽闻声触即起领受如舍利弗闻哮吼声既无耳识起领受余声即第八识而起领受若无第八此义何成若小乘中不许定中境至起受应立量云入定位中境触身时应起领受以有意识位境触身故如散心位若不许时返破余位云散心位中境触身时应不起受(宗)境触身故(因)如入定位(喻)此中更有难释不可烦述法师云身受即轻安触身起受

论云如理思不如理思可知 或无思虑无心定也 或谓寻伺有心定也 在定不在定可知此意谓此六位之时境非一种领受非一心不并生意缘此随一种境或有声至谓不并生若无第八起何领受若有第八第八领受虽入定等无余五识觉受仍生若无第八此不应起是此中意也

论云处无心定不应道理乃至不离身故者此有二义一违比量二违圣教诸部之中有许有二意识一麁二细细者此定有之今此中破如萨婆多不立细识者应立量云入无心定应如舍命(宗)识离身故(因)由如死尸(喻)又违圣教如文可知萨婆多救六识不离身者识得不离故名识不离身者亦应识得不离身故不名灭心定应立量云汝立灭心定应非灭定(宗)识得不离故(因)如有心定(喻)又汝无心定必定有心(宗)有识得故(因)如有心定(喻)此非萨婆多正救彼正救云入定虽无识后出定时其识必生言识不离身应立量破云汝立灭心定必定有心(宗)言识不离身故(因)如有心定(喻)彼作决定相违言灭心定等决定无心以寂静故犹如涅槃今应与作有法自相相违过故令彼不成汝立灭心定应非是定以寂静故由如涅槃若言命根等在名不烂坏应破命根云先破四相四相定非实有非二量知故如兔角等以此为喻破彼命根上来破萨婆多讫若立有心者应破量云第六意识无想定等诸位中应无(宗)在此位中于六识内随一摄故(因)如五识等(喻)又若有识决定有触若有触必有受想如何乃言此定有识此量既成小执破讫违经违理故成第八又如无色界应有灭定等量思之

论解第八识中谓临终时乃至不应道理者如第一卷从上舍从下舍皆至心处方后舍也言非彼意识有时不转者若第八识通执身分舍上分时下分未舍有转有不转义若第六识义不必然缘余境故非有处不起故非能执持又若第八缘境微细于临终时缘境不可知若第六识缘境行麁若第六识能舍命行相应麁以非彼意识有时不转应立量云命终时识缘境应知第六识故由如余位应更总非第六意识而能舍命量云第六意识非舍寿心转识摄故由如五识故知第八义得成立 上来答第二有之因缘竟自下答广分別义

论云复次嗢拕南是第三答自下有二初以四义建立第八广分別义二建立第八还灭之义于中初举颂次乃长行长行中初开二门二次第解释解释中先解所缘

论云了別内执受者谓能了別遍计所执自性等乃至执受了別者谓六七二识皆起执故所熏成种可言妄执习气其五识等自熏种虽非妄执习气亦第八缘此中何故不说第八缘耶依上下文一切有漏法皆有麁重所随五识等种子虽非妄执习气麁重所随故但名习气是第八缘此中通含为语即遍计执习气直是六七二识习气者是余五识及第八识非妄执习气诸现行并为麁重所随应并名习气若尔第八缘习气之言其义摄一切法何须开二境述曰习气通二种谓现行及种子此中约种子名习气不约现行为论故开二別 问曰何故得知现行亦名习气者如阿罗汉齐足越坑名为习气此乃现行故知通二种也不然由有种子习气故名为习气岂习气即现行耶谓今皆种子名习气即五识等云应种子皆名习气余义同前 又解此中言遍计习气者三性有漏法所有种子皆名遍计所执以三性心等皆为相缚所缚名为遍计非谓遍计皆是二执所成之种若尔此中云何遍计所执之言三性心等不起所执故义云此中通论文中义含即遍计自性习气遍计所执妄执自性习气前通善不善种后唯二执心种 又解法师云二义西方二师义一云三性心皆有法执虽善心起时即此文为证故名遍计所执习气第二解云一切有漏善等心种皆名遍计所执习气此非三性中遍计以有漏心等必为漏所缚故其善等性亦名遍计所执此不及前 问曰无漏之种非妄执习气第八缘不有义缘略故此中不说又此义非也谓心弱境强故不得缘如摄论闻熏习非阿赖耶所缘仍依于本识以强胜故若尔云何名唯识若约无漏见分此义又成未起无漏心时此应不名唯识如摄论依彼第八以念俱随灭故亦名唯识以第八缘境为相缚所缚诸第八境皆是亲变若缘无漏即非相缚故不缘也第八望无漏种即非唯识如眼识望第八境亦非唯识非所缘变故 问若尔无漏熏时熏阿赖耶识不若熏云何不缘问若得者第八缘种如无色界即为自证分缘等若缘无漏种岂缘自体耶问此中依护月菩萨释其见分等三分中其种子为自证分种子即见分体故由此理故相应五数不缘种子依此理故生无色界第八见分即无所缘彼界第八见分缘欲色界器世界等以是共业故虽生无色而得下缘 问曰何故种子不在自证分等唯在见分耶义云以相见及第四分于自证分上差別建立今以种子是所缘故故于见分上立以自证分为能缘故不于上建立又依集量唯立三分故不在第四设立四分者以不离自证分故俱是第三分差別立若在无色亦缘下器界者何故此文云若在无色唯有习气了別执受通曰此约自证分为论不约见分若约见分即通缘器界也故简无色不缘但在内根等文中不在外器等文中故知外器亦得缘也若依护法即以此文为正在无色界不缘下地界系业別故其种子即见分中分为相分见分缘之五数托此以为本质而于上变影像相也此非实用故不能生眼等实根令识依之此与后別若准护月义其无色第八识与下界识等以缘境等故若尔即有业无麁细妨其义者何夫见分等及外器相必此业感此业何时造等又有多妨如对法坏世界抄广如此论第一卷別抄其缘变化身五根不有人云西方有诤者非一也一释亦变为境门摄非内根门摄故此中但总言缘器不別疏条如別抄 问若以第八缘种子种子何故能生识缘他身根此根何故不能生他识答曰以影像故种子亲变故不为例 问如五根本识相分他依之第八为影像变其种既自第八相他亦应变缘答根法现影像变时可为受用则互相见等种子微细不得缘他无受用义故不须之此唯意境中边等中云缘他身者如此解问

论云及诸色根所依处根所依处者即摄造根四大及扶根四大及扶根尘护月有二种五根一意识及相应变者二末那相应变者彼以第七识缘第八相分为我所故 问曰若尔第七既缘第八相以为我所即第七名无漏缘使耶以缘第八相为我所故今解唯缘根及所依等为所缘非种子种子即自体上义分即自证分缘故非无漏缘使第七虽缘第八起我然迷总报故迷现行不別缘还灭上功能故非无漏缘使 若尔亦缘第八所缘外器为所缘应是上界缘使述曰不然第八虽缘上器然有亲有疎欲界者亲由业感缘上界者疎不由业感缘第七既缘第八见分为我所缘相业所招生亲相分者即欲界器其我所即须随我我既欲界系所亦应然故非他界缘使 问曰意识缘上界色等时此即随见分欲界系第八既缘上界相色等即应欲界系述曰不然第八含种子种子故第六不然故不为例有种故亲变故第八境非欲界系第六识等不名种子影像缘故随见分欲界系又解护月第七缘第八时无我所通说故言其实无也三本识所变五根今唯有所变实业感者非余二种五根也此缘内时其造声四大一切时有常缘其声界义说有之其实无有即缘声之种子及四大故名为缘声非现行声一切时有也此中应有一大增时如眼中地大身根眼根四尘即七物可得知余无不可得者彼增时亦则说缘其护法唯有二种五根第八第六二识所变第七缘第八为我家之我即为我所故护月难护法曰若上不缘下外器者何故修生天眼第八缘也义曰此非第八境故不缘唯意所行若尔心无境无意不缘此第八复不缘其眼应无若尔如五识非第八境意不缘此五识岂即应无识是见分取于所缘此根非见分何得为例亦随识为见分故同五识述曰缘未必要须业所感者如下界长养根等第八亦缘如种虽非业生第八亦不妨缘若尔何故不许上地离下地生时亦缘外器相以下界第八缘上界眼故如下次自解

论云此于有色界者护月云若无色界第八不缘下器者何故外器文前预简云此于有色界故生无色缘下外器护法云此简内执受若有色界有种有根及根所依无色唯有种子无根及扶根尘即内执受半有半无须简色根外执受中一切无色界皆无何须致简故下膏炷喻若无色有外器应无内炷外有光明故知简別不随汝意第八俱五数所变化身众生数非众生数者即众生数若尔何故非异熟说根为五识依也亦是然是未依本生故

论云复次阿赖耶识乃至一味了別而转故者此中护法为正文难护月云若缘三界器相此中何故唯言从初执受乃至命终彼通曰此但约一内身为论而说外器非据实义 问曰如此处业还感此处界如欲界死生上界即此界业尽故生若未尽如何生上界若尽何故生上界由缘下界外器若生上由缘此外器果应永不尽义曰若有情身及外別受用果须业尽时果尽有业时缘外器別果其外共器果未必要须业一有方便以一切时任运缘彼为境界故 问曰若尔如论处说第四禅外器虽无三灾坏而随身生灭所随生灭器既是共相果如何有灭时以一切时任运缘故下诸界地理虽应然且据四禅论文明故义曰且约胜缘故为此说其义者何如一有情感得一处舍宅等缘其此外器有情共感虽共业招而此一众生业力从增有別受用胜缘故若此胜缘在余有情随之得变若无胜缘此处亦灭 问曰若然此一有情复余有情所共缘者亦随胜缘说灭诸有情所变胜缘既在而彼有情亦应缘之理既难妨不可取之又如地狱必恶业招若生人天其何业感若在色界亦得缘者何故色界身由起地狱诸不善业而能感果故有大妨设护法菩萨此义如何义曰若在上界不缘下界其理无妨然欲界人天何时造彼业者若人天所感之业必是善感以人天不受彼生业若恶感招必定受生加以別恶业等故于此中无妨如见粪汁名为美食其理如此对法抄说又第八若不缘上界色等者如其天眼通者此眼根等岂非第八缘耶答曰不缘若尔如何名唯识答曰种子生故名唯识非识所缘故如六七识界为缘等又云缘若尔何故不许缘上界耶义曰若往彼界何缘不许不缘其色界系色非第八缘见相別系故依彼为门自变为影像故马胜比丘事入净土等皆如是随往所见即变属见分系然色界者色界缘

论云当言于欲界中缘狭小执受境等此约身为论以身量小故名狭小有义以外器有大小量说等如小千界等其下文说以诸十八界多小说小大缘无色无身以何为大小故说诸界名大小以无色界缘法处说大小故其义未解法师云彼心或广或略熏成种时第八缘此种种从现行名广略等非缘现行若尔即得说第八识缘三界种子境也答不然约功能如欲界名狭少行种所生现行亦狭小故如是乃至无色界亦然若欲色界不说外器为论以俱缘无量外器界故

论解第八俱五法者以为能熏为是所熏答曰非二以非王无不与能熏相应而非所熏以无力能不从加行心之所引生故非能熏夫能熏者必从前加行心引生者可成能熏故此五法非是能熏 问若尔六识之中异熟舍受应同此类非能所熏义曰许然无失此为胜义也又五法缘境为缘第八识之境为別为境缘 问曰何失若缘本质境云何名不同一行相若別缘者如五根既为本识等六法所变六五根而眼等识依何者根故皆有妨如实义者俱缘第八识之境若尔如何释同一所缘不同一行相虽境无別见用各殊受为领纳相为所缘等见有別故说不同行相与余七识不同余七识得心所名为境缘故第七亲为我我所等余处当释此与前两师义別彼彼皆依本质影像而变境故

论云解作二缘性中云又由有阿赖耶故得有末那等者谓由第八为境故得起第七见分又由第八中种子故第七得起具此二义故作此说

论云复次诸转识与阿赖耶作二缘性中云于现法中长养彼种子者谓如依止阿赖耶识善不善无记转识转时如是如是于一依止同生同灭熏习阿赖耶等者此中若熏种同时生灭家取是文为正若异时家于此文云此谓现行能熏之识与第八识同生同灭熏习第八非现行与种同时生灭此中有二诤一家云初帙第五卷种子七义中云若生异类即此念生若生自类非即此刹那故知现行望种子种子望现行是自类异念生若尔云何释种子六义念念灭俱有义曰此但约俱有生灭非即此刹那中同生同灭一家云诸种生现现生种必同时如种子义及此中文等如第五卷等种子七义文言自类者谓自种子类种子生种子自类相生故非即此刹那若种望现行名异类是即此刹那又旧种望新种亦有异类即此刹那故此二释此文处不同

论云阿赖耶与诸识俱转转相谓或一时唯与一种俱转所谓末那俱转何以故此末那等乃至若有心位若无心位常与第八俱转意者此与对法第二相违彼云又此意遍行一切善不善无记法俱唯除圣道现行若处灭定及无学位故此相违即此文云无心有心皆相违即灭定无心圣道无学有心尚行故有相违故依此西方二说一云末那唯有人我无法我即如对法三时不现行为正然此中言有心无心三性位有等者即除灭定余无心位谓无心睡眠闷绝入无相定生无想天非谓灭定中有今无漏观无学身中三乘皆入人空观第七唯人我故不行有漏之识无漏之识可生若言灭定亦有第七一切时论此我意也 问曰云何灭定等三时无而言常与第七识俱转答曰此据除三位余一切位俱非三位亦有名俱下言有心定无心定者即无想定有漏定等非灭定无漏定又第二师释云即此文为正末那一切时常有然对法言三时不行亦有义以第七识双起人法二我如二乘入无漏观等三位人执末那不行若菩萨入法观圣道等三位即法执末那不行此二时中无人执时法执在二执无时无漏末那生今遮有漏二执故言无非人观中无法执二空观中无无漏者若尔何故此文或与一识俱转答曰此于余六言或非唯此一不然更加二三等不定故言或非末那有时有无时无言或也何故无漏等观中无人法执者如佛地论对法第二说所以

论云缘阿赖耶以为境界执我起慢思量行相等者准此西方二释一护月师第七唯第八王见分为我相分为所种子等如前已说故此文唯缘见分故故唯有我无我所等故摄论等云我我所等或唯有我无我所余处文剩来护法解云以此准知唯缘第八见分为我不缘別相分等为所然言我我所等者即计第八为我家之我即是我所其中缘种不缘他界无漏缘使等如前释

论文又复意识染污末那以为依止彼未灭时相了別缚不得解脱等者此文为前文由有阿赖耶故末那得有文势故起又如本地分中同时依止意彼末那相依起过行相今此明之由有末那故第六起相缚谓由末那计第八为我故第六于境起法执执蕴等缘境起缚名为相缚相缚体即六尘所缘皆缘也又由有此末那故八识缘境皆有缚起即诸论云谓境界相能生缚也此缘为由法执末那故起为由人执故起若法执者二乘及大乘人空观应是有漏必待所依法执故今准知有人执末那故第六识等起缚何以如此者此人执是惑性体麁故起他识相缚法执不然故不为例此皆以自识所行境相望为缚又他境为缚由末那所缘顺能依第六识故所以起缚若缘无漏第七不顺故不为缘缚自他境文以意解缚故剩解非他于自境起缚亦缘他境起缚又如本地中云意识业者了自境所缘及自共相不解他自者何故今简也

论云若地狱中与纯苦无杂受俱时而转等者此准瑜伽以三禅乐极唯在意地狱苦极亦唯在意若地狱中极大地狱者唯有苦受如旧摄论无乐相应又云前本地分五识身地与乐相应者无此文今此文中唯有一说约种子余处文是亦得成熟乐受若约现行不然故前第四云四种地狱无乐受然有多分苦受如是等苦此据增苦非谓有乐又云以死为乐者非谓乐受苦灭故名乐其实苦受又约余轻地狱何妨逢风而为段食必亦乐相应今据报乐无妨又旧摄论虽有亦翻末依本今摄论中无此文若本地如前会地狱言等者以鬼畜有苦乐前乐摄一分有福今苦摄一分无福者故言等如显扬十七即无等字虽然准三受俱畜生等言一分故知余一分即是纯苦显扬十苦破品云纯乐谓诸天即不简欲天即三受论此约趣语即天趣乐多人趣容苦多故不说

论云阿赖耶识或于一时与转识相应善不善无记心俱时而转者西方为五识有次第缘无次第缘家二说一有次第缘家义者以卒尔心唯一刹那故相续唯在等流心如眼识缘善起至等流心一类自相续生耳识后起乃至等流缘不善自类相续前善眼识未灭耳不善识遂生故并第八无记三性并起与五识中更取一识起无记可知或第七即是二无次第缘家者乃至等流五识亦无相续有二说一无一念中三性并起此中据事究竟语名一刹邦非一念中三性并起二即如前眼善识起至等流心时耳识卒尔心起乃至耳不善等流心生眼识亦生故此一时善不善并 问曰若五识起善恶必意识引如耳识起意引不善生眼识无能引应不起善义曰初起善恶必由意引若已引者更不须引故于后时眼还生善 问若曰境平等可眼耳二识要隔三刹那方起或境贪爱何妨隔一二刹那即起若尔眼耳即不并生义曰要须隔三刹那五识类等故虽于境贪爱以五识类等故不得隔一二念即生又义隔一二刹那亦有起恶 若尔即无三性并义曰若有此义故于平等境时起三性心如前说

论云如是阿赖耶识虽与转识俱时而转亦与容受善不善无记心所俱时而转者此约前识俱受俱性俱门为有法然不应说与彼相应为法即合为宗何以故由不与彼同缘转故下立因如眼识下出同法喻明以容言简之其转识名中自简故不言容等有识言容受者以受性同三受并如五识一性时何妨三受并意识应引生又何妨三性中二各別受如前次第作又三性心尚无一念起者何况三受如前事究竟通又三性虽同时何妨唯一受无三受并生义曰三性既俱生意识所引何缘三受非得一时若三性同时何无三受 问曰三性三受等初起并由意识引生后并生已意缘何境义曰若境平等识境并缘若于境增即随观此问即随境观如现任解若境平等总观识境三性诸心不同三受识所有义意随何性心随何受起若性唯无记不违三性故若受唯舍受不违三受故舍受平等无记非明证若随境增缘亦缘余境不义曰有缘然只随增性不同余境性受等余如前说此上来文解伏难云前言第八相应受唯不苦乐等何故后言唯识俱转乃至七识俱转三性等并生故今为通此第一通妨

论云又如诸心所虽心所性无有差別然相异故等乃至于一身中一时俱转当知更互亦不相违此释伏难云云何如一身中有诸识俱转应立量云第八及诸识依一身中俱转互不相违此宗因云相各异故喻云如诸心所法一身俱转又如于一暴流有多波浪一时而转互不相违等乃至有多转识一时而转亦不相违者此释难云如何依一现行第八上有诸识俱起此据于第八识非一异故有种子故得有诸识并生今立量云第八识上容有诸识并生(宗)不一异故(因)喻云如水波镜像此中因果道理若约用別不得名一如心所性虽无差別然相异故若言体性波浪虽多体唯一水故六八识不得言异因果用別不得言一如一种子不自成因果终望去等方成故体即一性异即不成因果故不得言异如水不生火是性异故今此道理亦尔即如摄论无著等徒以六识等为別有体又有义即是一体此二义別今此中依中道说二偏俱非二家总取并是又如一眼识一时唯取一事境等以下文释上来明第六识缘他自境教顿及不顿义故以眼识等为喻此中有宗因喻等如文可解末那以诸门分別如诸德章可解 缘八为我我所有二说一即缘王为我缘所为我所此非正义不別缘故二说即直缘我是我见为我家之我是我所见 问曰何以得一念中起二心解耶义曰第六尚起一切境解末那何妨此义为正又缘见为我缘相分为所诸余九数有论文相应或唯与十九数相应等第三果何时断世间道伏不伏如俊师末那章解(勘旧抄)此解末那又即解前诸识俱转中文彼未了者此亦重决彼前唯云若与有心无心不解定不定地不违善不善故故今时云重决定即解六识缘自他前文故故论云又前说也

论云亦是有情互起根本一切有情相望互为增上缘故等者此中诸法师叙云西方二说一云护月第八亦变为他身二护法不然谓第八为二变谓变根等令自见等此是不共相业感二亦共相感令他见等故名增上缘若护月云亦变为他身者其他身五根识所依者亦从自身种子而生则他依之识何非自种生耶应同于根立量云他身眼识应从自身种子生他身眼根眼识之中随一摄故如他身眼根若他身识所依根自不亲生者与我何异他为增上缘而第八变故然变为他身是即外器所摄非托变他实根识托变彼扶根尘第六识可计为有情等此中有二业谓共不共然共中有二谓共中共共中不共如一外器世界他共缘受用故名共中共如衣物等唯自所用他虽有用义名共然自受用业胜名共中不共不共中亦二谓不共中不共不共中共谓如自眼根他识不依唯自识依名不共中不共其扶根尘等自不共业招然亦他第八变即不共中共今解此以理准文即他身是不共中共业然大乘中以理克之曾问云如自身中眼识所变亦非意等所见者何况他人如何名共中共不共中共叙曰然以理准无共者皆自第八所变他即不受用今据相似如眼根唯自受用义他无名不共中不共其外器世界虽自变者非他用然受用中有相似义谓言共用故名共业余之二句准此应释今现亦则变他身实根等义又有云二师义者一云变第八托他身而变第二云眼识依彼第八所变而更变之若尔何者不然岂以眼重依之而便说异如此等理有识详之以上列杂染根本次下释妨难谓阿赖耶中解脱分等种子是何等共谛等问曰何故次下起此文故结中无勘下结文即知

论云复次阿赖耶识所摄顺解脱分及顺决择分等善法种子者此中法师云如初發心起闻慧等是解脱分从七方便中五停心观等三名随顺决择分顺决择分家加行故煖等四方便说名决择分今解云五停心等三加行正是解脱分体并是决择分前故名随顺决择分其解脱分亦然从闻慧以去名解脱分已前受持十二部经等是生得善故是彼解脱分加行体非解脱分解脱分通九地系下自有文决择分法师云通七地四色三无色若尔如何下言六现观中云三依五依生故知决择分是欲色界五地系前三方便是决择分故五停心观等若是散心即欲界系等故故通七地煖等四善根唯在色界故三依五依亦无违也

此中定非集谛因等者如对法第三抄解决择分中说西方三说胜军云此解脱等善根体是有漏方便善摄今福分善等种子增长感异熟果彼福分善业如缘起若由异生放逸等者三种无明所發不放逸者当知缘明而生我说非无明为缘故感得可爱果至解脱分等随顺无漏正不能感生死总报苦果言非集谛非不感別果如护月等即由无漏种力令现行方便有漏善法及福分善根等二法增长并如对法抄法师解可断道谛等摄义

论云所余世间所有善根因此生故转更明盛明由决择分等故令福分善现行转更明了以数习加行善故了达因果故明也若护月等亦令加行有漏善及福分等者明了

由此因缘彼所摄受等乃至速得成立者此中由解脱分等为因缘故令世间福分善等种子名言无记种转有功能善业等种转有势力自解脱分善根种子速得成立成立者能增胜生果也又即令福分善等种子速成立此中通新熏本有二义复由此种子故 彼诸善法转明盛生者能由解脱分等种故亦自现行善法转明盛生又云即福分善现行也 若尔与前转更明盛何异述曰更胜于前念念增故

又能感当来下正明福分善业义非解脱分等善然非不感別报此中法师皆是福分善种子备师即如前解

复次依此一切种子阿赖耶下释外难谓前云杂染根本摄诸种故如何有二种故引经为证恶叉聚喻者即如无食子相似

论解修习作意中云若诸异生以缘转识为境乃至内麁重缚所缚者此中泛解不言入独觉见道者略而不论又观行同故唯断人执相似若说声闻已说独觉此中言缘转识为境者违摄论文彼云菩萨初学应先学如实因缘如实因缘者即阿赖耶识故相违也一解云其实菩萨地前作阿赖耶唯识如摄论说然通三乘前见道行故名唯观转识转识中有杂染故能缘之非菩萨不缘第八又皆缘第八作唯识然入见谛已后即缘本质第八若能作唯识观此约后得智若未入见谛缘本质不若无后得智故缘自第六之影像故名缘转识非谓本质中不缘第八摄论约本质此间约影像说无过声闻等人类菩萨双观入见谛已去后得智起方实缘阿赖耶然不缘若前不缘第八后如何得缘 问曰如何声闻亦作此观耶述曰若不定声闻根已熟要得入见谛已方趣大乘即容可作此观得有其根未熟决定人入见道则不然此文约根已熟不定说又约种子体说三乘俱断一切集苦二谛若有一法未达未偏知我终不说得漏尽得谛观已三乘同若约名随义別作缘者唯双观菩萨有非是摄论等约体此亦如是故有一切皆达若约名中义随者则无乘唯观人我故除一切烦恼障菩萨双除乘观如前说观故达阿赖耶如前说无异又正解菩萨能知第八非二乘人二乘人此中见道缘转识观后入见谛了知一切杂染及诸缚等菩萨地前实缘第八未缘著故名缘转识后入见谛缘阿赖耶阿赖耶非二乘缘

建立转依中论云略彼诸行乃至一积一聚此加行道此如显扬菩萨无漏二乘亦然为一聚已乃至而得转依此是无间道转依无间下乃至当言已断一切杂染明解脱道此中断惑本有种子种子生现异时若护法菩萨今俱时胜而生此断时亦尔或无间道果亡或解脱道果尽如常分別 此言转依者有三种一心转依谓真如转作所依也二道转即无分別智此是能转也三灭性即择灭无为此之诸论即择灭由能缘之智能断惑缘真如灭所得故而建立非是实法已下释难一一生起可解有取受性即取共果也又即贪转依于三性自在谓得转依已取舍三性法得自在不然取舍不自在第八断灭相中其身虽住由如变化者即业烦恼力已断第八应无由有余势分力有无覆无记蕴在如变化相似非业烦恼所作又此约回心向大乘语谓以愿通力令住百千劫此住命即由愿通力生如变化亦以通化力生故也若佛即不如是

阿赖耶四句中此如对法第二云阿赖耶者谓能摄藏诸法种子又诸有情取为我故即我爱所取处名阿赖耶今取后义故八地等舍名不舍体第一偏句中言灭定者谓第三果人非余余成第四句故若生死念中无意识家他难云何故此中不论生死蕴者即闷绝中摄第二偏句中有三位一麁现爱尽故舍名非细法执谓二乘人第二位谓永伏现行入八地以去人爱现行永伏不起非法爱此非留惑以起法空故第三双除麁细习气人法二执谓如来八地以去此中名不退者以未得不退故定恒增进善法初地名不退名已得不退非不得时有起烦恼有漏心等故转识名通漏无漏皆得阿赖耶名狭唯至有学二乘大乘八地异熟识等即宽乃至大乘金刚二乘无学若入无余界二乘毕竟如来示相中第四句通灭定等言及如来等非不退菩萨及如来实亦入无依涅槃此约六转识不约第七亦庵末罗识此云无垢识唯在佛果即第八异名有云第九识此论决择前本地二地中六识自性建立所以中云 又一识类借彼彼缘种种差別自性生起者此中无著徒解八体虽別一识流类依缘各別随依立名若如摄论异无著学徒云八种体是一识依根別故遂立八名其体无別即以此文为

论解识身偏知等中有疫有横有灾有恼此如法师云初三是三害后一是心忧苦又前三是三罪后一是心忧苦今更別即以四相次配之又初一是三害下三是三罪又初三是三害后一是三罪

论云当辨心善巧差別及心转善巧差別等乃至当知心转善巧差別观遍计所执无来无去自性涅槃缘证无时证真如法性心能如实知者名善巧非依他起等故名差別缘三性心此依他法非是无法观知是心依他而起名为心转能实知者不生遍计执名为善巧前观名为差別又解缘依他起法非有似有似施设有断此法时证得真如名心转善巧转之言灭证真如心灭依他起遍计所执性体是无法观唯有心所执不可断生真如但名心善巧

论解二胜利果安乐谓得菩提乐于因自在者令心属己不令放逸又即由前熏修心故于果时得究竟故安乐因中制治三性自在也

论解念住唯观心中此唯断乐净常我心于境法起实不净等故有言观心念住得境此中前言识身遍知今言唯当于心深善勇猛故有此难文四倒如前第八云于戒取是乐倒见取是净倒边见少分为常倒我见为我倒显扬云四倒皆想见心倒故皆为除此故三种住六正行者解脱住即三乘菩提解脱门住即空无愿无相解脱门如显扬第二若言空等不言修等者即通闻思修三慧通漏无漏若言空等三摩地者即修所生慧通漏无漏若空等解脱门即唯无漏修慧今三解脱门唯入见谛无漏者故下六正行相摄中见修二道摄此也能引解脱门法住即七方便入见道前也又解脱住住涅槃灭谛解脱门住道涅槃依之得显故谓之门能引解脱门法住者即地前有漏三慧引生见谛等中道灭谛也六正行中无间行谓闻慧善受思惟思慧修所引善根起修慧下三见修无学三道次说前三慧在七方便摄三住中后住见修道摄三解脱门无学道摄解脱住此依前翻解三住又解六正行无间行即七方便中无间修善受思惟即见道无间修已今得无漏故言善受修所引善起谓修道依修善根起故修中离三界欲此即是下离欲界欲时离色界欲名简择谛行缘谛理而简择离无色界欲名无增上慢如增上慢比丘得第四禅谓是罗汉果此离无色界欲得真无漏不起增上慢亦于己得离色界欲不起增上慢此皆修道然约一界中增胜得名不如前解后得无学果时名正净行得六恒住法故前解脱亦可次第配亦第一是前第三中四是前第二约增时语第六是前第一或此后五总通前二

论复次二种舍施一者受者施二施者施受者舍施法师二释一云如施自身为他受者即如乞食舍己身与他为受者故名受者舍施二解受得他财而行舍施即转施法施者施可知得二果中受者得大财富施者得此等流果又破自悭故自受用财受者自舍与己身名受者舍施即与自己僮仆亦是皆以施心者故此当来得财还自受用为等流胜解果二施与他者得大财富又前二施如前解皆得大财为异熟果于中不悭还能受用名等流果

论破去来实有论中此文为欲明三世自法先破于彼因决择前寻伺地第六卷文非正决择此依他等决择故下难中何以故总征 非无方无处法有从异方转趣异方义者此破第一应立量云未来世色应有方所有转异故如现在色又未来世法不能移转至现在世无方所故如兔角等 亦非未生已生法等者此破第二谓汝未来法定无有死以无生故如虚空等兔角等 若彼为缘而得生者便异法生等者此破第三谓未来法自住不坏用此为缘现在別法生此法未来无故便违宗过如何言一切法未来本有应立量云此现在生法非未来见有以离生故如住灭等相用 又一切法第一义中无作用等者此破业用师第四义业用离体必不可得体有法起故如体自体设许异者未来亦应有业用依体生故如现在业又此业用便应本无而今得生即符顺他宗然违自宗彼宗一切法未来有故若不尔即亦应立量云一切体相未来非有不离业故由如现业等 又与世尊言相违下破未来体有应立量云未来世体体应是常本有今有故如虚空等 等于一相若相异分得是有名等者此破第五未来相未满现在相满此中云若未满一分未来有者此圆满之分未来何故不有应立量云现在一分圆满之未来还有有彼不同一一分故如现在相 又相异分本无今有等者应破未来不圆非本有量云未来一分不圆满相应本无今有相一分故如现世一分圆满相 又离色等一切行相余未来分等者此破第六未来別有分不是色等现在亦尔故三世別者应立量云汝所言离色等外有未来分决定是无现比二量不可得故如兔又应未来无有果相现在方有者此果相亦本无今有如何言一切皆未来有又彼宗许未来有果相若尔前云唯未来有自分何处有世相前解为胜应立量云未来世时应有果相有世分故如现在世世分者即未来分等是此等有六师前第六本地有七此勘问如別会

三世中前本地第三卷已解有三种三世一神通三世二唯识三世三法相三世法相三世者且如于现在种子有当曾等义说三世法即前第三于种子建立此同现行然种子恒故说非现行下第二卷云现在有三相一是过去果相二者未来因相三现在自相法相三世即是 唯识三世者先识上有曾当境等故如凡夫等缘过未境此境当心现以识上妄有功能影像相生与识无別种似三世法生此实现在法托曾缘种子当缘种子而生此影像此由唯识妄故名唯识故前第三本地若任运散乱意识名缘现在境以境恒现在故 问心不孤起托本质境而生此若缘过未无境而生既识无本质者境如何生如极微虚空等以教为本质如前以种子为本质又如兔角缘以何为本质此皆寻名名本质故影生故唯识也此兔角等不生者由现在无生因若如过去既非兔角果故兔角不同过未 神通三世者此即禅定他心通若凡夫及圣缘过未为境以智有功能似若于时现若智有强弱缘境有宽狭此与前別或前是执心非量境若不执心比度而知或以现过曾见比未来当此事生或以现在为比比曾有此事比量而知若神通及禅定此皆证解虽心上功能而生证定故与前別如本地第三卷抄会

论文过去中应有果现在又准未来因有故此中但论因故其相已舍不论果故不言现有又显过未无体约现法立过去不言果有但言自性故言已无显未来未生相亦无体未来说因现有于现在因上有当生果义显于现在法亦立明知过去因相体已灭于现在果有此因曾有非今正有即于现法而立过去故此显文四缘如第三本地分解

论随顺理门因缘云谓诸色根根依及识此二等者法师云根依者扶根尘若尔何故下摄一切种子中不言扶根尘及次下文云当知所余色法唯自种子之所随逐今此理文违故释之根依者即造根之四大故第二复次释所以中云若诸色根及自大种非心心法种子随逐等故知根依者造根四大 若尔何故论云随逐色根有诸色根种子及余色法种子等不言四大中有诸色法种子等解云此略不说又上总文言根依及所以中云自四大以明四大造根者有诸法种子此中解根已解造根四大讫当知所余色法唯自种子之所随逐者此诸扶根尘非外器色以此准即心所法中亦应有自种子此中但言识者略而不论又心所不同扶根尘所以者何扶根尘根无之时容有心所不然岂得王无之时心所有故不为例此中如若有色界有心时种子在何处为一一色法心法皆有一切种子为然有心时在心无心时在色若一一中有合有无量种子又生无色界时色中种子并在何处若有心在心等者即如有色界有心时在何处若在心中者何故不在色中

论云生无想天后心生时者若有释此在彼生处终者无心者此在彼受报已下生时决定有心此等论文下云皆依未立阿赖耶圣教等者此随顺理门经部师义

论解二种退一断退二住退断退者由伏断故退住退者失现法乐住退如对法第十三

第五十二卷

论等无间缘云若此六识为彼六识等无间缘等者此中二师释如前第三卷抄会广释此文与第三卷五识一念及第一云等无间依谓意不是自眼此四缘前卷阿赖耶下即是因缘文多谓种子如前会此皆在本地第三卷三世后文因文便故来如前卷生起四缘文助之因缘一种望所生法能为生因等者此能生因如菩萨地第三十八云牵引生起是因缘第五卷复言生起是因缘能生因摄非牵引因十二缘生第十卷云此十二缘相望俱依增上所生引發生起牵引说故无因缘又如菩萨地无记生起因是增上缘故知能生因体是因缘生起牵引皆通增上因缘若唯生起唯是因缘即违缘生及无记生起因此处文中且据同第五及菩萨地等摄二因故是因缘非余若不此会谓即行支被润已此是何因望生老死说非生起因故 四缘立十因者如前三十八及第五说生起牵引一分因缘摄受因一分是等无间所缘缘余一分及牵引生起各一分余因并是增上缘诸妨难同前

论云答由能执持诸五识身所不行义世尊假说为法等者若有体法唯在现在体是有故名真实法若过去未来体非实有然能持自无体令五识不行令意识转假说名法此岂是法故令法处摄前引经中但有法量而无处字假说无为法非谓法故便法处摄而言遂有体应立量云如我所言过未无法亦应名法有所持故如现在法应成意缘过未等无体之法意识应缘以是法故如有体法

答由彼意识亦缘去来识为境界世现可得等者此世间相违过未之识十八界摄意缘之时非法处收但是当曾六识界摄缘过未世亦尔虽假说名法非法处收缘空花等心亦起此境亦非法处收亦得假名缘法起意应立量云去来二世意所缘境诸色等法非法处收缘去来世识故以意识之所行故如去来世所缘六识 问云此是所缘缘不答曰影像当必唯识三世摄故是所缘缘此本质无法非是因果影像可成因果今就外执破非大乘中影像不有诸识可行 有性安立有性无性安立无性等者有性之法悉弹多此云宗主行云意不自有业用能持自体令他识不行自识得行无性之法不能自有作业唯有持他识不行等故名无性缘无不知无故便违自宗广大言论中无我观此无我本质无如正智即缘彼无显得真如如加行智即亦有影像当心据本名无影像言有今以本质破外人若影像是依他性是何性摄答不相应中法同分摄此乃与心同种心之相分义名法同分非谓乃言缘无我境直照本质更不变生即是无法摄应同前解第一言共相观者此就加行道语或真如诸法共故名共非能缘之心依共又后得智上作此观故名共相虽非如正智亦名共相心证解故名定饮食等中言自相观者非自相共相中自相此是总言共中说自自者自体相即饮食自相非如五识一一证知名自相若言无我缘苦谛苦谛即无我等者此是苦有何名我无独缘一切法我无此何处摄故知缘无一一中皆应立量云缘无色境意识应转意所取故如无我等第五云言论中本质亦无故今时破非大乘人心影像中自不变为生灭等相应立量云过去未来应无有生现在不收故如兔角等去来二世必不有灭以无生故如龟毛等

论云不应由彼去来之性说言是有者其过未法体小乘既今现有不应说言去来去来之性当曾有故不应以去来之性说今现有也

论云复次云何应知生老住无常等以下明二十四不相应此中但有二十二除不和合及方下有具足后卷明二定及报何故不言方不和合耶及方之处又等得色上义隐难知不和合即诸法离散时立亦显又为对和合性立得对亦应文不得苦离故略不论无又今略以六门分別一名总名心不相应行此名心者简心是二种不如心之缘虑非如色之碍故亦应名色不相应然以略故不简心所行简无为別名如文可知二体并是假法无体不但种子不相应行蕴法略法处摄亦是分位假第三心色分位建立者无相定并报灭尽定此三心分位上建立心无之处种子上而施设故不如心缘虑名不相应命根若依第八识上立是心依显扬云于六处决定建立即通色心法师云无想报于阿赖耶上立此当总报然第五十三云生得心心法灭即报心心所灭此于第四舍受种子上立至下卷文当知方于碍立故云无色之法如实论云亦于心上故论名句文此唯于声方唯于色此四色聚中分位建立非同色之有碍何以方唯色等者如对法偏布处所无有功能別据处所云色有方时此就识有方无爽即余十二法通色心建若取命根及方即十四方通色心四漏无漏者无相定及报异生性唯有漏灭尽定唯无漏余通漏无漏五界地者无想定及报唯在第四静虑灭定依非想次第定中如此说从麁至细如此说得此定时必依时非非想心故方得如此说若不尔后时依初禅亦得入故

论云初静虑有心无心定无心定即是也方及名等三唯有色界余通一切地六三性者异生性不善及无记无想灭定唯善无想报唯无记命根名句等通善无记方亦可然依色立故此据本质余通三性可知如对法第二抄解四相中如菩萨地四十六卷萨婆多法外四相成成论即法大乘不一异无別体故不异蕴摄別故不一上座部心有二相谓生灭色有三除老经部等同显扬十八云六事能起言论如生等为属主言论故如言色生受生等彼并破实生由此因故前明老后名住者即生时即异时故非由有住故身异又令生厌故先说异住滥常法故又约色法生已即异前住相一期皆是所以先老后异若心法刹那速疾先住后异故下三相中住异合中先住后异此乃別通论此有少难思之可知余如前第三及对法第二下破中总立量云未来世法定无所有现在无为所不摄故如兔角等汝言未来世生者定无所有未来摄故如未来色又未来生不能生法体无有故如兔角等外人云经中说有未来色生等故知別有生生诸法若尔论云所谓若生若起若现在乃至成现在性此答外难云经言有生即別有体经言有现在应別有现在现在令法现在应立量云无別能生生诸色等生起现在三法经中说故如起及现在又现在应別有能现在现在诸法经说生起现在三中摄故如汝之生即法是生量云生离色中外无別有体色有有故犹如色等不然俱违宗过破生因中云且先破小生云小生应无有体于大能生及所生法无为等中不可得故或別不说故等二因如兔角等小生既破即破大生汝言大生非诸法之生因说是能生法故如小生等故彼致二生是为大过一生尚不许有何论二生又此破抑他为论何得有二生抑他宗失此文以更有余卷解处待至后当说谓生者是小生自从缘起故能生者是大生能生他故解经三相中云言由未来生者此是将生现在正生灭中现在将灭过去正灭故论生约将生论灭约正灭论亦互相显经中唯有生灭中上座部以此证心唯有二相色等如前文有三相此师如何心法二相色说三相如何缘虑如前四十二有多复次解大精

论解生差別中劣中胜生云复有差別谓最初入胎等者此第一谓轮王入不颠倒故中谓独觉入住不倒故后谓如来三时不倒故此等生老死相如缘起经广说无常中有生起无常生相是何故生中无灭坏生谓灭相时是体有二种一相无常二体无常生是体无常生法本据有法所以灭法非生应解有难思之可知又准同生无妨变易无常谓可爱自境散坏无常被他侵夺等

论云得获成就谓若略说生缘摄受增盛之因说名为得者此约种子未伏未断有生果功能名增盛之因立得非已伏断种子名得故下文云若未为定伏及圣道伏如善根种邪见所伏名成就名得故即彼伏断已去但名种子不名为得如对法三种成就之若在欲界得色无色定欲界种子亦名成就亦名不成就未永害随眠故对治所摄故然成就有二义一体成就若已离欲以有体故亦名成就二功能成就如已离欲无生果功能名不成就此中偏约生果功能故不成就据其体有亦名成就此据种子增胜语如现行亦名成就下云三种中自有在此文据胜是生因中难此难无漏种本无彼就外宗非大乘中本无种子胜军论师以此本无无漏种子文

论云若于引發缘中势力自在等者准此文即于外法上亦假立成就

论云彼诸种子若未奢摩他所伏乃至名为成就等者此据功能不成就非体如前述故对法云若得无漏对治道方名种子成就得不成就若生色界等欲界亦名成就亦名不成就其不成就性是何性如何今有別非得非得据一切非得尽然今不立有何意也一为遮繁论亦应立非同分及不流转等故略不论又即得中摄如不成就起俱必有得得无此非得即所得所以不说不说小得者大乘无过重累假故四相亦尔余如对法第二抄然非择灭得如彼简择大乘亦通漏无漏唯是无记及善性善性者佛身中亦缘得无记者非身中属所依非择得今大乘有种子不可得所依上立非择得以种子功能阙缘不生后果即名非择何故此得于所依立若如来身无种子故属所依及种子种子无漏不能生有漏果故亦是无漏择灭之得唯是无漏非择之得通漏无漏善及无记善者世间道亦是善名择灭择灭得即通漏无漏法前法后法俱分別唯法俱自在成就中一分无记者对法云谓工巧处变化心等等中得取威仪如佛威仪极善习者加行生故余如上前种子成就中云诸无记法者即无执生及威仪不加行生者是故工巧处亦有俱生者无妨

命根法师云唯于阿赖耶上立唯是总报违显扬文彼言六处住时决定故如对法抄何故不立小命根与大命根为根如四相等今大乘不立亦无妨对法约众同分上立故知通总別报先业所引言唯是异熟不得通长养等流上若于众同分立言亦似通长养然亦言先业故唯报又不然唯是心上立即六识异熟生心能持六处上亦无妨余如对法又生类后报不言报非现报然如变易润生及阿罗汉舍衣钵延命皆滋宿业故非现报 问曰此宿业为长为短若长应自生何须滋若短延命何故长即现业招应是现报今解过去业之宿命今滋旧业故非现报有现报何事判文中有先业言故非现报 众同分通长养等流及异熟可知通三性如先已辨

异生性如对法疏断舍同时加行道世第一法折伏名舍功能非正舍

无难集会十二暇经者如对法第十五云先以一句总标后一余句別释自他圆净二为总句余別法师云出声闻地勘境色

论名身中云自性施设自相施设等者即体一物而缘故有自性相二別自性者体相者状也即诸法体状义句得差別义故夫名诠共相今言自性等者以于自性等上增言非名即称自相意云非称自性等但于上施设如说天人眼耳等事施设故者下文言亦名名亦名相我相者即名名相从相發故果从因为名差別法上亦有名在然差別义句圆满名句不名名一名名名二名三名名多名身一名亦有身业等不句身亦有诠自性之句然通得其名其名于义句圆名句何故字无诠表如当遮表意亦是能诠今解色非以意中名寻解彼字此小大难对法对读显扬十二云大精有字非名谓四十九字二道等爱邬等有一字即是名如言眼等有名非句谓一字名有名亦句如名字名准此即二字名亦名句但是句名必是名字后含前故如言诸恶即文不满句若言诸恶者即义不满句句中含一言虽未圆多名亦名句无一字句文义俱不满非句二字名可尔

论云云何相应谓彼彼诸法为等言说者谓能诠言说与所诠彼法相似名等此通在一切言说等建立谓不待言诸因缘建立果法等谓显示深密法要能诠称所诠等从言说乃至开解以能诠称所目故曰相应又彼彼诸法相似名等相似相顺故故曰相应又等义是相应义如善因得乐果平等相称此前二解而起言说故曰相应又为等言说者能诠称所自相应等建立者所诠自相顺相应前二竝世间 为等开解者即出世间法相顺故言诸胜方便故 四道理观待如色待识作用谓眼能见色等 证成谓以比量证成所立法尔道理如十二因缘等次第中婴孩等八位者如初二如第二卷此以第三为首彼上更有处胎业位故

论云复次种子云何非折诸行別有实物名为种子亦非余处者备师及景师云此明种子与行果不一异非折別有者是不一谓即功能功能非现行若折诸行为种子种子体即行故亦余处者是不异谓即行功能非离行外余所调然有体 然即诸行如是种姓如是等生者备师云此明六七识与种子不一异 如是安布名为种子亦名为果者备师云此明本识与种不一异景师云从然即诸行如是种性下此释成上义太师云上来总明本识中藏种子与本识无別体相望为不一异言诸行不一异者此随转理门以下释一明文释成別义 今解稍別此竝望现行种为论亦非余处以上释种子与行不异然即诸行者下明种子与行不一何以故下释成上义 譬如谷麦等物以下法师云此中意者谓如一麦芽望后叶名种从前种生名果即以茎为茎种子亦为前种果今解从譬如以下至亦非余处明谷麦等从芽茎以为种子生者茎等为果不一异 然诸大种如是种姓如是等生下明此麦谷从水土缘力后生茎果时不一异此譬喻多前法同即前茎等果种子麦为缘生后芽等说名种子当知法相亦复如是此因前不相应假法不须种生外难發起云前因缘中云以第八为因缘此种如何故有此文若不尔即此合別义复答如何云如是不相应解灭定等后方结此前文四句损伏善种中第一句勤而不利烦恼第二句利而不勤第三句断善者第四前卷末云非助伴损伏即无学入无余时善种此第四种无体名损善种前二令善种无势力名损非全不生第三句现行全不生种无功力名损得不成就非一切体得亦无如前得中辨 第二句中见执著邪见者此是见取多习邪见此是邪见

九品种子中若新熏如何言若住本性名下品者解云此亦无始曾熏然更近不起现行此旧种名下品 复熏已后从下转名中上等本有种子一切三品皆旧何故至修练等已名中品者此三品种子本皆自有然此中得一品种子上义说熏不熏等有三品其体是一等非三品种子转下成中此名转灭一种子故又转齐无妨此本有三品旧先有复熏练已转下品齐中品故佛身中一切皆等无上中下三品种子此中据转齐三品各別非一品转成三位新旧二师义

论云一切诸法遍计自性等者此三性心有漏故皆名遍计即五法中分別证二空理故如前已会 是实有物是世俗有者望遍计所执无体此是依他有体故言实不如圆成实性名世俗有 望彼诸法不可定说异不异相等者此有三望一以种望本识二以种望现行三以种望能熏皆是不一异然似真如真如第一义谛虽世俗谛別然不一异齐故以为喻今取能熏望种彼气分故及所生现行果不一异为胜遍行麁重者遍计种故名为遍行种子漏所随缚刚矿故名麁重又麁重种子遍与诸法为因名曰遍行显扬十五此麁重是行苦故名遍行此等文別说种子体性所在处故言安立种子前理明不异不一又前随转理门在六识等行今约真实理门故言安立于本识 问诸出世间法从真如所缘缘种子生非彼习气积集种子所生者备景法师云若欲入解脱分时观十二部经教法此教远从清净法界出由缘此教乃至在入决择分位将证见道已前缘教为境修多修习力故故言真如所缘缘入见道已此缘见道无漏之智本无漏无漏故今缘真如既著即熏成种即现行智以真如为所缘缘之种子生即此种子不从因缘生唯有前世第一法为等无间缘俱有法为增上缘真如为所缘至后念已即从因缘者又由决择分世第一法缘真如教法为所缘故以此为因缘种子生见道智即说世第一法名真如所缘缘种子以缘教法影像真如修习为缘故言从真如所缘缘种子生此是胜军论师义即以此文故言一切皆从新熏成护月释云其自身中本有无漏种由在解脱分等位中缘教法故名真如所缘缘当于此时旧种遂增由本有种故得入解脱分位又入见道时由前已习缘真如观今得成熟缘著真如真如即是所缘缘本有无漏之种乃能生此现行智果由缘真如为境种方生现行故言真如所缘缘种子生若护法菩萨与护月同然是解脱分位更生无漏种子至见道从正见此亲生本有种为增上缘助景师云更为护法等释以真如为所缘者自种子生故言真如所缘缘生其四缘具足若自相传及太师云如胜军师新熏无漏种初地方有或不从因缘生当于此时以真如为所缘故生又用世第一法为因缘生同前如护月论师云本无漏种非今方有其真如亦是本有无漏之种性缘真如真如所缘缘摄见道正见用本种生故言真如所缘缘种生如护法菩萨本无漏种如护月师要更新生无漏种子方得正智新起新熏旧种若生果时皆能缘如即种性有以真如为所缘缘故从此种生故言从真如所缘缘种子生又若无新熏旧种必无生果今说新熏者就胜而说故言真如所缘缘种子生

论云由有障无障差別故者胜军既无旧种约障以辨三乘即以此文为正护月护法本种虽有今约障说非旧种无假设有种障不可断名无种性何况法尔力故有种无种为缘而障可断不可断別今约障说义亦无过皆以果时所趣因中障不得者故约障说以无漏种隐以法尔故不说从障而论

第五十三卷

论云复次云何表业等者此准此卷下解虚空等二无为已结云如是二十四不相应等皆是假有看文势即兼结前第五十二已来前卷末种子及此业等皆是伏难谓前不相应证成假有前言种子为假为实既明种子假实已业于种子上立明之设假立种子已前不相应未尽故于种子上而建立无相定等故业下明无想定等三不相应便决择本第八卷业道义彼是寻伺地此是意地故非正决择此业等体如前第八卷抄然未尽者我今重辨此發业等有三种思下自当辨此不共无明皆是见断若共无明等者或唯發福不动此是内异生若外异生要由不共方發福非福等若有学圣者不發总报如缘起经我说依明不依烦恼虽如是言此据不迷因果简异凡夫外道然亦从无明發故对法第四云若任运起能發业者是不善故知修道亦發业然非总报迷二愚等如对法说

论云若诸威仪路工巧处一分所有身语表业名无记表业者此如随转萨婆多义 言一分者即威仪四尘工巧五尘中唯取身语故言一分今大乘此通三性今取无记除善不善故言一分此皆加行生非如异熟生心不能發业若尔变化心亦能發业何故不论今大乘若为利乐当知是善即善种类若为嬉戏当知无记即威仪等种类异而不论 意表业者法师云表自善恶亦有无表如前本地第八抄彼叙诸解稍有趁逐今更解如身语二种表示于他意唯自表如發身语业时必有意表以为方便自意表知我作如是事即前表知后作此事意俱表业名意表业 此中唯有身余处灭于余处生或即于此变异生等者以正量部师色法相续一期四相有別动色说名身表今破之云刹那刹那生灭相续于此处灭于余处生非一实法中无生灭从此不灭而能往彼吠世师德句中屈申等亦尔亦有实体今同破之若萨婆多虽无动色然別有业色如屈申时有別业色生今不然唯有异熟无记色身于此处由思力故变易而生非別有业色故言唯有身于余处灭等 唯有语音名语表业者此简萨婆多声即是语业今言俱有语音思业所發名语表业语体唯无记不同小乘业体通三性唯有發起心造作思名意表者此言以思为意业意业亦發身语以思为业业即是色而是假名非別有色名为业等

论云何以故由一切行皆刹那故从其余方从至余方不应道理者此破正量部等然如先立量云应先成有刹那灭已方可破无行动应先立量云诸色尘等应刹那灭色蕴摄故如灯焰铃声灯焰铃声他共许故方立量云无有此处之色往至余处刹那灭故如灯焰等此刹那灭因方是极成又离唯诸行生余实作用由眼耳意皆不可得者此亦破正量部实行动作用有又破萨婆多业色极微性实作用又破吠世师业句实性今总非之云无別实作用如眼耳意所取三业皆不可得彼虽行动及业色皆眼等所取与彼为随一不成过此不许眼识等得故量云汝言行动业色等不名离诸行外由眼耳意定不可得现比二量所不知故如兔角等意业虽通三性然取思作表了作用义等是故当知一切表业皆是假有 问若色等中假业如色处中表表此破大乘眼识等缘不西方两释五识缘假依实如对法第一抄解

论云复次若有生不律仪家有所了別自發期心谓我当以此活命等者此当八律仪中能起律仪余下一一配属今大乘虽生不律仪家有所了別以去自發期心方成若不期心违父母先志我不作此事即非不律仪律仪名轨则不轨则故名不律仪非是恶轨则名不律仪即是其体名如恶尸罗相似今准此文势即初發心期作亦非不律仪摄要熏發心方成故今解前为加行道已成然未决定尚轻是下品后熏發心是中品即无间道后若作此事已成上品別作發无依然准论云虽成身语无表但意三不善根摄故由意成身语七支无表故论云但成广大诸不善根复若行事已即發表无表此意所發无表不属身语但论云不言成就身语无表但云成就不善根故后八事已即属身语所取又唯成意不善根即名不律仪非成七色业复作事时成亦名不律仪不同萨婆多名处中业道 当知非福运运增长者此亦刹那刹那七支倍增故名运运增长

论云此邪愿思与不信懈怠等俱行者此出体性克性出体唯是恶思种子上假立今取翻五根增者故言不信等其实常当十法俱转乃至邪欲邪胜解等此思即能起业思如下八律仪中第二能起律仪也上来不律仪一期心即成时节谓未舍已来七支七支运运增长舍时节谓受戒命终得定二形生四时今大乘虽不受戒誓舍作法亦名为舍故五时也故论云乃至此思未舍已来名不律仪者明知舍思意业亦舍不律仪言恶尸罗者尸罗者名清凉行恶之人恶清凉故我为恶尸罗非其恶体即是尸罗旧难云防非以解戒有戒不防非等者此不善其名若如今释即无过失如不律仪名同又难云恶体非尸罗行恶之者恶尸罗故名恶尸罗亦应见体非恶行恶之者恶其见故名为恶见解云见名为分別善恶分別俱名见尸罗名清凉恶体非清凉故不例同见律仪体性亦以善恶俱时亦取五数克体唯思种子上假立今大乘准文即亦取十善业道及思五蕴为体若不律仪翻此發戒时节出家五第三羯磨已得戒若沙弥沙弥尼及三在家众受三归已即得戒若出家二众要他所受苾刍摄故在家三众得自然受即亦三归已即得戒若菩萨戒通自然受虽摄一切戒尽后出家已要从他受今明二乘从他受二种受随护支所谓惭愧者惭能自受愧谓从他二俱并行然据增胜故有一戒时无第二非即无一若从他受戒由身發七支如往师所等戒由语發七支如發语请师等若自然受者唯有意表业此不以身语为方便唯以意为方便受得身语七支无表也 问曰即有无表不从表生无身语故自有意成表故若尔即自受时礼佛發言岂非表业今解无表他令知故说无身语非自无身语业也故亦有表生如遣他行事或语业等为身等表故身语得互相表又此等约一切作法如重病者不能动身發语虽从他受亦有无表不从表生或自發期心唯有无表故为此论也承西方三家释戒体百行中或言一分等此同经部受一二戒时亦發戒不律仪等亦尔誓受一时亦名不律仪若不誓受而行杀者但名处中別时別受总名有十此中问如今分离已与少时等何別而言有百或至尽寿十与自受教他何异解意所缘趣求別故然此中有三位初三位约事次三位约时后四位约人然就后中第三自语分为二故尸罗无悔等者如显扬第七云成尸罗故无悔无悔故生悦生悦故心喜心喜故身安身安故受乐受乐故心定心定故观如实观如实故起厌起厌故离欲离欲故解脱解脱故自谓我证解脱我生已尽等静虑律仪此中唯有四根本如对法第八于无色界略不建立色或律仪显扬等文无色亦有定共戒然于欲界或修生见道为远分对治此中随顺理门故不说无色于未来禅亦有无间道略而不论若无漏者先得静虑者依五地入见得不还果得戒见道九无间道为恶业道等对治道后解脱等道乃至无学望见道恶戒名远分对治若修道者圣者身中微细罪随所依初禅等于九品无间道望所断名对治道解脱道亦名远分对治然今大乘更有束三界九地从初果即至无学为九品对断其断于断乃至随依此地即取九品无间道为对治道余地名远分对治唯除有顶中间禅此据有学初得第三果人断惑为所断断故胜若渐断第三果以去亦尔但由能治胜故得无学语若顿断三界九品者乃至未得无学无间道来皆是所治断故胜唯无学能治胜故胜其入见道此中约四根本作超越人作法于未至禅作初果人法其实未来禅亦得超越果得七作意依未来得不还果第七加行究竟果作意必入根本今约果满为论此论超越如次第果人无色得断欲界犯戒种子法师云见道依六地并取中间者不然准六现观三依五依生除中间禅余处文虽云有无漏然以梵王所居多散乱岂如有顶虽云有无漏不成断惑如余处广辨然此定道共戒法师云于见道俱现行思上建立以名随心转色故 问曰何故道共无表耶如正语正业發语如何为表又准別解脱戒于思种上建立即此亦应然如別解脱戒从受已去刹那刹那运运增长逢缘舍已旧种不灭非如小乘断得名舍但今新刹那七支不生名舍戒道定共亦然有心之时刹那增长七支倍增若无心已一类者种相续而生无新增义说名为舍非如別解脱戒一受已去有心无心皆得增长故名遂心转 问如何以现行思为定戒体有人云此种上立应重于前加行道中思种上建立如發別解脱戒思取前加行思业故加行道中此未成释如定道前加行道皆非是定道戒是散心或他地界系如何随加行以判戒体但应随定道俱思而立近事名离恶行恶行谓前三支及意其中乃有离饮诸酒随是欲行今据多分为论 近住二因者谓日夜持离欲恶二行与尽形持为因根性劣故因近果住故名近住 非梵行若在家制邪不制正正名欲行若出家并不许名离恶行离恶行者是性罪故与前三同俱是性罪离恶行者从贪所生制不许故如后四罪俱制贪故苾刍四支刍不谓执受学处即初说四重四依相等如显扬第七卷成就尸罗第二善能防护別解脱律仪第三轨则所行皆悉圆满第四见微细罪生大怖畏及成就尸罗谓不毁犯犯已能出当显扬受学彼彼学处故此第一为第六第六为第一即声闻六处 邬波言近迦言事索即男声斯即女声于近事上加以索斯斯女声故男女別也 言母色者正翻应云母村家女人同母故唤女人为母同村邑类

论云云何非律不律谓除如先所说律不律所有善不善等身语意业是者准前律仪有一不持得此据上品發无无作若中下虽今不行十恶业道乃至善业道中下品为之發者无表皆是此体性又一人若律仪誓一分持一是余不持者是处中若誓作一分恶业者不名不律仪但是处中今唯律仪不律仪依一分亦是但以誓期善离上品故即是不律仪摄于中亦有三品

论云全分半择一分半择损害半择如对法第八有五种谓生便半月嫉妬灌洒除去此中唯无灌洒以此中开嫉妬为二谓逼己见他故彼令一合灌洒是嫉妬类得他精血方起势故搋迦此云无根势用半择迦此云乐欲乐他于己为过故如生便名全分者无根乐他于己为过故名半择迦以无根势用故名扇搋迦即一生不起男势故第二乐于己为过名半择迦有持执非扇搋体有根执根势时起故除去之中有二人此人不同生便必无男根除去曾有男根虽除去无根性仍未断若不乐他为过故非半择迦无根势故名扇搋迦若乐已为过名半择无根故亦扇搋別异住者前意乐损故明住今自法损故异住虽后先意不损后时別性故

论云他所得者谓小时父母失等与他得收养虽非父母亦是他得此等戒有是遮难受戒不得戒有但得罪非不得戒 守园者谓守寺门人 比丘五缘舍戒中法师云准菩萨地犯罪舍要上品心犯方失此亦如是此不成释如菩萨上品心无惭愧故此声闻戒中但犯即失不论上中下心皆越教故皆犯性罪故若五戒无犯重以不名非梵行故悔亦还净二形生仍成近事性故近住戒无断善日夜俱故不获断善要先加行方能故亦无犯重非毕竟离非梵行故此中唯日出舍法师云准上百行中有一日乃至一年故知近住戒亦得多时期心广故若尔如比丘戒期心至多生岂即相续期限势分不至多故若经一日等但是处中善律仪非是律仪百行之中何妨摄处中善又五戒誓唯一日岂成律仪戒但是处中故

无想定如对法第二此中无退文后色界起决定生报曾得未曾得如对法抄此得定人根性非唯上品以有三品等故故前卷随转中唯言此北州不言无想以中夭故此地有九品如灭定此定得离九品受报要唯依九品并尽生无想天中故 问心种防于心定体非色心色种防于色戒体非心色答曰色种防于色种体是色即非非色心种防于心种体非心即名非心色 问曰以色防于色色种还名色以心防于心心种即非非心色答曰色种所防色种体即色收若尔心种所防心心种应心摄答色种防非善色起依种立戒即是色厌心种子亦防心无別心起故是非心色 问色种说防非色种名为善色起心种防心虑虑种复续说心生答心体本缘虑虑种无缘故非心思从所防说为色思种有防故色摄

论云复次若由此因此执所有生得心心法灭是名无想者法师云初生有心此心通善无记性任运起故名为生得此灭已于阿赖耶识上建立无想异熟隽师云初生有报意识此识灭故名生得心心法灭太师云其无想天受生及舍寿时并无意识言生得心心法灭者即中有末染污心任运起故名为生得此心心法灭已复受生有名生得心心法灭建立无想然无想是別报于第八识上有防心不起功能是別报体即无想定思思体感总报于上有防心功能感別报 问曰第八现行心心法如何名厌心功能名无想別报又定位心心所不行上建立何故即一思亦通感总別报耶又无心业如何感有心第八识报今解不然若定前思为总报业感第八总报若厌心种子功能是別报业感第六意识生得心心法灭及色蕴等別报若前加行不厌心时生得报异熟舍受可生由前加行厌心故今生得报心不生于此种子防心不起功能建立无想即別报业感別报法体不离有心无心二说如对法抄引文证等此中不言一期有心故知设余处言有心此随顺理门又离增上慢苾刍等可知此中生二蕴为一业感別业感答若总报同一业若別报別业感故中有有心生有无心何爽亦当前思感或思体感中有別报思上功能厌心者感生有灭尽定是无漏不感报然有未离第四禅贪人等得今此据断惑者不论伏惑者然旧论说有十三种人得谓具缚及八解脱道阿罗汉独觉如来今大乘入地菩萨亦得虽第四伏惑人得何妨仍是具缚摄如对法抄 无想定非学无学所入以无慧现行故太师云得无想报时无慧现行景师云入无想定时方便无无漏心故名无慧现行

寂静住及生者谓灭定为住无色四处为生

虚空无为法师云于光明色上建立如对法第二显扬第一说云虚空无为者由心所缘境相相似故立为常非缘彼心缘彼境界有时变易故 非择灭亦尔如对法抄

言无形二形等生者此等取初果七生外余一切生 若爱若愿者爱有二种一發业二润生润生之爱圣人由有今此所无谓發业者大师云爱有二种一语想分別二润生润生者由有语想分別者即无愿者即是爱类爱烦恼摄准文唯除未无余永害无明种子愿即爱也或愿者愿生天等皆生死因故圣人不起

不相应言假想者名也为起言说如前思慧中云为依六事而起言说即属至言论等体非有色等二种但有假名显扬第一云当知复有如是种类略不建立即非得等相中有相无相皆与对法第一別勘会是易而不论如显扬第十四

有惟立七善巧所以行蕴中五种类

令心造作者此皆思功能一为境

随与者景师云谓于和合乖违等境思随此境与识俱转备师云谓思能發心令境随心转为之言作作境随与心也太师云谓思令心于所缘境随与领纳和合乖违今解由思令心于所缘境随与与领纳不须言和合等此第一是总句若言和合等与第二等何异

论云何以故由彼胜定于一切色皆得自在等者如后卷末当说此文

即香味亦变十六种触第七增语触者谓意识增长语能發语故名增语触太师云五识等得缘实相称自相说名有对触意识有分別缘名以为境望五识以名为缘故名增语触又名句文是语此语于境中增故名增语意缘此增语为境名增语触 明触谓无漏 无明谓不善无记 非明非无明谓有漏善触 八种观者如菩萨地菩提分法品菩提志行中观善知世间八种观行说

论云受有几种者即现在苦谛受集者现在苦因即集谛也受灭者即苦谛灭也正是灭谛受集趣行谓集谛即未来受因也受灭趣行者道谛也今准下文云观彼灭即是灭谛勘菩萨地不同亦可释同彼地此言灭者即灭法名灭受爱味者修道中集谛过患者即苦谛观今准下文云彼二转因观即次前集谛现法转因重观故言彼二因复云彼二转灭因观即现过患是道谛以观苦为过患是道谛行故若不尔即下诸文彼二转是爱味过患二谛下出离中通摄道灭二谛如前过患是道谛即灭因是为胜勘菩萨地出离苦根本释麁重可知

论云想蕴差別中颠倒差別者谓诸愚夫无所知晓乃至是名想倒等者无明者如第八云此倒根本此中准想是想数然通若内外道所起倒通名想倒于中对分心倒见倒若外道出家起三见全一见小分与想俱者是见倒亦想倒若在家于境起贪与想倒俱亦想倒亦是心倒然前第一袟第八云贪通二种谓不净净倒于苦乐倒但以外道持邪戒执邪见以为戒见取求生天等此贪胜故偏名此二为贪心倒余计常见等一切有情共通义隐所以不说若准此文外异生起常我倒亦是心倒则心倒通在家出家二众起然今此文在家于欲境起倒想名心倒贪增胜故外道名见倒见用增故然见倒不可说言在家众起故此与前第八文別又解在家品如此文于常我实起心倒然外道等亦计常我以计共故前文唯说乐净为心倒在家品起常我见倒通在家出家品起故不別说于乐净在家人起贪义增说名心倒即同此文在家起心倒出家起见倒前解为胜然据理论之在家所作可不起见倒出家不起贪倒邪贪戒见二取为生天解脱因故若作此释想倒通见修断以为心见二倒依故见倒唯见道出家外道起故故若心倒通在家出家品起故通见修断又唯见断分別而生故

瑜伽师地论略纂卷第十三


校注

决【大】摄决【校异-甲】 论【大】诸论【校异-甲】 名【大】为名【校异-甲】 以【大】此【校异-甲】 无【大】无力【校异-甲】 缘【大】像【校异-甲】 彼【大】行【校异-甲】 爱【大】爱之【校异-甲】 谓【大】有谓【校异-甲】 言【大】故言【校异-甲】 徒【大】师徒【校异-甲】 正【大】证【甲】 性【大】性之【甲】 计【大】计之【校异-甲】 前【大】前之【校异-甲】 生【大】证【校异-甲】 我【大】我之【校异-甲】 想【大】相【校异-甲】 道【大】道谛【校异-甲】 修【大】修道【校异-甲】 之【大】之相【校异-甲】 角【大】角等【校异-甲】 解【大】计【校异-甲】 声方【大】色法【甲】 成【大】实【甲】 又【大】又解即【校异-甲】 但【大】但是【校异-甲】 道【大】道七色叶道【校异-甲】 恶【大】思【校异-甲】 出【大】即出【校异-甲】 众【大】众三众【校异-甲】 戒【大】戒故【校异-甲】 执【大】*势【校异-甲】* 便【大】便生便【校异-甲】
[A1] [-]【CB】【大】
[A2] 为【CB】【金藏乙-CB】违【大】(cf. AC5458-013-0016a03)
[A3] 后【大】复【金藏乙-CB】
[A4] 起【大】声【金藏乙-CB】
[A5] 谛【大】道【金藏乙-CB】
[A6] 然【大】即【金藏乙-CB】
[A7] 若【大】为【金藏乙-CB】
[A8] 得【大】复【金藏乙-CB】
[A9] 已【大】未【金藏乙-CB】
[A10] 其【大】定【金藏乙-CB】
[A11] 不【大】不耶【金藏乙-CB】
[A12] 得谛【大】约躰【金藏乙-CB】
[A13] 观【大】现【金藏乙-CB】
[A14] 是【大】示【金藏乙-CB】
[A15] 作【大】依【金藏乙-CB】
[A16] 乘【CB】【金藏乙-CB】我【大】(cf. AC5458_013_0019a05; AC5456_011_0026a27)
[A17] 非【CB】【金藏乙-CB】则【大】(cf. AC5458_013_0019a05)
[A18] 名中义随【大】名随义【金藏乙-CB】
[A19] 乘【CB】【金藏乙-CB】我【大】(cf. AC5458_013_0019a06)
[A20] 我【大】杂染【金藏乙-CB】
[A21] 乘【CB】【金藏乙-CB】我【大】(cf. AC5458_013_0019a07; AC5458_013_0019a07)
[A22] 別【大】前【金藏乙-CB】
[A23] 缘【大】胜【金藏乙-CB】
[A24] 〔-〕【CB】【金藏乙-CB】我【大】(cf. AC5458_013_0035a13; T31n1602_p0513b03)
[A25] 束【CB】【金藏乙-CB】人来【大】(cf. AC5458_013_0035a22; AC5456_012_0006a26)
[A26] 对【大】对治【金藏乙-CB】
[A27] 其断于断【大】若即于此【金藏乙-CB】
[A28] 故岂【大】耶僻故【金藏乙-CB】
[A29] 俱【大】但【金藏乙-CB】
[A30] 搋【CB】【碛-CB】掴【大】(cf. Q39_p0473a15-21; T42n1828_p0619c18)
[A31] 搋【CB】【碛-CB】掴【大】(cf. Q39_p0473a15-21; T42n1828_p0619c18)
[A32] 搋【CB】【碛-CB】掴【大】(cf. Q39_p0473a15-21; T42n1828_p0619c18)
[A33] 搋【CB】【碛-CB】掴【大】(cf. Q39_p0473a15-21; T42n1828_p0619c18)
[A34] 搋【CB】【碛-CB】掴【大】(cf. Q39_p0473a15-21; T42n1828_p0619c18)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

瑜伽师地论略纂(卷13)
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