瑜伽师地论略纂卷第十四(论本第五十四五)

基撰

论解识安住中。欲界唯约外尘者。以习气故于境多贪。又内身虽亦起爱安住。以胎卵等生故。非增上安住。今据增上者。论色界唯说内身。以化生故。不习气故。无色界唯论安住业所生名。不论定所变色。是此文意。今言执者。谓缘执非执受也。以名非所执受故。杂染中。一受用境界染识。二由生等染识。今解云。初是烦恼。后是生染。又后是业染。业染故未来生等成染。

论解四识住中。建立意者。为破外道故。然所以者何。诸外道皆计四蕴我住其中。今云识住其中。非我住也。体性者即四蕴为体。问曰何以不取识蕴为体。义曰以如下文。无独缘识而起贪著。如色受等。故不说识而为识住。不如余四蕴皆增上故。缘得別起贪等。又佛说心性本性清。不如贪等盖性非净故　非识住下。此第一解六释中带数释。或从数就义为名等　问曰此识住为是内有情。应亦通无情。义曰亦通无情。所以者何。如小论中。以五义为识住。谓依行缘相应分。义立识住。今此不然。识所缘住名为识住。如次下论。又小论云。有说非众多故。为识住者不然。以行缘相应分。义立识住。此应剥字。应言唯众生故者不然。是五义中。未必皆须具五义。五义中具一义即得。此大小文异。不可为证。如俱舍论世间品。有情世间中。明四识住。诸法师多以唯众生数立者不然。谁言如此。岂此中明即是唯有情耶。故知约所缘立识住。通有情非情　问曰无漏识蕴立识住不。义曰不然。如下文无漏识。非以能益识。而起贪嗔者。是识住。今此无漏。破裂生死。识所安不为识住。通在三界。如下文。以能起贪故。

论云如经言有四依取以为所缘令识安住等者。如显扬十八云。随色而住者。谓执受所依故。缘色而住者。谓取境界故。依色而住者。谓由麁重故。即当此依取。谓住有四。谓色至行四。是识果识之境故依取者。谓依此缘起之取。取体即诸烦恼也。故下文释识住及因缘住。体即色等四。因缘即所起贪等。若诸烦恼事。若属彼烦恼诸烦恼事。谓诸惑现行属彼烦恼。谓彼种子言因缘者。即识住色等之因缘。因缘言所以。何以住色等四中。由此依取为所以故。故名因缘。诸师云。用四依取为所缘借。故于色等令识安住。乃至广说。今云四是识果。依之起取者。用此为所缘借。故于色等令识安住。所缘中含二义。若为所缘借。义即通内外。若为所缘缘义亦通。义文不必缘借之缘。即前初解意。若作此解。意但虽明识住。并解因缘竟。上来第一段文。明住及因缘。

论云乃至我终不说此识往于东方乃至四维者。乃至中也。下文解寂止无所住不生无所为知足安住等是。此中乃至也。泰法师云。破外道言也。诸外道计。我死后往于东西等。今此非之。如下论云。是识住因缘二种边际。谓有色界有来有去。无色界识无来无去。故不说往于四维。故知是二种边际。以识住不离三界故。说住义穷尽故名边际。此即第二段。明二种边际讫。

论云然我唯说于现法中必离欲影寂灭寂静清凉清净者。此第三段。明识住因缘二种。解寂止义曰。其弟子修习多修习故。于现法中能断四身系。四身系唯在意地。分別所生故。见道时即断此四。欲者希求未来身等是也。影者即受也。是识树影故。言此受等。必当寂灭不起贪等。如下文。有漏五蕴更不相续。寂静谓有学无漏。清凉谓无学无漏。清净谓无余依界。上来总牒经文。自下次第解释。论主自判前文为三如次。论文可知。

论云此中若诸烦恼事若属彼烦恼说名依取者。此中先解因缘。后解住。即出依取体也。事谓现行。属谓种子。皆是取体。若如杂集。唯取欲贪以为取体。故增上者。谓此中约实义。通一切烦恼。又依者四境有无烦恼应知。此中亦名所缘。所缘性故。有所显故。现行种子。皆名所缘种子。正为他缘。现行能有所缘故名所缘。所缘性者。正是种子。有所缘者即。是现行诸烦恼等。名为所执事故。贪为根本起诸烦恼。名趣所执事。太师云。由贪等令识趣所缘四境。四境名所执。令业势以贪为烦恼缘故。令识住四境故。下文于色爱行爱所摄贪缠。能永断故。离故。由贪欲等四种身系。为發业缘。名缘所缘事者。业体正是所缘果。所缘之体故。为果之缘故。此四系为业之缘。能發于业故。名缘所缘事。四身系如对法。取贪为体。取此文。此中唯取四种。即贪之境也。彼据能缘。此据所缘。唯分別生不通修道。嗔等是不善。不通于上界故。能缘贪通三界。如前说　彼二随眠所随逐者。谓贪及四系种子也。上来泛出因缘。未是解次第。何以得知。下不复言因缘如前故知。若诸异生下解住。次下解因缘故。下以前泛出因缘。未解识住因缘次第义。

论云有色界识有来有去无色界识有死有生者。有色有身。无色无身。于此处生。即此处死。明下二界四蕴识住。上之无色唯三蕴住。又有色有生者。谓有中有。无色无中有。故有死有生。若尔如何言此二住乃至寿尽。前解为胜　又此二住乃至寿尽者。明于有色无色二住。乃至命尽而识住也。此乃住之边际　又复此二生长增益及广大义者。即解住因缘故。而得广大。即乃因缘边际。边际义如前解。

论解寂止方便中。云又复对治所摄净识名无所住由彼因缘故名不生长者。识无漏故。识住寂止贪等永断故。名不生长。是此中意也。

论又所有受识树影者。识有故受有。说受名影。何以唯言受者。以受为本。起境界爱。

论于无漏识无余根依灭名清净者。此约得无余涅槃。在金刚心彼识说清净。若入身一法已后。不可说清净故。又无识故名清净。非有故名清净。

论云欲界有四心者。其五识中唯有三心。无有覆无记心。以相貌不可得也。若在上界五识中。有此无记。此有覆无记唯在意地。见道唯不善。其修道者發恶行是不善。若润生所余是无记。余可知。二十心中云。无覆无记有四种者。如余处有五种。何以不论自性无记耶。义曰其自性无记。是长养等流等色法。此中明心。所以不来　若尔其法执等心是何无记摄。如佛地论。是异熟生种类故。异熟无记收。威仪路工巧处等可知。欲界虽有变化心。然非通果也。无加行故。以通果心必加行生故。以入定时非欲界加行故。故通果心非欲界系。唯有天龙药叉等化。唯是生得。谓能变化人形等种种化类。非异熟生　若尔四静虑等。于欲界化。化为人等。诸种种事。此所变色。是何界系。义曰随见分心是色界系　若尔下地麁眼。云何能见上地细色。义曰由上地色为缘。本于上別变。为欲界种类色。令欲界人下眼能见。此欲界种类色。色界见变仍色界系还是细法。云何令见。以为麁种类故。所以令见。无色界无身。亦无威仪。

论云如色界无工巧。不言威仪变化者。此略不论。上界同无者。此中论如显扬第十八云。无色除变化威仪。故知此略。有云以此证知无色界。有变化威仪心。如无色定心。于一切色。得大自在故。亦有变化心。有菩萨。依彼定而起行住。如八地以去菩萨等。何有妨亦有威仪心。此并是善无漏。若尔即是学心等摄。相似变化等故。名变化心。如通果化心无记者。發异熟威仪无记者。彼地即无。即通三乘凡夫语。不约不可思议语。故言亦尔。

论复分別初异相心门中云有三品。一未趣定品。谓欲界未求定人。二虽已發趣未得定品。即求定未得人。三者已得定人。此复二种。一不清净。二极清净。初谓得未来禅。未得根本。二谓得根本。以下如文思可知。第二品中于彼不静安。心便掉举。准八缠五盖中。亦有恶作。以修止时。惛沈睡眠为障故。观时亦同。此中略而不论不寂静。若即以沈掉为体。重来何为。以障舍故。寂静者是舍。不然更取嫉及悭以为体性。缠盖中如此说故。第三卷末。六善巧广分別中。上来次第。分別五蕴义讫。此第二明如是五蕴次第所由。如小论毘婆沙俱舍。有多复次。不能烦举。此中虽有五种义。前色后识。所以次第。唯后三是第二对治次第中。为除四倒中第三心为我倒。余处法为我倒者。如对法第十抄。及菩萨地记会。此据多分。分別所计为我故。若计法为我者。据俱生一切时计为我。此二俱得。然计法为我。同小乘等。前二次第。释相违次第妨。何以十二中。色缘有识。四颠倒中。先色次受次识。后法故释妨如文。

论解六善巧相摄中。色蕴六有支少分者。谓行名色六处有生老死处非处。通一切故有少分。下余文准此解知。色根全。受蕴一。有支全。谓受支三少分。谓名色生老死。皆五蕴性故。下准此。五受根全。三无漏根少分。想蕴名色等三少分。以为慧所覆故非根。如忆事时。谓言慧忆以覆相故。所以非根。又非根增上义。世间杂染增上。生死杂染增上。如经应思。行蕴四。有支全。谓无明触爱取。皆行蕴所摄故。五少分者。谓行名色有生老支识蕴一支全。谓识支四少分。谓名色六处生老死。不言有者。据业有故。唯是意根全。三无漏根少分。

论解十种摄中。相摄者自相共相所摄者。谓变现是色等自相故。积聚义是蕴共相故　不相离摄中。法师云。谓极微聚不相离。有尔所摄界等。今解准如对法。一切皆有色。即心亦是不相离故。一切皆色心所。亦名心等　方摄中依此生者。谓识依色生等　全摄者谓诸蕴等五等所摄。谓漏无漏诸蕴。及三性蕴等。皆具五蕴。摄论云。依止六处色蕴转。一建立处。谓地金轮等。二覆藏处。谓舍壁等。三资具处。谓衣服床等。四根处。谓清净根五根住处。谓扶根尘。六有威德定所行处。谓神通定色。不言无表等色。及定自在定色者。以无表別惑摄不尽。七处四蕴转中。初乐欲希望何別。初于已得境。二于未得境。即缘未来过去生。随应境界者。即现前任运境界寻伺者。虽上诸位亦有寻伺。然功能各异。此寻伺但恩未得已得境界而起。寻伺不生。又即欲希望和合等者。希和合故。此欲界出家者。此是此境界寻伺中摄。

论颂分別色蕴名义中有十门。如文可知。

论云若据不相离摄具有七物谓即此眼等者。谓如一眼根。所有七极微同处同时不相障碍。如一眼根极微。如蒲桃果大。此中微细皆可容受。余之极微。如是展转。乃至广说。于一聚中有彼七物。若据实言之。既无別极微体。何故得有七物耶。义曰以即如蒲桃果。色是清净色。为眼用故名眼。乃至为触用故名触。皆別折至极微故。言一聚中有七极微。非实极微而有七物。此乃同处不相离第二也耶。如一通珠宝共放光明。一一光明不相障碍。此亦如是。如石磨为未。名和合不相离。即第一也。如本地第三卷解。如豆等聚。名相离不相离。第三色也。如余处別文释。不言法处六色第一等义物者。准外应知。

论解触中。有十九种。如对法有二十二种无缓急劣三触。何以无者略也。又此中触等。別勘讲之。如对法抄。不立生为触。所以又如四相中病老是一合。此何故分二耶。今即此非四相。不例五生也。此应六不断等。与对法文別勘讲之。其死触者。从果为名。即身上有末摩死穴。近时令身即死。此触从果为名。老触亦然。此触能生老等名老触。如本地分。

论云如是六位复开为八若六平等者。谓初二净不净为二。坚不坚为二故八也。

论云一切色乃至触二识所识中。云或渐或顿者。谓随一五识中识起。意与俱缘名渐。若五识并生。意亦同缘名为顿。

论云复次色界中无现香味然有彼界等。乃至由此二无故鼻香二亦无者。言色界中虽无香味。及缘此识然有此二根。问曰何用此根。义曰如俱舍论。以庄严身故。问曰若庄严身。扶根尘足得。何用于根。义曰以發言音要借扶根尘。若有能依眼根。所依之尘身。为依之發语。不然不得故须根也。乃至如无男根。亦无依处。二根无者。依处亦无等。难思准翻。数论云。如是一切色蕴所摄色中。九种是实物有。触所摄中。四大种是实物有。当知所余唯是假有者。若九实者。于下文中。如色处中。长等是假有。青黄是实。声中因受大种不受大种是实。余可意等假。香中可意香是假。余缘法生和合等实。味中苦酢等六是实。余可意味等假。一一尘中。皆有假有实有。何故此乃言九皆实有。触分于二。义曰以触处中。能造所造异。所造色皆是假有。又复多故。所以偏明。其余九中。无能造色。又复皆是所造。所造之中虽有假者。但少非多故不论也。显扬十八云。形影表是假。响音善是假等。如对法第一抄会。又诸处中假別生意识。如生老等。此处不然。故不例彼。何故色上立生等。便是不相应。乃至名依声亦尔。触依大上立。而说以开入故。名等可取。乃说不相应。触要依身取。所以触入收。离四大外取不可得。余九处离四大法。外別取可得。若触所造色时。但即唯得大种无別造。別得形色。但于显上建立故。通明实门法处色中。如对法五种定自在所生。有二种色。谓有威德定及假相。非威德定者。此中唯言威德定。即法处五色中。四全一分是假。一分是实。何故如此者。非定实用故。如理应思。何谓威德。而言是实。如下文。是无漏故名为威德。圣者法故名为威德。其此定色。得实作事如实作色。其非威德定。色唯令他见。非实作事。不如实作　问曰无漏色定。见谛方得。此稍可得。有漏之定何故得有如是实事。圣人无漏种类故得。如下文。增上力故得。又准下文。无分別智增上力故。后得智起此色者。有漏定不得。此中据体实。是无漏相似有漏故。言无漏有漏　问然无漏中三乘。皆得无漏。何人得之。于大乘中有威德定。虽有初地八地二处。皆有其名。依于何地。又大义曰此通有漏。有漏者非实。不任受用故。若非假想观。任用者亦是实有。此中言彼果彼境者。大义曰。果者即由定力。令本识別现变色尘者。是即如入净土。后得智力故。令本识別变为尘。此是定果实有也。言心之果故。是定所缘故。故此定色。望定亦是果。亦是境界。而是一物也。问曰唯定一数所变之色。是实物有。同时心王心所所变。亦实物有故。

论云及彼定相应识等境色是实物有。释通疑难也。此中法处唯立三种。故律仪色皆假。以依思等而建立故。

论云又定所行色若依此系定即由此系四大种所造者。此据唯在色界。以定慧均定明利故。故论云。依此定。即此系四大造。若无色界亦有。如前五十三末文。何故此不言无色界者。彼无依身。略而不论。故下文。但从缘彼影像种类三摩地發。定中亦变。为影像大种造色名造。然非依彼本质大种而生名造。子细寻之。下文云。先为大种。后为造色。即亦有大种。是此义也。然非本触处大种故说无。此法处摄。大种从能引胜定为言故。下文云。不依大种。然定自变为大种。定心果故。随定所系。说此系大种造。即此论云。无色界系定引生无漏定。起此色者。即无色大种所造。无色本无大种。何造也。此是无漏非有漏。似有漏体无漏。又释唯在色界。有本系定大种造色。无色界者。如六十六云。若缘此界色为境。即亦此界大种造者。是有色唯色界故。又下文云。犹如变化。无色无故。若如前释。依系定说造。据所属故。虽是无色界定。缘有色界色。为本质时。亦变为大种。犹如变化。据实用故。用同如化。依能引之定说无漏。色无色界大种。其实非界系。是法处收。与变化心神通色何別。有漏无漏別。第八缘不缘別。此缘分別有漏无漏別等。然威德定。亦实变为五根。然变似而非真。此但是扶根尘体。非清净根体。又此色假名为色。若约本质功能。即如六十六云。随缘彼界。彼界大种造。若据亲生。即定中所变大种造。若据由生。即是定力。非由大种。如是种种依义差別也。又亦通无色界。有此威德定色。今此中言。随定系妙界虽无触四大。定中亦得变为四大。四大随定故随定系。据有依身为论。不言无色界。若下文等。通明威德定非威德定。前文定为能造者。此据前后刹那亲依名造。非同刹那。如色界生。名为色造。然下胜定。先为大种。假依胜定中。自明说定道共戒。何处大造耶。无间有漏无漏任运。定能起此色。非励力思惟。定能生此色。若菩萨是无漏。若二乘是有漏。皆能变化。令他受用。名威德定。余假想观不尔故。非威德定。不名实色。如次下更当广释　色界色清净非下眼境者。此据报色任运者。如梵王佛边听法。亦变化麁细。令欲界人见等。亦有麁义。

论解微细性有三种。一是极微色。如对法。即令极略极逈。为此定俱色门故。彼据所碍能碍异故分二种。与此无违。其遍计所起色。以第六心计缘故应有。诸心心所。皆有遍计所起色。此中唯言色者。据色明了可取说。非如无色法。若尔声中何故有遍计所起声。此法师问之。如对法抄会。第二种类色。即麁色之种类耶。若此处中有。此与不处中有。为种类故。极微五相。如本地第三卷勘之。

论云极微有十五种。谓眼等五色等五地等四法处实色有一者。此中法处。偏据实者说　若尔色等中亦有假者。应同法处。又触所造全假何不言。义曰不然。可受用故。法处余假。不可用故。色等中虽假。仍彼识等別缘。法处中唯第六缘故不为例。又依俱生故不例。又触处若即与大俱者。亦不简其法处。不如此等故不论　问何因缘故诸有对法同处一处不相舍离而不说名无对性耶。答随顺转故由彼展转相顺生不相妨碍者。即由诸香等。极相随顺。不相妨碍。所以如此无分　建立极微。如本地第三卷云。非极微更有余细分別得等。

论云极微唯三眼境非肉天者。以此二眼依明暗生故。慧等三眼以何为体。法师云。慧眼缘空。法眼缘有。即皆后得智。其佛眼须別有体故。以无分別为佛眼。肉眼不然。果方名故　若尔此智缘如。云何缘极微。既尔慧眼缘空。如何缘极微。义曰缘极微空故。亦得缘极微。既尔此智亦缘极微。如无分別智。亦得缘极微。以无分別智。为佛眼体。法师云。又佛眼者即法眼。缘有之眼也。又义不然。虽要须別慧眼。缘理即正体智。法眼缘于空有。即后得智。佛眼总摄前二。以为佛眼。何以知者。如对法云。其真如唯圣慧眼境。故知慧眼而缘真如　若尔经言得法眼净。法眼应缘理。义曰虽言净故即缘真如。法名通故。得无漏法眼。非五眼中法眼。若尔何故此卷下末云。圣慧眼见一切色若远近等。即法眼异名。以慧为体故名慧眼。非五眼中慧眼也。在因名慧法。在果总名佛。约用以离。总有三眼佛亦具足。此如大智度论自释。此为了义　犹如水滴。不至极微。又云及喻水滴。至小微色即不尔者。此水岂是细微色耶。取先解。

论云复由五相应知名不如理思议极微者。第一谓婆沙。多极微虽无独住。然诸聚色中。有彼自体。正破一切有部。兼破吠世史迦。第二有生有灭。正是一切有部。其吠世史迦。父母极微是常。余是无常。今兼破之。第三正是吠世史迦。以彼计云。劫初父母极微。于空劫中散住处处。后成劫时。父母和合而生子微名合。第四正是一切有部。以积极微成聚色故。又云正量部义。彼无隣虚。有积集故。第五吠世史迦。以父母微和合故生子种。种名麁重色。以微无体。无体故即无生灭。无生灭故。无合无散。不可言聚色从微生等。以此理知。如前五计皆为不如理。

论解五胜利中。第一得破常胜利。而证无常。第二知无常故。不计我我所。第三既无我故。俱时我慢亦能断灭。第四断见慢已。于彼境界不起诸惑。伏令不现起。第五伏诸惑故。于境不取相。而能除法执。此五胜利。得有別人。类思可解。法师云。初是空门。中三无愿门。后一无相门　问曰何故第二破我。乃言无愿。今更解。初二是空。空行摄空无我行故。中二无愿。依不摄道。四行准谛配之可知。

论解依止生中。云若有说言于此处所等者。谓一切有部计。如一石中水火风大相。虽不可得。然极微必有。彼以后得有故今应问。彼此地大可得聚者。与余三大不可得者。为体是等一种故可得。不等故可得。若体一种而彼三大不可得者。非理。量云于一石中余水火风亦应可得。体等有故。如地大。若不等者。为体量故不等。为据增上用故不等。若形量故不等。而地大可得。余三大形量小不可得。而实是有者。彼三大小分应可得。以有分別形量故。少分既不可得故。故知此中无三大。量云汝宗石中少分火等之大亦应是无。不可得故。如兔角等。若据用故。地大有用相可得。三大有用少故不可得者。用依于体。体既无有而有用者。此执非理。量云于石中无水等威势。以无体故。如兔角等。汝言石中三大势用。为少分是有故。不等者火亦应无。以无体故。如龟毛等。如下所言。从煖生冷即有喻。界而有大。此大乘中何故谛之。义曰大乘不然。以一切界皆在本识故。后若彼法生。皆依本识种故。至下文更会。下文云。虽无自性然有其界者。此据经部师义。非大乘。然如石中。虽无三大之相。然本识中有其种子。遇缘生三大。亦就大乘解。

论云又复诸天或现前欲或不现前欲及北方等资具多分势引生者。此皆报得说业生。何故乃言由现欲起。义曰于此生中。总受一起欲。即得之报。若说其果。谁不从业生。此据多分现前相语故。言从欲生。

论次诸聚色生如种种物石磨为末等。乃至随彼生因增上力故如是而生为有用故者。随彼种子生因增上力故。如是而生。为有根之取用故。所以如此。又随四大生因增上力故。造色用杂。如是而生。为根有眼根等取时。诸尘皆有。于此聚中有是用故。故知诸色用杂而生。此明和杂不相离。如本地第三卷解。

论云诸说种生何缘说大种造于色耶。答由彼变异而变异故。彼所建立及任持故。此之三义。如下生依立持养五义中配之。此中变易。含生因依因养因三种。即先大种生为生因。后随其业则是依因。胜定力是养因。中一分可知。余建立建立因。任持是任持因。本地第三卷。更有广明五因。及说大造。所以并此四解。

论云士夫用者谓由地大所打触故。可解　器差別者。谓由本器別。令余色变易生。如雨至海变成醎味。若至地狱便成猛火。若至其地便长草木。若随蜯蛤之口。便为真珠。皆为器別。所以造色变易而生　田差別者。谓由地肥瘦等故。令禾稼等种种不同。又由地別故。地味各异。

论云胜定力故者胜定力故先起大种然后造色变异而生等者。此中太师云。上云若依此系定。即此系四大造。若约根大造论唯色界系。若得定中。亦变为大种。如此处文。如入无色定。起定果色。此所起色。无色定所变故。随见分是无色界系。此所造色随定系。亦无色界系。前文通上二界。今此定中初念。先起大种。唯为坚湿煖动。不为造色。后刹那中方为造色。何以得知。即此卷下文云。胜定果色不依大种。唯依于定。然依种类影像三摩地。亦得名为大种所造。此中文意。若约同念。如下界根等大造义。初有大种。即有造色名。不依大种。若此所造色。亦依三摩地。前念种类大种故。亦得名为四大所造。若非定等色。大与造色。必同时造。其此定大种別时造。今此文云先起大种者。谓前念变为大种。后念方为造色。不是即同念造。依彼生名为造故。是大造义。又解此中据定果实色。所以定中亦变为大种。若约下文。不变为大种者。据假定色。须依实大造故。取定前三摩地种类影像色大种造。既言种类影像三摩地。此解不如前文。此中据实定色者。皆变为大造。下文以要依本质。方定中变为大种故。隐定中大种不论。不言依大造。从本缘故。亦得名大种造。今准思。前卷云。一切色皆得自在。即变为大种。此文为证。如加行心引大种等。如此文。即大种造定中色。若加行不引。大种唯引造色者。下文言非大种造。说依影像三摩地發故。唯说名为造。六十六云。随得彼界彼大种造。

论解何因得知有此不应如响等者。今论主云。若有色界无中有传识。云何得生于彼。外伏难云。如谷响应。岂须物传而能传响者。如月影等岂假传来流影水里。如缘远处。岂假传往。如此三事不假物传。何容受生而借中有。今答之云。不应如响。唯惑心乱等。次第配三。大乘如响如影。耳闻时唯闻本声。但意惑乱故。谓言谷中有响。如镜中像相似。今就彼宗故言不灭。

论云当知大种先据处所后余造色依此处转者。此据能依所依门。业生招报时。起大种为所依故。俱时即有造色。造色是能依故。故云余造色。依此处转。非异时也。如第一卷。初受生时。眼等根大。先有据处造色。依之而生。又如第二卷。要由大种种子。造大种已。然后造色种子方能生色。与此文同。声中广为妨难如对法。又如本地第三卷抄解。准此一文。声同灯光。离质大造。

论解风云诸轮行者名恒相续。如日月轮转四天下。皆由风故。又风轮是恒相续。又硙轭等皆是此摄。又持物令不散者。名恒摄受。如本地第三卷与此別。

论解空界色中。云当知此亦依止聚色者。如俱舍论第一卷末。名隣阿伽色。阿伽是极碍。此色隣彼。即此中依止声色等处。而有空界色　此中解明暗相续下。如前本地第三卷解。然法师准此空界即明暗色。若尔何故离光明外別立耶。光明质方故。別相立光明。此空于余物处受用者。別故五无无界。

论解长等是假色中。云又如车等彼觉可坏故者。如取轮辋时。失彼车等。以相待故。此亦如是。此中二诤。如对法抄会。

论云如別摄法处所摄胜定果色唯有显色无香味等。西方二说。一定果色实无香味。无用故。色界等中无种因故。前第五十三卷。虽由胜定力。于一切皆得自在等。此据色声等语。二解以定力故。实亦能现故。前第五十三卷云。由胜定力于一切色。皆得自在。又华严经。菩萨鼻根。得无色界宫殿之香。此处虽言无香味。然所变但是法处香味。而诸众生。不能托变受用。如色声等。是色声。色声处故言无。以无用故。今取前解无妨　此在色界。无香味种及用故。无香味等者。若尔即无色界。无大种种子。应不变为大种等。答无色无业色。而有无漏大种色故有色。色界既无报香味。亦无无漏香味种。无色大种无报者。即有无漏种。色界虽无报香味。何妨得有无漏种。解云无色大种有用故。虽无报大。即有无漏大。色界香味。虽无有报者。以无用故。故无无漏。以无种无用两因来释。此细寻之。如净土中。岂无胜定果色香味。今就变化心境相似。及外处实用因中故无。论实亦有。

论云风中无香味等者。问曰亦应无触。此触尘本依风大等故。不例香色即不定。其色微细依欲界。准此文。即色触必俱。香味不定。不同小论。欲界一切色。必不离香味。以有离者故。又离轮外所發光明。所余大种及香等。皆不可得。此与五因中持因相违。彼言等量不坏故。此如对法第一抄会。然太师云。二说西方。一解云。有离质造色。如日轮光。远从轮大造非俱处有大。以此文为证。五因中持因。此据即质大语。二解亦有大造。如光其大亦有別造。其光等者。然从本轮中火大。为缘引生故。微细不可得。此中言无如光中。岂无热触。热触言假。即以火大为体。岂有热触离火生耶。故知亦有。若先释日中热触者。还是日轮中火煖热分。非造光色火大也。声准此知　问曰何故无香味轻故。光中即无。色及热触重故。光中亦有。若触重有者。火大光中应有。何故言无。今言无造光者。不言无日中热火。若尔亦可言香轻无。与光同聚者。亦有远別。从日轮处热分香耶。答曰以轻故。如前文解。以有热触。无余三大。言无非火大亦无。

论云又法处所摄胜定果色当知此色唯依胜定不依大种等。若此中与上相违。已如前会。有谓此中唯为造色。观无期观大种故。定中不变为大种。从定前影像本质色说。亦同得名大造。前据辨期心变大种为论故。定中造色亦变为大种。此处不然。故有別也　问曰期心不为大。观中无大种。期心不为造。观中无造色。唯有大种耶。故知取前会为胜。

论言然从影像定生名为造非依彼生名造故。又云准据青等一切处观。

论云法处所摄色是无见无对。亦总不具如小乘中法处。唯有无表色可尔。此大乘中。前云法处有实色。亦得他受用。何故是无见无对。以从定心所变色。实是微细。不据处所。非业所造。故非有对。其色界等皆据处所。故不为例。此中若为他受用。即眼识见应色处摄。何故乃言法处耶。义曰从本生时。是定心發故法处收。其为他用。虽亦眼见不望此。名为法处耶。

论云初等流流复有四种者。此中初二。不离前异熟长养二种。即一物其本性等流。准下文。除根色余三种流。明扶根尘亦有本性。流相易可知。即唯外五尘。具五根中。报及长养。皆可变坏。亦得是第二等流。等流宽通异熟等也。前念灭后念生。名曰等流。流其内根等。得异熟长养名。余外境唯有本性变易二流。变易流准义。通本性报养三种。初一念生时名异熟流。第二念以去。相续异熟流。此通假实异熟。实异熟者。阿赖耶识初一念已去。乃至命终。皆体是异熟。亦得名异熟生。从前刹那异熟生故。即以此文会。异熟初胜从第一念为名。非如对法等文。云阿赖耶是实异熟。余从异熟生故。假说名异熟。今第八识。亦得名异熟生。然于假异熟中。准此文。亦得名异熟。业生异熟最初念故。假名异熟。第二念等亦名为生。余如第三本地。解长养流中。处宽遍色。彼有流胤故名处宽遍。相增盛。谓体增大也。

论云余长养流当知亦由食故者。即前食彼所依故。即睡眠梵行。修胜作意故者。即定也。

论云又诸色根当知由二流而得流转者。此对本性等流。流其内根。何故非变易等流。流以触打时。有变坏故。此中不说。亦得言论　问异熟何非长养流。答由有长养相续。能摄能持。异熟等流流故。现有增长等者。以长养流资养异熟流。別有长养流。长养流非即异熟也。俱舍云如外郭防卫内城。若非根所摄色。当知具三种流。谓异熟长养等流。流即变异等流也。亦有本性等流。此中总言。应云内扶根尘。具异熟长养。其外尘唯具本性流。无异熟长养。以非内身故。合如此说。此中总言。诸心心所。有等流异熟生流。及第二相增盛长养流。前文色是处宽。长养非心故。

论云又诸声界亦有异熟非声者。太师云。以声种子恒相续故。声界是异熟。现行间断灭故。不名异熟。景师云。七处發声。七处名声界。是异熟。今应不然。七处是七异熟也。以二十二根中。诸根种子。皆是异熟。此中声亦准知。如前卷解界者因也。即造声四大。是此大是异熟所生。声非异熟。即当第三传声。声从报生故。

论解大造五因中。第四因云持彼本量令不损减等者。此与上日光不相违。如对法抄会。及本地第三初。

论云由三种思別故色声成善恶一加行思二决定思三等起思等者。此大乘中。色声唯无记。此约何以有时得名表业。成表业善恶耶。加行思者。谓远欲起此事思。二决定必作此事之思。三等起思。即因等起。隣近刹那起心令随成善恶。必依等起思。是上品思故。随此性不依加行思。及决定思。唯依上品故。前二是下中品。又前二品通见道思。见道思为极远。加行方能發非因等起發业。广如俱舍论第十三等业思说。此第三上品思。是修道。別刹那等起思亦有。依此如入无心定时得受戒故。此中由三思發故。色声成善恶表。此据表善恶。非体是善恶也。余香味等。非此非三思發。所以不成善恶性。是此中意。此中意唯答色声善恶所以。不答香等无色所以。成业论广解。即色声加行业。引成善等。非彼业是善等。以作用业故。

论云问依止聚色有运动等者。以正量部別有行动。萨婆多离聚色外有业性是动。今此问之。以大乘中即举足移转时名动故。此一问答总言。第二问下別释。上总义生不生。灭不灭四义皆失。若言生而有动。便越刹那相。夫行动者。从此至彼名为动。由聚色生已方有动。动虽多时即越刹那。刹那灭义。彼宗虽动。色亦不刹那灭。然违缘真及违理生。如灯焰等。若不生有动。如兔角等便应不动。若言灭者应与余等者。以动灭故动得者。聚色有灭。应即是动。今例动应与余聚色等。今立量云。汝所言动应实无动。以有灭故。如余贪等。又应云。由色故灭方有动者。灯焰有灭亦应有灭。故言余等。若言不灭便越行相者。以诸法行要刹那灭。今既不灭。即越行相。又于异处生起因缘。分明可得。云何而言不灭。

论云复次一切色蕴当言皆是刹那灭性等者。下更有释。第一举正义。言任运灭异。正量师计等。二正非邪执。生灭因缘。如萨婆多。火为灭薪缘。亦为生薪缘。此中破之。又不应谓能生因即是灭因。生灭相异故。因不可同。此中有量。若转言生灭相违。生因非灭因。住灭不相返。住因即灭因。今破云。又法若停住。可待灭缘方灭。而不任运灭。住既无因。何能待灭缘。以任运灭故。故知诸行不待缘灭。此住无因有量。上来总非讫。外乃救云。现见火为薪灭缘。如何灭无缘。今牒之云。若谓火等是灭坏因。不应正道。以若火不灭。有法可为灭因。火既与薪俱生俱灭。如何火等为薪灭缘。伏难云。若尔火等于薪复何所作。又俱生灭何妨为因。今云唯能为彼变异。后法生缘讫。于薪作用。非为灭缘。是薪作用。如显扬。日光雪酢。俱舍大同。此外人既见此征。不计火为灭缘。乃云灭相为法灭因。今非云。又谓坏灭。是坏灭因等者。若灭相为灭因。如火等与薪俱灭故。不得为缘。此亦应尔。生灭不同。若彼体生时即有灭相。便成相续断坏过失。以诸法体无灭相故。诸生时即有灭故。法应不生。不生故无断坏。又灭相即自性是灭坏法。而能为因灭诸法者不然。若救之云。法灭唯是无。灭相自性別有者。离彼法外別有灭不可得。故不应理。若別救云。別有灭小相。小灭相者。离彼大灭相法。外而更有小灭坏自性者不可得。故不应理。又解以法任运自灭。无別灭相。而言法外別有灭相。毕竟不可得。故不应道理。前解为胜。外人既虽见灭相。自性是灭坏。不能为灭缘为。复云灭相自性灭坏。不能独为灭因者。火等为助伴方能灭。今论主于心心所。任运灭中。更无物为助缘故灭。如何乃言色等中火为灭缘。外人伏救云。心心所生。及色生时。各有別別功能。如何以心心所例其色法。心心所亦不待助伴方能灭。今论主云。此差別功能不可得。徒虚有言。而无法体。不应道理。以上皆应有量。若谓二种于一处所有灭功能。即应二种俱于二处有灭功能。或无功能有过失故者。此意上来以灭相为正灭因。火为助伴。今牒之云。若谓灭相火等二种。于一法处所。总而言之。有灭功能故即应二种。俱于两分有灭功能。或无功能火为助伴。灭缘是有。何能不能为正灭因故。无功能相亦如是。有正灭功能。无助灭功。以此二望法。皆是灭缘。以火例灭。相应成正灭因。以灭相例火。应正助灭缘。皆是法灭缘故。二种既皆不成。故知不得以火。等为助灭相为正灭。又如太师別抄。不能烦解。下诸文虽有四。上来总是相乘义来分四。

论云复次一切色当言皆刹那。乃至现可得故者。大乘立诸法。若生遇唯生时。无能住义。是故才生寻即灭坏。如灯光及心心法等现可得故。如正量部等。立内色身及命根等。初受生时名生。后死时名灭。于是中间恒住。不经刹那生灭。若世界等。劫初名生。劫坏名灭。于中住劫等亦不经生灭。大乘今欲破彼故。言才生即灭也。然彼正量等。亦许灯光电等。及心心所法。皆刹那生灭。今举此共所许事为证故。言现可得故。应立量云。眼等诸色才生即灭。是有为故。如心心法及灯光等。

论云又不应谓能生之因即是灭因其相异故者。如萨婆多部。立生灭皆有其因。然即以生因亦是灭因。今大乘及经部等。唯生有因。灭即无因。是故生已更无因故。寻即灭坏。然萨婆多。以其比量立道理。成立灭亦有因。立比量云。灭必有因。是有为故。犹如生相。又破大乘及经部师云。灭若无因应非有为。以无因故。犹如虚空。此是遮比量也。今大乘等破云。汝立灭若有因后应更灭。以有因故。犹如生相。又立量成立。灭不由因。后不灭故。犹如虚空。本比量也。亦即更破云。汝有因之灭应非是灭。以有因故。等是有为故因。犹如生相。若尔汝以有为故因。乃与有法自相相违也。又汝立生灭两相。同共一因。我今难汝。今应生灭两相不同一。因。其相异故。如苦乐等。或善恶或色心等。此一比量。正当此文本比量也。然此比量。有不定之过。何者且大乘。亦许一想数得与心王为因。亦得自所变色为因。小乘亦许。即此想数不遮色生。亦不遮心生。即是一因能生心色。若尔为如色心。其相异故即同一因。为如善恶。其相异故不同一因。并须曰。此据因缘说者。如赖耶中一色种子。能生现行色。亦能生自类种子。而得言色与种子其相亦异。然此一种。能生色非色法。俱是因缘。约此亦有不定过。亦可更以比量。破生灭两相其有一因。应立量。汝有因之灭应非是灭。以不异生故。犹如其生。应更覆量破之。

论云又法生已余停住因不可得故者。此破正量部师。立眼根等色一期停住不经生灭。应量破云。眼等诸色离刹那住外无別住因(宗)。是有为故。有生灭故(因)。犹如灯电及心心所(喻)。本比量也。亦可。更以比量。破云。眼等诸色应非久住。所余久住所不摄故。如灯电等。若是久住。定所余久住所摄。犹如虚空。又量天眼等诸色无久住。因。眼等灯等之中随一摄故。犹如灯等。若久住者。定非眼等灯等之中随一所摄。如虚空等。异喻。

论云是故当知等。下结可知也。

论云若谓火等等者。谓萨婆多救。灭亦有因。如因火故薪等方灭。此即火灭因。作此救者。亦不应道理。言由彼与彼等者。言此火与薪既俱生灭。不可与灭为因。如火与薪俱生。即火非生因。既与薪俱灭何得与灭为因。若言火与灭为因者。火既薪俱生。生即应灭。

论云现可得故者。现见薪为火依。火不能灭。何得将火为薪灭之因耶　变异生缘说有作用等者。但此火为薪之变异生因　问若火非灭因者。即此火所依之薪。为亦名薪。为从本为名为薪耶。若今名薪者。薪若未为变。可得名薪。既已为火之所变。即是异者。应不名薪。何得言火与薪俱生俱灭耶。若从本名薪者。此即所烧之薪。实非是薪。云何而言火与彼。能为变异生缘耶。若言此初刹那火。但与后念等。为变异缘。不与初念火所依。为变异缘者。若尔初念之火。应不烧薪。后念之煨常应生火。以所依非是薪故。答此中外人。约世人共所知。火能烧于薪。为灭之因。今论主返以共所知火。以为解释。如世间人。皆知別于余处将火以烧彼薪。论主云。将火烧薪。但能与彼薪。为变异之因。何者如世人共知。薪有故火有。则是与薪俱生。薪无故火无。得知与薪俱灭。又世人共知。薪由火故。则有煨烬之变。论主但约世俗道理。以通此救若约大乘实理。火等诸法才生即灭。无有将火能烧彼物。但由外火为缘。引起自心所烧变异之相故。初念火后才生。即时变异。为所烧相。不得言初念火为缘故。与后念变异为生缘也。

论云又诸坏灭乃至过失者。此破萨婆多义。彼立四相中灭相。是色等灭因。然彼复立未来色等。生时虽生相用。仍至灭相体随。今论主。约生时得有灭故。大可以灭为色等灭因故言生。俱不应理也。应立量云。未来灭相应当有因。汝许已有体故。犹如生相。问如汝无为。亦已有体。有何等用。此已有体因。为如无为。已有体故无用。为如生相。已有体故即有用耶。解云萨婆多立三世名。自然不摄无为也。何者未来世名。已有。现在世名正有。过去名将有。但言已有体因。则简非无为故。不可将无为为不定过。亦不可将现在法。为不定过也。复应立量云。汝未来生相应当无用。未来摄故。犹如灭相。此比量与前比量因。互用皆得也。

论云论由依处故或由相等。此中名下。次第广释至卷末。是如本地第三卷。此中色根诸不坏。谓由二因。由羸损等。如本地第三。翻根不坏。此中有障。非远勘本地第三。然彼有四障。有四种。与耳等根不同多少　又于一眼虽暗障色名现前等者。谓蝙蝠鸺鹠等。眼根中有障。如颇胝迦中亦见物等以明故　若圣慧眼一切种色皆是前者。此中即非五眼中慧眼。此是彼五眼中法眼。圣者以慧为道首故。言圣慧眼也。

六种所行性。本地分中第三卷。列名未解。此即说前文云。依处故。相方故。时故。明了不明了。以实色名明了。不实名不明了。全分等实。谓青等明了。不实谓长等假之。不明了作意正起中。第三卷本地。由四因。欲力念力等。依欲界身。發起色界大种。此色为是第八缘不缘等。如第一决择抄解。此中护月义顺护法。虽解见分。依界系相。分色界故。准种子时亦得何妨。