No. 1912 [cf. No. 1911]

止观辅行传弘决序

宗虚无者名教之道废遗文字者述作之义乖古先梵皇乘时利见圣贤道契德音莫违尚假言诠寄诸结集况时淹像季学鲜知几领会之宾十无一二至有穷年默坐甘节于惛懵白首论心迟回于半满人之多僻其若是乎未阶扪象各陈乳色或谓即心是佛悟入之门色不异空本末谁迹将冥绝待章句何施呜呼大教陵夷若是盖由未辨文字之性离孰喻总持之功深惟昔智者大师降生示世诞敷玄德大拯横流咨覆篑于大思振绝维于龙猛命家作古以中观为师宗立极建言以上乘为归趣爰付灌顶顶公引而伸之钦若弘持广有记述教门户牖自此重明继之以法华威威公宿植不愆于素复次天宫威威公敬承如水传器授之于左谿玄朗朗公卓绝天机独断相沿说释遑恤我文载扬于毘坛湛然然公间生总角颕悟左谿深相器异誓以传灯尝言止观二门乃统万行圆顿之设一以贯之缵承四世年将二百鱼鲁斯讹不无同异方将绎思津导玄流遂广斥邪疑旁薄今古质而不野博而不繁著辅行记凡十卷备前圣广略之旨允今人胜劣之机岂唯错综所闻将以隐括所治所治即行三多之妙运遽阶所闻唯解一真之玄览斯𭱓夫行有岐路则始终天隔解无方隅亦浅深随类建言辅行以举其全故自远方来询疑请益击蒙發覆孜孜日夕庶几幽赞钦若传弘道之将行不孤运矣咨予末学轻议上乘其犹爝火增辉二曜君山除馑男普门子敬序时永泰首元兴唐八叶之四载

止观辅行传弘决卷第一之一

(济行之教有宗信教堪辅行显教之行符理验行可传弘行何所弘非众教不立教何所辅非妙行莫诠渐以三闻全教行一辙咨禀口决若审理要决若设征决疑若取类决择若引广决略若摄广决正若决疏文势若决通观道若案文判失若准部断谬揽斯众旨辄为首题聊申所传不遗先见)

问曰有何因缘辄集此记事不获已述此缘起凡有十意一为知有师承非任胸臆异师心故二为曾师承者而弃根本随未见故三为后代展转随生异解失本依故四为信宗好习余方无师可承禀故五为义观俱习好凭教者行解备故六为点示关节广略起尽宗要文故七为建立师解使不沦坠益来世故八为自资观解以防误谬易寻讨故九为呈露所解恐有迷忘求删削故十为随顺佛旨运大悲心利他行故此之一部前后三本其第一本二十卷成并第二本十卷成者首并题为圆顿者是为异偏小及不定故其第二本即文初列窃念者是其第三本题意少异具如后释初云止观明静者是今之所承即第三本时人相传多以第三而为略本以第二本号为广本一往观之似有广略寻讨始末纸数乃齐应以第三为再治本不须云略甞于听次咨决所闻并寻经论思择添助非率胸臆谬有所述准释经论皆分三段今文正说尚自未周信无第三流通明矣唯开章前章安著序可为序分开章已去为正说分旧第二本将序及正合为十章故文初云窃念述闻共为十意言窃念者谓私窃兴念序有五意一商略二祖承三辨差四引证五示处言述闻者谓记其所受正说亦五意一开章二生起三分別四料简五解释以将己序及所听闻合为十段意似未稳故再治定没斯次第但成序正又于序中唯發起等无归敬者推功于师述记而已若就大师正说文中义开三段则前六重以为序分正观果报以为正宗起教化他为流通分旨归既是化息归寂非三所摄义似流通疏中约行尚对三学以为三分今亦例彼义开于三有何不可今且依前二段为正于初序中加序所闻时处等事以为通序用旧祖承人法等事以为別序即再治定之正意也不得复用商略等五以为次第而分再治时处等文故再治定回旧商略以为圆证故下用此商略文云今依经更明圆顿言依经者正当引证证圆顿竟请证余二即设问云余三昧愿闻诚证第二本中阙此问也故第二本商略文云略引佛经粗彰圆意故知商略不异引证故再治定没商略名回为引证若将前本商略等名次第属对治定本文则使止观明静等文便为徒设况将商略以对祖承深为未可是故须废旧章次第今再治定加通序者欲类结集传述所闻法体等五故不同旧商略居初已述新旧有无次第所以改称摩诃名者有二义故一者为对俗兄出小止观二者为存梵音兼含之富故大论云言摩诃者名含三义谓大多胜依疏四教释比丘位则非今意用此三名释圆三观正当题旨大是空义多是假义胜是中义是故改从兼含之名以题一心三观之部若尔何异圆顿改从摩诃圆顿之名虽异偏渐其言通总阙于含三故改此土单浅之音以存彼语多含之称以是应知止观二字无非摩诃即是一心三止三观之止观也故知总揽一部以为首题始自大意终于旨归无非摩诃之止观也是则题名是总十章为別于十章中则大意为总余八是別故知总別自行因果化他能所咸是摩诃妙定慧也何者于总释中發心修行自行因也次感大果自行果也次裂大纲化他能也既有能化必有所被文略举能以摄于所能所事毕同入旨归于別释中始从释名终至正观自行因也次果报章自行果也起教一章化他能也所被义当化他所也后三大章其文阙略义意同前总中后三是故后文略而不说初序分为二于通序中虽类集经通中五事既是私记故阙同闻于中为六初之四字述所闻体止观二字正示闻体明静二字叹体德也谓止体静观体明也始终十章正观十法莫非止观体咸明静则通指一部以为所闻如法华经本门迹门无非妙法体咸真实前代未闻者明能闻人反以他往显成我闻述己兼他语现及往故云前代今章安闻已远沾余世后代可闻所言代者虽义立三十年今取代更为异世义异世弘法世世有之故云代也自汉明夜梦洎乎陈朝凡诸著述当代盛行者溢目预厕禅门衣钵传授者盈耳岂有不闻止观二字但未若天台说此一部定慧兼美义观双明撮一代教门攒法华经旨成不思议十乘十境待绝灭绝寂照之行前代未闻斯言有在故南山叹云唯衡岳台崖双弘禅慧岂南山謟附而虚授哉智者二字即是教主幼名光道亦名王道此从初生瑞相立名法名智𫖮𫖮静也即出家后师为立号从德为名故用静义后授晋王菩萨戒品因即为王立法号云大王纡遵圣禁名曰总持王曰师传佛法灯称为智者今从后说故云智者大隋等者说教时也诸经既多乃通云一时则该乎长短摄彼精麁今唯一部故別指大隋隋受周禅姓杨氏本弘农华阴人也初从周太祖起义关西位至大司空封隋国公讳坚后即帝位因号隋国隋字玉篇加工者待过反字本无走唐祚既兴谓隋已走是故加之开皇者年号也皇大也尔雅云皇者匡正也极也大也壮盛貌也荆州等者即说处也玉泉寺者初梁太平二年魏主令宇文泰破梁元帝二十万众大师时年十八至襄州果愿寺依乎舅氏而出家焉至陈太平三年时年二十进受具足依慧旷律师通于律藏至陈乾明元年始入光州依思禅师禀受禅法时年二十三至陈光太元年辞师入时年三十至陈太建七年初入天台时年三十八至太建九年勅置修禅寺至十三年帝请出邺至陈贞明三年即隋开皇十一年旋荆置寺以答地恩初名一音后改玉泉泉色如玉因以名焉寺者西方云僧伽蓝此云众园亦通名精舍此间方俗通以九司官舍曰寺谓有法度之处也故以法度之称以名精舍至十四年时年五十七于彼玉泉而说止观次重明分齐初明时分齐一夏者通举始终策修之限开演称赞故曰敷扬二时朝晡也慈霔者慈心所说如霔大雨若以生法二缘说则有穷以无缘慈心无依倚恣乐说辨故曰不穷位居五品乃是观行无缘慈也霔者如大论第五评四法师偈云多闻辩慧巧言语美说诸法转人心自不如法行不正譬如云雷而无雨(其一)广学多闻有智慧讷口拙言无巧便不能显發法宝藏譬如无雷而小雨(其二)不广学问无智慧不能说法无好行是弊法师无惭愧譬如小云无雷雨(其三)多闻广智巧言语美说诸法转人心行法心正无所畏如大云雷霔洪雨(其四)偈意以多闻为云说法如雷慈行如雨大师具三即第四法师虽乐说不穷者辩有四种谓义法辞乐说也义谓显了诸法之义法谓称说法之名字辞谓能说名之语言虽有此三必须乐说说前三也谓于一法中说一切法于一字中说一切字于一语中说一切语皆入实相而无差谬故知皆是乐说力也虽是不尽之辞亦语助也虽复不穷夏终告息才至见境法轮停转者才者仅得也仅讫见境时逼夏终虽阙余文行门非要略中已具足表期心即大章第七开为十境至第七境余不复宣后三大章及余三境托缘不终故传中云灌顶私记止观十卷方希再听毕其首尾会智者涅槃钻仰无所余文虽略准上可知增上慢者如禅境云无所知人得此谓为无生忍四禅比丘谓为四果起绝言见鼠唧鸟空如此等文其相非一后之两境秖是两教二乘三教菩萨具在体相摄法偏圆等文及诸境中可思议内后三大章亦准五略后之三略其文虽阙于义已足故托夏末以为阙缘信行圆乘于兹罢唱故云法轮停转被行略周余止不说故云后分弗宣弗者不也然挹流寻源下別序也前言通者义通而文別別语止观明静等故今別序者意別而存通通语二十三师等故虽通別不同而亦不出师资人法故通序中止观秖是师资所闻所说之法次举能闻能说之人次明闻说若时若处故举通中所闻之法如香如流令知大觉如根如源又此別者虽无余部可望师资所承三部不同顿对余二故名为別又此所承与诸师异亦名为別于中先明祖承付法由渐若不先指如来大圣无由列于二十三祖若不列于二十三祖无由指于第十三师若不指于第十三师无由信于衡崖台岳故先譬其由如寻源讨根今之止观兴于像末如流如香金口梵音如根如源挹者斟酌也诗云惟北有斗不可挹酒浆酌其流须寻其滥觞知其香须讨其根本故大经云闻其香气则知其地当有是药其药真味停留在山犹如满月随其流处有种种名真味实理也众名末教也满月譬实理也在山譬理在阴也如来依理随机立名像末四依弘宣佛化受化禀教须讨根源若迷于根源则增上滥乎真证若香流失绪则邪说混于大乘由是而知台衡慧文宗于龙树二十三圣继踵坚林实有由也良可信也论曰至次良者欲明付法泛引教验有师无师言无师者如大论第二云我行无师保志一无等侣积一行得佛自然通其道增一第十五云阿若等五人问佛师为是谁佛答云我亦无师保亦复无等侣独等无过者冷而无复温律文大同那先经云佛无师成道自悟一切法法华云佛智无师智俗中太师太傅太保皆师义也次云有师受莂等者莂字谓派莂亦分別字书多作別字如瑞应云至于昔者定光佛兴时我为菩萨名曰儒童乃至买华奉定光佛散华供养华住空中佛知其意而赞叹言汝无数劫所学清净因记之曰汝自是后九十一劫劫号为贤汝当作佛名释迦文乃至身升虚空得无生忍论云无师经称记莂书言去复引俗典亦具二义生知如无师学成如记莂故论语云生而知之者上学而知之者次困而学之又其次也困而不学民斯为下矣良者善也长也书虽不论久远因果今且泛引相似之言以证二义于理无失读此文者应以良字而为句末世有不晓句逗之人以良字为句头甚为未隐如第二本下句头复有然字岂可读彼第二本云良然法门等耶故不可用然无师之与记莂约事虽殊其理不二在因必借师保果满称为独悟以此因果共为诸师所承元祖次法门浩妙至蓝而青者泛举法喻问上二途人既分于事理因果所证法体亦分二耶浩者水大貌法既大妙为事为理为天真独朗者问无师法为从蓝而青者问学成法理非造作故曰天真证智圆明故云独朗由师染习故曰从蓝由学功遂故曰而青书云青出于蓝而青于蓝染使然也今引染义非引胜蓝行人若闻至宗元者总答也宗尊也主也元首也长也若寻所传法展转相付乃识能传人元由宗绪故识一期佛为元由方晓今师宗于龙树从大觉至降魔者別答也先双酬两问大觉义当天真行满义当记莂人之与法两意咸尔二意兼备师资道成故书云崐竹未剪则凤音不彰情性未炼则神明不發凡情既待炼而發故真理亦由学而成觉者诗云有觉德行又云觉者大明也晓也直也今亦如是十号具足种智圆明三惑顿尽大夜斯晓二死永除无复回曲又觉满等名为大觉四教不同觉智亦异且寄渐始通总而说略云大觉以觉大故世间中尊积劫行满者亦通总而说是故不云三阿僧祇及以无量阿僧祇等劫此云时俱舍等论多以二十增减为一中劫八十增减为一大劫金光明云梵天三铢天衣三年一拂拂尽畟方四十里石以为小劫八十里尽以为中劫百二十里尽名为大劫不于如此劫数修学不名菩萨又云有一里劫二里劫乃至万里劫又云有大方城周四十里满中芥子不概令平百年取一尽名为劫经劫无数名阿僧祇委出劫义非文正意故不广明涉六年以伏见至降魔者伏见为调外道降魔为摧天魔故六年苦行过其所行先同后异化道宜然故五人中著爱行者而舍之去过六年已食食修禅著见行者又舍之去后降天魔树王成道降魔之相广在诸经且瑞应云天魔与佛相难诘佛云丈夫会当鬪战死终不身在为他降魔云比丘何求坐树下乐于林薮毒兽间云起可畏杳冥冥天魔围绕不以惊佛云古有真道佛所行恬惔为最除不明斯诚最胜法满藏吾于斯坐快魔王魔云汝当作王转金轮七宝自至典四方所受五欲快无比斯处无道起入宫佛云吾睹欲盛吞火同弃国如唾无所贪得王亦有老死忧去此无利勿妄谭魔云何安坐林而快语委国财位守空闲而不见我兴四兵象马步兵亿百千已现猕猴师子面皆持刀剑擭戈矛超跃哮吼满空中(云云)大论云时净居天住三面立看佛与魔难诘鬪战天魔退走乃至铁围犹尚不已大集观佛三昧等云魔王初欲来战于佛先令民属次令太子次遣三女皆不能坏乃大嗔忿便自领军才至佛所主将俱堕大论中佛以偈诃魔女云是身为秽薮不净物腐积是实为行厕何足以乐意女因自耻又语魔言我三僧祇修习苦行乃得菩提汝但设一无遮之会报为天主何得与我兴斯战诤魔云以何为证佛以手指地云是知我当时地神告空神传乃至梵世天魔降已得不动三昧成无上道始鹿苑至鹤林者既成道已说必托处故略举此始中终三以法验证以处显法即所传之法正指于斯天真从蓝功用盛矣言鹿苑者大论云昔波罗奈王入山游猎见二鹿群数各五百各有一主有一鹿主身七宝色是释迦菩萨复有一主是提婆达多菩萨鹿主见王杀其群党起大悲心直至王前诸人竞射飞箭如雨王见此鹿无所忌惮必有深意勅令勿射鹿至王所跪白王言王以小事一时令鹿受于死苦若以供馔当差次送每日一鹿王善其言于是二主各差次送次当调达群中有一母鹿白其主言我死分当而我怀子子非死次屈垂料理使生者不滥死者得次王怒之曰谁不惜命次来但去母思惟言我王无慈横见嗔怒即至菩萨王所具白王言大王仁慈如我今日天地旷远无所控告具以事白菩萨王言若我不理枉杀其子若非次更差后次何遣惟我当代思惟既定即自送身遣鹿母还群菩萨鹿王到其王门人见之怪其自来以事白王王亦怪之王问曰群鹿尽耶而忽自来鹿王言大王仁慈人无犯者但有滋茂无有尽时但彼群鹿归告于我我愍之故若非分差是亦不可若纵而不救无异木石是身不久必不免死慈救苦厄其德无量若人无慈与虎狼何別王闻是语即从座起而说偈言我实是畜兽名曰人头鹿汝虽是畜生名曰鹿头人以理而为人不以形为人我从今日始不食一切肉我以无畏施亦可安汝意诸鹿得安王得仁信鹿群所居故名鹿苑佛初于此时转法轮是故云始从树为名亦名奈苑二仙所住亦曰仙苑中鹫头者说文云此鸟黑色多子山形似鸟故以名焉又其山侧有尸陀林鹫食尸竟多居此山故以名之又多圣灵所居故名灵鹫亦名鸡足亦名狼迹增一三十一佛告诸比丘此山久远同名灵鹫更有余名汝等知不亦名广普山白墡山仙人山恒有神通诸得道罗汉所居又有五百支佛居之佛欲下生令净居天子来下告令却后二岁佛出此间支佛闻之烧身入灭无二佛故也鹤林者在拘尸城阿夷罗跋提河边树有四双复云双树四方各双故名为双又云根分上合故名为双佛于中间而般涅槃涅槃之时其林变白犹如白鹤因名鹤林中阿含云牛角娑罗林恐是以城而名林也拘尸那城此云角城其城三角故云角也若尔秖应云角那云牛角应是以牛角表双以娑罗名树娑罗西音此云坚固坚固之名称树德也故知牛角表双义兼三角此即最后说涅槃处于前二义自然证理非今所论师资相传是今正意是故次明法付迦叶述佛灭后付法之人于中先明金口祖承次明今师展转相承金口祖承则人法兼举今师祖承则总別重出別中先人次法金口具在付法藏传过七十纸具存烦广今先略依阿含及婆沙论明初分舍利及结集三藏长阿含云迦叶从毕钵罗窟出赴阇维所佛从金棺为现双足迦叶礼讫耶旬舍利传中分法先为三分谓人天海人中一分复分为八与阿含同也故阿含云佛涅槃后拘尸国诸末罗众波波国诸末梨众遮罗国诸跋离众摩伽陀国诸拘利民众毘提国诸婆罗门众迦维罗国诸释种众毘舍离国诸离车众摩竭国阿阇世王众各自念言佛于拘尸而般涅槃我当于彼求舍利分时诸国中各严四兵即勅香姓婆罗门言汝持我名至拘尸城问讯拘尸诸末罗众起居轻利游步强耶吾于诸贤每相宗敬隣国敦义曾无诤言我闻如来于君国中而般涅槃惟无上尊实我所天故从远来请求骨分冀还本国起塔供养设与我者当赠重宝香姓受教具往传白诸末罗言诚如君言但佛降此土于兹灭度国内人民自当供养远劳诸君求舍利分终不可得时诸国王即集诸臣而说颂曰吾等义和远来拜首逊言求分如不见与四兵在此不惜身命义而弗获当以力取时拘尸国即集诸臣共以偈答远劳诸君屈辱拜首如来遗形不敢相许彼言举兵吾斯亦有毕命相抵未云有畏是时香姓喻众人曰诸贤长者受佛教勅口诵法言心服仁化一切众生当念得安岂诤舍利共相杀害如来遗形所以广益舍利现在但当分取众咸称善寻复语言谁能分者众举香姓仁智均平可分舍利(云云)即分舍利以为八分瓶塔第九灰塔第十生存时发天持上天起塔供养阿阇世王先令送书以慰企仰明星出时分舍利讫当自奉送有余灰者毕钵罗村人白众人言乞地余灰起塔供养皆云与之诸国各于本国起塔言结集三藏者大迦叶分舍利讫使阿难出修多罗使波离出毘奈耶迦叶自出阿毘昙论藏谁说答婆沙初明造论缘起中问曰谁造此论世尊造谁问谁答或云舍利弗问佛答有云五百问佛答有云诸法甚深无能问者如来自化作比丘问佛答若尔云何复云迦旃延造是彼尊者持读此论为他解说令流布名归于彼故云彼造有云是彼尊者造既云甚深无能问者彼迦旃延云何能造彼有利智三明六通具八解脱五百佛所愿于释迦遗法之中造阿毘昙何者是耶世尊处处教化说法尊者于中而立揵度释迦灭后六百余年北天竺国五百应真共撰集于世尊所说次依第二本略出付法准本传文时有少异意在略知言趣初迦叶部分三藏教已后二十年弘持正法先礼四塔谓出家成道转法轮入涅槃次礼八塔次入龙宫礼佛牙塔次上天上礼佛发塔著佛所与僧伽梨衣持锡擗山如入软泥法附阿难阿难持法经二十年闻一比丘诵法句偈云人生百岁时不见水潦涸不如生一岁而得睹见者阿难惨然云此非佛偈佛偈云人生百岁时不闻生灭法不如生一岁而得睹见者阿难叹曰我世无用诣阇王別门人云王睡即度恒河王于睡中梦盖茎折觉已门人即奏其事王乃随追半河方及请曰世尊涅槃迦叶入灭我皆不见唯仰尊者今复弃我何所归依尊者默然即入三昧名风奋迅分身四派派者分也分与二国上天下地法付商那和修修造般遮于瑟于曼陀山立精舍二十年因至毱多所坐毱多床多诸弟子不识乃举手空中而雨甘露现五百法门多皆不识语言佛入目连不识目连入诸比丘不识我入毱多不识我得七万七千本生诸经八万毘尼八万毘昙汝皆不识我若去者法门随去诸弟子始觉神异悉得罗汉度弟子已而入涅槃法付毱多毱多在俗已得初果见婬女屠裂进得三果出家受戒得第四果说法之时魔为障碍毱多降已由是不敢不阎浮提所度夫妇得四果者乃下一筹筹长四寸满丈六室用筹烧身法付提迦多多登坛得初果三羯磨得四果法付弥遮迦迦灭法付佛駄难提提付佛駄蜜多上二尊者传中缘起其事亦寡多十二年自持赤幡在王前行王问何人答曰智人问求何等答求捔论王乃设会广集论师浅者一言深者至再王论亦屈乞受三归一婆罗门善知算法多蜜加之其言佛无神多云得罪不信算之即知堕狱即归信佛多蜜加之其知生天入灭移尸象挽不动树下烧身身灰树翠法付脇比丘比丘在胎经六十年生而发白誓不尸卧名脇比丘乃至暗中手放光明以取经法付富那奢奢与马鸣论鸣执有我奢云佛法二谛世谛有我真谛无我鸣欲刎首奢令剃发以为弟子鸣造赖咤和罗妓妓音之中演于无常苦空无我闻者悟道五百王子厌世出家王恐民尽禁妓不行被月氏征求以九亿金钱请和即以马鸣佛钵一慈心鸡以准九忆月氏受之欢喜回军又行礼塔塔为之崩掘其塔得尼乾尸有剃发师来求王女如是再三王云小人何此专辄鸣云其地有金故使尔耳掘果得藏其王英勇三海归德杀九亿人鸣云我知忏法乃七日爨镬投一金钏云谁能取之人无致者王以水投从水处取王因悟曰我罪如沸镬忏如投水鸣为说法由是罪轻为千头鱼铁轮截头断已复出闻钟痛息劝令长打法付毘罗罗造无我论论所行处邪见消灭法付龙树树学广通天下无敌欲谤佛经而自作法表我无师龙接入宫一夏但诵七佛经目知佛法妙因而出家降伏国王制诸外道外道现通化为华池坐莲华上龙树为象拔莲华扑外道作三种论一大悲方便论明天文地理作宝作药饶益世间二大庄严论明修一切功德法门三大无畏论明第一义中观论者是其一品作此论已问一小乘师欲我去住耶尔去大佳即入房蝉蜕法付提婆婆因入于大自在庙庙金为像像高六丈瑠璃为眼大有神验求愿必得怒目动睛提婆语曰神则神矣本以精灵训物而假以黄金瑠璃威詃于世何斯鄙哉便登梯凿神眼众人咸云神被屈辱婆曰欲知神智本无慢心神知我心复何屈辱夜营厚供明日祭神神为肉身而无左眼临祭叹曰施施设真为希有而我无眼何不施眼提婆即己眼施之随出凡施万眼神大欢喜问求何愿婆曰我辞不假他但人未信受神曰如愿即没不现神理交通咸皆信伏唯一外道独怀嗔恨汝以空刀破我义我以铁刀破汝腹五藏委地犹不绝也三衣乞之语令速去复为追者说无常等我以业作今还业受汝何忧恼以入灭法付罗睺罗初一外道造鬼名书隐密难解龙树一读便解再为提婆说乃解更广为罗睺罗分別方解外道叹云沙门释子神智乃尔所读我书如似旧知法付僧佉难提提道高化广说偈试罗汉曰转轮王种生而能入涅槃非佛非罗汉亦非辟支佛罗汉入三昧思之不解升兜率天以问弥勒弥勒云泥著轮上以为瓷器瓷器后破非是二乘亦非是佛下见难提为提说之提曰弥勒语耳法付僧佉耶奢奢游海畔见有一城诣城乞食而说偈云行为第一苦饥为第一病若能见法实则得涅槃道城主于是请进与食因见二鬼昔是儿妇由彼悭贪我乃誓云见汝受报复见一城共食齐整食竟即以其钵相掷火起烧身于客惜食故致斯苦法付鸠摩罗驮驮为童子时以能断事故号美名一览万骑人名马色衣仗皆记法付阇夜那那为嫂送食比丘而犯重罪者化作火坑令入忏悔说法罪灭得阿罗汉时人号为清净律师见大城边不得食鬼经五百岁又见乌子是本时儿障我出家经五百岁不得道果法付婆修槃驮驮付摩奴罗罗与三藏分地而化恒河已南二天竺人人多邪见付摩奴罗恒河已北三天竺人人信易化付与三藏法付鹤勒夜那付师子师子值恶王王名檀弥罗破塔坏寺杀害众剑斩师子血变为乳次付法下结次明付法之益初总标金口者此是如来黄金色身口业所记问曰此诸尊者为何位行准四依位初依属凡不得名圣传中既不的判其位而云并是圣人故多是第四依人亦可通于第三第二是故文云并是圣人昔王不立至货髑髅等者此明付法得益之相廐者说文云马舍也屠者杀也传中列付法人竟云亲近贤善听闻正法远益来世如昔华氏国有一白象气力勇健能灭怨敌若有罪人令象踏杀后时象廐为火所烧移在异处近一精舍有一比丘诵法句偈曰为善生天为恶入渊心便柔和起慈悲意后付罪人但睹而不害嗅舐而已王见斯事心大惶怖召诸智臣共谋此事时有一臣即白王言此象系处近精舍边必闻妙法是故尔耳今可令系近于屠坊彼睹杀害恶心当盛王闻其言系象屠所象见杀戮恶心猛炽残害增甚以是当知众生之类其性不定畜生尚乃闻法生慈见恶为害况复人乎而不染习近善知识婆罗门化髑髅者传云昔有婆罗门持人髑髅其数甚多诣华氏城遍行衒卖经历多时都无买者便极嗔恚高声唱言此城中人若不买者吾当为汝作恶名声言汝诸人愚痴暗钝尔时城中诸优婆塞畏其毁谤皆就买之即以铜鉒贯穿其耳若彻之者便多与价其半彻者与价渐少都不通者都不与直时婆罗门问优婆塞我此髑髅皆悉不异何故与价而有差別优婆塞言其通彻者其人生时听受妙法智慧高贵故与多价其半彻者虽曾听法未善分別以是因缘与汝少直全不通者斯人往昔不曾听法诸优婆塞持此听法人髑髅起塔供养命终生天当知大法有大功能以听法人髑髅供养尚生天上况能至心供养持经人者闻法既有如是深益故佛付法令至后世展转闻之致使龙树之后妙观斯在良由于此从此之止观下今师祖承此中即是先总举于所传人法言说已心中所行法者即章安密说从大师得所行之法也故举所行以显所传若传而不习有言无行将何以辨所传不空故知所传即以所行亦令后代行弗违言所以一部并为行相他云三外別传心要者则三部之文便为无用纵有面授口决之言但是将证私呈于师安心观门此文自足况此后学不蒙面授离此之外何所云耶故应信此即是所传故遗嘱云止观不须传授私记时为人说私记即指章安所记十卷是也嘱意正言面授意多不周私记言旨全备故知大师所传止观随机面授非后代所堪是以临终殷勤遗嘱验知別传斯言谬矣次智者下別明传法人也金口祖承从前向后今师祖承从后向前者为指文师以承龙树文便故也初序智者中先明德业初生之时室内洞明栋宇焕然兼辉隣室凡诸俗庆并火灭汤冷为事不成目有重瞳父母藏揜不欲人知而人自知玉篇云瞳者目珠子也即黑睛中小珠子也行法华忏發陀罗尼者习律藏已诣大贤山持法华经宿缘所熏常好禅悦怏怏江东无足可问闻光州大苏山慧思禅师遥飡风德如饥渴矣其地既是陈齐边境兵刃所冲重法轻生涉险而去思初见笑曰昔共灵山听法华经宿缘所追今复来矣即示普贤道场行法华三昧经二七日行道诵经至药王品诸佛同赞药王菩萨言是真精进真法供养豁然入定照了法华将证白师师曰非尔弗证非我不识所發定者法华三昧前方便也所發持者初旋陀罗尼纵令文字法师千群万众寻汝之辩不能穷矣于说法人中最为第一代受法师等者即指南岳为受法师南岳造金字大品经竟自开玄义命令代讲于是智方日月辩类悬河卷舒称会有理存焉唯三三昧三观智用以咨审余并自裁思曰可谓法付法臣法王无事者也时慧旷律师亦在会坐思曰律师甞听贤子讲耶旷曰禅师所生非旷子也思曰思亦无功法华力耳隋二国等者陈家因姓号国自武帝先受梁禅来至少主叔宝方始入隋陈凡五主第四宣帝是文帝之弟名顼字绍世初思谓智者曰吾久羡南岳恨法无所付汝可传灯设化莫作最后断佛种人也汝于陈国有缘宜往利益既奉严训乃共法喜等二十七人同至陈都仪同沈君理请住瓦官开法华经题勅一日停朝事公卿毕集停瓦官八年讲大智度论说次第禅门蒙语默之益者略难称纪尔后徒众转多得法转少妨我自行化道可知群贤各随所安吾欲从吾志也吾闻天台地记称有仙宫若息心兹岭展生平之志陈主有勅留连徐仆射潸涕劝请勅云京师三藏虽弘佛法皆一途偏显兼之者寡朕闻瓦官济济深用慰怀宜停训物岂遑独善匪从物议直指东川于时陈太建七年秋九月从兹始入天台宣帝勅曰禅师佛法雄杰时匠所宗训兼道俗国之望也宜割始丰县调以充众费蠲两户民用给薪水尔后勅赐寺额云具左仆射徐陵启知禅师创立天台宴坐名岳宜号修禅陈破入隋隋主敬重陈主并诸王书疏凡十二道隋主并诸王勅及书疏近五十道所施信物并在国清百录安禅而化至五品等者此出临终行位也不出禅定端坐取灭故云安禅而化开皇十五年自荆下邺至十六年重入天台至十七年晋王敦请出至石城谓徒众曰大王欲使吾来吾不负言而来吾知命在此故不前进于石像前口授遗书云莲华香炉犀节如意留別大王愿芳香不穷常保如意索三衣命扫令唱法华观无量寿二部经题兼赞叹竟时吴州侍官等二十五人见石像倍大光明满山又索香汤漱口竟说十如四不生十法界四教三观四悉四谛六度十二缘一一法门摄一切法吾今最后策观谭玄最后善寂吾今当入时智朗请云伏愿慈悲赐释余疑不审何位没此何生谁可宗仰报曰汝嬾种善根问他功德如盲问乳蹷者访路告实何益虽然吾当为汝破除疑惑吾不领众必净六根以损己益他但位居五品生何处者吾诸师友并从观音皆来迎我问谁可宗仰者汝不闻耶波罗提木叉是汝大师四种三昧是汝明导教汝舍重担教汝降三毒教汝治四大教汝解业缚教汝破魔军教汝调禅味教汝远邪济教汝折幔幢教汝出无为坑教汝离大悲难唯此大师可作依止从舍担下即是十境故知若不示人境观不任依止于是教维那曰人命将终闻钟磬声增其正念唯长唯久气尽为期云何身冷方复响磬哭泣著服皆不应为言已跏趺唱三宝名而入三昧即其年十一月二十四日未时端坐入灭灭后祥瑞等具如別传即是住观行位首楞严定而入灭也五品之言弥可信也然大师生存常愿生兜率临终乃云观音来迎当知轨物随机顺缘设化不可一准故经云去引证大师五品功多随喜品云施四百万亿阿僧祇世界六趣四生众生一一皆与七宝见其衰老乃至将死化令得果起六神通不如初随喜人百千万倍彼第六经初举第五经末五品文中初随喜品复以第五十人校量最初随喜人故今文中初述小乘化他之福比于初品具如经文复以初品况出后品故云况五品耶举小乘之最多况大乘之极少初品最小其功尚多况第五品耶此证大师居第五品其德深也次引法师品者为世所依颁传佛旨故名为使使即所使宣佛因果名如来事次引大经者亦证大师位也经云若复有人具烦恼性能知如来秘密之藏是名初依若准圆位五品六根并名初依未断无明名具烦恼亦得名为观行相似知秘密藏次智者去明智者所承即南岳也南岳德行去彰南岳行证也博物志云嵩高为中岳属豫州华山为西岳属同州泰山为东岳属兖州恒山为北岳属冀州衡山为南岳属荆州后开衡州从山为名以此五山上应天象配于五帝又山之高者名岳大师俗姓李氏项城武津人也儿童时因梦梵僧劝令入道又数梦僧训以斋戒时见朋类读法华经情深乐重先未曾诵因从他借于空塚中独自看之无人教授日夜悲泣复恐塚是非人所居移托古城凿穴居止昼则乞食夜不眠寝对经流泪顶礼不休其夏多雨土穴湿烝举身肿满行止不能而忍心对经心力弥壮忽觉消灭平复如故又梦普贤乘白象来摩顶而去昔未识文自然解了所摩之处自然隐起有如肉髻因兹所诵法华等经三十余卷十年之中诵声不辍因读诸经见赞禅定复更發心求善知识值慧文禅师禀受禅法昼则驱驰僧事夜则坐禅达晓精勤动障乃反观心源求不可得遂动八触發根本禅因见三生行道之处得此相已精进弥甚夏竟受岁将欲上堂乃感叹曰昔佛在世九旬究满证道者多我今空过法岁虚受内愧深重放身倚壁背未至壁朗然复悟法华三昧大乘法门境界明了通明背舍并皆成就从此以后辩悟既多所未闻经不疑自解故今文云大小法门朗然洞發传中不云七载方等应是著传者所闻不同次南岳事慧文等者明南岳所承及文师德行未见本传言齐高者齐是国号高谓高祖渤海人也姓高氏齐大夫高奚之后高欢次澄次洋方受魏禅都邺在相州即北齐也无竞化者故云独步河谓河北淮谓淮南行化于世而言非世所知者明所证既深非余所知若准九师相承所用第一讳明多用七方便恐是小乘七方便耳自智者已前未曾有人立于圆家七方便故第二讳最多用融心性融相融诸法无碍第三讳嵩多用本心三世本无来去真性不动第四讳就多用寂心第五讳监多用了心能观一如第六讳慧多用踏心内外中间心不可得泯然清净五处止心第七讳文多用觉心重观三昧灭尽三昧无间三昧于一切法心无分別第八讳思多如随自意安乐行第九讳𫖮用次第观如次第禅门用不定观如六妙门用圆顿观如大止观以此观之虽云相承法门改转慧文已来既依大论则知是前非所承也故今叹文所行法云非世所知履地至厚者此明文师法行于世如履地不知地之厚戴天不知天之高智者观心论去引证文师所承异也言高祖者若以智者所指应以南岳为父师慧文为祖师龙树为曾祖师故尔雅释亲云父之考为王父加王者尊也王父之考为曾祖王父加曾者重也曾祖王父之考为高祖王父加高者最上也是则章安望于龙树方为高祖耳若直以尊上为高则可通用如汉齐隋等并指始祖以为高祖谓禅立建功德无过上谥为高耳今家亦以龙树为始是故智者指为高祖疑者云去假设问端也后去例今立疑云既称祖于龙树法门不应不同遣荡建立既殊师祖之义安在然天竺去答也初旁引注论人答言凡七十家者付法传云龙树造大无畏论有十万偈中论从彼略出大纲有五百偈长行并是诸师注解关中影法师云有数十家注中论最下河西朗云有七十余家真谛云西方有广略二本此间所传略本耳元康师云此恐不尔此间已有四本一青目注名为中论后秦罗什所译二无著注名顺中论后魏菩提流支译但得两卷余者未出三罗睺法师注亦名中论梁真谛译但得因缘一品四分別明菩萨注名般若灯论唐波颇三藏译有十六卷河西既云七十余家岂以诸师为非独存青目为是况青目最劣遣荡叵依故云也又论云去引论文答龙树本文有荡有立今依龙树意亦同然故不应以专荡之文却形止观而为建立论初句云因缘所生法即建立也我说即是空即遣荡也假名中道又建立也四句论中三立一荡止观前后盛引斯文二处符同师资礭立即者广雅云合也若依此释仍似二物相合名即其理犹疎今以义求体不二故故名为即即三而一与合义殊下去皆然从天台去別释所传之法即此所传是向所行于中先略次广初略中云天台者天者巅也元气未分混而为一两仪既判清而为天浊而为地此本俗名且依俗释台者星名其地分野应天三台故以名焉有云本名天梯谓其山高可登而升天后人讹转故云天台又章安山记云本称南岳周灵王太子子晋居之魂为其神命左右公改为天台山也若准孙公山赋云所以不列于五岳阙载于常典者以其所立幽奥其路旷逈故未知章安所出西方风俗称名为尊如子之名兼于父母佛当生彼预设斯仪使慕德称名故也此方风俗避名为敬故以所居而显其人南岳亦尔传谓传授亦曰传受受彼所传故云之也次列三示教境及名并如文

止观辅行传弘决卷第一之一

止观辅行传弘决卷第一之二

次渐则去释行相中云渐如梯磴者梯者说文云木阶也极高用梯次高用磴故大经第八云为欲化度诸世间故种种示现差別之相如彼梯隥大论四十云譬如登楼得梯则易八十八云譬如登梯始从初桄渐渐向上上处虽高亦能得至故用譬渐也磴字亦可从足谓升蹑也从木非此所用从石者谓山坂渐高也亦可义用正应从阜作此隥字亦梯类也可以升高也始自人天终至实相故也金刚宝者大经二十二云如金刚宝置之日中色则不定金刚三昧亦复如是若在大众色则不定大论三十八又云玻瓈珠随前色变自无定色诸法亦尔或常无常经以一行随于众行论以一理应于众理理行虽殊同名不定故金刚玻瓈珠名虽殊譬意亦等大论五十九云金刚宝者帝释所执与修罗战碎落阎浮释曰理行如珠教法如日情如众物观如现色圆顿者圆名圆融圆满顿名顿极顿足又圆者全也李奇云圆钱也即圆全无缺也体非渐成故名为顿体虽极足须以二十五法为前方便十法成观而为正修今序中语略具如下文如通者腾空者近地之空与万仞同体故云不二通者譬顿行人腾譬修行观理空譬顿理不二为三根等者此三止观对根不同事虽差殊同缘顿理离圆教外无別根性当知此三并依圆理分此三行名三根性是故渐次不同于別或一日一月一生修之可获故玄文第十判教中云渐观者从初發心为圆极故修阿那般那乃至无作故知顿人行解俱顿渐人解顿行渐不定解顿行或顿渐有人云是別都不见文旨次广解中初结前生后初释渐云渐初亦知实相等者谓依顿理方起顿解望彼顿人故云亦知依顿起解故云难解依解起行复曰难行渐云易行以易解故文虽互举语必两兼为难解理而起渐行此中番数但有五重义则十三言五重者一归戒二禅定三无漏四慈悲五实相义十三者初番有六谓三恶三善第三番四谓两教二乘并前六义合为十也余三不开合为十三于十三中实相是所缘之境望顿是同不应数为不同之限故下问答中云渐次中有十二不同即此意也此预点出至下易知不定至后顿者渐次列名在不定前故云前渐圆顿列在不定文后故名后顿第二本中列不定文在渐顿后即云不定者约前渐顿或渐或顿不专一法故名不定若从始至终专渐为顿方名渐顿当知不定初亦知圆从更前更后去释不定相前后秖是前渐后顿或时观顿或时观渐浅深者约前五番互论浅深事理者或界内为事界外为理真谛俗谛三悉一悉更互亦尔此中但出四悉及止观者诸法虽多若论行相不出此二如下安心及破遍等亦不出此故今列之从或指去释不定体文有二对初约四悉阴是世界如初观阴入即观阴入为第一义名指世界为第一义如观真理但能生善灭恶而已名指第一义以为二悉次约止观者或正用观而宜息观或正用止而宜照止以照止故止即成观以息观故观即成止或虽无昏散进道功微烦惑不破真理不启皆须改途若息若照故观成所息止成所照不同常仪故云不定下料简中不定中四指此两双疑者云去料简前文初疑问中言教境等者同是大乘教同缘实相境同名为止观此三既同何故三种行相顿是差別次从然下答先总答云同不同等者行相各別何妨三同虽曰三同何妨行別渐次中去別答中名渐次与不定相对于圆顿以辨同异今文但释渐次行相渐后结云故言不定者以不定法无阶位故故寄渐后而结不定渐中即有十二不同如前分別两教二乘是无漏四而今乃云无漏总中三者何耶別而言之离为四人若总名无漏则合却三人但存一位今举总合开一中兼三故名无漏总中三也若没本位离开为四并善恶各三及以禅定慈悲各一故成十二若准无漏离为四別慈悲亦应有三不同文无者略言从多者以渐不定十二不同行相多故名渐不定约理则非多非少约相则顿少二多渐中实相及以圆顿其相是同不须別说故但结二不同于圆而用释向同不同等次从此章同大乘去重问者向虽明渐不定不同复重更问三番差別故更将同问三差別故结难云何名辨差又初问者许有三异将同问异故结文云相顿尔异后问意者由前答异将异问同是故结云何故名为辨差二问虽并三同居先文意实以二义互举是故二答并云同与不同等也又由前答中但出渐相以对于顿不定行相寄渐明之今欲具辨三种相別故更还以三同问起故下答中具出二相言此章者此中旧名辨差章故既曰三同何故此章辨三差別章名虽废问亦何伤然下重答同义如前九不同者于前十二合三无漏依总为一故但有九并不定四故有十三将此渐次及以不定对顿即成三差別也理而言之渐不定中所缘实相与顿理同为答来问故对二说俱名不同故云从多次一切下证同不同以无为法证不同而同而有差別证同而不同良由诸圣证无为法用此无为而能分別故云差別如诸罗汉得小无为尚分別小故诸菩萨得大无为能分別大所以分別是无为用故云以无为法依第二本答云渐次中十二不同不定中有四不同总有十三不同若无第三重修本文第二本文何由可解十二与四乃有十六而云十三标乃从开会数从合应知十二约开无漏十三约合无漏对不定说无漏开四慈悲不开开亦不违玄渐观中列四慈悲开合随便不可一准有人云无漏总中三者即三观也无漏空也总假中中自滥參听众有逾一纪实未曾闻有斯异释中即实相实相是同如何数为不同之限一不可也一宗教门文无说假以为总者二不可也渐次九中已有无漏慈悲与假其义又同不应重数以三足九三不可也借使以三足善恶六但应成九今云十二四不可也纵兼实相但成一十今云十二五不可也又第二本文无无漏总中之言亦云十二今以此三配于三观含渐次亦但十二六不可也或云诸番达即是观止即是止者三途何故但止无观常住何故但观无止借使以此为止观者中间四番四止四观初后二番一止一观则但有十若开善恶各立止观则九不同十八止观若数常住复为现文文云渐九七不可也复应思择渐初虽复知圆不同但中及十行中时长行远略知此二已异別教故知此三知圆理同而行相小別当知南岳唯授天台圆顿之理约行须以渐不定助南岳大师知四教不南岳委知而不细判何者如智者释位而引南岳用大品文四十二字以为圆位欢喜等地以为別位乾慧等地以为通位又南岳自释四十二字门兼申大品经文亦作三教义释既知三教大品文中处处以衍对藏为小故知南岳亦知四教又此四教非始南岳慧文禅师既依大论大论释经经明三教当知此教传来久矣至天台来分別始盛有云四教神僧授与此语无凭神僧但云自今已去自行化他吾常影响三昧既天机秀發四教何待神僧承蹑有由深符圣旨是故三观总摄四教又此三止观名字虽似八教中三其相永別彼八教中指华严为顿鹿苑去为渐不定寄在前四味中下料简中但是借名以将秘密对三为难非正意也圆顿者去释圆顿中初约止观初缘实相至真实者即是止观所缘之境缘之与造虽属能观意且正明所缘妙境从系缘去次释能观即念为系寂而常照即系为念照而常寂能所尚一况止观耶一色一香无非中道者中道即法界法界即止观止观不二境智冥一所缘所念虽属于境且语能缘以明寂照自山家教门所明中道唯有二义一离断常属前二教二者佛性属后二教于佛性中教分权实故有即离今从即义故云色香无非中道此色香等世人咸谓以为无情然亦共许色香中道无情佛性惑耳惊心今且以十义评之使于理不惑余则例知一者约身言佛性者应具三身不可独云有应身性若具三身法身许遍何隔无情二者从体三身相即无暂离时既许法身遍一切处报应未尝离于法身况法身处二身常在故知三身遍于诸法何独法身法身若遍尚具三身何独法身三约事理从事则分情与无情从理则无情非情別是故情具无情亦然四者约土从迷情故分于依正从理智故依即是正如常寂光即法身土身土相称何隔无情五约教证教道说有情与非情证道说故不可分二六约真俗真故体一俗分有无二而不二思之可知七约摄属一切万法摄属于心心外无余岂复甄隔但云有情心体皆遍岂隔草木独称无情八者因果从因从迷执异成隔从果从悟佛性恒同九者随宜四句分別随顺悉檀说益不同且分二別十者随教三教云无圆说遍有又净名云众生如故一切法如如无佛性理小教权教权理实亦非今意又若论无情何独外色内色亦然故净名云是身无知如草木瓦砾若论有情何独众生一切唯心是则一尘具足一切众生佛性亦具十方诸佛佛性从己界去约谛明顿即无作谛至四弘中略明谛相此中略示无作观耳故四念处释无作四谛云一念心中具十界苦名为苦谛具十界惑名为集谛苦即涅槃名为灭谛惑即菩提名为道谛次从法性去单以一止观结无作谛次结体不二从渐与不定去广引证圆先且简二次正引证前已广略二重解释今复引证故曰更明第二本中从此至佛法之恩并属商略今并回为引证文也旧商略名没而不彰良由此也次正引证中先引经如了达等者旧经第五贤首品中文殊以二偈问了达深义净德贤首菩萨菩萨以十五行五言偈答今文从菩萨于生死至穷劫不能尽略彼偈中二行文来言生死者举极下位博地初心若不尔者云何能显圆顿功深不可动者理极事遍不为所动非谓不退为不动也言一念者举极少时功深德广深穷无涯广遍无际高岸峻处曰崖穷者极也如来说不能尽者理既玄妙非说可穷举极位人尚不能说况余凡圣说能穷尽从此菩萨去至建立众生者彼经次前十五行偈后贤首复以六百九十二行七言偈答于中三十行已来明于圆信次六十行鈎锁相连辨修行相次明六根互用等相今略依彼开为六文立圆因果何谓圆闻秖闻三障即是三德至旨归章及通德中具明其相言圆信者依理起信信为行本如法句第三云舍卫江东其水深广五百余家刚强欺诳佛知可度往至树下有来礼者有问讯者佛化为一人从水上来水才至踝众人怪问曾见有人水上行不有何道术化人答言我是江南愚直人耳闻佛在此乐欲见之他人言水深浅耶他人答我水但至踝信言而过无別术也佛言执信便度生死之渊度数里河何足为奇村人闻之悉从佛化今亦如是若信三道即是三德尚能度于二死之河况三界耶此之三道秖是三谛谛既是境应须观智三观为因观成为智具如后释三智具如大品三智品中三观具如璎珞下卷云尔时敬首菩萨白佛言佛上所说若因若果若贤若圣一切功德今此会中十四亿那由他人谁能不起此座受学修习从始至终入菩萨位时佛顶发放一切光复集十方百亿佛土佛菩萨众即于众中告文殊普贤法慧功德林金刚幢金刚藏善财童子汝见是众中敬首菩萨问三观法界诸佛自性清净道一切菩萨所修 观法门不汝等各领百万大众皆应修学如是法门若尔唯应上地修此三观何关凡下答经文既云所领百万皆应修学何独上地如首楞严经中道品云乃至凡夫亦能信受明无明无三以无三故成无三智行无三行乃至老死皆如是说故十二支一一皆以三观观之亡泯能所故曰无三大璎珞第八云摄意入定分別三观亦不见人入定意者游心十方无量世界承事供养观一切法是则名为具足禅度是故当知三观未圆禅度未满名字彰显略如上引若以义求摄一切法具如下文摄法中说故三观智文理有凭闻圆法中作三德名信应依闻何故圆信作三观名及以遮照深广等耶三德是境三观是行行必依境且从行说空即般若假即解脱中即法身照即般若遮即解脱无遮无照即是法身究竟即法身清净即般若自在即解脱深即般若广即解脱非深非广即是法身信必起行是故从行得名不同又三观从因遮照从用深广从体圆行中言一向者若不一向即属余二余二非不一向专求但行相別故属余二言直入中道者勿谓但中也但是不为偏空偏假所牵是故名为不动不寂从胜为名故云直入人不见之即便谓为先观但中都无此理次圆位中秖是三谛三德初显初开入初住位一住一切住者初住之中具一切位如阿字门具足一切诸佛功德功德虽多不出三德故云一切究竟等也圆庄严中有法譬合法中还以一心三谛为所庄严一心三观为能庄严至此位时外用自在故云庄严正受空功德出说假功德双入出不入出中功德中有双遮双照故也对德及用比说可知根谓六根尘谓六尘方谓十方物谓随尘各有种类正报等者经文广约男女身等方尘物等即是依报次譬文者中譬双入出旦譬起出说夕譬入正受夜半譬不入出故长阿含经二十二云阎浮提日中弗婆提日没瞿耶尼日出欝单越夜半经文次第四方遍说彼经又云阎浮为东于逮为西阎浮为西瞿耶为东瞿耶为西单越为东单越为西于逮为东以由日月转故为日出之处为东今但以四方见异为譬合中言亦如是者应具将上三谛三观等来合此中建立中言盲瞽者盲秖是瞽失光生盲皆名为盲玉篇云无目曰瞽又云有瞳无䀕曰瞽䀕字(直忍切)有目无瞳曰瞍又涂令失光亦名为瞽故自古令习乐者涂令失光今以无缘者不纳教光心眼如瞽故举龙王为譬等者说文云龙者能幽能明能大能小春分登天秋分潜渊管子曰欲小如蚕子欲大满天地此俗典说未能尽于龙之功用今依华严竭罗龙王凡有所雨竖遍六天横亘四域经中广明始自金刚终至他化四域者人四洲也六天者欲六天也即譬六位已破无明见第一义故名为天四十位为四等觉妙觉为二若从因说应从住前乃至等觉法身说法尚令等觉断最后品况初住耶此中应以本迹高下四句释之四域譬四机四门四悉等得益不同故知六番唯顿四机通渐明此位人具二建立通譬被物机见不等亘者通度也方言云竟也兴云等者经云龙王示现自在时从金刚际至他化兴云周遍四天下其云种种庄严色(已下私略)

他金乐赤兜率白  夜璃忉瑙四王玻
海上金刚紧那香  诸龙如华修如山
阎青越金二洲杂  电亦随感皆不同
他化日光乐月光  兜阎浮金夜白宝
忉金四王色最妙  阎青宝色三洲异
雷震不同复差別  他化梵音乐妙音
兜妓乐音夜天女  忉紧罗女四天乾
人中海潮音等別  八部所见各各异
雨不同相亦差別  他化香华乐瞻卜
兜摩尼宝夜幢盖  忉如意珠四甘膳
北越璎珞二瞻卜  南阎浮提清净水
诸龙等见各不同  并譬菩萨自在用

云譬现身雷譬说法电譬放光雨譬慈悲如是三业能令众生所见各別问庄严建立有何差別并是不可思议一心三智能严法身名为庄严外益于彼名为建立故法华云定慧力庄严以此度众生度生即建立也合如文初心尚尔等者举况也此指圆位初發心住不同前文六根净等二住已去乃至等觉名为中心妙觉一位名为后心故举初住以况中后故初住已上亦云六根互用故也如四念处云六根互用凡有二种一似二真似如法华真如华严今依华严初住已上即真互用此引华严证三中顿如何却谓为渐圆耶如来殷勤等者正引法华示妙法体法体秖是同体境智即是说人不轻故领者欢喜何者于方便品初寄言绝言广叹略叹不出权实故章初标云诸佛智慧甚深无量甚深叹实无量叹权乃至章末云唯佛与佛乃能究尽诸法实相诸法权也实相实也此并寄言叹权实也止不须说即绝言叹故云殷勤称叹此法故长行末身子请云世尊何故殷勤称叹指此文也称叹意者良有以也佛成道来四十二年方显真实垂欲为说仍加三请已许说竟五千起去后方广约五佛章门开权显实故知开显何易可闻故云如来殷勤称叹第二卷初身子领解云欢喜踊跃故云闻者欢喜次引诸经明求者志大故所行法妙并是释成所传之法也言常啼等者为求法故七日七夜闲林悲泣故名常啼西音萨陀波仑大品二十六云佛告须菩提菩萨摩诃萨为求般若波罗蜜故当如萨陀波仑此菩萨今在大雷音佛所行菩萨行须菩提言彼云何求般若波罗蜜佛言此菩萨求般若波罗蜜时不惜身命不求名利闻空中声曰善男子从此东行莫念疲睡饮食昼夜寒热等事莫观左右莫坏身相若坏身相则于法有碍有碍故往来五道不得般若波罗蜜菩萨言我从教也为求般若故为众生故作大明故求菩提故复闻空中声曰汝于三空应生信心亲近供养善知识善知识者能说三空及以种智令心欢喜于是菩萨受教东行又复念言不问空声向何处去去近远从谁闻啼泣七夜如丧一子空中有佛告言过去诸佛求般若时亦复如是从是东行五百由旬有城名众香其城有昙无竭菩萨日三时说般若闻供养者皆得不退汝往诣彼当闻般若闻已欢喜又念我何时得见作是念时无量智慧无量三昧皆现在前于是便往(云云)善财南求者善财童子初托胎时于其宫内有七大藏其藏皆出七宝楼阁自然周匝有七种物从于七宝生七种牙善财生已牙高二七寻广于七寻又其宅内五百宝器盛满众宝又七宝器更互生宝以是因缘诸婆罗门善明相者字曰善财寻善知识渐渐南行百一十城所见知识并云我已先發菩提心诸善知识皆云我唯知此一法门新经至第五十见弥勒第五十三见文殊普贤则不复云唯知一法故知即是前渐后顿今从后顿是故指之具如入法界品(云云)药王烧手者药王菩萨本于宝藏佛所發愿疗治众生身心两病今故号汝名为药王于日月净明德佛所名一切众生喜见彼佛灭后起塔供养一切众生喜见菩萨为供养塔故于其塔前然百福庄严臂经七万二千岁令无量阿僧祇人發菩提心然后發誓两臂还复此亦为求权实妙体普明刎头者得名未知此从仁王经名大论名曰须陀摩王方音不同耳仁王云昔天罗国王太子名班足初登位时受外道陀罗教令取千王头以祭塚神自登王位已得九百九十九王唯少一王北行万里即得一王名曰普明其王具白愿听我一日饭食沙门顶理三宝班足许之普明却还依七佛法请百法师一日二时讲般若八千偈竟第一法师为王及眷属说四非常偈眷属得法眼王得空平等三昧法眼等名虽似小乘为治此王令舍依正既云依于七佛之法以讲般若岂独小乘况是共部空义本通今从不共是故指之一日三舍去明理圆法妙恩深难报彼金刚经将四句偈以校舍身今借彼文举多况少日舍三恒经百千亿尚不能报般若一句况如法华顶戴荷负虽多劫荷戴其身犹存岂能报于圆乘之泽般若共別意不殊前在肩曰荷在背曰负宁者说文云愿辞也亦岂也一经一说等者举略指广如上所引常啼等类各是一经一经之内略存一说以此例诸并应可见疑者云去请证余二此即问也上来已证圆顿三昧渐与不定为何所凭然经论去答先明答意圆是本意是故先引渐与不定亦各有凭因兹重复通证三义圣教既多不可委引故云略举次別答者于中初引四经各证三义次引无量义唯证于渐次引六经独证于圆圆是正意故重引也复引华严通结前文所引诸教初引净名中所言渐者华严顿后渐教之始义同渐观故引之也下去诸文证渐不定皆是借教以证于观义势相似岂可全同若揽教成观复非硕异佛树者亦曰元吉树亦曰道树菩提树等从此得道等故既降魔已证得择灭见于谛理离生死法名甘露灭断德成也觉道成者發得真道能断之智名觉道成智德成也灭道成故四谛具足从胜而说但云灭道三转等者谓示劝证一转各生眼智明觉名十二行轮具二义一者转义二摧碾义以四谛轮转度与他摧彼结惑如王轮宝能坏能安法轮亦尔坏烦恼怨安住谛理故于大千转此法轮言大千者如俱舍云四大洲日月苏迷卢欲天梵世各一千名一小千界此小千千倍说名一中千此千倍大千皆同一成坏世无二佛故于大千瑞应云万二千天地之中央也此四谛理体无结惑故云本净又云本不可说名为本净为破他惑不获而转八万诸天得法眼净俱隣五人并得初果故云天人得道不虚可以为证世尊为佛宝法轮为法宝五人为僧宝故云三宝现世间也次证不定即显露不定也言一音者名通大小今意在大言小乘者如毘昙云佛为四王作圣语说于四谛二解二不解佛又作毘陀罗语说一解一不解佛又作梨车语说四王俱解若圣语说二天不解佛若能者岂有不解若不能者偈云何通偈云佛以一音演说法而现种种若干义众生皆谓独为我解说诸法不为他一音者梵音也若大会中有多贪等皆谓世尊独为我说以此四天各念不同故佛三说以赴彼念复破众生谓佛独能圣语说法复有众生须变形言而受化者有不须变是故不同大乘一音今之所引如起信等圆音一演异类等解又如八十好中一音能报众声殊方异类莫不获益如来本非一切音辞而能遍赴一切音辞并与此文不定义同华严楞伽并云如来具有六十四音者此并方便未为尽理今言恐畏欢喜等者且约四悉明不定相恐畏者三界可畏即世界也欢喜者喜可生善即为人也厌离者能离于恶即对治也断疑者疑断见理第一义也次证顿者不有不无义通四教简三存圆以证于顿理本无说四悉被机故诸法生无我等者结成圆顿无我造受结不有善恶不亡结不无通四简三亦如向说有云无我造受破胜数论三藏可尔通义不然故今不用次引大品中初证渐者大论八十问云始行菩萨云何修行此之三种有何差別有云无別语异意同有言有別约初中后或约三学以立三名又檀梨名行尸禅名学羼般名道何故次第诸法虽空次第得故般若亦然入一切法四禅乃至第一义空摩尼珠者论云是摩尼宝所在水中随作一色如以青裹水为之青亦云如意似如唐梵不同大论华严并云如意魔尼似如并列二音若法华云摩尼珠璎珞如意珠璎珞似如体別真性如珠体习性如物裹闻教如置水习發如现色理性不殊而能现于诸法之色發心即坐道场等者既云初發心又云转法轮知是初住八相成道分身百界现转法轮即圆义也次引法华者既非华严教人又非诸教入顿起自鹿苑中涉二味故名为渐言不信等者若不信顿且用余深圆教非余而是深也別教是余亦复是深藏通是余而亦非深指昔顿渐并是用三而助于顿昔未被会于余于深或信不信故名不定渐与不定并从昔说来至法华无复二名若以人从渐教中来即名法华为渐顿者此人亦从不定中来法华何不名不定顿人自多途法华常顿各赐等一思之可知舍方便者约废权边次引大经者十三云从牛出乳譬从佛出十二部经乃至从熟酥出醍醐譬从般若出大涅槃中间次第以对三取次第边义同于渐置毒文在第二十七宿习了因名为置毒借今闻思毒發不同似不定观故且为证雪山忍草者二十五云雪山譬佛忍草譬教牛譬机缘食譬修行出譬入住顿机扣佛说圆顿教闻能修行解發入位初从酪出未重融炼名为生酥酥中精妙名为醍醐次引无量义者三乘次第故名为渐并以雨譬三乘法轮说最劣乘名为微渧以初转故名为先堕發三界惑名淹欲尘闻转法轮见必先尽思惑虽众以欲为本欲通三界故名为诸道品之后具三三昧名曰开门得二解脱名为扇风除生死热真法清凉声闻乘也次降因缘等者霔因缘雨息无明尘慧云既腾邪光揜曜此中乘也后霔大乘一切皆雨佛乘若阐遍被众机大乘意通故云一切若引彼文证余二者从于一法一法顿也或二或三即不定也渐文显著且从显说次独证圆者如来龙王圆顿教雨不雨三教下类之地二乘不闻亦不能说故如聋痖净名空室表常寂光十方诸佛常集其中是故入者唯嗅佛乘引楞严者理性如丸观行如烧诸法顿發名具众气引大品者如广乘品欲得诸法皆云当学般若引法华者自法华前未曾开权不名具足引大经者理具诸法如海水也修观行者如在浴也行摄一切名为已用淮南子云海不让水积小成大始从龙王终至大海皆判六即方尽其理有人云余地不及遍雨唯嗅而隔余香𢭏和不如本具一切不如即是海具不如河具当知此人不晓喻旨夫立喻者皆约现事故引极事喻最上法法必顿足何须难喻雪山喻象意亦如之次重引华严以结前者高山在初虽初见日不及余地未曰通方是故虽顿而弃小行幽谷蒙照胜隐高崖不及平川未名普益故不记莂但获偏真谷者山川之幽邃也次上来去结叹也此约九世以叹真法是故三世皆重言如此等法名为佛师华严三十一云佛子有十种三世谓过去说过去过去说未来过去说现在未来说过去未来说现在未来说无尽现在说过去现在说未来说现在平等现在说三世平等能说此十则能说于一切三世彼华严经为成十句故于九外更加平等故大璎珞俱翼天子问佛三世皆有诸佛不佛言汝为问何等三世过去耶现在耶未来耶此亦九世意也无始皆为过去过去所摄故云无萌谷芽初启曰萌豆等初启曰句当知止观去总结说也理性四德即佛师也通指前文如了达等次示三文部別处所所传之法不出此三凡欲修行为依何部是故应示部別处所初既信等者结前生后也次第禅门等者目录云大师于瓦官说也大庄严寺法慎私记初分尚未治定木初成传与天台顶禅师治定以成十卷陈主亦曾请南岳大师讲大品经大师曰夏内不毕且说六度六度又广且说禅度此无文记今天台说者开为十章一大意二释名三明门四铨次五心法六方便七修证八果报九起教十归趣但至修证余三略无于修证中开为四別一世间禅二亦世间亦出世间三出世间四非世间非出世间四中但至第三出世出世又二一对治无漏二缘理无漏但至对治对治为九谓九想八念十想背舍胜处一切处九次第定奋迅超越释此九竟乃云修行之相岂可尽具若使尽记已下诸文应三十卷传云大师尝在高座云若说次第禅门年別一遍若著章疏可五十卷传文即是章安所出目录亦是山众共记卷或大小不同何妨六妙门者亦为十章一历诸禅二相生三便宜四对治五相摄六通別七旋转八观心九圆顿十证相此十章中前六通大小及以漏无漏从第七去独菩萨法又前七约事观心唯理又前八属偏第九唯圆又前九约修第十约证文兼事理及有漏等修發不同故名不定十二禅者谓四禅四空四无量乃至六度皆以十门六妙历之验其所發虽以尚书令而为请主修發亦何间于道之与俗圆顿文者即是今文章安自说所记也论其大分虽如向说一一部中非无旁正如次第禅门正明次第旁亦具二文虽未终亦有其意非漏非无漏即顿文也修發不同一十六句即不定也六妙门中正明不定旁亦具二圆顿即顿相生即渐今圆顿文亦兼余二例如三藏亦有通別从虽有去劝诫也一劝勿执三以为定有二劝勿执三为定差別虽三差別皆通实相岂可定执而相是非故下文云知文非文疣者肉之凸患害者肉之损患庄子云生为悬疣附赘死为决肒㱮痈肒字(户贯反)释名云疣者丘也出于皮上如地有丘定三为损定有为增故引以为增减三谤次引论者大论二十赞般若偈云若不见般若是则为被缚若人见般若是亦为被缚若人见般若是亦得解脱若不见般若是亦得解脱是事甚希有甚深有大名用前两行对今文意于法起见名见被缚迷于法相名不见缚称法起见名见得脱见无见相名不见脱谓定有三谓三定別名为见缚迷于三文及三文意名不见缚知三无三同契一极名见得脱亡于能契及以所契名不见脱次疑者去立难释疑先难中举不可说以难示人理本无说何须示三言通別者不分大小但语诸法故名为通引生生等四句不同对教差別故名为別身子对天女藏不可说也无说无示圆不可说也略举初后中二比知即通別也通之与別皆不可说何故而以三文示人从然但引下答也文通二意何故但以不说难说今此三文即是说也不许执文即不可说如何偏谓三文为说故总斥云但见一边不见其二初引大经正以可说对酬前难此通明可说次引法华无数方便即大可说为五比丘即小可说此別明可说也亦举初后中二例知次引大经十二文者乳于生盲实不可说而亦可以贝粖等示真如之理实不可说而亦可以常等四说今三止观亦复如是总持即是不思议俗此俗亦非文字可说虽不可说亦假俗谛文字说之是则二谛俱可说也真理无说尚因说悟何况俗谛而言无说是故有说必依二谛已引说文酬于不说引净名等融通二途初文明说无说体性相即文字是色法色法即实相实相既无別说即是无说次引大经者如来本无说逗物名多闻多闻不离理无说即是说次引思益亦融二途故云常行次引法华至见佛者重明可说以翻前难导谓示导论语云导谓为之正教也次引大经空中云雷等明说之意莫非感应前明因缘其义尚通今重別以譬显感应第八云譬如空中震雷起云一切象牙上皆生华无雷不生亦无名字经合譬云闻常住教则见佛性故今结云何时一向无说也说者是应闻者是感形声二轮俱有感应今为酬难故且云说言象牙等者疏有三解一云草名象牙二云是畜生象牙上生华文三云象牙之上生于草华虽三不同莫不皆堪譬感应意象牙与雷天悬地殊尚因天雷而生于华况圣说被物与机相称而无益耶虚空法身也震雷说法也起云现身也象牙机缘也生华益得也谓有观行等四益不同次从若竞至无闻者明说法意有法譬合初文法者如上所引二途相资无得偏竞而生僻难此明失由由执竞也次离说去示无说理虽云无说须有所依次大悲去正明说意一以凡师大悲利物故说二以众生惑重根钝须说既不遇圣依凡准教以大悲心遗著而说次如月去举譬也真常性月隐烦恼山烦恼非一故名为重圆音教风息化归寂寂理无碍犹如太虚四依弘教如动树举扇故假三文示真常理理不可示大悲力熏使因文比知知风识月说文云月者阙也有盈有亏故名为阙故可以譬理有半有满广雅云镜月扇月次从今人下合也灭后禀教故云今人亲承梵音以慧内照故云玄览今人意钝非直玄照而知故云则难假文助意文有所据令意不惑故云则易从若封文去令破封情达文成观若执文生过则以文为境文即法界何封之有知文非文空观也达一切文假观也非文不文中观也能观此文三智具足故云得一切解次从为此下结通前难三种通为实相之门实相是一三文能达故三即是达一之门云何难言皆不可说已略说缘起者章安序竟即自结之

○次今当下明正说开为十章章者文藻也诗云彼都人士出言有章今此大小无不成章且从大故略开十一一无非止观故也止观大意乃至第十止观旨归说者皆应以止观消之十是下明用十数意言数方者方犹法也如华严中凡诸法门以十为数次明十章功能始则标期在荼等者始谓大意荼究竟义故四十二字云入诸法边境处不可得故不终不生过荼无字可说大论五十三释云秦言毕若闻荼字即知诸法毕不可得若更有者荼字枝流是则大意已标宗极标谓章首期谓克终何者大意五略初發大心期心大处大处秖是旨归三德三德即是究竟荼义终谓旨归旨归三德即是自他万行所至故云至极善始等者令亦善也始谓大意终谓旨归自他始终修证妙法无不在此十章之内乃至七善咸在其中生起中初释生起义生起者何秖是次第次至理下明通別理本无生亦无宰主以有自他因果事故故名因缘释有通別通者章章皆具生起二义別者生在前章谓能生于后起在后章谓后从前起缘由等者释二异名生起亦名缘由趣次谓前章为后章缘由后章为前章趣次此从別也若从通者章章无非缘由趣次与生起义同故云亦复如是故婆沙问生起何別二义同是有为法故无有差別若作別者生是因义起是果义如从因生果果复为因而生后果故此大意虽最居首亦由不了无明为因生今了知故云开觉始自發心终至大处意在开觉应知婆沙与今通异所谓下明生起相由于大意识止观名既开觉已不复求于偏小涅槃名不流动不复更为三惑所染名为大净不动名止大净名观此名通于自他因果是故不即判其浅深名为能诠体为所诠由此名故知有所故名为得非谓证得体即摄法者体谓实相实能兼权是故权实摄一切法所摄权实不出偏圆故以偏圆判于权实余文可知虽生起十章文且在于依解起行故后三章略而不释(云云)次秖为下结生起意此以十章而生起者秖为不达真无生起是故说于十章生起旨归虽是无生无起亦由生起至无生起故无生起从九章生故前文云通是生起若契理已无复十章旨归尚亡况复前九故云心行处灭等又非但由有生起得无生起亦由无生得有于生如契秘藏遍应法界次分別者始从真俗终至横竖略以十门分別十章初云十章功德等者明分別意若无十门分別十章恐人不知十章丰富如囊中宝等者譬分別意也十意义富如囊有宝诸门分別如探示人大论六十五云若不取相以无著心说有九种令他读持能正忆念一者照了不知令知故二者开出如开宝藏随意取用三者指示如视不明指示好丑小乘眼智不明指示道及非道四者分別谓世出世五者显现或时毁善以助不善贵令众生得开解故六者说法说佛意趣七者解释如囊有宝系口人则不知应为解佛经囊释其道理八者析重令轻种种譬喻令易解故九者浅易如水难度派令易度般若水深能令浅易今文虽引探囊一文意尽含于余之八义说者应须且释八意次正释分別初从今十章去征列次从初八章去答释释中云即俗而真等者应云初七及以第九从多逐便故云初八八非真证故名为俗即此俗体性本是真故云即俗而真所感果报是界外俗俗由真证证体起用用即是俗故云即真而俗观是圣法依法入观故云圣默义通住前一切凡夫正观一分是定等者或云止观于义实通然与列章名目不便前列章云正修止观今略修止但云正观正修不出止观二法有止属定有观属慧慧兼余章余章之中若约解边非无止义并属于解解即观收果报在当故属解摄果报属果者文阙起教亦在果收大意至起教是目者亦随语便准理应云初五章及起教是目目譬于解前之五章即自行目起教一章令他生目方便至果报是足者足譬于行方便正观有功用行果报位在初住已上无功用行自然作意虽少不同同属于行若准第五卷初云前六重是解是则方便亦属解收今以方便得为行始且判属行大意至正观是共等者位虽在凡义通深浅故名为共以从初住至等觉来犹名正观从胜立名名为果报及起教等是故此二不共下凡唯在圣位故名不共言通別者通谓通于因果自他別谓別在八章相別言横竖者体相一章正辨深浅故名为竖余八望体一往为横当位委论不无同异唯有释名一向是横余兼横竖如大意一一往则横若以發心望于果报岂非竖耶摄法六门门门相望此则是横当门自论门门皆竖偏圆五门门门相望可得是横当门仍竖方便五科科科相望亦得名竖当科仍横如先具缘次方诃欲欲入正观方须弃盖盖去进道随患而调虽具四科必须五法约此次第故名为竖一一五中如衣望食以色望声并无深浅余科亦然故不名竖正观一往虽名为横始从五品终至六根通属正观义当于竖果报当位此即是横始自初住终至等觉此则是竖起教一章遍施教网随缘益他此则名横经历五味过现入当亦名为竖次料简者初问中言略指等者若以此文是大师料简不应将商略以为略指以此商略属章安序以对大师章初大意为料简者义甚不便商略中文无不定故彼文云略述佛经粗彰圆意次引无量义以明渐次明渐次竟即云今置渐论顿与下答文云別则略指三门义复不便今谓文中虽无私谓之言此是章安私料简也即指辨差略释三门以为此问虽在序中义兼于正故第一本未有序文亦于文初列三止观及大意中诸文多以三止观结第二本初所以列者即是先序师资所传章安著序合著序中故料简中相对为问故问三略与此大意同异云何答有通別通则略名与大意一如分別中云大意略余八广別则不尔略则三种止观不同大意唯明圆顿止观三中之一故云一顿勿谓三外別立一也若別立者则有多妨一者成天台不禀南岳二者大意与八章成別大意望八但有广略不应別故三者当文自相违妨四谛四弘十种發心秖约四教如何三外別立一耶若大意一顿于余章何故释名得有绝待圆伊三德显体之中不次第教眼智境界不思议得偏圆五章章章立顿二十五法法法圆解正观十境俱不思议无缘慈悲安心法性不次第破一心通塞无作道品正助合行离爱无著位登初住如此等文悉皆明顿如何却谓以为渐耶若云大意唯一顿者如何文内复明四教具如四弘文后料简次下诸问并是大师料简所传初问中云约教论显等者以三观名与八教中三教名同藏等四教在渐中摄除藏等四唯顿等四是故但以密教对难余三三观之教既是显教显密俱教俱可修观亦应约秘修密观耶是故读者至此应知顿等三观与八教中顿等三异以彼八教但在乳等四时教故今此三文俱缘圆理答意分二今不论密次问者分显密异许如向辨故云分门可尔任我所问须论密观为得不耶次答中先立二门谓得不得次从教是下正答初正约化主论得不得密属圣人圣能双益今论凡师故阙于密故修观者无密益义故云听者因何作观次或得下义立于得位虽在凡凡师多种五品已下犹名不得六根净位虽无三轮口密之益能传妙音遍大千界不同佛化故云能传禀教之人仍无密益次从若修观者去约所化者论得不得先明不得故云發所修显显谓顿等三止观也禀教之人不合修密故云不發不修者况复密教所诠同显则无別立修密观义故云不修次發宿习去约所化者义立于得如修生灭而發无作显露不定似密不定义立密观故云得论问初浅后深是渐者通总而论善恶乃至达常住来通得名渐答是不定者理深事浅约四悉说亦可约渐展转相望互为深浅问小乘亦是等者重难前答小乘亦是如来初说何意言非此中有两重难意一难大小俱是佛说何故独云三是小非二难小乘为大之渐三既云是小何独非答意者小有二义若约教道犹为大隔是故云非法在渐初人元知大从微至著尚摄人天约斥夺说以小为非据未开权不知实者是故渐中乃至毫善咸属于大故得名为从微至著问示三文者等者问示处中许示三文此三文者为是何等先双定之色为是门色为非门若是门者下双难也先难是门门名能通实相成所何名为门若非门者下次难非门色名中道道名能通能通即门何名非门次答中意者文是色法色亦实相文若是门门为法界法界即实故云并是从众生多颠倒去释门所以以文为色作能通门者但为众生迷于实理故名文为门于文见理文即实相有何能所是故却照文之与门无非三谛文即俗谛非文即真双非即是第一义谛观门为三例亦可见如是观时文门岂別俱名能通并是所至言颠倒者颠即顶也顶坠于下故名颠倒广雅云颠倒也论语注云颠沛僵仆也次解释中言囊括等者囊者袋也故字统云有底曰囊无底曰槖使风具也非今文意括者结也塞也关闭也囊有括结收于一囊章有大意揽于始末释名为始旨归为末故知大意如囊有括盛持结束十章之法冠戴初后者冠首饰也平声呼之周礼云在首曰冠亦可去声谓冠于首故知大意冠十章首冠初如冠冠于身戴后如身戴于冠大意有發心故冠初大意有旨归故戴后既通初后故云意缓有人云冠象于天戴象于地此大意章亦如天地覆载其间若作此释应改为载字今从前释故不须改撮下九广以为五略示九章旨故云大意又九章皆大略述彼意故云大意故此五略皆大为名前是共释次是別释若共若別悉可以喻囊括故也生起中云云何至下化者五章虽复發心居初亦缘众生而为誓境凡小昏倒不自觉知菩萨劝舍故云令悟云何至三昧者虽复期心五百由旬望宝所路不肯进趣是故劝行四种三昧云何至其心者發心不唯求实报果无明分尽此果自获以發心之人情多昧旨故说果报而慰悦之为令初心闻而策进故大经第二纯陀难文殊作贫女譬云譬如贫女无有居家救护之者加复病苦饥渴所逼游行乞匃止他客舍寄生一子是客舍主驱逐令去多为蚊虻蜂螫毒虫之所唼食经游恒河抱儿而度于是母子遂共俱没如是女人慈念功德命终之后生于梵天虽不求梵天梵天自应章安释云如譬无缘慈生子譬圆解论其始终应具六慈生天即分真究竟慈也章安通以慈等对之若准彼大经意一一细合者无功德法财故名为贫理慈柔和故名为女未契实理名无居家未有万行名无救护具足八苦故云病苦又无定慧名饥渴所逼五尘求解名游行乞匃方便解起名寄止他舍因發圆解名为寄生权不受实名为令去犹具见思名蚊虻等涉历二死名游恒河不舍圆解名抱儿而度真解生时似解先谢名为俱没承本解力名慈功德真证开發名生梵天言妙报者通途始从初住已去乃至等觉今文且指初住亦有众生不闻初住妙报功德谓唐丧其功故说妙报而慰悦之云何裂大网至出笼者破谓裂破既感果报设教利人破他疑网虽本为开众生智眼实机未显如法华前众生于教权实空有事理互迷若为判已开权显实使权实不滥令识教本意破执教疑网达一理无外了法门大体知众教有归闻雪谓冷至动等者引证执教迷旨之人故大经十三云于佛法中窃取少分虚妄计有常乐我净如生盲人不识乳色便问他言乳为何似他人答言色白如贝盲人复问是乳色者如贝声耶答言不也复问何似答言如稻米粖盲人复言如稻米粖色柔软耶答言不也盲人复言稻米粖者复何所似答言如雪盲人复问如雪冷耶答言不也盲人复问为何所似答言如鹤盲人复言如鹤动耶答言不也盲人虽闻如是四说终不能见乳之真色外道亦然虽闻四名终不能识常乐我净言旨所归如彼盲人迷乳真色今迷教者例说可知今融通等者理本无说说必被机四悉四门诸观诸谛适时利物未及通方便各计一隅情执未破今为融会重疑飒然如系鸟在笼情无所适解执滞结开权教笼如游太虚纵广无碍令有智盲者纵未识乳且不各执贝等起诤云何归大处至自在者化物既周归于秘藏秘藏之体无始终等无始而始始修三观无终而终终至三德无塞而塞假名三障无通而通假名三德初文是理法若知已下是修得若得此意何但至果自在无碍因时体解始终无二为谭大意故总言之文意秖在前之二略生起五略显十广者对显也生起五略彰十次第五十不出自行因果化他能所注云云者未尽之貌云者言也说文云象云气在天回转之形言之在口如云润物广雅云云者有也下文尚有如云之言

止观辅行传弘决卷第一之二

止观辅行传弘决卷第一之三

次广解中言方言者唐梵二方言音不同次简非中初简心者凡厥有情皆悉堪發是故但简积聚草木二虽名心无此發故以诸众生无始横计指此横计即可發故道亦有去次简道也道名既通须以诸非简之令是今略为十并是所简心是能行道是能通如世间路人是能行路是能通言通別者但是能通皆名为道別而言之如尔雅云一达名道路长远故二达名岐旁三达曰剧旁四达曰衢五达曰康六达曰庄七达曰剧八达曰崇期九达曰逵今十非心通名道者路长远故亦可趣別如彼逵故若其心念念下別释十非皆云念念者谓约强盛判属彼道初贪嗔痴其相最甚故名为专用止不息名摄不还用观不破名拔不出又恣缘外境故摄不还内心驰流故拔不出约大分说日增月甚据理应云念念增甚境强心重判属上品意三行七故成十恶下去准知言五扇提罗等者未曾有经下卷云昔五比丘懒堕懈怠不修经书时世谷贵为人所轻不供养之五人议曰夫人生计随其形仪人命至重不可守死各共乞求办具绳床坐旷野中扫洒庄严依次而坐外形似禅内思邪浊见者谓圣因此招供饱足有余有一女人名曰提韦闻之心喜庄严往诣礼供请还五人便许提韦有十顷园林流泉浴池堂舍供养令住终身五人又念夫人生计种种方宜求觅财物虽受施主如是供给日富岁贫迭差一人游诸聚落宣告众人彼四比丘成阿罗汉种种称叹诸人闻已赍持供养如是多年提韦直心供养福故经八千劫偿其施主虽复为人诸根暗钝无男女根名为石女经尔所劫偿施主已佛告匿王时提韦者今皇后是五比丘者随从担舆五人者是王曰何故秖四人耶佛告其一人者常在宫中修治厕溷夫人闻已身毛为竖夫人福德所致善者受报恶者受殃佛解喻已夫人曰何当罪毕唯愿说之佛令唤宫中除粪者来须臾将至佛前立已佛言安隐快乐无苦不耶五人怒曰佛不知时昼夜勤苦鞭打不息有何乐哉佛岂不知如此事耶为更问人佛言今身之苦为比前世苦耶罪犹未毕应当忏悔修善补过五人闻已忿怒背佛不听佛语佛又化身向其前立如前慰喻如是四方四维上下皆见于佛称冤大唤何见逼耶佛摄化已告众人言夫罪有二种一者业障二者报障提罗具二故不受化夫人见已语五人曰自今已后任意东西五人曰我等何愆而被驱弃愿恕使役再三不肯皇后白佛佛言时满当去罗云闻之曰我是小人不堪信施欲舍道还家佛言不然如饱食过度智者诣医吐其宿食无智之人谓是鬼媚消费家财宿食不消命终已后生地狱中受种种苦佛告罗云汝畏罪还家如彼无智是故智者常近明师故知无德受供如彼提罗行火途者四解脱经以三途名火血刀也途道也作此涂者误小狱通寒热大狱唯在热且从热说故云火途欲多眷属等者夫畜类者多爱群聚是故破戒兼好眷属之所感也吞流等者欲他归己如海吞流欲己摄他如火焚薪通具三毒贪痴为本今从通说故云十恶余文例说如调达者具如大经大论及诸律文今且略依大论附诸文意谓教王害父而为新王我当害佛而为新佛依于修陀得有漏通为诱王故化为小儿坐王膝上王因以唾饴其口中害莲华尼推山压佛具三十相唯少白毫千辐而已便以铁轮烧令极热用印足下作千辐文足热肿痛苦不可忍阿难白佛我兄如是愿为救护世尊怜愍至其住房以手摩之苦痛即除谓世尊曰净饭王种如此道术足得养身后平复已从佛索众佛诃之曰痴人无知我尚不以众付身子及目连等况汝痴人食人涕唾因兹结恨別构五法以诱佛众言五法者婆沙云一粪扫衣二常乞食三一坐食四常露坐五不受盐及以五味与正理不同正理云一不受五味二断肉三断盐四不受割截衣五不居聚落边寺佛在王舍有因缘集僧调达从座起行五法舍罗云忍此五事者是毘尼时有五百新学无智捉筹阿难从座起谁忍此五事非法非毘尼调达语五百不须佛及僧便将往伽耶自共作羯磨时诸比丘以此事白佛佛言痴人消灭善心在于泥犁一劫不救我不见彼有少善心如毛发许身子目连往伽耶山调达慰曰善来弟子先虽不忍今者忍耶虽后亦善告身子言为众说法我今背痛便右胁卧目连现通身子说法将此五百从座起去卧起失众而生嗔恚(云云)若论造逆罪在阿鼻且据诱众边故云畜生心又如云难陀示欲身子示嗔调达示痴且约痴边即属畜生复言六畜者以六摄尽故也所言六者郑玄注礼云牛马羊犬豕鸡亦可且据家养者言之从相啖边故云血途四远八方等者尔雅云四极远者东至泰远西至邠国南至濮盆北至祝栗此极远也博物志云东九夷南六蛮西七戎北八狄次荒之国也周礼八蛮六戎余同博物四维四方为八方亦名八极亦名八荒叹名曰称赞德曰扬心推曰钦口许曰咏知己无德欲他拟圣如摩揵提者大论第二云是人生时作偈难佛云决定诸法中横生种种想悉舍为内灭云何说此道佛答云非见闻知觉非持戒所得亦非不见闻非不持戒得如是论悉舍亦舍我我所又难佛云若非见闻等非持戒所得亦非不见闻非不持戒得如我心观察行痖法得道佛答云汝依邪见门我知汝痴道若不见诸相汝尔时自痖又第三云摩揵提死弟子移其尸著床上向市中多人处唱若有眼见摩揵提尸者是人皆得清净道况礼拜供养者时有多人信受诸弟子闻是事已白佛佛言小人眼见求清净如是无利无实道诸结烦恼满心中云何眼见得清净若有眼见得清净何用智慧功德宝从被驱逼为名故名刀途不耐下人者下字(去声)如鸱等者鸱有力鸟也俗呼为老鸱尔雅云鸮类也故法华疏譬盛壮憍俗教尚云高以下为基贵以贱为本自纵有德何必轻他况己无德而欲胜彼故知此等尚欲胜彼岂能下他自摧己德名之为下岂鸱高飞而胜孔雀不以珍己使他皆卑而外扬仁义礼智信者以慈育物为仁以德推迁为义进退合仪为礼权奇超拔为智言可反覆曰信老子曰失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼失礼而后智失智而后信彼老子意以道为本信不可忘道非出世意存五德此中文意内德俱备方成人道慢强无德判属修罗又据善心仍居下品外扬五德本在轻他修罗多种谓海岸海底等如婆雉等四各于海下二万由旬以为一宫虽居止处殊必兼多福方得生彼人道中言悦痴心者凡言痴者处善恶中既不同于四趣之恶又不及于诸天之善无出世因且判属痴若尔与畜生何別畜兼下品十恶痴兼诱众边强若据无出世因六道乃为一概天道者此欲界天也若地居业不必修定今从胜说兼语空居故关根尘不令出入次于欲天別开欲主为魔罗道民主心异故別开之亦如梵王別为一有上品十善兼一无遮报为魔王性多嫉忌未论身口外仪行事意欲他从即属此道然亦必须未到定力方生彼境以为欲主六合者天地四方颙颙者仰也诗云万人颙颙尼揵者外道通名三禅乐如石泉者大论云乐有二种内乐外乐内谓涅槃不从外尘犹如石泉水自中生梵行者乐亦复如是论文別譬涅槃之乐今通喻三禅乐亦内受问既云色无色何独指三禅二界中乐不过三禅夫求生天以乐为本且举此乐余皆例之善恶轮环等者善通非想恶极无间升而复沈故名为轮无始无际喻之如环破恶由净慧等者由者借也尔雅云助也三法展转更相由借以浅助深推功在戒二乘尚尔菩萨弥然为护他故讥嫌则急小乘自度性重则急是故菩萨轻重等持戒序云声闻小行尚自珍敬木叉大士兼怀宁不精持戒品今戒为行本犹是小乘弃而不持大小俱失次若心若道下举略显广以要摄多一道之内非相无边故云甚多或开上合下等者明开合上谓二乘下谓修罗文合二乘是故开下谓开修罗从鬼畜出开上合下准说可知法华云六趣净名云五道以由修罗开合故也十是数方意如前说次明用十心意中先标意举一种为语端等者直言曰言论议曰语今评得失故名为语端谓端首首谓从强得名从强非无余念临终受报复从强牵故起一心非无余九十中随一故云一种次如论下引证堕必从强或先起去至混和者对是简非先法次譬法中言先起等者若未發心名为先非后始發心乃为后是此则正当显是之体何得譬中名为并浊今此通简發心已后起非起是故判属非余之二心理属非摄又既云先是必有后非若无后非亦是一向显是之相亦非简限又并起者岂有二心并缘境耶但约细念前后俱缘名为并起若麁久者判属前后次譬象下先譬次合合中二重初以内外合前三譬内是外非内外俱缘名为并起次直以非心合前内等谓内非外非及以俱非九缚一脱即是二边为二边动故名为非二文何別前虽内外但譬内心后云内外心境相对故知前谓内心是非相对今一向非内外相对此并一往从强偏说究而言之必假和合方成非相象字不应从人次又九下別约四谛于中初文直约四谛生死涅槃即是苦灭次动不动即是集道次有为下重约诸法先列次从又九下树也苦集同有为有漏苦虽先明若相对说应云有为有漏是苦谛无为无漏是灭谛文虽不说意必两兼曲谓析智纡回拙谓生灭拙度灰谓灰身灭智近谓但至化城下去例之次有为有漏等者若相对说亦应云有为无漏是道谛文虽偏举意必两兼次善恶染净等者若单举者应云善净与集对列是故双举文虽双举义归一边次缚脱等者准道可知并逐语便或单或复次若得下总结是则念念恒简是非设起非心应以当教是心灭之非心即是险道众恶若见此意等者结叹似初依人举赞之言未必全尔次问行者去约是简非先问意者虽无十非若计性过亦同非摄次答意者性计有过故云不可但是已下寄此明是离性过已约不思议而论感应方乃名是圣既非应而应以赴四机受者非感而感以得四益次如子下举譬感应天性相关义同感应次引两经以证感应从恶机说故云病子广如玄文三十六句动法性山等者结感应义法性不动如山众生恶深如海非大誓愿无谋善权安能动难动山入难入海同善同恶示逆示顺同恶故有病行同善故有婴儿行慈悲从因感应从果以有因故果方能入禅经云去释成感应感应秖是随顺物机故用四随以释感应将护彼意乐欲也附先世习便宜也观病轻重对治也道机时熟第一义也随之与悉名异义同故引大论以释禅经五复次者大论明说经缘起中问曰有何因缘而说此经答中有二十一复次今引彼五以证四悉及五因缘此五复次仍非次第随义便故初为明菩萨种种行故说摩诃般若波罗蜜经是第一复次次为令菩萨增念佛三昧故是第二复次三为说跋致相貌故是第六复次四为拔弟子恶邪故是第五复次五为说第一义故是第十复次此五等者会五因缘初略会论中因明第一义故释出四悉今开四悉与五复次以为两门及四随五略四科法门同是感应义故四悉檀义广如法华维摩等玄委释今消感应故不具论楞伽亦云佛告大慧于自悉檀应善修学若迷今家总別安心六十四番自行四悉云何可识自行必成感应故也若不随机等者明感应意此五复次四随四悉及五因缘既是感应称机之法莫非大悲益物故也论云去引证真法说者明妙应难感听众难得明妙机难發难得故三字通结上三妙法妙应妙机故也如是去释上真法妙应所说妙机所感无非中道是故双非非有非无即双非真俗言虽双非意在相即非难非易重显中体非泥洹智故云非易非分別智故云非难有三悉益等者重以四悉结成真法意明四悉秖是二谛及感应意即显中道以为真谛异于但真是故双非故知感应不出二谛故知缘起下明妙感应能办佛事然四随四悉去別会通也此且重举通名也今说之下正会通名以大悲故随顺物机得四随名以怜愍故遍施法药得悉檀号大悲与怜愍一体异名如一物不殊在左谓物为右在右谓物为左因缘者即是五略因缘两字更互立者若众生發心勇猛虽假圣应即以众生为因圣人为缘若众生善根微弱圣人敦逼即以圣应为因众生为缘亲生为因疎助为缘故从强弱立名不定当知去结四随四悉及五因缘名义相符故须会之言谓言教即名异也味谓义味即义同也名合于义故曰相符符合也汉书封功臣以竹长六寸分而合之为信故字从竹从草者鬼目草名非今所用随乐欲下次会別名先会随悉者乐欲秖是欣慕故云从因世界秖是阴入故云从果世界以间隔为义乐欲即所好不同因果虽殊其义一也便宜是辨能赴之法宜被何人为人是观所被之人人欣何法观人必择所宜选法必拟堪被能欣所赴共成一义余二名同不须別会又五因缘下次会因缘与随悉义同初云众生有信乐等者阴入是世界信乐是乐欲此二为因感佛说于法性法界为發心缘故發大心禅经乐欲大论世界名异义同众生有大精进等者众生宜修四三昧法感佛为说不思议行故修大行禅经便宜大论为人名异义同众生有平等大慧等者一切种智以为能破众生应证此慧为因感佛为说所被皆遍破惑获果通经除疑俱是对治故将感果及以裂网俱对对治又感果自破细恶通经裂他大疑自他虽殊俱名破恶众生有佛智眼等者众生一心三智三眼应入秘藏以之为因感佛为说旨归三德自行妙满化他妙成俱名究竟此之成满秖是极理故与经论第一义同一一皆云一切等者异于偏小五缘故也又五缘下次会五缘与五复次同初云枝本者發心导行枝必由本行填于愿本必假枝枝本虽殊同成道树以四三昧收诸行尽故名为通念佛三昧诸行中一故名为別通別虽殊莫非妙行又四三昧通皆念佛故名为通但语念佛偏举一行故名为別故四念处云四皆念佛但随教別所念不同故名为別前之三教各念一身谓生应报圆念法身诸身具足又四三昧通四教故故复名通有人改云四三昧別念佛通者未失大意何假违文次会果报与跋致同者言果报者即止依土依必有正报必有习是故果报即兼二双若云跋致跋致秖是习果一只习必招报正必有依现虽云只当必具双二文虽殊共成无生一位意耳除经论疑等者经论是处弟子是人人起恶邪必依经论处有疑滞必由邪人拔除邪疑更无前后故成一意本末究竟等者發心为本同归为末故第三卷云自他初后皆得修入修即初發入即后证与第一义名异义同故论复次与五缘义更无差別一一文下皆云异耳者会义已同文犹异耳又圣说等者三止观结感应文多须以三结文义若狭但以一结如下四弘六即或但以三结具如下文显是四谛及四三昧或时三一并略如下三略或时三一俱用即如今文一则是通三则是別通谓通三別谓各一不见此意多生异端何故须以止观结之此之三法通冠一切今此五略其文遍通故处处文以三一结又复此部通名止观凡诸文义莫非止观不可见此结止观名咸谓并是修行之法如六即中理及名字皆止观结及今文中但结感应岂更別判三外之一是知理教行果發心感应无非止观故也又此部虽复通名止观从释名去文相区分不复更用三文结之今三结中有列有释初之五字标应也从或次下列应也次即是渐具即是顿杂即不定不次即是不定及顿相对来耳不具不杂亦复如是众生得益不同标感也从或次下列感也类应说之可以意得从或四悉下释也次释感应中初二句渐也次二句是不定后二句是顿四悉五缘一一相对故名为渐或一或四多少杂乱故名不定随举一法皆具一切故名为顿故但结文成三止观何得即以修行释之如是等下例诸法相准前可知向但结前五缘四悉复次四随一切例然次又以下一止观结文中既以發心为观邪息为止当知五缘复次四随四悉无非發心邪息故也故三止观亦复不出發心邪息故知三一但是总別五略秖是十广者结章广略若前文云生起五略显于十广者以略生起显广生起今此复以五章摄于十章故云秖是言初五章名發心者大意五略虽有修行乃至果报但是通途示其始末若不尔者何名發心释名下四正其所發是故五章通属發心方便虽非亲修正行行家方便通属行摄果报一章至果报者从果报去广略义均无复宽狭故直尔解不须对辨违谓偏空偏假违于中圆故曰二边顺谓圆中圆理顺于实相故云胜妙无明未尽各于三土以受依正通云果报言二边报者从空出假而为有边感方便土若以凡夫三藏菩萨而为有边感同居土通教二地別人十信圆人五品及以诸教残思所润皆感同居若以二乘通七地去別七住去圆七信去通为空边者同在方便今文且说偏空偏假所感果报不如初住初地已上居果报土若作通说住前虽圆所感果报犹在方便起教等者自证妙理称机说法教由机生故云起教此约为主对机说也佛虽兴世必假大权扣机击發故云起教此约为伴对主说也或作佛身等者法身八相具如释迦从始至末一代化仪九界等者如华严中文殊普贤八部等类对扬顿也从四含去乃至般若空生身子帝释文殊八部之流对扬渐也如华严中加四菩萨即转顿也佛初成道令诸比丘处处化人方等等中文殊净名空生身子等即转渐也如诸经末受佛嘱累發誓弘经即弘通也文虽不云开渐显顿意亦可知但法华中无加说义阙于转耳此并约眷属说也大章名起教五略名裂网云何得同对扬利物名为起教令他除疑名为裂网起教本为除他疑网是故同也简非竟次显是中初四谛者四种四谛即是大经圣行品文第十一初以八苦释苦即生灭苦也苦谛文末约四谛简云凡夫有苦而无谛声闻有苦有苦谛菩萨解苦无苦余三亦然即是通教菩萨对三藏简第十二初以善不善爱及以九喻谓责主有余罗刹女妇等以释集谛即生灭集也集谛文末约四谛简云凡夫有苦无谛二乘有苦有苦谛菩萨解苦无苦而有真谛三谛亦然疏云前苦谛文末不云有真故知是通今云有真真是真实故知即是次第不次第二种真实此是別圆对三藏简至释灭谛文末但云见灭烦恼断故常无烦恼故乐佛菩萨因缘名净无二十五有名我道谛文末但云常无常有为无为等灭道文末但云四德既不复更与二乘比决故知单约別圆释也自非一家圆会经旨佛语巧略何由可通乃至下文下智中智此并四种四谛之明文也后复因文殊问佛广答七种二谛次广明一实具如玄文今初明生灭四谛者谛义具如玄文第三言三相者不立住相与异合说以人多于住起常计故故净名云比丘汝今亦生亦老亦灭老即是异此中义兼一期念念二种三相言四心者即是四分烦恼四分必是三相所迁故云流动流动即生灭也四相虽属不相应行即彼烦恼是生等故为显此中成生灭义是故须以生等说之下文道灭尚成生灭故此苦集须云生等以实有道治彼苦集故云对治有苦集时则无有道若有道时能除苦集故云易夺灭有因果还归无余故亦生灭故阿含中明四谛义遍一切法如云知漏知漏集知漏灭知漏灭道十二因缘十二头陀一一皆生四谛之义具如法华疏释迦叶中虽世出世等者通结四谛并成生灭通教具如思益经文释签已引別义者先正释苦中初总明境次乃是下总明菩萨出假智力次从谓下略举一界况释之也铍字从金从刀者俗铍谓铍开剥皮割肉截骨等也然其字义大同小异故玉篇云剥者裂也刻割也去肉脱皮也割裁截也若如也干数也如其苦类相状无量故非下举劣显胜下三谛准知苦谛文中约十法界集谛文中但云种种道谛文中分析体等灭谛文中分四教別者何耶苦集义通须约十界是所治故须通云十道亦应四且据能断内外苦集故但云二灭若云二于理无妨寄教分齐委分四別此即苦集俱十道灭并四二种因果各同类故集谛中云身曲等者身如集影如苦声如集响如苦道谛中云析体巧拙者分界内外方便通指贤圣诸位断惑用智皆云方便则有四种方便不同曲直长短者化城宝所各有曲直五百为长三百为短言权实者如第三卷偏圆中说俗释权者反常合道又云迹近而行远和光不同尘逵曰变也宜也字义申此可以意知又灭下灭谛中言若干正助者义通四种灭也又如是下別灭谛中云尘沙者譬无知数多他解唯二一染污二不染不染即习气今家意者小乘习气即別惑是故今释之分界内外一十六门知病识药及授药也又三悉下以四悉檀判无量也別教始终立四悉义即初地去名第一义今此无量从于地前三悉义边立无量名故云从多无作四谛中言皆是者非但道灭苦集亦实初后不二故名无作异別无量故云无复又秖別三悉即第一义故云无复遍在诸经不可委记次对土中言横竖者竖约设教对机机既增减不同致使教有差別四土对教优劣多少故名为竖土体敌对无复优劣故名为横问方便土中已无通惑何须通教横竖二义皆云用通大乘初门调机入顿为知故学非用断惑如诸声闻至方等会被弹斥已皆习通门若至方等必到法华在方便土须通教者此约不至方等会人是实报何须用別教耶约教道说证道必无寂光既极何须用教横竖二文皆用无作教被中下不被究竟初住已上名不寂光等觉为中妙觉为上出净名疏又总说下以別释总故离苦集为十二支观因缘智以为道谛十二支灭以为灭谛故大经下引证二十五云观因缘智凡有四种谓下中上上上下智观者不见佛性以不见故得声闻菩提中智观者不见佛性不见佛性故得缘觉菩提上智观者见不了了不了了故住十住地上上智观者见则了了得阿耨菩提以是义故十二因缘名为佛性佛性者第一义空第一义空名为中道中道名佛佛名涅槃因缘不殊四观不等对別教中经云住十住地等者以次第行从住入空乃至十地方入中道次第住三故名为住住及不了并约教道若无四教此文难消至禅境中当复广说又中论下离论四句以证四教以此四句因缘居初故将因缘以对初教有其二意一者以初对初二者以事对事又复因缘为诸法本随观別故成空假中故证教別同观因缘次又解下复将初句释四四谛四四谛中皆观因缘故以因缘对四苦集灭苦方便空分析体及假中异故成四別前释似同对文少別是故重释又偈云下复对因缘者前虽四句对四因缘未分因缘及以所生用对因果作此对已即知初句为初观也下三句別皆观因缘故文云去引论一部俱观因缘约前后文而分小衍此依古师判论教云教有二种一通二別通谓遍被终期不二別如法华三乘各別今此论文但申別教于別教中正申于大即前二十五品兼申二乘即后两品因缘申中邪见申小今且用之故云指也然今家意与古人別古人虽以二十五品別属大乘而不知有兼通含別以因缘品別对中乘而不知论因缘为宗当知下次结谛缘与偈不殊已分別下次约诸经明發心相前明四谛四谛是理一切發心莫不依理故引十种以理居初随事既多不可具引且引此十以为事端先列次释列中应知经论多少不同如十住婆沙但有七种發心初云三种一诸佛令發二护法故發三大悲故發又有四种一为菩萨教故發二见菩萨行行故發三见放光而發四见佛相而發诸佛教令与今文闻法义同护法与今文见法灭义同大悲与今文见受苦义同见行行放光相好全与今文名同余文犹阙无量寿观报恩等经亦有多發望今亦阙不能具记优婆塞戒有十种發一不乐近外道法故發二内善因缘故三观生死过四见闻恶故五自诃烦恼六睹五神通七欲知世间八闻佛妙事九谓愍念故十爱众生故望今亦阙比之可见华严第六明初住菩萨發心不同或见佛相好或睹佛神变或闻佛说法或听佛教诫或见众生受苦或闻广说法發菩提心求一切智初住与今虽高下异后必由初以初例后故今十意与彼略同此中十文有何次第推理满故次得相好得相好故能起神变既以身轮现变次以口轮开导身口两益但是正报正报必须依报国土既有能被依正身口必有所化徒众不同众必禀教修行正法正法将坠时逢像末法渐浇讹众生起过起过为因必感众苦次第虽尔發者随对各生四解

止观辅行传弘决卷第一之三

止观辅行传弘决卷第一之四

次解释中初推理者文四义二意亦在一下去九法例然托境發心随推随發若论修行初门不同故章安云声闻以苦谛为首缘觉以集谛为首菩萨以道谛为首此约三藏三乘生灭四谛通菩萨以界内灭谛为首別菩萨以界外道谛为首圆菩萨以界外灭谛为首今为成显是不论二乘复非行別全依四谛而为次第菩萨不同故分四异俱观法性四解不同世人咸云推法性理曾不简理真偽是非此中三藏亦云法性自天而然与別何异是故应分权实法性三藏既云集不能染乃至灭不能净故四谛外別立法性当知苦集但是能覆不能恼染道灭能显而理本净法性如月苦集如云道如却除灭如却已故引况云灭尚非理菩提烦恼更互相倾故名生灭推无生者法性不殊即不即异氷水为喻乍似于圆然但以六道因果喻水真谛法性喻水为別即名虽等不见心性三千世间三谛之理举况引经同异准说可知推无量者法性之理出于二边前之二教尚没空有佛藏十喻覆显似同望彼三藏理体永异推无作者凡法尚是与通教苦集尚是相即似同能即所即谛境永异若不甄简依何而發广简异同方显无外發心僻越万行徒施若推下重示功能故于推理等者从此乃至受苦起过一一皆应如今分別不欲烦文故于此中委指相状下去但云上求下化准推理说意亦可知此中推理何殊四谛前云四谛通语所依今明推理別约法性四种行人推二法性通別异故故重明之次见相中四见不同言昺著等者昺光也丽美也亦著也灼烁光明也毘首羯磨等者大论第五释相好中云二足轮相千辐辋毂三事具足自然成就不待人工世诸工师毘首羯磨所不能作何以不能天工师是不隐没智轮相是善业报得天工是报得轮相是善行智天工但一世轮相无量劫故不能以天工而作轮相今文例之三十二相皆非天工之所能作若阿含云佛升忉利以神足力制诸弟子不令知处二王忆佛因成大患大臣白王造像供养优填王以栴檀香作匿王以紫磨金作悉高五尺初召工匠与重宝赏无能作者毘首羯磨化为人来为王造像下斧之声上至忉利闻者解脱据此二王虽感天工但能作于似佛之像足轮最下尚不能作况复能作余真相耶胜转轮王者瑞应云阿私陀仙合掌而言曰大王当知悉达太子定当成佛终不在家作转轮王相明了故所以轮王具而不明薄拘有而不具故知西方相法出自大权相好严身故云缠络愿我得佛佛道无上誓愿成也我度众生众生无边誓愿度也为度生故须习法门为成佛道须断烦恼是故文中但举二弘以摄余二下去例尔又复四弘更互相成为度生故须三弘誓为断惑故亦须余三余二弘誓准说可知故知举二亦摄余二见通佛相者但是见彼三藏相好空无所有如来是所严相好是能严所严空故岂有能严能所是境知属行者所言空者相即非相非谓无相世滥用之弥须诚慎肇云诸相焕目而非形八音盈耳而非声应化非真佛亦非说法者及观经等亦通佛收报佛相者以得法性明镜身故无像不现一一相好凡圣不得其边者前两教凡圣及当教地前并不穷于报身相边如西域记云昔婆罗门以一竹杖长一丈六欲量佛身才约佛身杖上犹有如杖量许量既不已插地而去其杖成林后于此中而立精舍名为杖林梵天不见其顶者梵在色界从彼天来亦未曾见世尊顶相如应持菩萨欲量佛身佛成道后游波罗奈东方去此甚远有佛号思惟华世界名怀调有菩萨名应持来礼佛足绕千匝已念欲量佛身即自变形高三百三十万里复见佛身高五百四十三万兆姟二亿里以佛神力应持往至上方百亿恒沙世界界名莲华庄严佛名莲华上至彼界永不见释尊之顶不知佛身远近几何往问彼佛彼佛答言更过恒沙劫亦不能见释尊之顶智慧光明言辞悉皆如是出金刚蜜迹经此尚不见况梵天耶目连不穷其声者佛在灵鹫目连自念欲知佛声所至近远即从座起往须弥顶闻如来声如在目前自以神力往大千边大铁围顶故闻无异佛念目连欲试我清净音场吾今欲现时目连承佛力去至西方界分九十九恒沙佛土土名光明幡佛号光明王至彼故闻犹如对面彼佛身长四十里菩萨身长二十里菩萨食钵高一里目连于彼钵缘上行彼菩萨白佛此是何虫著沙门服在钵上行佛言莫轻此贤此贤名大目连释尊第一神足弟子彼佛告目连此土菩萨及声闻众见卿身小生轻慢心当现神力承释尊力礼彼佛足绕七匝已我今结坐此地不受佛言随意即踊身虚空高百亿仞化床而坐种种光明珍宝璎珞而自庄严各亿百千现已往其佛前诸菩萨等怪未曾有白佛言目连何故至此佛言欲试彼佛声远近故佛告目连仁不宜试佛声远近卿大误也假使过于恒沙劫行亦不能知目连投彼佛足悔过佛告目连汝到此者是释尊之力若欲还彼假使卿身一劫不至能仁已灭目连曰我今迷惑不知所去彼佛曰在东方目连叉手自归说偈唯愿天人尊冀垂力愍念愿显其国土今欲还本土身子于灵山闻而怪之阿难白佛谁耶佛言目连在彼光明幡世界佛为放光明照之乘光还到到已忏悔身声既尔诸相例然出大论十一与金刚密迹文同坐莲华台居色究竟等并此相也论云去八十行般若颂文也无形谓法性也庄严谓福智也境智相称遍应法界唯有同类见非庄严今从教道他受用边亦云报身即是登地菩萨所见法身相中云知如来智等者智称法身故名深达即指法身为诸相本故云法身具三十二又如华严一一相好与虚空等此四教主未开成別秖是一身四见各异故大论十一引密迹经云一切天人见佛色量或如黄金白银诸杂宝等(云云)或见丈六或见一里(一也)或见十里乃至百亿(二也)无量无边(三也)遍虚空中(四也)是则名为如来身密机见不同为弘誓境故云愿齐等一一文中皆云若见如来者皆以三藏如来而为境本于色相上四见不同睹神变者史记云识用曰神易曰利用出入之谓神故知俗教言远意近故易曰阴阳不测之谓神虽云不测及识用等但第六识于欲人中阴阳不测等耳变者亦是阴阳变易寒暑递迁如此释变意不殊神尚未及天况三藏圣三藏神变依于根本一心作一等者如化主语时化事即语化主默时化事即默语默既尔余仪亦然故非任运真化故也若放一光等者常光一寻则不云放寻外之光故名神变始从阿鼻乃至尼咤戢重辉者戢歛也止也日月为重辉佛若放光令歛不现报恩经云佛光明者如日轮光不云不现者世间无物以喻佛光此分喻也故彼经云世尊放光犹如日轮光明赫奕隐蔽众星犹如大龙蟠阑椿轮蒨练璨烂睹之目眩思之心乱佛若放光能令一切诸光不现大论云欲比决知如迦叶光比阎浮金犹如聚墨在珂贝边迦叶身光比四天王如是展转乃至梵天皆如聚墨故云隐不现也大论问云如来何故常光一丈根不堪故若放多光则失眼根又问若放光有益何不但放光而说戒施及禅等耶众生得益不同如城有多门入者不等胜应神变者此中依理故异三藏依根本禅不二相故异于三藏一心作一各各见佛独在前者不同并见老比丘像净名云各见世尊在其前如涅槃时各见如来唯受我供般若数数放光净名如须弥山显于大海灌顶巍巍堂堂等并胜应神变报佛神变言依如来藏者藏谓理性不能现变要待登地缘修满时真修發已方能现变但异根本及无生理三昧正受即指初地十方百界而作佛事法佛神变者法佛如来与事神变不二不別故云相作无记化化等者大论第八问释迦化作无量千亿诸佛云何一时能说法耶如毘昙中一时无二心化主化事语默不俱云何一时皆说六度如此说者外道声闻所变化耳如来变化无量三昧不思议力故无量百千一时语默又声闻人化不能作化故声闻灭后不留化事如来灭后能留化事如佛无异故云化复作化九十一丈同又神变者非但身轮一切言说及意善巧皆名神变故大神变经佛现十八变竟时商主天子白佛言颇有神变更过此耶佛令文殊广说变化具如净名不思议品文殊白佛如是摧伏恶魔亦令菩提久住于世如是未为殊胜若无名无相无声无字无戏论非沙门所知如是历十八界皆作此说无三脱说三脱乃至六度皆不可得一切众生说无众生佛土佛身亦如是说是名神变商主天子言若如是者一切诸法皆名神变身子问天子曰汝闻此神变不怖耶天子曰我即神变云何怖耶文殊言一切善恶动不动皆神变相不动即法性动即事神变一一文下皆应结云上求下化文无者略故知佛现及文殊初说犹属通別神变故也作四弘义准说可知闻法中二初正闻法次以偈结初文言或从佛等者明闻法所从从佛唯佛在知识通现未经卷唯灭后闻生灭去四教之法一一皆生四解不同此所闻法不出四谛初闻生灭生四解中初生生灭者世与出世秖是四谛生生不已故曰新新四相所相故曰迁移即苦集也戒慧略举道谛解脱略举灭谛即有为无为二种解脱寂静即是所证灭理得佛上求说道下化生无生解中云无刺者此引大经二十七文法性空中云何言有苦集之刺而言欲拔修道灭耶四皆无主故并云谁无主故空故云清净能谓道灭所谓苦集能所不二故云寂然生无量解者非于二边教道但中烦惑不染故云独拔边非即中中在边表故下喻意如中道华离二边水出缠智月处法性空生圆解中变非双照者虽三相即中性双非三一相即与法界等名异义同常乐略举四德中二备一切法故云具足若据此意见相神变一一皆应生于四解但于声教此土所宜从闻为便故于此中委明十六况闻通深浅见等不然执石等者石毒宝药性本不二随人所感各见不同诸法亦尔本是法界前三教人谓为苦集圆顿智照义之如执即是法界如成宝等毒药具如大经释摩男缘次闻无生生四解中初闻无生生生灭者菩萨同凡故未无生生无生者三乘共学俱断通惑故皆无生生无量者若断见思言无生者二乘有分此断无明方名无生故云非分菩萨断惑前后次第是故二死次第无生生无作者闻阿字门即解一切即圆解也次闻无量生四解中皆取伏位及出假位名为无量断惑证真非无量故初生生灭者二乘方便菩萨三祇通名无量故举凡位十六谛观生无生中亦是三乘同伏菩萨利他生无量中分为两句初句在行次句在向一一句中皆云亦者初句界内未尽又伏界外故云亦也下句尘沙未尽又伏无明又言亦也故四念处云住断见思又断界外上品尘沙十行中品十向下品今明无量不取十住生无作中云伏断者信后正伏为断方便故云伏断入住正断非无量意四种各受无量名者如江河准海皆得名为其水无量而其水量不无多少无作生四解中初句总标初生生灭者菩萨不断不证无作生无生中三乘同证无生之理生无量中地前为权登地为实断已不作故名无作生无作中地前二谛即是登地中道故也故云权实相即夫一说下以论偈结此总标也次若言去一一教中各得四句义当一教生于四解前虽各生未约法辨故约论偈重辨相状故借论文相即之语而结四解此为后来作闻一句生种种解之法式也初结生灭中云呼方空为即空者如人堕岩虽未至地得名已死方犹当也常修无常虽未即空当空之义在现境上境即应空故曰即空赖缘假者然四教中俱有赖缘施权二假其相各別空中亦然今此虚假赖众缘成非从空出设权利物离断常中二乘亦得佛果胜于三乘弟子偏受中名广如第三开合中说若作如此解者下欲辨后教先斥次结如阿含无诤经中佛告比丘莫求欲乐极下法故亦莫苦行太过法故离此二边则有中道又佛在舍卫舍利弗言我如大地诸大小便唾吐无嫌乃至如水如火如巾佛言此经名为师子吼也阿难言身子所说妙中之妙又佛在鹿子母堂云堂上虽空然有不空唯比丘众又数念一无事谓空于人想然有不空唯一无事又婆沙中处处皆云法性实相及法身等是等名与大乘同是故应须以义判属所以四教俱空假中而随教门所诠各別故此斥云尚不成即空等也次结无生中初云因缘等者释即空也而不得下斥无法性妙假妙中从设作下许有当教假中二名未见別理唯成但空虽有八地出假化物一时施设非任运化虽异因人立中道名但离断常终归空理此三番下结斥次结无量中先结者实有三谛不同藏通是故不斥但斥次第未得名圆亦顺论文三语相即虽复三谛皆空皆假皆中宛然次第无主故空真谛中空也与前三藏无主空同假即空者以即空心而出假故对他假病假设法药是故药病无不即空此俗谛中空也中即空者中理无边即毕竟空此中道空也亦得名为一空一切空虽复三谛俱得名空不无次第故属別也三种皆假者亦似一假一切假前后灼然三谛虽俱但有名字次第前后故属別也三皆中者亦似一中一切中而次第宛然权立中名是故三谛犹成次第离断常故名为中真位在十住与机无差名为中机位在行向法性实际名为中实位在十地三时各异故亦別也虽复三谛皆空假中秖是次第三谛之相次结成圆者言思道断既不思议又即实相故不同別三种皆假亦云三谛同有名字与別何殊然別教中约次第三但有名字此三即一但有三名二名似同其体永別当知下结意法即是境境谓四谛依境起解依解起愿愿故名为發菩提心世人多以坐禅安心名为發心此人都未识所缘境无所期果全无上求不识大悲今无下化是故發心从大悲起种种之言不过四四一十六解其净土徒众等者十科明發已释其四余六略无指例而已今更比前略辨相状言净土者或从经卷闻说诸土或佛声光令见诸土或有机缘见此土异或圣冥加目睹诸土不可具论略述纲要若一质一见异质异见具如推理见相等也异质一见一质异见具如闻法四义互通各成一意如法华初会及净名中香积菩萨来此听法此见同居秽也此会大众见妙喜国及法华中三变土田此见同居净也声闻菩萨共为僧等此见方便净也如净名中足指按地而皆自见坐宝莲华及法华中见此娑婆纯诸菩萨此见宝报土也如净名中大士空室及法华中下方空中宝塔在空此见常寂光也乃至像法决疑娑罗林地四见不同亦如玄文释国土妙迹土四別即其相也睹诸土相上求下化国土是所依生佛是能依生佛相望故得亦具四弘誓也下睹众等五科不同亦应委说质等四句(云云)言睹众者如诸经初列同闻众随教多少大小优劣即其相也自力他力闻说冥加例前可知若一质异见异质一见者或见大众聚散生灭或见大众聚散如幻或见大众能绍佛法或见大众如常不轻亦如玄文眷属妙中次见修行亦四见者修六度行四三昧等皆以期心境智勘之四相自別若一质异见等者或见舍身剜身为生为道伏惑修行藏也或见所舍如幻化等通也为常住故別也为法界故圆也亦如玄文行妙中说若准诸部经论不同三祇六度藏也如请观音文殊问等并有三乘共行通也若华严云菩萨發心不为一人乃至恒沙为度一切發心修行別也普贤道场及华严中普贤行等圆也约五味经多少不同准说可知上二下三准应可见徒众修行属道谛摄道即上求义兼下化次法灭中亦有四者十住婆娑云菩萨摩诃萨见法灭时起护法心准例应有四种菩萨护法不同若立像正乃至末法流通护持藏通也若见法藏誓于十方尽未来际为护法故別也若见法灭即知法界常住不灭尽未来际护常住法圆也一质异见等比说可知法灭护法义兼上求及以下化(云云)见受苦中生四解者若见三界六道轮回生灭也若见轮回无逼恼相通也十界苦相一一无量別也百界千界苦在一念圆也若一质异见等如见驱使鞭打系缚亦生四解發心不同亦如四谛四苦差別次见起过中生四解者四四谛中四集不同即起过也一质异见比说可知受苦起过属于下化义兼上求亦四义足初心行人甚要甚要纵使發心不真实者缘于正境功德犹多何以故發菩提心事希有故如首楞严中佛告坚意我灭度后后五百岁多有比丘为利养故發心出家以轻戏心闻是三昧發菩提心我知是心亦得作于菩提远缘况清净發心故知若非正境纵无妄偽亦不成种次以三止观结者十种發心推理居初故约推理余九准例故下文云若见此意例见相闻法乃至起过故一一文皆生十六一一皆以三止观结初上来下标也然法性下正释初释顿也法性之理非复数量若定执于三观四教以为能發反增迷倒从今言下至内惑故为深渐也先法说云一二三四者秖三止观及以四教次第重累故一至四此明渐次所以也次云说法性下辨不同相界内界外权实二理各二根性故四不同次从若界内钝人下释有四所由由迷解故轻重巧拙真与法性名异义同界内利钝迷于真谛界外利钝迷于中道迷真迷中所迷所解虽同法性能迷能解巧拙等殊故成四种迷真迷中有二苦集解真解中有二道灭利名为即钝名为离巧拙亦然离谓离法性別有苦集即谓即法性即是苦集所解离者由能解拙所解即者由能解巧迷解秖应云集与道何故复云苦与灭耶以因召果相从而说界外望内真中虽殊巧拙即离其名不別次所以下举譬也通为界内界外作譬以路人为父子名即以父子为路人名离何者苦集之体本是法性犹如父子若谓法性异苦集者名为路人故谓苦集永异法性可譬藏別两教人也体性虽同于事永异名非骨肉于异强亲生父子想则谓苦集即是法性故譬通圆两教人也从麁细下引例合譬也若据譬文则应内外各有麁细及难易等今为生后不定文相对说易故但以界内为麁界外为细枝本难易等准此可知如是麁细各有巧拙父子等譬故云亦如是从或云界内去至为深此中二对释渐相也故下结云若作浅深轻重者渐次相也虽有或言以无交互不名不定次从或言界内下六对交互释不定相最后难易虽无交互但是文略义推应有应云或界内初心能破故为易断界外后心方破故为难断诸交互句不能细记读者勿轻从如是等下结前不定兼指广也从若作下总略结示皆云若作者三种止观即是別相但明诸教即是通相以別辨通故云若作浅深轻重指前二对一实四谛指前法性更互轻重指前六对次皆大乘去劝进也夫發心者为求圆乘圆乘不同行分三別奖劝行者不可不识次从问下料简也初问者问前推理集既有四苦果何以但有分段及变易二因果应等何故四因但感二果答中意者先正答次举例先正答中以义言之何但果二集亦但二今言四者约破迷生解二集各有巧拙二破以成四別此惑随人所解不同故云惑随于解若随顺生死四集但感二种苦果故云解随于惑今以解问迷故云四集而感二果以实而言解则俱四如四四谛则有四苦迷则俱二如通別惑但成二因何须但约解因而问迷果次例如下举例答者如界内惑随于小乘二解別故名为见思若诸凡夫随顺迷情界内二因但感界内一分段果此例未切随迷但感一分段果此则可然若例于解而生二集其意未等前于一集而生二解今乃于集开为见思又前文意于一苦谛解亦应二此中纵分为见思二苦果不可分为二种若切说者破见惑故离四趣恶破思惑故离三界生各更从解以分二別次问苦集可是因缘等者问前论偈结中以论初句对于三藏四谛俱属因缘生法苦集是迷容可从缘道灭破迷何故亦言从因缘生次答意者所破苦集体是缘生若无苦集则无道灭名从他得故亦从缘所以三藏四俱生灭故大经下引大为例无明是集菩提是道因灭集故方得有道別圆意也別圆道灭尚从缘生何况三藏举深例浅以酬前难次问者问前文中法性一法何故分为权实二理复分即离以为四耶答意者开权显实唯一法性为实施权故分权实于权实中取解根別故使权实各具利钝次从若见此意下举例余九推理既有三止观结及以三番问答料简余九准例皆亦应然名四弘者弘者广也誓约也释名云誓制也今以四法要制初心使上求下化故云發僧那于始心终大悲以赴难僧那西音此云弘誓起行填愿故云赴难初云前推理去至四弘者结前生后其义已显结前也为未了去生后也前虽约谛广明發心未了之徒不了四谛秖是四弘之境是故更作弘誓说之又四谛中下次辨同异四谛是境从境生解故云约解四弘依解而生于愿故云约愿又谛有因果故通三世愿皆在当故属未来又四谛约理理通三世四弘是愿愿未来成弘之与谛皆须上求有上求故方有下化上求之中有佛道故方有法门是故一一皆须云佛又此应约九世言之故三世上皆有因果故皆云佛又四谛有苦集苦集具六根弘誓约期心期心但在意又四谛通三业三业通六根愿不必身口是故但在意此据大分若委论者亦应具三心缘誓境口宣誓言身现敬相又三番之中非无余义一往且尔故并云多纵有斯异约谛起愿前已兼之何须更说誓名为大谛通大小灭苦自度其名在小悲济于他名则兼大谛名有滥故说四弘又弘通偏圆即名唯圆故四弘后更明六即从广之狭方乃显是故下文云展转深细如此下结来意也前明十科今此何故但对谛简四谛是通十科约別故释十科谛居其首十科无理事同魔说故但约谛义该余十初释生灭四弘中初明誓境即四谛也心不孤生去集谛境也前约谛中从麁至细故苦在前今四弘中从细至麁故集居先道灭亦尔又前四谛约于因果果相麁故是故先示今四弘中约于意地集在于意是故先说言心不孤生者明此心起是所生法从此根尘下示也正示此心成生灭相根为能生即属于因尘为所缘即属于缘因缘和合成所生法因缘所生俱是生灭言三相者谓不取住前云四心流动亦可云四趣起灭潜密故名为窃念念续起故云新新睒烁下举喻也睒者暂视之貌烁者明也念念速起如暂瞬之明故如电起耀此乃分喻故知念起速于此也遄者往疾也诗云人而无礼胡不遄死疾流相续实可全喻刹那不停次色泡下苦谛境也具如大品大论广释泡沫是小乘中喻焰等是大乘中喻此是共部是故兼之雨投于水所起曰泡水击于水所聚曰沫阳在旷野远视名焰城谓乾城俗云蜃气蜃大蛤也朝起海洲远视似有楼橹人物而无其实故十喻赞云世法空旷如彼鬼城凡夫愚痴为之而征药等和合令见异本故名为幻大论云声闻法中无城等喻但有种种无常等喻此中虽用犹属生灭至第五卷当更辨別倏亦疾也一箧遍苦者箧中无乐名为偏苦大经二十四云四大毒蛇盛之一箧令人养饴瞻视卧起若令一蛇生嗔恚者我当准法戮之都市四大成身犹如一箧一大不调能令犯重故云都市从于苦因复至苦果故名为偏四山合来下道谛境也大经二十八云佛问匿王有四大山从四方来欲害人民当设何计王言唯当专心戒定智慧道品不出此之三法言山来者此以非喻为喻四山四大也四方生老病死也若欲免此唯依道品竖破下灭谛境也竖破颠倒即灭集也横截死海即灭苦也惑灭必先麁后细故云竖破苦亡则无复先后故云横截苦分轻重亦可言竖见思俱破亦可言横今从多分故且言之倒谓常等四倒不同历界则有诸品深浅旷大秖是分段而已海喻生死无边俗教不知死必有生故释名云神尽曰死此则断见外道所摄有谓三有流即四流于此三处因果不亡故名为有为此四法漂溺不息故名为流见流三界见也欲流欲界一切诸惑除见及痴有流上二界一切诸惑除见及痴无明流三界痴也经云下引证也大经十四释祇夜中云如佛告诸比丘我昔与汝愚无智慧不能如实见四真谛是故久处没大苦海下佛复以偈答迦叶云我昔与汝等不见四真谛是故久流转生死大苦海此证由见四谛生死尽矣火宅下诃责不见谛理但耽苦集著见名嬉著爱名戏是故下正發誓也如释迦下引事为例此即三藏發心之流例也耕者说文云犁也苍颉云垦也说文又云人曰耕牛曰犁山海经云后稷之孙叔均始造牛犁即此土有犁之瑞应云悉达太子厌恶五欲游四城门天帝于东门化为病人南门为老人西门为死人北门为沙门悉达见已皆问天帝天帝皆答其意太子曰如沙门者唯此为快夜半逾城至王田树下父王追之见而作礼太子曰吾求自然欲除众苦诸不度者吾欲度之诸不解者吾欲解之诸不安者吾欲安之未得道者欲令得道愿我得道不忘此誓王知其志便自还宫于是太子坐于树下见耕者出虫乌随啄吞感伤众生鱼鳞相咀求出良离据彼经文观耕之时已發誓竟因观耕故感伤众生亦是因境發誓之流例也是故引之似弥勒等者台谓台观说文云土高曰台有木曰榭弥勒成佛经明初厌世时儴佉王以一宝台用施弥勒弥勒受已施婆罗门婆罗门受已毁坏分散弥勒见已知一切法皆归磨灭出家学道坐龙华树即日成佛广如经说此则弥勒正因台毁而發心也以明了下简非显是次秖观下明无生弘誓观所生心与前不別能观观智即空为异何以即空四性捡故性相空义至第五卷委释起时不从自他等者既无四性生灭叵得来去秖是生灭异名此心不在内外等者非自故非内非他故非外非共故非两间非无因故非常自有但有下性相空也生即无生名为有寂亦无无生名为无寂初是性空亦不下相空凡夫计实故云谓有一切智观故云智者知性相空故曰知无又法本不生名为有寂今则无灭名为无寂次如水中月下举譬也大论云如水中月小人去取大人笑之以身见故见有种种又论三十六云譬如小儿见水中月入水求之不得便愁智者语言其性自尔莫生愁恼欣喜也惨忧也思益云下引证也前譬通总引证则別第一云知苦无苦名苦圣谛集无和合名集圣谛毕竟空中无生无灭名灭圣谛于一切法平等不二名道圣谛此即四谛俱无生也次引大经即前四谛初文所引是也集既下別譬四谛一一皆先法次譬唯阙灭譬初集譬云渴鹿逐焰者热及空尘三因缘故而生于焰渴因缘故谓之为水内有痴爱外加欲境因缘力故起于欲想凡夫不了为之轮回说文云由风所飞曰飏由风动尘为焰苦谛譬如捉水月等者祇律第八云住王舍城诸比丘谓调达作举羯磨六群比丘同调达见佛告比丘过去世时空闲处有五百猕猴游行人间有一尼拘类树树下有井井有月影猴主见已语诸伴言月死落井当共出之令诸世间破于暗冥诸猴言云何能出主云之出法我捉树枝汝捉我尾展转相连乃可出之诸猴皆从才欲至水猴重枝弱枝折堕井时猴主者调达是五百者六群是毕竟空中有真常性月结使水故生阴入影凡夫痴猴谓之谓实徒谓有真不了阴入以师迷故教多人迷故知并由不了苦故彼律虽喻主伴同邪亦由不了阴入故也道谛法说中云不应言我行即空等者一切皆空岂可行即而简不即即外无別不即故也若有简者如避空求空譬云如筏喻等者中含五十四筏喻经云为知此欲能障道义及知此法不受极苦亦不疲劳以不倒故我长夜为汝说筏喻经欲令汝舍不令汝受如山水甚深无有船桥有人从此欲至彼岸念水流急多所漂没以何方便得到彼岸我今宁可收取草木缚为篺筏乘之而度度至彼岸便作是念此筏益我可担戴取即便如意担载而去于意云何为有益耶比丘曰不也彼人言我得筏益若弃舍之恐成无益佛言我说筏喻尚舍是法何况非法彼经喻意以说欲障道为法欲为非法今借彼喻同金刚经即空尚舍何况不即如筏喻者筏尚应舍何况非筏灭中阙喻若欲立者应云灭既即空不应于彼空华而求灭实华尚无华灭亦非灭一期曰寿连持曰命众生本无即苦无生不应谓有众生寿命苦集尽处名为此灭即指灭谛名为彼灭苦本无生亦无生者故名为谁无生本无无无生者名谁证彼灭笔语从便故改谁字具足应云谁于此灭谁证彼灭谁谓宰主彼此本无宰主安在经言下重引证中云我不欲令等者大品明无生法中云为三十七品即是道谛本来无生无四果者即是灭谛本来无生次依例下即是大师准例以说道灭尚无岂有苦集是故义云不欲令有色等五阴即是苦谛本来无生无贪嗔痴即是集谛本来无生经为利根举胜兼劣但举道灭即知苦集大师反况既无道灭必无苦集但愍念下正明發誓文阙誓由以愍念兼之应云愍念众生不知无生幻化谛理是故起誓以文狭故所以不分次以达苦集下简非显是苦集空故不同九缚今复达空又异三藏三藏二乘虽复能达不能即空空非空等道灭空故故非一脱今能达空复异三藏三藏菩萨而不能达道灭即空次別教无量弘誓者初总明谛境照知一心起无量心心无量故迷解无量迷即十界苦集解即四种道灭故云四谛有无量相楞伽第五云如来藏为善不善因者即理性如来为善恶本应以十界互为善恶大论四十一云如大池水象入则浊珠入则清当知池水为清浊本珠象以为清浊之缘然別四谛摄四四谛自他始终须遍学故所学既多故云无量次三界无別法下別明四谛先明苦集次明道灭初苦集中先总次別初总文中虽未別释苦集之相言中已有苦集之別三界无別法苦也唯是一心作集也心如工画师譬集也造种种色譬苦也心构即集六道即苦既云种別当知六道但略语耳具足应云十界苦集谓如是下別明集也如是生死下別明苦也苦集是所破故具明十界道灭是能破能破有长短内外体析等故知初总略云六道还翻下总明道灭翻苦集心生于道灭故初文云为迷解本譬如画师下譬总也画师菩萨身也手如菩萨心性笔譬所观之心诸色六道因果洗荡谓破因果墡彩谓道灭也又修空如洗荡假观如缋彩亦是次第三谛之相所谓下別明道灭一一谛中具列次第四教之相初道谛中云纡通直通至化城者即生无生两道品也纡通直通至宝所者即无量无作两道品也或云宝渚渚者水中可居曰洲小洲曰渚亦曰水畔今以陆极水际为渚道谛具足应明七科且释念处余六略无纡直二种通至化城破见思惑直通之中不云不净但云身空等者以观巧故不同前拙纡直二种通宝渚中初纡通中具足应云无常常非常非无常今文中云乃至者略却于常所以且云无常无常即空者此是约化他门更重牒前化城纡直不云不净者亦是通举初二观法摄不净等悉皆无常无常生灭也无常即空无生也无量无作等对于始终分別可知常破尘沙双非破无明乃至不净亦复如是是人见灭去別明灭谛文中皆取断位为灭于中亦具四教灭位虽有无作灭位之名但是別人初地位耳若尔道谛何故具列纡直二通至宝所耶此约教证二道以说故四念处中问曰別人既有无作四谛无作既胜何不缘胜而發心耶別家以无作是果果不通因故不缘之虽远期中正意是缘无量發心初地无作由之而得故曰至果方成无作若尔秖应列地以为无作何故备列圆位始终在教道时但云地上若入证道即是初住地前即成住前诸位故寄此中备列诸位初是生灭位次从是人见灭至支佛无生位也从是人见灭至妙觉別位也从是人见灭乃至妙觉圆位也分別下总结四谛皆从心生言十六门道灭者四教四门门门四谛是故得有十六道灭及一切者及十方界一切佛法也从观此一心下明依境起解一心能通不可说心及不可说法者如前文云为迷解本今此且以出假分別名为心法通至法性名非心法九缚下简非烦恼之中有如来藏故云坐中凡夫生盲常与藏俱而不知见以不见故流转生死却为藏害故云所伤二乘眇目偏真热病谓藏为鬼鬼等四者譬四住惑不知四住体是珍宝弃背驰走竛竮辛苦言五十余年者秖由背宝烦恼得便退大之后轮回五道修罗居于鬼畜之间故名为余虽缚脱等者凡夫二乘升沈虽殊失藏义等起大悲下正發弘誓是为下显是

止观辅行传弘决卷第四

止观辅行传弘决卷第一之五

次明圆教无作弘誓者四谛之体秖是三谛故以三谛总标誓境一念心起与前不別能观观智与前永异即此一念即是三谛不复更论迷解之本若根若尘并是法界法界秖是三谛异名次并是下三谛互融故云并是藏具诸法即是俗也空中名同不须別释云何下重释也并缘生者谓一念心并具百界千如等也如是缘生悉皆无主无主故空即此千如名为妙假即是法性名为妙中结归如文非三而三下复疎三谛还成三谛非三而三假也三而不三空也亦应更云非三非不三中也文无者略非合非散中道双非而合即空而散即假非非合非非散非上双非即是双照先明双非后明双照二文中间论二谛者以此圆文无前后故不可一异即中也而一空也而异假也如此三谛在根在尘如来藏者即当假也岂如来藏而无佛性闻此圆顿不宗重者良由近代习大乘者杂滥故也况像末情浇信心寡薄圆顿教法溢藏盈函不暂思惟便至冥目徒生徒死一何痛哉有人云闻而不行于汝何预此未深知久远之益如善住天子经文殊告舍利弗闻法生谤堕于地狱胜于供养恒沙佛者虽堕地狱从地狱出还得闻法此以供佛不闻法者而为校量闻而生谤尚为远种况闻思惟勤修习耶譬如下举喻也夫以事喻法皆是分喻于中镜喻其意最亲何者遍镜是明遍明是像非并非別不纵不横有异伊字天目故也不合散下重复疎喻如前可知不一二三者虽次第增秖是三谛三法非有名不一二三二三无妨者此逐语便故略一字智者因喻斯言有征此一念心下合譬欲明理等复云生佛亦复如是今问世人云观真如如何观于众生身内等佛等生之真如耶(云云)华严下引证理齐故华严叹初住心云如心佛亦尔如佛众生然心佛及众生是三无差別诸佛悉了知一切从心转若能如是解彼人真见佛身亦非是心心亦非是身作一切佛事自在未曾有若人欲求知三世一切佛应作如是观心造诸如来若无今家诸圆文意彼经偈旨理实难销引思益者不了阴界等于生佛体即法界故名为愚引净名者三种解脱三种菩提三德涅槃不离众生不可別求是故重引显成思益引普贤观者毘卢遮那此翻遍一切处烦恼体净众德悉备身土相称遍一切处显前两经众生理遍不了之者尚隔无情当知下总结无外若尔下释疑此先疑云若具三谛华严云何但言如空及大品中云毕竟空此举下释疑也文偏意圆不应偏难华严第三普贤菩萨欲令众喜而说偈言游心法界如虚空是人所知佛境界既云佛界必具三谛故今申云举空为端空即具三故云空即不空等何但空尔假中亦然故引微尘及以中道皆悉具三言微尘有大千经卷者宝性论云有神通人见佛法灭以大千经卷藏一尘中后有人破尘出卷华严如来性品云佛子譬如有一经卷如大千界所有一切无不记录二千小千须弥山王乃至色欲天宫等大皆记其事文广时有一人出兴于世具足天眼见此经卷在一尘内作是念言云何经卷在一尘内而不饶益一切众生我勤方便破尘出卷彼人即以方便出卷佛子如来智慧具足在于众生身中为惑所覆不见不知如来天眼观已言曰善哉善哉云何如来在于身中而不觉知我当教彼觉悟圣道令离颠倒见如来性即时令彼修八圣道见如来性一地多种一丸多气并喻于有勿守语等者诫劝也勿守偏语以害圆融玉篇云加言曰诬亦掩也欺也𫍬义大同若得此解下明四谛境八万四千不出一心言八万四千者小乘经论如萨婆多云佛为众生始终说法以为一藏如是至八万有云一坐说法以为一藏有云半月说戒以为一藏有云佛自说六万六千偈为一藏有云尘劳有八万说八万法药且举不数故云八万具足应云八万四千如俱舍初文云牟尼说法蕴数有八十千后引婆沙约随眠等成八万四千此小乘门非今正意又报恩第六亦有多解一云四十二字以为一藏余同多论若贤劫经佛初發心至分舍利凡有三百五十度门一一皆有六度合二千一百又对四分合八千四百一变为十合八万四千彼经第二结一一名名度无极结名唯有一百九十六如三十七道品之流但结为一数若各开之即三百五十亦不別云对于六度但初文列有二十法并以六为名古来例释皆应具六若法华疏云佛地三百五十一一皆有十善对四分六根故成八万四千婆沙楞伽等其意大同总攒一切大小乘教则有众多八万四千合而言之不出四谛法藏即苦尘劳即集对治即道波罗蜜即灭大论二十六问三昧与陀罗尼何別答云陀罗尼慧性三昧定性故将定慧似属道谛八万四千其数不殊但以所治及以能治所治灭等得四谛名初云佛法界等者佛法界根也对法界尘也起法界识也仍本迷说故曰根等同名法界更无差別故知八万无非生死咸即涅槃集道亦然故皆法界无明转等者总结四谛苦集二谛俱是无明即是法界即是菩提名转为明水水之喻妙契玄理如意珠喻妙符水水众生于此下结责于此融妙一法界中分別谓有凡圣真俗有情无情故云思想此文亦名起誓之由由思想故是故下正發誓故名下显是前三下辨异示相前三教文直云四谛今一一谛八万四千故知此文是圆明矣故曰宛然边高中下边下中高名之为宛显了可见故也此四四弘一一皆云观一念心者秖是根尘相对所起之心分四別者前之二教巧拙虽殊皆为灭心以为极果別人乃为迷解之本圆人即知心是法界缘此發心宛然可见世人何事固执一途次问下料简者正约四悉以为料简初问意者问前简非九缚一脱并简为非脱既该于两教二乘今显是中何故四教并言是耶答中意者有三悉意故取前二虽复取之但在菩萨不妨前两二乘仍非于菩萨中取三教者同上求等应须委消此中文相令顺三悉不能具记有人云此中问答问前判是属非文者不然若准彼为问应云前既是非俱非今那是非俱是准今答意意都不尔答意但答取三菩萨何曾复云是非俱是是故问中通云并非不云是非并非答中但云菩萨俱是不云九非俱是若准他意九非亦须俱是故也若究竟下次判权实实即第一义也并前三悉即四悉也为四悉故说四發心譬如下至可知者举多譬文以譬于实秘方譬教伽陀譬智乳糜譬行如意譬理亦是四悉意也秘方世界伽陀对治乳糜生善如意第一义故约四悉而叹發心华严云阿伽陀药众生见者众病悉除华严二十一云如大摩尼具足十事能出一切故云具足一出大海中二工匠加治三转精妙四除垢五火炼六庄严七贯以宝缨八置瑠璃柱上九光明四照十随王意两权实显是等者通用四教兼于权实并显是者具如答中其意可见又一是者下明一是异名以问答料简中显前三教同成一实故今异名但对实辨是故一实亦名大事亦名不思议亦名无作初释一大事者一实不虚妙理也一道清净妙智行也一切无碍人等人乘于道以契理也义当妙位意兼三法此约自行因果以释次释大者自有大而非一故今还以向一释大此是一家之大故也性广理也智断行也大人契也师子等者自既入位说教益他故师子吼说此妙法果人所说非但益于四教凡位及以博地一切凡夫亦益四教入位圣人自行因果化他终极开权显实增道损生皆是诸佛大人之事一大之事故云大事言因缘者自他因果莫非因缘文举佛者佛行愿满化道未穷次释不思议者自他大事无非三谛三谛皆悉言思道断即显大事无非三谛次又是者下次释无作先释名云非作法故乃至所作此非佛作与三藏中非佛作等云何差別名通理別何足致疑次常境下释无作体体即实相实相无相无相亦无实智无缘无缘亦绝何者境虽无相常为智缘智虽无缘常为境發智虽缘境称境无相境虽發智令智无缘无缘而缘照境无间故云以无缘智缘无相境无相而相發智宛然故云以无相境相无缘智故金光明第一云是如如智不见相及相处故境界清净智亦清净处即是境境智俱净又云法如如智如如即是境智相称故也境如如于智智如如于境是故境智各云如如有人读云无缘智智者未善读句观心之人心智如何名与境一任彼自答(云云)又是者下引证无作名为發心此有三经同为一卷初卷题为文殊问次卷题云迦耶山顶后卷题云象头山今文所引多是伽耶山顶经三经并是文殊發问义味大同故今引云文殊问经经云佛告文殊菩提相者出于三界过诸名字言语道断过一切發灭诸發故是名發菩提心住是故菩萨摩诃萨过一切發是發菩提心住无障碍發如法性發无發是發不著一切不破实际不移不益不异不一如镜中像一一句下皆云是發菩提心住住是所依初句是即破而立从法性下是非破非立而论破立如是皆名依境發心故云發菩提心住立即是随法性即是双非双照今文但是附彼经意文兼义释故小不同又彼经云言我修无相此非修无相遣迷祛滞言破言过无作四弘实非破过如过破空故云过破如净名中言菩提者不可以身得不可以心得先广破竟次即立云寂灭是菩提等又髓即是假破即是空双非双照即是中道此约法界无缘大慈而發心也又约事理以对破随空假等义并应可解次若例下引例广明凡一切法皆如向辨若破若随双非破随又前三下委悉简判权实麁妙此中乃是待麁叹实亦格量叹总十三番前三后一初上中下等是约观因缘智以判权实圆为上上也共不共是约位判別住行位与前二乘藏通等共唯圆不共別向虽即亦观中道然须简教次浅近等约行以判前二行近別行犹曲大小至实约教以判通別是小中大圆是大中大三教果头是偏中圆圆教果头是圆中圆通別是半中满圆是满中满別教教权理实是权中实圆教教理俱实是实中实望下偏圆五双唯少渐顿一双应云別教妙觉是渐中顿即生公所立顿悟义也圆教初后是顿中顿真中真约谛以判藏通真俗若望后教名俗中真亦俱名俗別教破俗亦俗中真圆教即俗名真中真了义等约义以判藏通义权是不了义別带教道而诠于中是不了中了圆教望別名了中了等三者约名叹理以判別理是玄圆理又玄別约证道名麁中妙圆教方名妙中之妙偏理名思议中不思议圆理名不思议中不思议故大论六十七云不可思议亦不可思议谁当信者但不可思议犹不可思议况不可思议复不可思议耶久發心者乃能信受云何为久于一切法不生分別名之为久例前诸义悉皆如是若能下总结诸意不执于权谬谓为实名为体权知权是权权外无实名为识实总前十三皆前三为权后一为实依实發心能生诸佛名为佛种亦复生于圆妙教中法种僧种故华严第七云發菩提心令佛种不断开示法藏令法种不断具足持戒威仪无缺令僧种不断又云下佛种子于众生田生正觉芽令佛种不断不惜身命护持正法令法种不断善御大众心无忧恼令僧种不断又云赞叹大愿令佛种不断说十二部经令法种不断行六和敬令僧种不断前一兼自行后二全化他今文意兼三佛种义正在自行以自他行皆悉能令三宝不断故也譬如下举十譬叹德此即约理以叹生善灭恶德也以菩提心皆依理故如金刚等五生善德也如师子弦等五灭恶德也初云金刚从金性生者大论三十六云如金刚山从上穿下至金刚际自性便止一切金刚皆金刚轮而为自性又金刚座亦从金刚际自性而起故佛菩提大悲为性从大悲起阿娑罗药未详相状若欲服之必先清水欲發菩提心必先运大悲心命根若存诸根则住此论有漏异熟诸根大悲若存菩提不失能持诸根故名为胜如太子等者大论四十云如轮王太子虽未成就福祚威德胜于诸王况复长大绍轮王位菩萨亦尔虽未成佛福过二乘住极果者故普明菩萨经云声闻虽生非如来种如王夫人与下贱通其所生者不名王子菩萨初心名佛真子如刹利王纵与贱通所怀者贵即名王子故知真性夫人与二乘教合生二乘心非佛真子无上教法纵与众生贱夫人合生菩提心名佛真子初菩提心与究竟等名具王仪相迦陵频伽者大论二十八四十云此鸟㲉中声未出时已胜诸鸟菩萨摩诃萨亦复如是未出无明㲉法音过二乘次灭恶中奏圆教弦偏弦断绝奏者为也凡为乐音皆称为奏得一乘乳三患自销运种智磓碎偏山岳那罗延箭贯彻铁围无缘大悲遍破一切小大青三牛凡野二四牙雪山白香青黄赤及优钵拘物分陀利如是十六重人中大力士名为钵健提皆悉十十增那罗延最后如意如前说發大乘心犹胜二乘果地功德举要下结要称叹三世诸佛岂有不从發菩提心生若解下以一止观结亦结發心名为止观止观下明异名也名异义同是故相即宝梁下约事以明生善灭恶叹菩提心初引宝梁即是生善彼经比丘品及沙门品云比丘有三十六垢谓欲觉嗔恚自赞毁他求利因利求利损他覆罪亲近在家亲近出家乐闹不敬三宝(云云)如是非但不修比丘法加复名为污比丘行经又云若非梵行言梵行破戒言持受持戒者礼拜恭敬不知恶者是比丘得八轻法谓痴瘖痖身痤白癞作贫瘦婢夭寿人不敬得恶名不见佛是人乃至大地无唾处况来去屈申何以故过去大王持此地施持戒比丘有德之人于中行道况复余物僧房四事若分一毛以为百分是人不能受于一分以不能报施主恩故时众中有净行离欲色者有二百人白佛今文云六十应是翻译前后不同未捡余部云我等乍死不以不得果受他施一食佛言善哉善哉如是惭愧畏后世罪人佛告言二种人应受一者精进二者解脱佛言若得解脱行善法坚持戒观一切无常等涅槃寂灭求如是比丘食人信施抟若须弥必能报施主之福彼经在小功福尚然况今止观故应能报施主之恩又如神验记有外道闻佛经说食人信施后为牛马以偿施主乃请五百比丘于时上座知之令五百诵饭食讫偈已语外道言偿债已讫牛马何在外道發心上座语言说一法言能销须弥何况一食一言尚尔况复發心欲利一切若无德受施如论中虚受信施后为肉山自镜录中身为蕈等应知信施消与不消如来密藏下灭恶德也初文是明所灭之恶彼经第一迦叶问佛云何名为十恶恶者佛言又得缘觉子断父命名杀中重盗三宝物名盗中重若复有人其母出家得阿罗汉共为不净是婬中重以不实事谤毁如来是妄语中重若两舌语坏贤圣僧是两舌中重若骂圣人是恶口中重言说坏乱求法之人名绮语中重五逆初业是嗔恚中重若欲夺持戒人物是贪中重边见者是邪见中重经言五逆初业是嗔中重者未行身口先起意地杀父方便此嗔相应是为最重若起十恶于中下境尚已名恶于恩德田名恶中恶故大论云他打而报名之为恶他人不打而打于他名为大恶于己有恩而复打之名恶中恶又此十中前之四恶心境理教大小乘中此四俱重况杀父之上复加圣逆后之六恶大小乘异故口三恶及意地嗔大乘俱重以说他过赞毁及谤与口三过相涉入故小乘则轻余意地二大小乘中心境理三莫不皆重唯教名轻如此等罪非恩德田尚已成重况复加于恩德田耶是故名为恶中之恶举重况轻是故举耳若能下明能灭菩提先法次譬法中先列次判初列者经云若有一人具上十恶若能解知如来说因缘法无有众生寿命人天丈夫无我无年无有作者知者见者(初教)无生无灭无行是为尽法无染无著无善不善(通教)本性清净(別教)一切法本性清净(圆教)解知信入不说是人趣向恶道何以故下今文释出初菩提心义如百年下举譬灭恶彼经云如百千岁极大暗室不然灯明无门窓牖乃至无有如针鼻孔日月珠火等光此暗室中若然灯时先暗不可作如是言我百千岁住今不应去迦叶若然灯时其暗已去万劫罪障修于定慧无我灯照罪暗不住经文且喻初菩提心耳此经具四下判前经文以对四教如前注文初菩提下举浅况深夫作罪时皆计我人我增生死今观生灭求我叵得發四弘誓广利于他尚至菩提何独自身灭罪而已初教拙度其功尚尔况后三教衍门菩提行者下劝进如暗处下举譬劝进大经十八阇王领解云伊兰子者即是我身无根信也佛赞叹言大王已于毘婆尸佛初發菩提心从是已来至我出世未曾复堕地狱受苦菩提之心乃有如是果报大王当修菩提之心何以故从得菩提心灭无量罪释曰罪身如伊兰三恶如暗处發心如栴檀观行如光明问下料简问前四弘中四教通观因缘生心何故独以密藏初教而对因缘答中二意初对四句次第答生灭之法四中居初因缘复居四句之首以初对初故云最初当名耳次又因缘下约法相通別答因缘之法既是事相初观观事对初为便事相为通通于四教所观境故若言下即是从別初教亦有从別受名后三通以因缘为境无生无量及以无作即是从別次约六即者世有讲者皆以初住为果佛者亦由失于六即之意讲者尚尔况暗禅耶初明六即所以故先问云为初心是为后心是初即是理后即究竟问今發心为约理具名为显是为约究竟方名显是答下约大论为答大品须菩提问佛为用初心得菩提为用后心得菩提论七十五释云须菩提何故作此问耶须菩提闻上诸法不增不减心自生疑若法不增减云何得菩提唯佛能尔何关菩萨佛以深因缘答谓不但初心不离初心所以者何若但初心菩萨初心便应是佛若无初心云何得有第二二心后以初为本初以后为期佛以现喻喻此初后譬如焦炷非初不离初非后不离后灯喻菩萨道炷喻无明焰如初地相应智慧乃至金刚三昧相应智慧焦无明惑非初智不离初智非后智不离后智论通三教故约断位今专约圆故通凡圣理性尚乃得名菩提及以止观况复名字乃至究竟今明發心在名字位此名依理期心果头果头之理初后无殊约事差分六位阶降名六名即不即不离思之可知是故菩提非初不离初非后不离后经论约断今文通理理不能發名为非理發必依理名不离理發心在因名为非后期心后果名不离后故此發心须知六即初但名理是故非初理即是故故不离初后名居极是故非后至后方极名不离后此与断位其义虽殊不即不离其意雅合若智信下释意也信初心具不谤言无智极方满不惧无分则初后俱是谓极在佛凡夫永无名为后非谓凡有理理即是佛名为初非离初后非须知六即初心虽即但名为理故离初非极果虽遥即故有分故离后非此六即义起自一家深符圆旨永无众过暗禅者多增上慢文字者推功上人并由不晓六而复即谓理下列名此六下释名离过即故凡亦必具六故极唯在佛是故始凡理具而不疑无趣求无怯终圣在佛而无上慢以生自大凡者常也亦非一也庶品多故圣者风俗通云圣者声也以其闻声知情通天地畅万物故也易曰圣人者与天地合德与日月合明与四时合序与鬼神合其吉凶今出世圣不闻其声知九界情通谛理畅众机与法界合德与二智合明与四机合节与众圣合其冥显理即下正释六即初释理即约如来藏理释三谛者一切众生具如来藏三谛无缺如上圆教四谛四弘中说无始理具未曾闻名此理与佛无毫差也次亦是下会异名次即寂下以一止观结下文大同名字下释名字即以有理故故有生死生死用理不知生死即是理故名日用不知如世人用日而不知光之恩周易意(云云)未闻名故不知理性具三谛也故全不识凡中佛法如牛羊下举譬不知四方曰方四维曰隅牛羊虽见而无了別故知凡小不了诸法实相方隅实中之实如方实中之权如隅此举不知为显于知次或从下因闻故知知上所说实相之理若不闻名从何能了世人蔑教尚理观者误哉误哉观行下释观行即初以胜斥劣故行胜闻闻意在行非徒口说故举譬云如虫蚀木即大经第二客医语王汝今不应作如是说如虫蚀木偶得成字此虫不知是字非字智人终不唱言是虫解字亦不惊怪外道之徒得常乐名终不能解常乐之义今亦如是闻不修行不晓文旨如彼虫道是故应令闻行具足必须下重诫劝也心观明了劝解必先于理起行理慧相应劝行必先于理生解则此心观与理相应所行是依理起观所言是依行而说引华首者此责说而不行非谓不须于说故重引论闻慧四句大论九十三云有慧无多闻亦不知实相譬如大暗中有目无所见多闻无智慧亦不知实相譬如大明中有灯而无照无闻无智慧譬如人身牛故大论云如安息国边地生人虽生中国不可教化根不具支不完不识义理著邪见等皆名人身牛也有闻有智慧是所说应受名字是闻观行是慧故观行即是第四句人也若直闻真不了三谛此闻非即若直暗证尚未及于有慧无闻应非第四恐在第三如眼得日者此重举譬譬第四句此引金刚如人有目日光明照日如多闻目如观慧闻慧具足见三谛理名种种色虽谓见色而非证得虽非证得证必由兹故引楞严以劝习观如楞严等者经上卷云云何当学是三昧耶佛言譬如学射先射大准次射小准次学射的次学射钱次学射杖次学射毛次射一毛次射毛百分之一如是名为学射善成于夜暗中所闻音声若人非人不用心力射之皆中习三昧者亦复如是先学爱乐学爱乐已次学深心学深心已次学大悲心学大悲心已学四无量学四无量已学五神通学五神通已便能成就六波罗蜜六波罗蜜已便能成就第三地观准者的外大小圆围的谓围中兔形者是经文始从爱乐终波罗蜜成就三地当知约渐渐中仍似通教位也第三地观即断见初名一分成今借彼喻不用其法是故圆人即观顿理如初射的中自亲疎射者无二故彼经下文自明圆意坚意又问现意天子菩萨当修何法得是三昧天子答欲得三昧当行凡法若见凡法不合不散是名修行楞严三昧又问诸佛法中有合散耶天子曰凡法尚无合散况佛法耶云何修习若见凡法佛法不二是名修习又问是三昧至何处至众生心行随众生心行不为行污随佛至处是三昧至处此即圆顿三昧相也若无六即云何修习而使不滥故借射的喻六即也相似下释相似即既云逾观逾明逾止逾寂如射隣的故不同于先学射准后方射的一切世间下引法华者但是随顺相似实相名不违背但云思想皆是先佛经中所说而不得云所说名经是分真八相作佛即如净名虽转法轮名菩萨行即初住去菩萨行也分真即下释分真即入铜轮者本业璎珞上卷经意以六因位而譬六轮乃至六性六坚六忍六定六观等皆作璎珞名者以其此位庄严法身言六轮者谓铁轮十信铜轮十住银轮十行金轮十向璃轮十地摩尼轮等觉轮是碾惑摧伏等义初破一品见三佛性开三德藏显一分理乃至等觉渐深渐著是圆家渐如从下举大经月喻品以喻位义如法华玄四句分別开前合后如三十三天开后合前如十四般若等前后俱合如开示悟入前后俱开如四十二字若人应以下释分证位外功用也佛身度者乃至九界具如普现色身三昧三十三身十九说法经文具足十界意也八部即天鬼畜修罗乃至应以地狱得度即地狱界四众即人及菩萨二乘妙音加佛十界具足言普门者如法华疏十义释普究竟下释究竟即智光圆满犹是用大经月爱中意菩提属智德涅槃属断德故云大涅槃断智断二德更非异时菩提名道宜立智名涅槃寂灭宜立断名智德满处复具断德故云果及果果究竟而论三菩提满即三德满果及果果仍成教道过荼无道者道本能通至于所通所通既极能通亦休广如卷初又道是因义以果满故故无因也四十二字究竟极故又一一即中皆云菩提亦名止观即异名也一一即中最后皆以一止观结故知在理名字及果俱名止观总以下总为六即而举譬也此是大经贫女譬意具足六意家有宝藏理即也知识示之名字即也耘除众秽观行即也渐渐得近相似即也近已藏开分真即也尽取用之究竟即也故第八云我者即是如来藏义一切众生悉有佛性即我义也从无始来烦恼所覆不能得见譬如贫女舍内多有真金之藏家人大小都无知者时有异人善知方便语贫女言我今雇汝汝可为我耘除众秽女人答言我今不能若示我子真金藏者然后乃当速为汝作是人答言我知方便能示汝子女人复言我家大小尚自不知况汝能知是人复言我今审知女人答言我亦欲见并可示我是人即于其家掘出金藏女人见已心大欢喜起奇特想令家尽括此喻始终不过六即则妙尽喻旨释签第五引疏委释(云云)问下料简也有三重问答初问者六即既得名六菩提当知菩提亦涉始终理通凡下置而不论余之五即名五菩提与论何別故论五十八云一者發心菩提于无量生死中为阿耨菩提故二者伏心菩提于诸烦恼调伏其心令行诸波罗蜜故三者明心菩提观三世法总相別相诸法实相诸波罗蜜故四者出到菩提于般若中不著般若能灭诸惑见十方佛出于三界到萨婆若故五者无上菩提谓坐道场得菩提故答意者先且判异故云不同次会之去义虽本別今会使同何者论不云即是故成別以五对五义稍似同發心无行与名字同伏心未断与观行同明心除暗与相似同出到萨云与分真同无上无过与究竟同细寻论文以对五即从容对当理致宛齐又用下既以五名对于五即故可五名以对圆位言圆位者圆断位也住对發心乃至十地等觉以对出到妙觉对无上次问者问向次释对圆位义诸教皆悉伏前断后何故此文十住断后而行对伏答中云真道伏者初住已上皆是真断何妨住去断前伏后如是乃至等觉犹伏普贤之名良由于此例如下举小乘例断前伏后次第別对此竖会也又从下横会也位位具五故名为横故地义去次引地论一一地中具诸功德与诸位中具五义同次问者六既约位亦应兼別何意独用圆位释耶答意者前之三教诸法非即通虽名即但是界内是故即名唯在圆教如诸经论生死即是涅槃之流若无六位宁免上慢若不明即将何以辨圆异前三故云不尔当其教下从容义释非文正意当前三教教教各立六即之名何容不得胡犹何也言浅近者一者六义非即二者前教未深如三藏中以真谛为理即诠真为名字外凡为观行内凡为相似见道为分真罗汉为究竟三藏菩萨至道树下犹居似位三十四心分真究竟通別两教比说可知然上来下结束显示前简非中九缚约苦谛为沈一脱约苦谛为升虽有升沈俱非显是是故并简次约四谛智者四四谛中皆以發心通望二乘并是曲等次约四弘者前约四谛于境起解既有优劣简劣从胜以显于是今约四弘从解起愿知须行填复亦随境差降不同故约四弘行愿简也纵有行愿前三非妙是故复以六即简之故云展转深细方乃显是故知明月神珠等者譬于结束显示文也大论九十九云明月摩尼此珠非常故曰神珠今言九重者阳数之极是故举之以喻最深亦不须以此文配九骊龙者黑色无角雌龙也又骊黑色马也今以黑色名龙故曰骊龙颔者头下骨也曰颔车骨论云此珠在此龙脑中有福德者方乃得之如地狱器于有罪者方乃得之此珠能出四事乃至火烧不然等故知龙在极渊珠在龙颔其龙又毒岂唯薄德之所致耶如此显是初单约苦谛次约四四谛次约四四弘约六即从广之狭从麁至细方乃显于圆妙之是九但显深不劳別对夫立譬者何必尽取如其对者数则不便况将渊龙并须合喻法则烦重于义非急况复六即不异四谛又四弘中第四无作若开权竟前三俱实故四弘文末简云今显是何故并言是开权显实则四俱是将何简之故不可也一往通取简非为一二四为八合为九重六即以为所显菩提用珠为譬有何不可但四谛四弘及以六即并是能显發菩提心并是所显一一皆显菩提心故莫非神珠故亦不便言有志有德方乃得者如大论十四云能施太子欲求此珠以济众生先生龙宫而为太子父母爱重即以自身饴金翅鸟生阎浮提为王太子名为能施生已即能索物布施藏空不足闻说龙珠欲入海求父母言唯汝一子藏物恣施(云云)克日与五百贾客从海道行有一盲人曾七反入海等(云云)至七宝山诸人欲取菩萨言不取诸人得已将还菩萨独去七日行水至脐七日行水至腰七日行水至膝七日行泥七日行华七日行毒蛇头过此至七宝城有七重堑堑有毒蛇见菩萨云此非凡人必是菩萨大福德人听前入门此龙失子未久犹故啼哭见菩萨来妇有通智知是己子两乳流汁令菩萨饮云汝是我子菩萨亦知是己父母汝生何处生阎浮提为王太子愍念众生求如意珠母言汝父头上唯有此珠以为首饰难可得也诸藏任取菩萨不用即往见父父念子故云须任取去此珠难得阎浮提人以薄福故不应见之太子曰先以珠施次以法导父言汝若去世当还我珠答曰如教菩萨得珠腾空而还著长表上立誓雨宝故知少福而不能致若不穷于生死之渊烦恼毒龙何由可得究竟菩提故以苦谛升沈曲折行愿六即等简方显圆是竞执等者重举况喻大经第二斥三修中云汝等当知先所修习无常苦等非是真实譬如春时有诸人等在大池浴乘船游戏失瑠璃宝没深是时诸人悉共入水竞执瓦砾草木各各自谓得瑠璃珠欢喜持出乃知非真是时宝珠犹在水中以珠力故水皆澄清于是大众乃见宝珠故在水中犹如仰观虚空月形是时诸人以方便力安徐入水即便得珠故不应修无常苦等以为真实章安云春适悦时以譬欲境诸人譬放逸之徒大池譬生死浴譬恚慢乘船譬诸业游戏譬爱果失宝譬无解入水譬初教求觅譬劣三修瓦石譬证劣三修各各谓生灭度之想内执在怀故云欢喜向佛称叹故云持出乃知非真去譬常解今以三教通例三修即以三教所观境等名为欲境余文次第以三教意替彼三修亦应可解若作通取四教菩萨亦当斥于三修声闻是故复以池喻雅合自古讲者消此喻文未为帖帖末学肤受等者肤薄皮也末代浅学不知显是独在圆妙乃至开显在一心中将何以为發心所期所期既无發何所趣發大心竟

止观辅行传弘决卷第一之五


校注

【原】崇祯十二年刊增上寺报恩藏本【宫】宫内省图书寮藏宋本【甲】德川时代刊岛地大等氏藏本 末【大】未【甲】 之一【大】〔-〕【宫】 渐【大】澌【宫】【甲】 咨【大】咨【宫】 唐【大】〔-〕【宫】 佛【大】〔-〕【宫】 是【大】〔-〕【宫】 于【大】于【宫】 纲【大】网【宫】 謟【大】谄【宫】 邺【大】*业【宫】* 者慈【大】〔-〕【宫】 托【大】记【宫】 人【大】入【宫】【甲】 时【大】而【宫】 施【大】此【宫】 以【大】已【宫】【甲】 乌【大】鸟【甲】 付【大】〔-〕【宫】 僧【大】生【宫】 化【大】货【甲】 从【大】〔-〕【宫】 以【大】已【宫】【甲】 隋【大】*随【宫】* 论说【大】说论【宫】 炉【大】𬬻【宫】 洒【大】洒【宫】 幔【大】慢【甲】 辩【大】辨【甲】 隋【大】随【宫】 是【大】尔【甲】 不分卷【宫】 不分卷【宫】 者【大】者(雉茎反)【宫】【甲】 玻瓈【大】*颇梨【宫】* 文【大】之【甲】 为【大】唯【甲】 秖【大】祇【宫】【甲】 是【大】尔【宫】【甲】 名【大】明【甲】 复【大】后【甲】 含【大】合【甲】 为【大】违【宫】【甲】 云【大】闻【宫】 菩萨【大】〔-〕【宫】 他【大】*化【甲】* 旦【大】且【甲】 为【大】谓【宫】 切【大】反【宫】 竭【大】伽【宫】 酥【大】*苏【宫】* 味【大】昧【宫】【甲】 此【大】如【宫】【甲】 木【大】本【甲】 夏【大】下【宫】 为【大】喻【宫】【甲】 三【大】二【宫】【甲】 太【大】大【宫】【甲】 实【大】宝【宫】 起【大】起竟【甲】 章【大】草【宫】 段【大】假【宫】 別【大】务【宫】 诠【大】铨【宫】 此以【大】以此【甲】 今【大】*令【宫】* 止【大】〔-〕【宫】 果【大】界【宫】【甲】 仆【大】什【宫】 槖【大】囊【甲】槖(音托)【宫】【甲】 匃【大】句【宫】 破【大】裂【宫】【甲】 (能见不)十六字【大】〔-〕【宫】 广【大】旷【宫】 之二【大】〔-〕【宫】 一之三【大】二【宫】 唐【大】〔-〕【宫】 骖【大】骖(千含)【宫】 办【大】辨【甲】 耶【大】在耶【甲】 夫【大】夫人师者使令担舆如牛马耶佛言此是夫【宫】【甲】 痴【大】欲【甲】 犁【大】黎【宫】 云【大】〔-〕【甲】 濮盆【大】𫓪【宫】 志【大】志【宫】 鸮【大】鹗【甲】 雉【大】稚【甲】 下【大】中【考偽-大】 性【大】姓【甲】 险【大】检【甲】𪡋【宫】 止【大】指【考偽-大】 论【大】轮【宫】【甲】 逵【大】达【甲】 教有【大】有教【甲】 是【大】尔【甲】 不【大】下【宫】【甲】 感【大】惑【宫】【甲】 不分卷【宫】 不分卷【宫】 氷水【大】水氷【甲】 恒【大】*恒河【甲】* 阑【大】兰【甲】 丈【大】文【宫】【甲】 说无众生【大】〔-〕【宫】 德【大】谛【甲】 住【大】十住【甲】 之理生【大】〔-〕【宫】 是【大】此【甲】 今【大】全【宫】【甲】 解巧【大】巧解【宫】 名【大】明【宫】【甲】 誓【大】誓者【甲】 为【大】唯【甲】 前【大】前文【甲】 趣【大】〔-〕【甲】 始【大】始也【甲】 乌【大】鸟【甲】 如【大】云【甲】 住【大】在【甲】 谓【大】为【甲】 之【大】知【宫】【甲】 名【大】〔-〕【甲】 彼【大】此【甲】 不分卷【宫】 第【大】第一之【宫】【甲】 不分卷【宫】 文广【大】云云【宫】 门【大】法门【甲】 等【大】第【宫】 佛真子【大】真佛子【甲】 受【大】取【宫】 又【大】父【甲】 名【大】中【宫】 年【大】主【甲】 暗【大】*暗【宫】* 二【大】三【宫】 蚀【大】*食【甲】* 约【大】的【甲】 顺【大】须【宫】 是【大】无【宫】 璃【大】瑙【宫】【甲】 令【大】今【宫】【甲】 五即名【大】〔-〕【宫】 而【大】即【宫】 为【大】者【宫】 阳【大】扬【宫】【甲】 颔【大】领【宫】【甲】 此【大】〔-〕【甲】 约【大】复直约【甲】 又【大】及【甲】 故【大】取【宫】 水【大】水中【甲】 是【大】此【甲】 以【大】与【甲】 帖帖【大】怗怗【宫】【甲】 一之五【大】二【宫】
[A1] 无【CB】佛【大】(cf. T02n0125_p0723b07; T34n1719_p0164c14)
[A2] 抵【CB】扺【大】
[A3] 羡【CB】羡【大】
[A4] 谥【CB】谥【大】
[A5] [-]【CB】【大】
[A6] 商【CB】啇【大】
[A7] 商【CB】啇【大】
[A8] 商【CB】啇【大】
[A9] 秖【CB】秪【大】
[A10] 秖【CB】秪【大】
[A11] 秖【CB】秪【大】
[A12] 秖【CB】秪【大】
[A13] 秖【CB】秪【大】
[A14] 奕【CB】弈【大】
[A15] 祛【CB】袪【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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