止观辅行传弘决卷第九之一

初释禅境中先释来意长病等者准诸部阿含总有五法退罗汉果一长病二远行三谏诤四营事五多读诵尚能退果况复退禅文虽在小意则通大如四三昧人有此五事非唯妙境不成亦不發宿习诸定是故引之文殊问经三十六垢未检次从上诸境下正明来意到池者初住也入流竟者初住已去无功用故若此位兼發一切事禅任运即理不须更观今令观者在于假名五品位中故云入流不须观也若入流已何得事禅如九禅初自性等禅并是事禅即对初地亦如南狱發得相似亦与一切事禅俱發但此位發不同下位故不须观若魔事等者魔事既过无境可对故无別修依前观阴故云通修释中云垢腻日增者诸禅既發若不于禅更修观法烦恼日增起见起爱乃至因禅能起重过如诸外道及调达等并是因禅起过之人为是义故须观禅境从若谓是道至方便者又更从容进退判之若存而不观即如下文无所知人得欲界定未到定等谓为无生若弃而不习还入散心散心为境用观则难若以禅为境用观则易若用世禅为妙境方便多入五品故不可弃但禅支等者引教叹美明大小乘皆修事禅地持九禅虽非今境且引大小通显修禅况九禅中通有事禅但约自行化他而分大小故知事禅大小称赞言四禅八定者四在八数重兼列者若色无色二界相对则色界名禅无色名定若总以上界望于下欲则上二界俱名定地下欲为散自性等九地持十地二论俱约六度明九九名皆同如彼广解法界次第略注销释若直發九禅即属菩萨境摄今对引称叹非为辩發次开章別释中初明开合者先列今文十门次以五门及十五门征问同异言五门者即小乘中七方便初五停门也大小两乘初皆因入故名为门远为对治入理之由是故今文以为对辩十五门者于五停门各开为三故成十五则大小事理诸禅并足遍摄一切大小乘教今明修發但在事禅理属通修及后二境故下文云若五门者有所不收若取十五义滥于理今演略令广故开五为十去理存事故撮十五为十恐人不晓诸门多少若开若合去取之意故今以十而对广略问答料简故云十门与五门等云何同异答中先总次別別中开五门以为十门但对五中事不足者则从事更开若无事可开者则存事守本所以数息不净所开属事随开合取故此两门并本各三慈心因缘念佛此三无事可开但存事守本故但各一念佛毘昙云界方便者如第七助道中引神通先非五门之数但从禅起用九门咸有故须明之是则前二开而不合次三合而不开神通一门非开非合总指五门亦开亦合次明合十五为十者初之六门开而不合次有九门但合为三慈心有三但取众生缘一没余二者以法缘无缘属理故也若开即属二乘菩萨境者即开法缘以属二乘开无缘属菩萨文不別对但通指两境以二乘境独在法缘菩萨则通法缘无缘故不別对无缘应在圆菩萨何故云在菩萨境耶一者別教初地亦属无缘二者圆教亦寄在菩萨境后明之又別地前属众生缘法缘通八地前亦复如是三藏菩萨三祇全是众生缘慈今据菩萨初异二乘及诸凡夫是故法缘无缘通指在彼二境中说次因缘门唯存三世者二世一念细故附理言果报者即是二世一念即是刹那具如前第七第八卷引此两因缘虽非即理细义顺理故亦属理若开亦属二乘境中念佛中法报属理此意易知故不別出神通若取无漏通者亦属二乘境中所摄若但下结前十五门中简理五门中开事神通既依事禅而有故亦属事虽开合等者若合为五治障义足可得通为入道方便开为十五为摄事理大小观法合为十门为判法习习虽通于有漏无漏内外邪正今为简异后之两境及异阴等是故须次判漏无漏者先略斥二论二论俱判事禅有漏谛智空心方名无漏今小下总判今非全夺故云小异今明事禅是有漏者如二论说不缘谛智则异二家故云胡瓜能为病缘有漏亦尔为无漏缘如根本禅本是有漏不为无漏但修根本故云专修即属有漏乃至自行化他等四俱名有漏具如下文非一向有漏故云小当分別四十八年者引证有漏自行等四各十二门故四十八俱是有漏彼第二经旧医语新医言卿今若能随我走使四十八年然后乃当教汝医法此四十八古有多解宗师云法华已前犹是外道弟子故云四十八年开善云八禅各有六行故云四十八章安云四见各三假一假各四句是故三假合四十八若阿含中外道必先四十八年供给走使然后与法今文正当旧医之法新医权同旧医之法名随走使若尔者阿含经及今所引两四十八总当其意故今文云自行等四合四十八十二门者四禅四空四无量心然本业璎珞上卷明第十地入如幻三昧中亦明十二门禅于中亦云圣人现同凡夫法故如迦𫄨那下引证事禅皆属无漏如禅法秘要经云阿难问佛此迦𫄨那比丘何因缘故随转法轮者五百比丘为其说法都无益耶佛言此比丘过去然灯佛所出家名阿纯难陀聪明多智憍慢放逸不修念处身坏命终堕黑暗地狱地狱出已五百身为龙五百身为猴以前持戒力故复得生天天寿既尽来生人中前读诵三藏力故今得值佛以放逸故今不觉悟佛因为说不净观法先从脚起初指一节如是具如八背舍观之次第九十日中不移心念至僧自恣时得第四果三明六通既因此观成阿罗汉不应称为有漏禅也故知二论未为全当次引大经等者第十一圣行品中明戒定慧并是事戒及以事禅既是菩萨圣人之行经文仍云非是声闻缘觉所知二论云何判属世间有漏又戒圣行末云诸佛菩萨圣人所行名为圣行戒行尚尔况复定耶佛说等者慧圣行末云如是开示演说二乘及诸菩萨闻己奉行故云佛说此法二乘行之尚名圣行况复此法元是诸佛菩萨之法复云非是二乘所知者二乘但行少分自谓真极是故斥云二乘不知此指生灭慧圣行也生灭之慧属佛菩萨二乘行之亦名圣行故诸事禅亦属菩萨云何判言是有漏耶引大品者既是出世法施复是涅槃初门验此事禅非唯有漏明矣所引大品九想等者九想能开诸不净故大小不净大小背舍乃至胜处一切处等皆用九想而为初门不净成故身念处成身念成故余三念成四念成故三十七品一切俱成是故不应唯是有漏譬二石者譬诸事禅能發无漏如南石性冷北石性热此二石膏虽同名石而冷热不同故事禅虽同而有漏无漏异若无漏缘下次通他难难云若九想等为无漏缘故称九想为无漏者依根本禅六地断见七地断思此地亦为无漏作缘应当根本亦名无漏何但独在九想等耶言六地等者此准婆沙六十一云云何得天道为得决定为得漏尽若决定者但应六地谓未到中间及四根本俱舍文同成论无未到故取欲定中间四根本为六地若漏尽者应云九地于前六地更加三空亦以此得决定亦以此得无漏得初果时名为决定得至无学名为漏尽故俱舍云道展转九地言七地者有余师说不取未到及以中间若大论中以随人故并有欲定未到中间婆沙妙音亦同此说言中间者或言唯在初禅或言唯在初禅之上二禅之下有言八定节节皆有且从初意故但为一虽诸说不同皆从根本而得无漏云何独判为有漏耶次从六地下答前言事禅单能作缘若六七地必依谛智义既不例何须此疑故单根本非无漏缘所以下次明去取所以不取十想等者十想断惑故不属事何者如法界次第及禅门中依大论意并云此十想者前三断见中四断思后三无学彼禅门中明修次第是故具列事理诸禅此明發习故唯在事次慈心下判从所依慈心等者始慈心禅终至神通并约他阶级者根本禅中非无慈等判属根本余禅亦尔故随他判也次来意不同等者先问何故有此十门禅来而此禅境与次第禅门中明诸事禅及与五门对治事禅何別答者先与次第禅门对辩各有利钝故次第不彼禅门中列章次第至第六章明方便中云方便有二所谓内外外谓二十五法内有五门不同一者止二者验善恶根性三安心四治病五魔事止门又三一系缘二制心三体真体真止后明發五轮五轮禅后方始验于善恶根性故云禅门先發后验善恶又禅门發已一一复将善恶门验善恶是业并病患魔事等并在五轮禅后今文先阻烦恼境业境魔境后方發禅是故当知利钝不同此且据文前后發相则成利钝两处意別若也今文先观阴入即發诸禅还成禅利若彼修禅先發烦恼业魔等相然后發禅还成禅钝据不观阴终成智钝是故得与今文对辩次对治中下与五门对辩可见次明深浅者即是十门生起次第初明根本何故特胜次根本来乃至神通次念佛来前浅后深故云深浅亦名十门各有来意初言凡圣共者以通共故得根本名如树枝叶通共一根皆由而生故云根本外道佛法一切皆修故云世出世之根本也特胜禅中有念处观得净禅名根本但味唯暗证故故次味后而明净禅特胜虽净见相犹总通明细故故名为別故次总后以明于別此三同是根本者根本特胜通明此三通约根本而有九想已去不假根本治惑又彊故次三后特胜通明佛未出时凡夫亦修何殊根本佛虽未出以宿习力能知诸阴苦无常等是故特胜不同根本然佛未出无念处名以念处名在道品故道品即是四谛法轮故知其名佛出方有如佛未出虽得神通故亦无有通明之号从此已下通名不净故此九想名为初门九想之中治于外境未治自心谓从外治内今之背舍专从内治故云治心虽破内外者九想已治于外背舍复治于内况复背舍渐至海际无非白骨对治自他故云内外虽总別者九想但总大不净別十二因缘名世正见者能观三世破断常故既破断常亦除人我前对治中从別说故故云二世破我今从通说三世皆破断常人我及以性等凡为下因圣为上果次明互發不同中初文中云八种者前阴境中九双七只七只但是义摄十境三障四魔不出十故故今不论三障四魔于九双中又除作意前以九境对于阴境阴境作意修习烦恼下九咸是任运發得今唯發得是故不论故十双中但唯八种故知九境唯不作意无可对故故全不列

○大章第二禅發因缘者内种为因外加为缘初明内种法譬各二初文先發次譬初引大经一切众生皆有初地味禅等者一切众生皆曾两缘得根本定从近情下释上劫尽不修而得火灾起时一切有情任运皆得第二禅定水风次第准火可知此劫初成始经九减去前劫尽经时未遥名为近情从久远下释曾修得纵非劫尽无始亦曾修得初禅是故名为离欲五盖故知众生莫不皆有根本种子故因通修發得不定次譬习近远次明习因不同初法次譬后合初法中云当知昔有等者次不次是八双之初乃至事修事發者即是修不修修即作意不修即是不作意也修不修门虽非最后略却余七又取作意故云乃至欲辩过去曾修事理诸禅今發不定是故复取修不修门如初修阴入即是非事非理修發得诸禅名为事發彼禅门中具列四修谓有漏无漏亦漏亦无漏非漏非无漏漏即是事无漏即是真理第三即是两兼第四即是中理中理即是非事非理事理修發相对合为一十六句今止观文则无事修理發事發等十二句但有非事非理修事發等四句故更泛论事修等句今文四句者事發正在此中理發在二乘境中亦事亦理發半在此中非事非理發在菩萨境及阴境中次譬中云梅四等者此四树性虽同禀天雨熟时不等如發不同次宿习去合中总言八种者互發八双也昔曾修习名内因缘今發不同有八差別又虽有下次明外加先明所加次明能加初所加中有法有譬初法文者虽有宿种现修因缘必假诸佛冥加外护次譬文者心性地中虽有宿昔诸禅种子必假止观之雨圣加之日方可成于诸禅枝叶果实次能加中有法譬合初法中次第不次第自在众生佛常普被不谋而应次譬中云鸿者大也故大者曰鸿小者曰雁次合如文大论下引证感应次引净度经者彼经下卷云如是人辈亿佛不能度况一佛耶是故人为自度佛不度人净度菩萨云众生须闻十二部经等同是一经二文似异今家意者言乖意顺皆共成一感应意耳秖缘众生自度为机则感佛说十二部经故知秖是感应一意即与大论必加意同

○次正明發相先明根本發中初文略约四种三昧以判多少应云三三昧独云般舟者常行最少常坐最多故对辩也亦非全无故但云少如前引经明三昧住处即约根本二三四禅等当知常行亦發根本但不及于常坐多尔次今且下正明發中九地不同初欲界中辩欲定有无二论不同今依成论成论十善相应等者十善是欲界善法發得欲定与十善法相应正判如文次正明久次引证云遗教电光者彼经云初入法者闻佛所说即皆得度譬如电光正当初果也初得无漏故云初入次引大论阿难者未得无学至结集处迦叶诃言汝未得无学入结集众如驴入马群阿难言佛记我言若取无漏如掷石空中未至地顷即得无学便于空间之处而修习之未得之间放心就枕头未至枕便得无学当知电光非但独發初果亦能漏尽是故电光亦名金刚从金刚下释疑疑云如何欲定名金刚三昧释云此是尽无生智名为金刚此用欲定断最后品入无漏疾故名金刚以为电光非全欲定得金刚名次明定法经时如文从是下明未到定相冏者光也月圆明也苍颉篇云大明也无所知下斥偽中有法譬譬中云如灰覆火等者有漏如火未到如灰谬计如蹈大经第九云愚人作恶不知受报如乳成酪如灰覆火上愚者轻蹈之今借用之愚人不知未到麁浅妄计此定以为无生计成堕苦若依下辩未来有无先出二论论家唯明欲定即指毘昙所明未来秖是欲定意者斥他毘昙无未来禅故也毘昙有者指尊者瞿沙所说非无凭据释论下次引释论准佛意说不同二论随物偏伸今则下判佛意也机缘不同不可偏计若节节下明上界八地初以诸禅对欲界辩难有无次通判四分初标云通有四分者即四种相分位不同欲取进分为今文相禅门名达分此中云护分达谓体达护谓防护以达自防故名为护余三名同言退分者有因缘退名缘触退无因缘退名任运退二十五法等者是外缘触退吐者去也纳者取也五缘五法为取诃欲弃盖为去调五事中有去有取除不调等名之为去使调停等名之为取于静心下内缘触退中三障四魔者通论既各摄十境故得以三障摄于三魔加天子魔即四魔也若尔亦可四魔摄于三障次护分中云善以内外方便者如前所引禅门明二十五法中内外之相住分者从于初心以至上地或守护住或任运住横竖者如第五卷辩互發中说于四分中分分皆具四者辩四分互通也禅门中云退分中退分者从九品至初品并失也退住者至初品便住也退进者至初品已更能策进至二品乃至九品亦能更进退护者退已将护使从初品以至九品勿使更退余之三分例说可知次正解释中四分之中且明进分者意欲通辩诸禅發故于进分中除勤策进且从任运进至非想者说也初明初禅中先辩八触次明十功德次五支次品数初正辩触相中初明外發次若言下明触内發言一切众生皆有初地味禅者上八地中初故云初地既云众生皆有何必外来故大经二十三云如欲界众生一切皆有初地味禅若修不修必定当得彼二家者各据内外未为应理故今评云若定执自出外来堕自他性准根本禅未应破自他性今取衍门之意破其互执故三藏学者尚未破性况根本耶又八触下判体用言体用相添者轻煖冷重是体动痒澁滑是用若动下次约八触以四分判或从头發等者既知三發是三种相宜应作意以防退相动触下次明十功德前魔境中未暇委辩今此正明故应广何故前文以解脱为爱憎以相应为祸福耶名异意同言解脱者秖是离盖以太过不及故不能离盖但生爱憎相应秖是与初禅相应亦以若过若不及故不得相应不相应故名之为祸若相应时亦名为福释善心中云信一切贤圣具深妙法者意亦如前简性过说故知根本即是贤圣之行或是过现皆以大乘心修此根本故也𢘙悷者不调之貌出字书如脑等者熟皮之药名脑脑者头中髓也次或一下明触功能次判横竖次结五支次示不得俱成并如文次此下明不同初法次譬沸羹热臛等者明一一触皆具十德虽是一触十德不同沸羹与热臛同一热触而热味不同鲭鱼与沈李同一冷触而冷味各异余六亦尔当知一触十味不等若欲下略示邪正次释中初劝识云如开门等者带欲界心如开门邪法得入如贼进邪法若入鬼随邪入名为鬼禅禅实非鬼次示邪触相次示二十邪法相结数判有无并如文若单下判处所可见次明邪法功能中云大论有风等者大论二十三释三觉云谓贪嗔恼此三麁觉能坏于禅如风坏雨有三善觉能成于禅如风成雨即无贪等今借以喻邪正二触东北等者第一本云东北风云屯而雨西南风云散而晴释上风譬也若一下明主伴如文次明五支中初明支相中云恬愉者恬静也庄子云无为也愉者悦也乐也和也毘昙下辩方便正体二十三心数者婆沙第四云云何有觉有观禅谓通大地十大善地十及心云何无觉有观禅谓通大地十大善地十及心云何无觉无观禅谓亦如是心者第六识余识不能次第入定故不说之觉观并二十为二十二欣厌随一为三十二中间已上随义减一谓中间无觉第二已上觉观俱无今辩五支故在初禅二十三心故五支起时非无余数但二十三中五支彊故得五支名婆沙中问初三何故五二四何故四自古相承释云欲界五欲为外乱初二禅喜为内乱二禅治外乱之始三禅治内乱之始故各有五二禅外乱息四禅内乱息是故二四但立四支又初禅五支治欲界五欲为治二禅喜故三禅立五二四无如是事故但立四支大集默然支者大集于四五支外各更立一默然支也有人云下明判支处不同初出他解言欲界第九心等者欲定九品他云至第九心即属五支若云在欲定前即指麁细住以为五支大落漠次今家正释如文次明彊弱中初总明五支初法中云五支同起等者依毘昙门若依成论五支前后次第相生次如一下举譬初下槌时名为大声非无中细但初麁声翳于中细麁声若过中细方现初从彊受名名为大声五支亦尔初从彊受名名为觉支觉支息已观等方现五支下別明五支亦初法次譬次如初开宝藏等者次第相生而显一心故大论十九偈云离欲及恶法有觉并有观离生得喜乐是人入初禅如贫开宝藏大喜觉动心分別则为观入初禅亦然今此文意觉是宝物名为觉支觉支成已亦知珍贵是已有观支喜乐是已有喜乐支定想是已有一心支虽于觉支已有余四为觉所翳而未成就未受四名观等未现亦复如是次分別去譬于余支成就之相分別是观成生喜至一心是三支成次如人下別显一心如人食时譬前四支若足食已无所复须譬于一心亦如下重更以譬別显一心对欲虽乐久则疲睡故大论十九偈云譬如人大极安隐睡卧时若有呼唤声其心大恼乱摄心入禅时以觉观为恼大论则以呼唤之声喻于四支今文以五欲喻四支故四支虽安不如一心故四支后明入一心如五欲后疲极则睡论中明入一心不须余四故入一心以四支为恼用譬虽別两意不殊若四禅下释疑疑如文次今分下释若进下释別支之意次释五支名义者今文指在修证中彼文具列五支名义也婆沙问支是何义随顺义圆满义成就大事义坚固义別异义最胜义言随顺者随顺彼地而立支也诸义比说亦应可知又问禅支十八实体有机实体十一初禅有五二但内净三有四支四唯不苦不乐复有说者实体唯十初二三禅同一乐故不应別说四空无支不得名禅若修证中始从初禅一一皆以三门分別一释名二修习三证相修习中二一修方便二证中间证相中六一明禅支二明支义三明因果体用四明浅深五明进退六明功德四空处中余文悉同唯至第二明支义中辩有支无支是故四空无支可立又禅是触有一十六四大四故也地大四者重沈坚澁水大四者凉软滑冷火大四者煖热猗痒风大四者动调轻浮四大何故各四触耶互相兼故火兼水故煖兼地故猗兼风故痒热是火体风中地调火轻水浮水中风凉地软火滑地中风重水沈火澁婆沙又以四句分別问曰初禅支是二禅支不有初禅支非二禅支谓觉观有二禅支非初禅支谓内净有亦初禅支亦二禅支谓一心有非初禅支非二禅支谓除尔所事即三四禅支次以初禅对三禅次以初禅对四禅次以二禅对三禅次以二禅对四禅次以三禅对四禅此等例初皆为四句言五支者为是何义觉悟名觉细心分別名观庆悦名喜恬愉名乐寂然名一心为对五欲名为五支若对善法名为五法复次下明品数初明品数之由次正明品数次举譬言应对者应作若作应者感应意耳出散下功能若欲下次明二禅先设方便言但诃觉观者亦应云总诃五支但此二为首诃此二已余者随去又此二难断故但诃之言即發中间单定者诃离初禅即灭五支名为单定前虽一心一心从于四支后得今此单定从于一心支后而得一心支后复更一心故云转寂言退禅者以舍为退非谓退下无前功德故云蔑屑若不下明發二禅言混四大色者若在初禅八触四大体用各別若入二禅同成一色故名为混照心下释言四支者离觉观垢依内净心皎洁分明名为内净此内净定与喜俱發名庆名喜受于喜中胜上之乐绵绵美快名之为乐受乐心息名为一心若欲诃喜准初禅说故第三禅亦先设方便如初禅法忽發下正明發相言五支者乐生舍喜名之为舍护令增长名之为念善巧离著名之为慧快乐遍身名之为乐此乐不同二禅中乐二禅中乐猗喜而生又亦不同觉观生乐此受乐息名为一心次引教如文次明四禅亦先设方便次正發中言四支者与不苦不乐相应名不苦不乐舍下胜乐不生忧悔名之为舍等智照了名之为念无下地染名为清净定体无动名为一心次明空界四处相者灭三种色如第六卷又诸经论唯大璎珞说四空处各有五支名字并同深浅各异一想二护三止四观五一心天台云支名虽同处既四別恐是修时方便既用八圣种等致有五支之別大论十九问应明禅波罗蜜何事明事禅定以众生但于五欲求乐不知禅乐菩萨知故示其乐相次即令其入于道味今虽明發兼示人知若不知者则有二失一不知禅乐二滥谓何疑

止观辅行传弘决卷第九之一

止观辅行传弘决卷第九之二

次明亦漏无漏禅初明来意者准禅门中根性有三故慧多定少为说六妙此六妙门多于欲界發无漏故是故未必备须上地又历一切因缘六度是故判属慧多定少若定多慧少为说特胜特胜禅中慧性少故故至上地方發无漏若定慧等为说通明通明禅中定慧性等观慧深细具發根本从下至上皆發无漏此是随机顺习之说若对治者沈多应修慧多定少散多应修定多慧少沈散等者应修等观彼明法相则辩随机对治之说今此明發但随發判今文何故不明六妙门耶初数及随在前根本中说后四入理非今所论况俱是修相故此不论言来意者何名特胜修九想起过是故佛令修于特胜此观特出胜于九想故名特胜如律云者十诵律云佛在跋耆国婆求河上四分律云婆求园园在河上故也令诸比丘修不净观诸比丘如教修习于身生厌如人以蛇而系其颈或有诸比丘發心欲死叹死求刀自杀或服毒药自系自坠或转相害有一比丘便往鹿杖梵志所赞言善人汝能杀我与汝衣钵时彼梵志即以利刀断其命根有血污刀至河上洗时有天魔从水中出住水上立赞梵志言善人汝得大福是沙门释子未度者度未脱者脱兼得衣钵如是乃杀六十比丘因半月说戒佛问阿难不见诸比丘阿难具答因斯立制等尔后改观令修特胜若尔者何不在不净观后列之若依对治应如所问今依深浅故在前列故大品广乘品九想等禅皆在特胜后列是则经亦依于浅深大黄下明爱策初譬者无漏观如身贪欲如热病九想如泻药自害如太过未知尽漏名为身弱唯专厌身如弊之药本治病令身康复今病虽去令身困弊故云弊之更修特胜如并补犹带不净如并下进發无漏如身复策胜下判有观下明假实初法次譬云如廉食人者即治贪欲人也存身修观如啖猪䐗念处观身如著粪物不即自害如犹彊食九想观成犹如臭猪雇人自害如不复食廉字非体应作此𫗱即薄食也合如文特胜發者下正明發相此十六法对四念处及四根本一一念处中皆云若对道品者念处属道品此从通说故指道品从初知息出至除诸身行有五特胜名身念处初云入出息者入至脐出至鼻照之不乱乃至知于入轻出重入麁出细入滑出澁入冷出燸等知息长短者大论五十三云如旋师旋师弟子知绳长短而根本暗证下举前根本与此辩异如灰覆火等三譬并譬前根本无观慧也火食妇如有身灰夜盲如根本今有观慧如除灰白日眼开故知特胜并异根本前八触触身去亦斥根本仓者谷藏也谷等即五谷也谷即五之通名谷者实也五种成实名之为谷五谓黍稷麦稻麻次从心受喜下三特胜对受念处次心作喜下三特胜对心念处大集等者此引大集证无内净今但云心作喜即似无内净故同大集从观无常下五特胜名法念处言余处亦观未为別治等者从知息出入来并观无常此但通相知无常耳至第四禅此禅息断故外道计之以为常也故观无常偏治此地又至四空弥须辩异故空处文其言犹略应云空散是欲识其欲散故名离欲又以观慧观此离欲应云离是离欲名观离欲无所有处言若多若少者识处为多无所有处为少今有观慧离是多少故云皆无少即是灭故云观灭此十六下总结也横对念处理异根本竖对根本复依念处依念处故异单根本故举譬云如食无盐等单發根本如食淡特胜有观如加盐根本浅深故云竖念处法等故云横文初虽不列数名义已足不须別释唯初身念五法名相稍隐一知息入二知息出三知息长短四知息遍身五除诸身行余文可见禅门中问特胜依何地解者不同有师云但在欲界未到乃至初禅上地非不得之以观法不足故如第四禅无出入息及以喜乐以明念处不便故也又有一师具如今文及法界次第禅门中说并依经故作此释也有一师云对四念处可尔但分之不调应如无漏十六行相一谛各四于一念处各四特胜身行者何必指出入息必须心受乃能造行是故第五入受念处此师对地亦与今同但对念处小不定耳

○次明通明者初来意中言见三十六物者前特胜中明三十六与此不异又诸文皆云内外中间各十二物唯禅门中但分内外外有十物内二十六于中二十二是地十四是水而不分名相所属地水应云发毛爪齿薄皮厚皮筋肉骨髓(十)脾肾肝胆肺大肠小肠心胃胞(十)屎尿垢汗泪涕唾脓血脉(十)痰白痰癊肪𦙽脑膜(六)此三十六中发毛爪齿垢汗泪涕唾屎尿此十属外余者属内十中除发毛爪齿加脓血肪𦙽黄痰白痰癊髓脑此十四属水余者属地若各分十二随相可知华严等者禅门中问何名通明此禅观法无別名目北国诸师修得此禅欲以示人既不知名立名不定试欲安置根本禅中而法相逈异若对特胜名目全殊始对背舍观行条別所以诸师名为通明又有二解初云修时三事通观故名为通此法明净能开心眼观一达三所见无障故名为明此释与今文异又更一释与今文同所以得通明名者因中说果故云通明若尔余禅亦得何但此耶余禅虽得不如此疾是故诸师以之为名大集中释名为如心乃至住大住等何不依之而名通明耶大集经中但云宝炬名犹通漫未足可以与诸禅辩异请观音中观于心脉亦似此禅故云是此意也亦未足释此禅名也从当知下既无的判是故但以通明为名次正明發中初约大集五支先列次释释文且依大集宝炬以释其相禅门虽云无的名目释义必依大集之文不同诸师云无安致处初释觉支经有五句合而为三初別约二谛释二觉次合约真俗释二思惟三约三谛以释心性初释如心可见次又识俗谛下释大觉准禅门释九十九等者大小骨三百六十髓九十九重此骨间复有诸虫四头四口九十九尾其数非一脑有四分分有十四重五藏叶叶相覆如莲华孔窍空疎内外相通各有九十九重亦有八万户虫于中住止互相使役音声言语去来动息等具如禅门修证中说从思惟去所言真俗者秖是向所明真俗耳乃至定支渐深细故辩异如文心行下释观支言上觉支是解者上根本支直觉八触暗证无观故斥云解心住下释定支不释喜安二支也指广如文發此下明诸地位言初禅如泡乃至第四如镜像者展转相望渐渐深细故约喻体以辩相貌入无色界无色可喻是故喻支但至四禅无色但云三事空等灭非想三种受想者若法行比丘作是思惟若有识想触想及虚空想若修无想永灭此想想虽有三并是所灭又灭大地通心所中受想心所是故通名灭受想也婆沙云是定亦灭余心所法何故但云灭受想耶有云唯灭此二有云此二胜故有云亦灭余心所且从胜说又云此二极为行者作疲极故受于色作疲劳想于无色作疲劳又此二法于二界中为胜故受于色胜想于无色胜又能生于二种惑故受生爱想生见又问此定为是有心为是无心尊者陀提婆说云有心若无心者云何说从彼定起名死耶如有比丘于日初分欲乞食去时天大雨恐损衣色立誓入灭定乃至雨止雨经两月乃止比丘定起即死色界不须段食入则经久入时不立誓何法而起如有心定法自应起又问曰三业之中何业先起后灭若入定时先灭口次灭身后灭意起则逆次先起于意不可身起而意不起灭定何別灭是一刹那定是久相续心不动名定此定无心云何不动虽无心不动有四大相续次有俗观下判漏无漏者此中判前如心等行大行等中真俗及漏无漏也仍带皮肉等相故名为俗及有漏等有深细如空之观名之为真及无漏也此禅等者斥成论师有漏名事无漏名理故知此禅一一地中皆有观慧真俗相即况过非想至灭受想尚过特胜况根本耶故斥论师不知用之为八解脱而但以根本为事禅耶道谓道共定谓定共次引毘昙斥成论师毘昙明义不失义理如汝所解但有无漏理定无八解脱事禅当知汝论无俱解脱约外道下破成论师还将彼论戒慧难彼论师是则下结难客医等者既无八解则无客定将何以异外道禅耶言八术者大经第二云复有明医晓八种术从远方来经文自解八术有八复次一一复次皆自结喻云除一阐提古人共云喻于八正以治八倒章安云有十种医但除圆教后心即是如来余有十人并须治之果未满故谓圆初心中心三教菩萨两教二乘断结外道苦行外道空见外道此十医中二是圆医善下八法名晓八术当知成论既无客定但有断结苦行等三又云三达五根名为八术又云无常常等各四为八据此二义则成论人八术全无无常等四尚自不成云何异于断结等三余在释签中明

○次不净下明无漏等禅门明修故通列九谓九想八念十想背舍胜处一切处九次第师子超越今文无者八念十想已如前简胜处一切处合在背舍中明之九定等三是果地法若昔已得不复生此是故此三今亦不论今文加彼大不净慈心因缘念佛神通者大不净与九想但是麁细总別之殊慈心彼文合在根本为十二门念佛彼文在八念中神通既是诸禅之用彼但明修是故不列今恐习發故须列之故知所列法相广略各有其意今初九想者若欲修习应往禅门委寻其相然此行者必须戒净念心不悔易受观法能破贪欲初标二人次明二人發相先明坏法人者初此人下明坏法意既无骨人可观是故进至第九烧想既无下辩异愿智顶禅者此坏法人不修背舍乃至超越此超越禅最为高上故名为顶此禅又能转寿为福转福为寿名为愿智大论十九云欲知三世事随愿即知亦名无诤能令他心不起诤故此超越禅亦具四辩俱舍二十七云以愿为先引起妙智如愿而了故名愿智虽言烧灭等者身想虽无而身实在如灭受想受想虽灭而身实证此人下辩坏法人有退无退如毘昙等者婆沙中问阿罗汉退不应二三两果亦退阿罗汉退牵二果退犹如沙井上下有甎中间唯砂上甎若从上至下其中间砂岂得不颓四果如上甎二果如中砂初果如底下若至底竟不复得去若至初果亦应言退第二第三如人堕于三层之屋彼亦如是虽即不言退第二三二三实退复次二三是第四因其果既退其因亦退若尔初果亦是第四果因亦应说退初果之前更无有果若彼退时更无住处若许初退则有多妨本是见谛今非见谛本是得果今非得果本是决定今非决定本是圣人今非圣人离如是过故不说退退经几时经少时乃至自不知退若自知退当修胜进方便复次彼烦恼现在前时心生惭愧速作方便如明眼人昼日平地颠蹶寻即还起四方顾视无见者不彼亦如是若佛若圣弟子善人无见我者不亦如煖身体人有小火堕在身上寻即除却既退两果两果不应作者为作不耶不作也果人所行异凡夫故然慧解脱亦不并退有退义故故说有退阿含下引第三果退以为类例亦是不得事禅之人此人虽退不失道共此生还得故知阿含与婆沙意同既言欲饱自来即是于初果身中作初果人所作事也皆不失道共故得为例若然下判无事禅成慧解脱并依世道用欣厌断故名世智若无漏道随依一地断自上下三界诸惑兼得灭定是故不退若不坏下次释不坏法人初明不坏法相言观练熏修者具如法界次第中说言练禅者即九次第定具如摩耶经云入初禅已次入二禅如是次第至灭受想定依于九处次第而入故得名也又入无间故名为次第言熏禅者即师子奋迅犹如师子奋诸尘土谓奋迅入出所言入者具入九定从下以至灭定为顺所言逆者从灭定起复入非想如是次第复至初禅所言出者逆顺皆经入一散心言修禅者即是超越谓超入超出各有若逆若顺及以逆顺顺者离欲入初禅从初禅超入非想处非想处超入灭定灭定超入二禅二禅超入灭定如是乃至非想所言逆者从灭定起入初禅初禅起入非想非想起入初禅如是无所有处乃至二禅言逆顺者从上超下从下超上相对交过还至灭定及以初禅三种出者如入无异但逆及顺皆须经一散心中已次入诸定委在法界次第及大品大论若依涅槃后分练熏义同修禅稍异经云有二种一者与此文同二者超一超二或至全超言一二者不能远超言远超者必能一二若修时下对修辩發爱多等者今此并约九想自身他身以为内外广如大论二十一释背舍中说又云初习观时俱观习熟除内亦可爱多观外谓九想见多观身谓背舍内外俱观谓胜处于坐下正明發相不坏法人但至第八𦠇(麁邓切)溃者散也𭱨𭱨者汁流貌字无正体滂沱者亦流貌未见下明功能初明治欲功能初法二譬明观成生厌如捉净法婆罗门者大论二十二释十想至食不净想中云如一婆罗门修净洁法有因缘事至不净国念言我当云何离此不净食得清净食耶见一老母卖白髓饼便语之言我有缘住此百日常作此饼来送与我多与汝直老母日日送之婆罗门欢喜贪著饱食后时作饼日渐无色无味即问之言何缘尔耶老母答言痈疮已差婆罗门言此何语耶答言我大家夫人隐处有痈以面酥甘草傅之痈热脓出和合酥饼日日如是是故饼味及色俱好今夫人痈差何处更得婆罗门闻之以拳自打槌胸乾呕我当云何破此净法我为了矣弃舍缘事驰还本国行人亦尔著好饮食观见不净不复可贪今借喻假想意亦如是身如痈饼谓之为净若知不净还于涅槃清净本国若证下观成尚不下举况厌相呜字应作歍口相近也若作呜呜呼字耳如是想者下与特胜辩异如贪食人等者爱身如贪食秽身如猪实观如审知存身如彊食见虫如假想厌彊如不食前特胜下合喻特胜是实观九想是假想故下引证六贼者六欲也此九通能治于六欲若別治者死想治威仪言语二欲胀坏啖三治形貌一欲血涂脓烂青瘀三治色一欲骨烧二治细滑一欲九想又复通治所著人欲散治人相欲能动九十八使山故所治最彊言怨诈者爱如怨家诈为亲友令人起贪如诈亲牵人入恶如怨家具如大经二十一如是下明助大小乘功能初正释次引证初文者或随本习或随现观故大小乘同为贪欲之所障碍障去习發遂本所期今时行者言虽尚深宁免爱缚不信此观岂会真理释论下破谬兼证九想能發大乘故知诸师不体论意

○次释背舍初重判浅深前三是根本是有漏名根本味特胜通明名根本净九想已去观练熏修名四事定今于事定但说观禅于观禅中文犹未尽次九想后以明背舍复应简云练熏修三非今所明文在后简大小別故言总別者总与不坏人共別在菩萨又背舍下判因果以释名言因中说果者有人云背舍即是解脱异名今以衍门往验意则不然大品云菩萨依背舍入九定及身证那含虽得九定亦复未受八解之名故知因时厌背舍离烦恼名为背舍后时具足观练熏修發真无漏三界结尽尔时背舍转名解脱故知背舍在因解脱在果若名背舍为解脱者即是因中说果义乃至果中说因义亦可通若言异名乃成大妨故婆沙中问背舍是何义背舍是弃义初二弃色爱心第三弃不净心从第四去至非想处弃下地法灭受想法弃一切有缘尊者和须蜜云得脱义是解脱义得脱烦恼故也又虚想得解名为解脱故知论文亦是背舍从因解脱从果故今文中从背者已下重述从因义边以释背舍言净洁五欲者禅门中云欲界凡夫迷情贪著不净之法以为净妙名不净五欲从欲界定乃至非想虽有著心犹名净洁五欲今以背舍无漏对治厌离不著故名背舍净洁五欲若破下次明对治外约九想内约背舍随人不同故立观各异一内有去略列初后二名释中一一标名解释故不烦预列所言下正明初背舍發中初略释次若修下广释于中先对禅门辩异次行者下正明發初内有色中先正释云忽见自身等者以初修时皆从足起今發亦然又从足起易成故也如發八触足發多进等𣫝者亦作𭔠深山谷也此不净尸如空山谷故曰也萨埵等者明此观法能助大乘菩萨之行故令萨埵自厌其身即金光明萨埵王子投身饿虎者并由得此背舍观故大经下引圣行品云依因指骨以拄足骨依因足骨以拄踝骨依因踝骨以拄䏝骨依因䏝骨以拄膝骨依因膝骨以拄髀骨依因髀骨以拄𣎑骨依因𣎑骨以拄腰骨依因腰骨以拄脊骨依因脊骨以拄项骨依因项骨以拄颔骨依因颔骨以拄牙齿上有髑髅复因项骨以拄肩骨依因肩骨以拄臂骨依因臂骨以拄腕骨依因腕骨以拄掌骨依因掌骨以拄指骨如是三百三十六骨展转相依一一谛观皆悉遍知今此文云指𭽻如泡乃至顶者先想坏皮肉从下向上一指二指乃至头顶乃至逆缘从上向下至骨想成次明外观色中初欲定次未到此法增进等者经论不同或云青黄赤白光随向上等者此是光未成相渐至成就则遍十方如须弥等者如须弥山四方土地有情海水皆随山面而为一色今此四色亦复如是皆遍十方各同其色一一色处复不相妨如是下發初禅初正明定相䓕久等者更却牒前光初發时但久观骨光应自發次一色下明支林功德初总标列初色下释五支言八色者见地色如黄白净洁之地见水色如深渊清澄之水见火色如无烟清净之火见风色如无尘回净之风见青色如金精山见黄色如薝卜华见赤色如春朝霞见白色如珂贝雪见色分明而无质碍复练骨人从头至足逆顺数缘使速成就玄文释背舍中云光中见佛者彼明圣行衍门故也今且明事故略不论忽發宿习准彼应知黮黮者(他感切)应作𪒠(乌敢切)忘也但此下辩异云彼带皮肉者彼特胜通明犹带三十六物九十九等若论下明邪相暗证下辩异次明大小初小中言若三藏等者真谛三藏也若准三藏意触从外来此依下今家判三藏释但在有漏从大乘去明大者今文探取衍门开权意说故下结云界外法也文中先举三学况释八色故知三学之中非但慧道经生不失戒定亦然何者戒是有为色法定是有为心法命朽之时形俱无作戒体虽谢无作戒业得得不灭以随业道至未来故由诸事定能伏结惑如蛊残藏由伏故断如蛊害命以无漏慧得初果已慧道势分流至未来经于七生以尽残惑是故当知以戒例慧小乘事法尚至无漏经生不失故知实说一切事法并属界外当知此法本如来藏中不思议法覆相赴机以为权说二乘不了以为近计故知不得专依有漏若發下结位如文次明异解此中所引成实毘昙成论同昙无德毘昙同萨婆多然毘昙云初二在未到中间及二禅此中云欲界及二禅者准妙音师说复有人又更一释并前二论三意不同今依下正释今依大论并异三释前三虽异各有所以成论据不净边前二在欲第三既净故通四禅毘昙前二两向说之据骨人边应在欲界据放光边应在色界后师据第四禅既证舍受无厌背义虽各一途终非通允故今家解依大论文并破三解此一位既然已下余位并准大论次内无色相等者明第二背舍于中先明内无色相仍先明析灭次明体灭体灭中又二先法次喻喻如好马等者欲灭骨人骨人即灭名任人意好人亦尔用此析体二种观者依于藏通二种门故准前文云是界外法亦可通于別圆法也亦恐宿曾修此门故若但用小不须衍门若通教事禅亦可用衍有此众意故用两门骨人去已新法未發者位在中间未發内净以不净下明外观色初简示色体次释所以若修下辩發不同忽见下正释前文中间定相又见下發二禅相次明五支结位如文三明净背舍中初出异释成论四禅共净背舍者前云成论判第三背舍在于色界故知四禅共净背舍今以两禅下今文正判用此一意尽破前三何者以极净故在第四禅胜处一切处非第四不成有身证故在第三禅仍约初后以分三四若定结位应归第三故准此解前三俱坏缘净故净者以第四禅为极净缘此色起时莹于八色者三四起时莹练初二故名三四以为初二色之净缘是故三四独得净名是故更开四句释之前三属初二第四属第三初句者实是不净上更加假想故也禅门云不净有三一者出处不净谓骨人二者所照不净谓外不净境三者光体未被净缘莹练故也故初二禅虽有光明未名为净今言净净离三不净净义具足名净背舍空处中云过一切色等具如第六卷略释但彼依根本今在净禅以此为异又根本亦灭有对等三今此背舍可见不可见有对前二背舍已灭第三唯有不可见无对故至空定但灭无对以此为异若凡夫等者斥根本圣人等者立圣斥凡然背舍者实通凡夫又识生灭下释无所有前空识处具有能所今无所有灭于所缘故云无所有次释非想者能忘前三故云舍识无识无识即是不用处也故名非想非非想言识处如痈等者八圣种观亦具如第六卷说次此无下释灭受想中言犹有细烦恼者细惑有十谓受想行触思欲解念定慧此斥非想有惑故也今舍能缘之受想等者释灭受想名依名出体非想地中犹有能缘非想之心今灭受想中灭彼能缘复灭能灭方得名为灭自他地言水鱼者取命根在例如蛰虫蛰者藏也易曰龙蛇之蛰以藏身从若以所灭为名去正破旧解若但灭他地何殊根本从今从下正解释释前初解舍能缘等即灭他地无复能灭即灭自地故不同旧单从所灭次叙二论如文斥成论师云后四等者缘成论人执无客定但以无漏依于根本是故文中以背舍中前三背舍以难论人然此难辞有纵有夺八中且除灭受想一于前七中后四空处已灭骨人唯缘空等既无別法但以无漏之心修此四空此则可然是则以四空背舍纵之若前三背舍观不净境八色光明异于根本名为背舍此则正是俱解脱义何意弃此而不肯用但约外道根本禅耶此即夺也故知成论但用世禅实为违理若过下判习前七解脱摄得八定故约八定以论發习灭受想定不论發习是故前文不以为难又第八定不关根本故不为难九次第定等者释九想初既以具列四种事定未暇简出故今重释准于小乘则无發于练熏修义大乘或有如南岳大师通名背舍一时俱發即其相也

止观辅行传弘决卷第九之二

止观辅行传弘决卷第九之三

次明大不净初标异名前所下辩异云约此等者前小不净后明背舍是总共二乘別在菩萨今大不净亦复如是次正释中初示相丘者聚也小陵也墓者塚也礼云凡葬而无坟谓之墓白虎通云天子坟高三仞一仞七尺树之以松诸侯半之树之以柏大夫八尺树之以栾栾者说文云似木栏士四尺树之以槐庶人无坟树之以杨柳是知坟墓俱通贵贱汪者水深也广雅云万顷陂也羹作秽汁等者大经十三因迦叶难佛言如是思惟无有实利亦如比丘观不净时见所著衣悉如皮想而实非皮所可食啖皆作虫想观好美羹作秽汁想观所食物犹如髓脑观骨碎粖犹如于𪎊于坐下正明發相次譬如文初观下对修辩發如文复次诸下明境转所由由心转故故引二缘以例想境感果不同如观不净等感果是过去心力不净是现在心力今明發相亦由宿因过现虽殊同皆心造是故得以二种为例执石等者如大经中释摩男执诸瓦砾皆悉成宝亦是过去心力所致僧护所见意亦如是彼经云舍卫有五百贾客欲入海采宝有一长者告众人言我有门师名为僧护可请为师咸共往请僧护曰可白和尚舍利弗便至舍利弗所白舍利弗舍利弗复至佛所以事白佛佛便听去即共入海未至宝所有一龙王从海而出众人言汝是何神龙王现身云与我僧护贾人等即便与之往采宝所还至失师所作如是言至世尊所当何所言龙王知贾人还即以僧护还诸贾人贾人于是共僧护归贾人贪近从陆路还贾人夜發误弃僧护失伴独行而去至一僧蓝即见僧温室地狱僧入火然问曰是何人阎浮提人难信汝可问佛如是次第见五十三狱至已问佛佛为解说温室狱者迦叶佛时恣用僧器楗槌狱者不打楗槌用僧物故肉地被烧狱者私耕僧地故肉𤬪地狱者为僧中上座无有禅律饱食而睡说世言论好食自啖恶者僧中行净人先自啖麁者僧中行所受苦相亦复如是肉瓶火烧狱者为僧当厨朝食留晚晚者复留以至后日檀越送食隐待客去亦复如是不均行僧果亦如是刀劓鼻火烧狱者唾僧净地故栓打肉狱者钉僧壁上悬己衣钵故火烧肉台狱者生卧具将户钩游行妨僧受用故自住好房余与不好者苦亦如是烧房狱者住僧房如己有不移不依次分故火烧床狱者用僧床不依法分故破僧木然火苦亦如是火烧敷具狱者脚踏僧具故火烧肉厕狱者净地大小便故身坐高座火烧狱者颠倒说律故为利说法苦亦如是火烧果树狱者私啖僧果及与白衣故四肉树火烧狱者无德断事故不均等与僧卧具苦亦如是二沙弥被中火烧狱者沙弥相抱卧故彼经仍为利益檀越及比丘故乃云如是比丘虽不持戒四事供养犹得大果况复供养四方僧众如是等狱于海洲畔随处而有或身为床林瓶等也当知色法皆随人感色无定体随心所变观法若成皆能转色若执下明由境转故有破结之功言此观契转变之道者假想若成实见诸境转为不净如神通人令物实变假想变境如彼得通故云契转变之道又诸物中一切皆有可转之理故神通人及修观者而能转之此理元是如来藏中不思议法随心取著成外成小汝等所行是菩萨道平等法界方寸无亏若根本下辩漏无漏若根本一向有漏已如前说小大不净及背舍等是无漏缘未即无漏若正用智以断于惑随依一地故云自上皆除故俱舍云道展转九地若人下约大不净以明背舍若人等者始终俱破依正二报若论下约于背舍以明胜处及一切处先标婆沙云胜于烦恼名为胜处以于依正俱不著故故于依正转变自在大论云下引论辩根禅门中云修背舍竟別修胜处下根也若处中说具如今文更不別明初修胜处但于第三背舍中却观前二背舍成四胜处次于第三成后四胜处是故不须更別修也若上根者亦不须待至第三竟时方更重修前二背舍作前四也于初背舍即能分別若多若少好丑知见成二胜处次于此后成余胜处此仍准教辩上中下犹约背舍以明观法若上上利根又不须依向三根之法如育王经第十八摩偷罗国有一男子从毱多出家闻说不净观法自谓已作所作后往犍驮罗国见于女人而生欲想即便自取钵中之𪎊以与女人女人见之露齿而笑亦于比丘而生欲想比丘见已乃至观身如见齿骨骨想成已得阿罗汉从若多若少乃至好丑皆不净者正明發相初正明發相次判位初文者约初背舍立二胜处大千为多减者为少如此多少皆有好丑乃至最后好丑皆悉不净前背舍中虽观净色皆是不净未能展转比决好丑今善观知故云胜知等又复直尔约小不净但依正报以明好丑若依大不净起胜处者亦于依正二报得胜知见具如別教四念处中说若内下约第二背舍立二胜处初明發相次释知见次判位若胜处下明功能上古下引事推位让国者如吴太伯为太王长子次弟仲雍幼弟季历太王有疾让弟承嫡故托采药入于东吴余如助道中说还牛等者尧聘许由为九州长由闻之诣河洗耳巢父因饮牛而见之问曰夫人洗者先洗于面子何洗耳答曰尧聘我为九州长恶闻其声故洗之也巢父曰吾闻豫章之木生于深山之巅上无通车之路下无涉险之迳工匠虽巧而不能得子欲避世何不深藏而浮游人间苟求名利吾欲饮牛污吾牛口乃牵牛上流而饮之又婆沙中问胜处依何身得依欲身得能于佛身作不净不能作但唯佛能非余声闻等佛身无垢一切不净观者不能于佛身作不净想三明后四胜处初对位次明大小次辩假实大论青黄等者后四胜处但有四色今列八色其意云何经论不同今文双列是故判之青等从实地等从假此约三昧意缘色判非是五根所得之色故三昧所见十方遍皆四色故四色是实若见地等亦是四色而更立地等四名故是假也以十一切处见八色故若但言八色则俱从实说若判五根所得之色应云青等从假地等从实如俱舍云大种谓四界即地水火风能成持等业坚湿煖动性此明实四大种也能成持等明四大用谓地能成持等谓等取余水等三即水能成摄火能成热风能成长次云地谓显形色随世想立名水火亦复然风即界亦尔既云世想故形显色悉皆是假显色者谓青等也形色者谓方等也水火亦具形显二色故云亦然风者论云风界者无色可见有言亦尔者亦如水火谓黑风等及团风等此假实色于五根中假色则为眼识所得实色则为身识所得若三昧所见并非身眼二识所得故判假实有此不同况三昧所见青等地等各见不混若如俱舍秖于地等实法之上有显形色无別地也是故不同故四念处云大论但云青等璎珞云地等此亦无在四色是名地等是体名即假名体即实体彼文仍云有对之色作如是说而不云三昧所见故知止观从三昧所见边说若三昧成则遍见十方无形色也若光势未成有显有形若从成判故应唯显今文虽即假实俱列必须存四以没于四四兼前四名八胜处此四下辩法有无内外色尽者自骨人为内他骨人为外既无内外唯有八色故无好丑但有多少者骨人虽尽非八色尽也言多少者八色广陜也次明十一切处者初略判位八胜处中除前四已于后四中假实俱观故得云八更加空识故得为十皆遍十方故名遍处唯不动念慧者至第四禅不为内外诸灾所动即初支也并念慧即三支也且约小乘如此分別次以青下正明發中先明十一切处次明十一切入教有二文恐人不了故兼释也遍一切处于十方界处处皆遍故名遍处十法相入复得入名从此乃下破他人解云八胜处者缘外八色今意不然此是骨人自放以内心法自有色故若内无色安能变外令遍十方故前文判为界外色意亦如是故知不必缘欲麁尘次引大论云取优钵罗华等者青莲华色也恐人不解内心放色是故借外以喻内心此文又兼通申伏难恐人引论而为难曰若不缘业何故论文缘优钵罗故引论文销其伏难从若通明观者下为其辩异更却纵之若通明观后即修胜处通明无色容借外色今背舍后方修胜处净背舍中自有八色故云不坏法人内自放也复次菩萨下更明菩萨修發胜处尚冥诸度况复八色故后结云随心即成此以通別初心菩萨为况文中六度初檀可见次尸中略明三戒害彼下是杀引物下是盗欺诈下是妄乃至慧中云不生不灭者故知不是三藏菩萨一切下何但具足六度而已一切法门无不具足道秖是慧定慧所摄一切诸行胜处中足如快马等者譬于胜处心于诸法去住自在是时下明胜处功能初明有调魔功能行四三昧人去有入位功能圆人發已转此为境多入五品由五品故乃至六根近于初住故云近池齐此等者言齐此者且明分齐所發亦得是摩诃衍者具如前文所破诸师不达论意即此意也尚得入品乃至六根后通论摩诃衍耶

○次明慈心定初略辩前后次正明所發云善修得解者寄修辩發准教修习故名为善修成就已名为得解所缘有三者谓怨亲中人约处即是广大无量缘此三人乃至十方令得上乐即是慈心成就之相婆沙云怨亲各三中人一品大经梵行文意大同经论二文各有修相禅门中亦明修法谓初修时令上亲人得于下乐次修令上亲得中乐中亲得下乐次修令上亲得上乐中亲得中乐下亲得下乐次修令中亲得上乐下亲得中乐中人得下乐次修令下亲得上乐中人得中乐下怨得下乐次修令中人得上乐下怨得中乐中怨得下乐次修令下怨得上乐中怨得中乐上怨得下乐次修令中怨得上乐上怨得中乐次修令上怨得上乐是名修慈成就之相悲喜二心亦复如是若修舍心从中人起若先舍亲恐生爱著若先舍怨恐生嗔恚是故应须先舍中人于怨亲中怨易舍故次舍怨人于怨人中先上次中次下次舍亲人先下次中次上若舍心成就等无分別修既不等發时准知何人不能修四无量心有二种人求过人者不能修之不求过者而能修之求过之人乃至罗汉亦求其过求善人者而能修之求善人者乃至阐提亦求其善现在虽无过未或有婆沙中广明其相言广大无量等者约三人如文三人虽遍处若未遍不名成就故又约方故婆沙云为缘一众生为缘多众生初修之时缘多众生成就之时或一或多方所亦尔大论二十一广明修相言隐没等者若依根本内外俱隐没及外隐没内不隐没余则内外俱不隐没因缘已下例同此判若先下明与诸禅互發初明發初禅初标先后次明發五支释观支中云或得人中天上乐等者婆沙问为与众生何处乐有说与三禅乐乐中胜故有说与四事乐已曾得故有说与曾经行处所有乐至所住处思惟令得愉者亦乐论语云愉愉如也此名同根本等者辩同异支名触名并同根本根本如水慈如蜜和若發等者亦是寄修以辩功能梵民为梵众梵臣为梵辅婆沙问梵福云何有云一切众生福有云轮王福有云帝释福有云自在天福有云梵天福有云除近佛菩萨余一切人福有云梵王请佛转法轮福评家云梵福无量如上所说皆称美耳有说四种得梵福未起塔处以舍利起塔二未有僧坊处起僧坊三和合僧破四修四无量故净名云修四无量开梵天道次明初禅發慈定次明慈定發二三四禅如文次但慈心下判大小佛或时等者婆沙云佛说慈定报不过遍净乃至舍心不过无所有处具如今文婆沙小乘尚至不用处况复菩萨法耶当知小乘具有二说从菩萨恒与慈悲俱下方属大乘地地皆有四无量心婆沙中又问余三无量心何故在无色此事弥勒始知当知教权赴机而说未穷实理故云一往从若先得根本下明二三四禅發慈定但云根本者从略具足应须明位及判大小等若依特胜下次约根本净禅發慈定云所依之定自是一边等者特胜已去既有观慧与慈相別又与慈心俱起及前后等故得名为自在一边不净取众生破坏相等者问也观其破坏与得乐反慈定不成虽无下答破坏之相顺涅槃乐即与法缘慈义相应况复涅槃乐中之极故知且以法缘慈答此因通难此无漏定似于涅槃故权立法缘法缘应在二乘境中慈缘众生等者重问意者二义相违云何相發答意者定法难思但须深信大乘尚得诸禅俱發今但慈心与不净禅更互相發未足为妨慈定亦能下重作庄严义释何但直尔相發而已二种更互慈定益美慈心既尔悲喜亦然或互相發此之四字明大小不净發于慈心今文存略云相發者语虽兼前此文正明不净發慈余三无量心准慈可知者例余三心准慈心说又婆沙问四无量中何心胜耶舍心最胜大经十四亦名四等四等从心无量从境境既无量慈亦无差等心对四故云四等若四无量下判漏无漏即从所附以判漏等因缘不同等者明慈定所依依因何禅而發慈定用既多慈亦无量故云百千不可称说次譬者非但直言有漏等异于一一禅一一地一一品一一功德支相味殊不可具说故以欲界依正为譬譬中又为二番不同初譬法体深广次譬法妙难信初譬如文次合中初正合慈次兼合四次释合如文次譬有法有喻有合譬云山左等者如太华已东名为左儿不识京畿珍羞之味有作修字者非也羞者周礼注云备百物曰荐置滋味曰羞珍者明滋味中之贵者井鼃等者井字应中心著点四边像栏中点像瓶尧臣伯益造也世云市井者因井造市故云市井今但云井井中所居欲非海族鼃者小虾蟇也言海若者海神名也非者斥也欲斥海陜而衒井宽

○次明因缘禅者此因缘门行者立观之要境翻邪向正之始行况能成就摩诃衍乘体即三因佛性正种故于此门广明乘相此中既明三世因缘辩十二时等广如玄文引婆沙释现在是苦识名色六入在胎内触受在胎外爱取有三亦属现在初二是惑次一是业生老死属未来亦是苦于中初辩内外云有大功勋内习力也诸佛赐者外加力也次正明發中初推现三支云能缘所缘等者观十二缘凡有二种一者推果知因如先推受以至无明既知无明生于受等则不起爱等起于当果具如玄文释因缘境二者推因知果即如今文文明發得还寄修辩于定心中所缘善恶能所和合得名为业业必招果故名为含业即有因故有能含果次推此业还由于取取于善恶乃至无明故息现因令灭当果爱因下推现五果六疱者头身二手二足又云眼耳鼻口及二十指为二十四疱识由下推过去二因次推过至未次结次如是下明互發初正明發根本此因缘下明發之由惑根本下辩同异次判隐没次明十功德次结乃至下發诸禅若因下根本發因缘则根本诸禅皆属因缘初通明九地有支何者始自麁住终至非想皆是因缘因缘和合名为所成即以欣慕定心为因禀教为缘定体成就为所成法即名因缘以为能成推此定体从因缘生生即有支随何地定成何有支言诸定者既且约根本但约根本竖论诸定此麁细下別明九地有支如是等至取初禅相者明九地發十一支应云乃至取非想相初禅在初从初而说文中虽有麁细住等非所期心但因期心求于初禅而發此等是故不论麁细住等如前二十五方便者修初禅人本为初禅设二十五法乃至非想亦复如是故用前二十五而为行法具如第四卷释五法中约初禅释五法者即其相也言种种希望者即五法中欲为希望若通论者初修净戒乃至一心皆为希望初禅等故又知此受由入触等者此约观境立触入等名不同诸论十二时等上至非想等者既约观境以明十二但属界系皆具因缘不同婆沙约界料简云无色界无色有名等此是根本發因缘竟如向因缘發根本者初發因缘谓推三世增减四生不同具如玄文因缘境中及俱舍婆沙等文又复亦有于胎生中不因精血而生者义同湿化染香处故支义亦足如分別功德经第五云如昔长者有女名善施未嫁因向火煖气入身怀妊父母责之乃至达王女言更无改异王许之以死女言今乃有此无道之王枉杀无罪之人我若不良可以保试王即验试果如其言王语父母欲娶此女父母言用此死女为即内宫中后生子端正出家得罗汉果复有多缘得胎不同一一善达并于定中所见分別乃至三世相异立十二名推根本等以成十二复从十二發根本等乃至特胜通明等例者明诸禅發因缘应云特胜等因因缘發以因缘等多依根本今从所依故云因根本發又因等者亦同慈依心依根本發判属有漏特胜通明亦同慈心故云例此可知次此观下明受名不同禅经及五停立名不同五停名慧禅经即作三昧之名故云因缘三昧三世等者次判事理此因缘观虽云慧性而不能破惑如密室下举譬五停如密室念处如明灯由五停故能作理慧当知五停虽名为慧但是事观不能破惑如富那下证闻因缘即能破惑方得名为理观因缘言闻慧者正指四念处位言富那领解者大经三十五外道富那佛问之曰汝见世间有常耶乃至世间有边无边等若言世间是常是实余皆妄语是名为见名业名著乃至边无边亦复如是又问若汝然火是火灭时汝知灭不答言如是又问是火然时从何而来灭至何处答言赖缘而生缘尽则灭灭时不至一切方所佛言若五阴爱生故然若爱灭故二十五有灭富那领云如有一树死来百年枝叶脱落唯有贞实佛言善来成阿罗汉然十仙中凡有领解多云我已知已我已解已富那文中虽无此言既得罗汉亦可通用领解之言此因缘观者判今因缘既属事观是故不及富那有破惑之力次引经论所出因缘不同并可得为今文观境璎珞十种十二缘者上卷明第十地中十种观法第六观缘起智观十种因缘具如第二卷引

○次明观者若此十禅別別修观则始自根本终讫神通一一皆论十乘观法若通总作者即后所列者是今于因缘禅后別立观者异九禅故九禅唯待發方可观因缘一禅义虽须發亦可即观况因缘门所摄宽广若偏若圆若正若助若因若果若自若地无不摄在因缘观中是故于此別立观法于中初龙树下引龙树明用观意也龙树中论通申大小论意亦观因缘为宗论师下明诸师谬解但以二谛为中论宗今言下破古诸师言论宗者应明此论別显宗致若言二谛此属通途言何品者且指此论品品无非二谛意也况复二谛遍诸教门故不可二谛为中论宗言而皆破尽者论诸品题皆破为名如云破六情品破染染品等品内观法破皆尽净六情是俗破尽是真故二谛破非论別宗论初下正示论宗若通若別皆观因缘是故此论因缘为宗故论初文名因缘品观下文故名为通下诸品中虽随义別而实不出观于因缘此师下重斥旧解北师虽以因缘为宗不了一部通別之意而却指后品小乘救义小乘非正救义又旁如何用此而为论宗故论后文立因缘品及邪见品申于三藏二乘观法故立六因四缘用救小宗论云已闻摩诃衍今明二乘义是故次列因缘等品况取品内救义为宗论虽明小小是所破如何即用所破义为宗故不可也佛去世下正出中论用观之意若佛在世利根之人闻即得益是故不须广明观法佛去世后若闻因缘反计三世定有轮转是故龙树广作观法但破因缘不事分別因缘之相今既下次明今文用中论意广立观法十乘入道广破發得修得之相故知论语通总不出十乘次思议下正明观法初明境中引大经四种观因缘义则前三为可思议后一为不可思议故前诸文明思议境或有至別教而止即同今文或有至圆教者意则少殊具如前简言下智等四智者初六道因缘正当四智所观之境下智观故得声闻菩提等者即是能观之智智有差別故大经二十五师子吼品云十二因缘凡有四种谓下中上上上具如第一卷引此文別教十住位中言不了者即全不见圆教即约六即位判皆名了了故四智当体复是今文四圣界也并前六界即十法界十二因缘也声闻乃至上上皆云若转者今通约大乘意说秖转惑为智智无別体声闻中言七种学人者三果四向也随其余思生数多少生欲色界故云善界此下智中若从教判应有缘觉今文且从声闻判之次明缘觉中云结业尽不尽同前者前是声闻有尽不尽今明缘觉不应隔生既摄属通教亦约教论有声闻义故得断惑例前声闻尽则出界不尽同前七种学人次若转下明六度菩萨者前下中智声闻缘觉器类异同故可互摄菩萨發心不与小共又复为成十法界故三教菩萨同为一界是故诸文多少皆尔六度菩萨虽云般若犹在伏惑通菩萨中云转无明为即空慧等者空慧已成般若度竟又云转行有为六度者六中即是生灭助观以为般若还以即空之慧导彼生灭此通菩萨八地已上则应随愿利物受生八地已前惑既未断是故今文随惑判生故云同前以即空心行于五度故云福胜即空胜拆故云慧胜福慧既胜报生亦胜但能胜彼三藏二乘不及別圆初心菩萨故名为小应言八九地前何故但云六七地前八九是断后位六七是正断位举正断边以望未断故云六七次若转为上智者既云历別即別义也转见思等三种无明为一切智等三种智明此中但至行向者且约不得意边复让初地去以为佛界及上上智又显证道无差別故言同前者住中见思同前二乘界内尘沙同前藏通两教菩萨界外尘沙虽不同前同是尘沙故且同前次若转下明上上智先明上上智观为不思议境也次重释不思议境初中先总立三佛性次若通下辩通別虽有通別共成圆义所言通者一一支中皆三佛性次若別下別对三佛性何以故下判別对意以此三道即三德故故別对之若尔何故复有前通解耶若別对者翻对义便若通对者据理通故是故別对三佛性中一一无不具正因故次性德下释前三德不纵不横初后不二净名下证初后不二众生是初即是佛故故知不二若五品下判佛性位言未断同学人者同初果向铁轮同无学者且从总说若从別论应从初信乃至第十节节依惑以判浅深故六信已前犹同学人所言同者智虽分于下中上別据通惑断齐是故云同若伏別惑一向不同是故下文三贤十圣即与两教三乘不同虽复变易等者六根净位据通惑尽虽同二乘受变易身其处亦等依正胜劣永异二乘五根属福故云生福内智巧拙从初永別释论下引证二乘变易身劣既云根钝即是五根劣于圆人若別圆下更明別圆福胜前教此即圣位不与前同证道同圆是故合说仍随教道立本別名若三贤下证圣因位始终皆胜是故前文明別教位但在行向初地已上摄在此中三贤位内是故约证不分別圆之异但语三贤十圣位耳若最后下次明果位于中先明三德次三涅槃净名云下证前善恶成方便净善恶是缚即缚以论不缚不脱恶中举极故云五逆极恶之理理是极善是故名为即缚论脱复次下对不思议十如十境等及问答料简即是显前因缘三德不可思议初对十如文中两番对者以十二缘两重因果故也次对十境者若通论者境境无非十如之理今从名便故复別对文虽別对正在一念十二因缘摄于十境若尔十界阴等属苦烦恼及业魔禅属行有者此可然如何十界行有亦摄二乘菩萨境耶若通论者二乘菩萨具有三道今从別义故二乘菩萨不属苦等若从別义四圣亦应不属苦及烦恼何故从通虽俱通通別二乘菩萨从別义便故一往且然夫对当义不可尽理

○次十二因缘下摄十如十境以入一念具如前文阴入境中不思议说华严大集等者经文但云一念心具不云十界故知存略凡诸大乘云一念者意皆如是若不尔者云何遍收一切诸法此犹下举略摄广十二门等者释疑也缘谓因缘法谓所生因缘生法悉皆无生此以论中问意而问今文今文处处皆云缘生在一念心论中云为在一心为在异心论问意者为在一人之心为在众多人心为在一人多人一念心耶如是一念异念并在今文一念心中悉具足耶答中初引华严一多相即总答论意多人一人于今一念悉皆具足多人一人所起之心不出百界百界为多一念为一一多相即非一非多次引大品以释相即一切诸法皆趣因缘百界因缘不出一念是故名为是趣不过故得名为一念具足今说下翻破前难且直尔云十二因缘者指前华严大集两文并云一念具十二缘其实两经意兼十界复次下定前一念以成观境又有二义一者以禅为境不同世心二者即此境心复须离著向辩禅心既言一念一多相即为是何等一心能具故简示言不得同于妄计一念能了妄念无一异相达此无相具一切心三千具足方能照于一多相即此据初心习观之人恐滥托于妄情境观是故应须简示入门若据理论无非法界亦何隔于取著妄情此中一文及第一卷佛法界属可思议第三卷初地即是初住第四卷以思议释不思议第五卷不思议初明一心任运具于三千及下约十禅修观中云行人观法极至正助及魔境后明阴入十乘度曲入別如是七文检验诸部唯一处出若寻文者请以例诸譬如下举譬具如阴境三喻中说故指法华安乐行等真正下次明發心初简偏中还约不思议一念十二因缘而分因果以论悲境转此因果以明慈境故简生灭无生假名假名即是別教即是简却藏等三教次引华严者三教皆是菩提心魔仍于別教须简教证次若因下显正拔苦下明誓境次约此下正明發誓约一念心生此十境还翻此境以發弘誓次安心中即以十界一念心中而分三道即法性非止非观业即解脱解脱是止烦恼即般若般若即观结业烦恼不离一念当知此二亦即法性故约法性而论寂照心安法性名为安心次破遍中与阴入境宽陜异耳彼文宽故先明横竖次非横竖此中文略即于双非以论横竖若横若竖并推一念次通塞文中亦先寄次第以明不次出假文中云不通不塞者不通秖是塞不塞秖是通随文便故是故语异次从于番番下明检校能所亦是一心以论能所约有作等四及通別惑也三假等者并是且寄次第而说次道品中亦先明道品次明三空道品既以念处为初故以因缘先对念处于中复约通別二番初约通中初身念处已约十界故下三念但云一切十界皆四故名为通次別明中复有二义秖是二义两番对耳初番阙受念处应云无明行名色生死爱取有支中受阴受念处摄然別中两番同立十二支皆具五阴而取义少异初番但取现文当体以属念处或时下次文即以当位及以现在望于过未二义不同故过去二支及未来二支堕世故属法摄也若当位者与前大同次料简中先问中云云何三念者依数人生死是不相应行属法念处摄云何通释皆具四念者故毘昙俱舍十四不相应行生死属四相故不相应行摄及初番別释中生死支何以并云具三念处耶谓身心法答中意者于前通释恐义不了故引大经释成通义经文既云若生若灭皆具五阴即是生死各具四念如俱舍中十二因缘一一皆以五阴为体不同经部于別对二义一一支中并立五阴即是从胜虽借彼权文寄事相说而分位別并须约于一念十界当知是约一念之心通別二对一切色分即身念处一切心分即三念处故与阴入境中道品义同若通別等者指前通別二对结成四德并须观为不思议境次此四下结非枯荣中道佛性次通例余品并如文观根本下结成三空在文可见准前阴境可以意得是故还约观无明等三假以说不取法性四相者先列不受等四次列新旧等四即是不受新不著旧不念内不分別外新谓爱取旧谓无明内谓内心外谓外境于一念心十界法性亡此四相无依倚等者不依四句即四相无所见者不见四句不见无句不住亦尔理本非修亦非造作无因可修无果可得次明对治者于中初文略明来意前道品等者前道品中虽观十界念处并是一向观理故且云转无明何以故下释用治意无明行有各通浅深今从別说即以障中无明为理恶事中行有为事恶理恶已覆于理慧事恶更助而覆之故举譬云贼多我一事理两恶为贼多理慧非多为我一如贼多将一应须索助真理如王理慧如将两恶如贼故加助破开前道品之后三解脱门三空即是涅槃之门道品正行即是我一六蔽所覆名为贼多准前诸文亦应须用转兼具等及第一义四教展转递为治等(云云)若起下正明用事若有下判进否六种俱重六皆名蔽若一重余轻但治一重轻者自去若六俱重事须遍治助道下次明摄调伏诸根等初摄前十二科又佛威仪下重明不尽之法如前十力不共法等初列成道等四以为威仪前文但明不共功德不別显示三密四仪利物之相故今更引大品是名坐道场释成法华诸佛于此而坐道场转法轮入涅槃等言于此者秖是三德实相一乘三德秖是十二因缘此等四法依于因缘故得用此释佛威仪是故四佛坐道场时并观因缘而成正觉道场是所依觉智是能依能契所故而成正觉大品下释一一文中有标释结释成道中有四不同并于同居现此四相亦应结云此是同居成道之相文无者略故一代教法不出此四成道之相次转法轮中亦标释结释中具有八教之相初顿教次四教次不定次秘密四佛成道本为利生是故次明转法轮义此文既依法华经意不明八教无以显妙是故于此委悉明之前已料简今更略明然藏等四教遍收一切大小乘经因果显了各立教主各被机缘始终备足不过此四顿等四教但是如来不思议力布措藏等盈缩调停成熟物机破邪立正引小归大废偏显圆会权入实故有诸部五味相生利物无方适时出没若寂灭道场为別圆机此一座席未曾经渐名之为顿即此文引华严是也此乃约部约味得名为顿部内之教教仍兼渐约教乃成有渐有顿有权有实有麁有妙故法华独显望此为麁华严尚尔况复方等及以般若带二对三是故两味及以鹿苑俱名为渐况法华显本诸部所无具如玄文第一广释若尔岂得顿部在初兼麁带別文具两教谓过四教可不误哉故知不可于斯妙经生乎异计然此八教非但直为判教而已观行明义亦假斯八收摄行仪使行周备前偏圆中虽明八教文仍间杂又阙秘密今于此中文相委足略谭大旨竟次销文相者初华严是顿次若鹿苑下是渐法华涅槃非渐顿摄但是会渐而归于顿故所会之顿与华严中圆顿不別但彼部兼別且总判为麁耳涅槃中云如乳有醍醐性者譬涅槃中凡夫阐提之乳尚知佛性况复余耶故云乳有醍醐性也藏等四教处处说之故今但云四教两字五味不同去总收前来若渐若顿乃开显之此五味者前文虽用并是施设今文正是五味本意大经释二十五三昧竟尔时有菩萨名无垢藏王白佛言如佛所说诸佛菩萨成就智慧功德百千万亿实不可说我意犹谓不如此经能生诸佛阿耨菩提佛印可竟佛言譬如从牛出乳譬从佛出十二部经从乳出酪譬从十二部经出修多罗从酪出生酥譬从修多罗出方等典从生酥出熟酥譬从方等出般若波罗蜜从熟酥出醍醐譬从般若波罗蜜出大涅槃醍醐者譬于佛性佛性者即是如来如是皆由观因缘得又复置毒下不定教又复下引证秘密教此是大经第三迦叶设三十六问竟佛赞迦叶善哉善哉汝今未得一切种智我已得之然汝所问如一切智等无有异善男子我初坐道场菩提树下初成正觉尔时无量阿僧祇恒河沙等诸佛世界有诸菩萨亦曾问我如是深义然其所问句义功德亦皆如是等无有异如是问者即能利益无量众生故知渐初已有菩萨密闻斯义所以者何下至意也此是今家依中论文用大经意立此因缘生灭等名证密闻义也次约因缘明入涅槃亦标释结释中云假名中道者前之两教已明空竟故略不说辩异故唯论住后故云假中约证道同別教唯假具如前说此是至出像法决疑经者彼经云成见此处娑罗林地悉是土沙草木石或见金银七宝清净庄严或见乃是三世诸佛所游居处或复见是诸佛境界乃至现身闻法亦尔次例二土中方便实报至可解者若转法轮准第一卷横竖对谛及净名疏明诸土说法用教增减比说可知若入涅槃二土相者方便土中通佛涅槃不可亦同界内通佛灰身入灭唯留舍利等彼法性佛机息应转名之为灭若于彼土別机起时即见无量相好之身圆机即见虚空之身不生不灭方便既尔实报准知是名下文中语略应云十二因缘助道摄法义也次明次位者亦约因缘证悟浅深初有漏次四教迦罗可知者既以迦罗例二解脱即以有通名大如俱解脱无通名小如慧解脱大论二十一云迦罗此翻因缘觉亦云独觉出值佛世闻因缘法名为缘觉出无佛世自然得悟名为独觉此二各有大小之別若七生初果值无佛世名小迦罗百劫种相名之为大种相不同或三十相二十九八乃至一相此独觉大小也又若七生尽值佛出世名之为小种相修福直佛闻教名之为大此缘觉大小也又两大中各有现通不现通现通者大不现通者小现通中说法者大不说者小从翻五度至三祇位三藏菩萨也翻五度等者准下句意应云翻无明以为般若翻行有为五度文似倒若翻无明至下也者通教也四忍者伏忍信忍乾慧位顺忍性地位无生忍八人见地等位仁王用五忍以判別位即加寂灭忍也次从无明至六轮位行高下者別也前明智行但论出假虽云无明但是障俗之无明耳至结位中则具列六轮者明智行则简于向后等具如前简言六轮者依璎珞中明位有六六位展转从浅至深故名为轮又一一位皆破结惑故约轮义以明摧碾谓十住十行十向十地等觉妙觉如次对于铁铜银金瑠璃摩尼水精轮经有多六以释六位今明因位退加十信以为六轮不取妙觉从翻无明至高下者明圆位即有六即不同初理即云一人一念悉皆具足者即先立理境也痴如虚空等者痴即无明无明即法性法性如虚空老死亦如是空即法性法性无尽次又转释空云何故不可尽空体无有尽与不尽次又转释空既无有尽与不尽当知此空即是大乘何故得知空是大乘故引十二门论为证次以普贤观证者又以能乘之人所乘之理证空是大空若非大何故能乘之人是普贤等能乘大故所乘必大大故理遍故引大品不动不出以证理遍若人下复以大品况释理遍法性实际本不动出设使能令法性动出而此大乘亦不动出法性即是大乘之理还以其体而为设况故今文中不动出义独在于圆若通论者共菩萨中动谓柔顺忍出谓无生忍若共声闻乘动谓学人出谓无学若別菩萨动谓出假出谓登地故今圆人不断烦恼为不动不破生死为不出是故动出通于诸教不动不出唯在于圆七番者明次位前七重观法故知前七即是所行故云行处今明次位即是所阶第四品中云戒少急者前之三品非全不持但正尚理观事相非正所以自护止作必无亏点众法作行或当稍缓又止持中双持双犯事必须具单持別犯作中无止或当未具又止作中自行从制事必不废为物从开或可未具又理全事阙名之为宽故前四品通名为缓入第五品事理不二众行別行若作若止若性若机一切具足分证中初总释次別以月爱结成三德及究竟即如文大小诸位皆约十二因缘者小位明七八法界十二因缘即六道法界藏通等位高下也大位明九十法界即別圆等四菩萨位又藏通菩萨或六或七或八九十未断惑故六入空故七八弘誓故九果满故十果头无人一切俱九以实形权一切七八开权显实一切俱十別教或九或十分教证故圆教始终不二而二此等各有断伏高下若寂灭下释疑先立疑疑云诸地相即如无分別况复众生即是涅槃众生极下涅槃极高高既即下有何次位耶次不生不生至有因缘等下释如虽无位位约事生事谓惑智因果等也是故见如诸位随生凡夫迷如岂有诸位见如惑灭如实无灭见如不等有诸位生真无生灭俗有生灭真俗不二生灭义一自行既满能为他人遍说如位是故名为为生作因如画虚空等者自行真满犹如虚空大悲益物如画如种是故菩萨为众生故不谋不作而画而种乃得名为方便善巧若人下结斥菩萨旃陀罗者旃陀罗此翻杀者自滥上位杀常住命若为他说害他慧命以此而推斯困者众安忍者初明所忍之境即三障也三障秖是十境具如第五卷说业下明能忍之相今又別对业魔禅三別属业障见慢二境別属烦恼障二乘菩萨既有正助两行是故分对烦恼及业报障可知还以十界因缘对于十境即一念心具足十界一一界中无非三障无非十境若似解未發应于十境若违若顺而生安忍结如文住忍辱地等者证安忍也亦是观行寂灭忍也即是中道寂忍安三谛地住于真谛名为柔和善顺住于俗谛名为而不卒暴安住俗谛而不为俗动名为心亦不惊由是得入相似三谛如声闻下辩异如文无法爱中言有真似者初泛标二位次释二位初释似位先列相似三法以智下诫勿于似法而生爱著妨入真位若于下示顶堕相云何下示起爱相若不著下示无法爱得入真位真位尚不著况复著似位入理下正示真位离爱之相从此下明入位次引大论明证真位又于真法起爱名为法爱爱名虽同真似义別是故住前未入无功用道不名自然非真法性不名流入若得初住无生百界作佛九道垂形分身九界辅佛行化化功归己不假勤修故名任运

○次明念佛者初略明与诸禅有前后次明發相经论称叹不可具列今文且明發得之相神力从解脱德起智慧从般若德起福德是相因从法身德起念佛起时因见诸相具知三法从三德生复知三法能益他人益他不等亦分三別亦识相好修因不同故云如是相好从此功德生等如是相好有如是福即是识相用相体业果具如前说言深解相海者但是色身相好无边故名为海非谓报身不思议海定心下明發根本五支念佛根本各是一边者念佛与根本禅各不相妨如是下明不同所以但佛下正明不同是为下结略诸位特胜下明念佛發诸禅次诸禅發佛中初明初禅發念佛三种法门者即感动相好善业感动是相用相好是相果善业是相因次略明诸禅發念佛如文次判邪正初列二门次释中初正次邪初言三念自他等者大论释六念中云佛僧天三是他法舍戒三是自论判所念分于自他今明所發具自他义大论第八问云何名为念佛三昧有二种不同声闻法中于一佛身心眼渐开满于一方菩萨法中于十方三世佛土诸佛常现在前论问于六念中何故但赞念佛念佛三昧能除种种烦恼灭种种罪善有大福能度众生今發宿习义亦同之若得下明念佛意现丈光等者大论第九云一丈光者众生少福少智若受多光眼根不堪若利根福厚见无量光今此文意通于利钝既明發得须寄事说故云丈光丈光者示端正人耳意正密明无量光明所以得约四悉说之随诸众生宜乐不同岂直丈光或复更劣于丈光者如见杂类身等是也所喜是世界所宜是为人对治如文得度是第一义

○次明神通中诸不委论但略知相状以备發得初举数列名大经二十二略明大小经释第二功德云通有二种一外二内外与外道共内有二种一者二乘二者菩萨菩萨修行大般涅槃所得神通不共二乘是故菩萨昔所不得而今得之(身如意)昔所不闻而今得闻(天耳)昔所不见而今得见(天眼)昔所不知而今得知(他心宿命漏尽)今明發通不论无漏经中广明修通之相大论亦略明修相并非今正意今略明之以拟發者天眼通者如前释五眼中辩天耳者得色界清净四大造色闻六道声所闻多少远近等例眼可知修法者忆念种种音声识宿命者大罗汉知八万劫佛知无量劫修法者常忆日月年岁乃至胎中及过去世中千万亿世他心者知他心所垢无垢生灭等修法者常忆诸人喜怒怖畏见相知心身如意者有三种一转变二圣三能到能到又四一身飞行二移远令近不往而到三此没彼生四一念能至所言圣者外六尘中不可爱物不清净物能令可爱清净唯佛独有故云圣也转变者大小一多更互能作乃至能作一切诸事若外道变化极不过七日若佛弟子不论久近修法者依四如意足作身轻举想然诸神通未得圣果并不许修是故不合广明修相况今文中为明發得略辩大道令识其致又诸曾得无漏通者如大菩萨大小罗汉支佛诸佛不复论發今言發者但是过去曾修事通既非无漏则未出界今因止观發过去习大论又广明生得报得如诸天鬼神等發得如无生忍菩萨等修得如诸圣等并非今意唯得下明互發有无若通论下依神通別判發初略辩神通不同云特胜通明多發身轻举等者以此两禅存身观故见身息心三事微细息性轻举心如镜像身如云影是故身通从此两生于理稍便余非不發是故云多背舍胜处多發身如意通转变自在者既于好丑得胜知见心能胜色故于转变而得自在多义如前次辩通明中云但非无漏明者三明之中容發余二定非无漏有无之意如前分別第七卷中已广料简是故此中但得五通二明者明是通中胜者所發既细名之为明实未得明况无量下合一一通中皆五支者此略语耳应言一一通中种种五支以通从于多种禅故

○正明修观中初明来意言贪著禅味等者彼经本斥菩萨住禅不能利物义当于缚故云以方便生是菩萨解今亦例之得上九禅不能观察令成佛界随禅受生是则自阙出要何能利他况复因禅起六法界胡瓜之譬良有以也次正修观中初明思议境先以胡瓜譬禅为十界之由由得禅故依倚于禅生过生德故有十界差別不同是故得禅应须观察为成二乘尚须观察况无上乘故云观察十意次初虽下正释中四禅比丘至喜根是地狱界飞貍是畜生名利是鬼界胜意堕狱如前巧拙二度中说谤喜根者良由著于根本事禅而谤大化飞貍者大论十九如第四卷释若用禅观熏十善等者上二界禅或熏性戒或熏无作今且从熏性善为语者以无作戒至解脱故若根本未發即指欲天以为天业于欲天中空居四天以麁细住等熏于十善如是节节不同名上界业文阙修罗但是略耳为修胜他等大意可知如大通至一百八十等者彼劫诸梵及今不来者即戒急及得世禅乘宽之人三恶即乘戒俱宽故知诸梵来者虽得世禅乘戒俱急叙昔俱宽及乘宽边故云了无一人见佛得出生死从若专修不净等去至声闻法界明依九想等无漏禅故得声闻界所言等者等特胜通明及大不净等以特胜禅兼有漏故故不标初从若观至菩萨法界者更作两义释之若约能观破蔽边说名菩萨界若约具于四谛边说名声闻界文既两具故云亦是六度菩萨界也从又禅必弃去別明六度菩萨界前四谛中虽即破蔽成六度义但成声闻法界总相破蔽菩萨依禅別別破蔽时长行远又加弘誓故更別明六度菩萨若尔两兼释意与声闻何別约出苦边即属声闻约悲誓边即属菩萨若別释者准此可知承向两兼释义便故且释菩萨又观禅是因缘去两教缘觉界何故尔耶既不別辩生无生异但云因缘又文中已列居在三藏菩萨声闻之后通教菩萨声闻之前前三藏文中又未辩缘觉但云声闻菩萨两乘通教中言等者亦等取缘觉次別教者三谛文中虽皆云即约次论即非谓融即即名既混故別判云十界从禅有生有灭何以故下释生灭相有五节文若初生六灭四若生无生共灭六界则不得云无生灭七今文且从传传灭边故从无生灭七法界乃至一实巧度灭九法界从第八去展转秖是灭一法界以一如前故云灭七乃至八九成王下若入证道无复生灭同归一实又前虽云生生还复灭若至第十成无生灭是故地前诸法若至初地摄末归本同一咸味致使事禅至此会实案位入实不须改途摄成初地乃至果德结成五行中云举要言之至婴儿行者本是次第五行来至初地王三昧内悉皆成一不思议法言九法界戒定慧者菩萨亦在九界中收故云九界又在九界皆修三学唯在地狱纵无现行亦容發习至此通收咸入五行梵行以慈悲为体不得偏说余并如文秖是一行而立五名一五相即非一非五名一五行仍由本因故成次第次以是五行生十功德者约次第边由五行满得入初地故云五行生十功德初地即是第一功德五行文末虽复重释第一功德乃是重显初地功德之相乃至第十以对十地若作总別解者始从初地至第十地恒具五行及十功德十德对地又复宛然如释签中说次是名下结成思议次明不思议境中言无量定散者明一念禅心具十界定散从何以故下释若未识法性则十界俱散若解法性十界俱定如此定散非迷非解故知一念定散不二法性无明不一不异名不思议虽超越下释句法性无明定散即离等非二乘所知二乘不知亦是常情所摄亦应云三教菩萨皆不能知理性本寂故云超越无始未显故云不离经言下引大经证虽即下释经灭尽本是小宗事定经文既云即众生是故不得以小乘而云即是当知即指众生心性理本灭尽故不非不是何以故下转释理虽本灭若以此理望于众生非即非离性尚无性何有众生恐迷理境故未始非恐凡滥圣故未始是以不即故未始是以不离故未始非言未始等者谓无始等也此中语略故但云始即无始未是无始未非故也故云不即不离是故须以六即判位六故不即即故不离常作是观一切妙定不出众生难量若空者显究竟即唯佛能了不杂毒等如前第五發心中简安心中云善巧等者即六十四番若观去明不次第三止三观寄显体中三止三观之名一一止观三谛具足如体真中云二边寂灭者当知三谛俱寂名为体真故体真义不与次第体真同也空观中云照法性净当知三惑为不清净照三谛空名为空观初止初观尚具三谛余二止观准例可知为令识知不思议止观不別而別是故初观但云即空假云即空即假中方具三恐涉次第故后结云在一念心为破二边名一名中等者三谛之体本无一三中边之异约破二故名一为破边故名中为破偏故名圆为破生灭故云寂灭为破次第故名一心妙理实无如是等別从何意不悟去约禅治蔽六治不同广如前文味著十禅望真谛理尚自是蔽故云随禅受生况望妙理而非蔽耶九想已去既云无漏云何名蔽此但能为无漏作缘秖指无漏尚为中障何况于缘及于缘生著是故名蔽若委释者历一一禅一一位皆须別识六蔽之相并以六治而治诸蔽故以不舍十禅名悭檀中尚舍十界依正何但事相十禅而已若著禅味尚破空假道共自在等戒况复随道具足戒耶余之四蔽准例可知黑齿梵天者随禅生彼尚自有嗔况發薄禅宁免嗔恚皆云当苦到等者禅体是蔽尚须苦到况烦恼业魔纵而不悔世人自谓无罪不须悔者谬矣一一治中皆用事度治于事蔽使生理度故云破随道戒等次结中具如第七卷中事理摄法行人观法极至于此等者始从观境终至助治观法已足下之三番意如文说又次位者止谓防滥余之二法策浅令深当知并非正观之体余文准望阴入亦应可见

止观辅行传弘决卷第九之三


校注

不分卷【宫】 辩【大】*辨【宫】【甲】* 开【大】门【宫】【甲】 有【大】〔-〕【宫】【甲】 同【大】间【宫】 深浅【大】*浅深【甲】* 發【大】修事發【甲】 间【大】闲【宫】 漏尽【大】尽漏【宫】 法【大】种【甲】 释【大】辨【甲】 三十二【大】二十三【宫】【甲】 二【大】初【宫】【甲】 云【大】言【甲】 大【大】太【甲】 支【大】门【甲】 是【大】明【甲】 名【大】各【甲】 不分卷【宫】 不分卷【宫】 少【大】多【甲】 辩【大】辨【宫】【甲】 太【大】大【宫】 入轻出重【大】〔-〕【宫】 辩【大】*辨【宫】* 肠【大】赐【宫】 痰【大】*淡【宫】* 癊【大】阴【宫】 支【大】文【宫】 日【大】月【甲】 下【大】等【甲】 约【大】从约【甲】 下【大】去正【甲】 不【大】明不【甲】 辩【大】*辨【宫】【甲】* 颓【大】*穨【宫】* 辩【大】*辨【宫】* 切【大】*反【宫】* 酥【大】苏【宫】 练【大】谏【宫】【甲】 行【大】圣行【甲】 义【大】〔-〕【甲】 辩【大】*辨【宫】【甲】* 正【大】证【甲】 弥【大】弥山【甲】 复【大】观【宫】【甲】 意【大】释【甲】 云【大】去【宫】【甲】 以【大】已【宫】 名【大】明【宫】 不分卷【宫】 不分卷【宫】 辩【大】*辨【宫】【甲】* 杨柳【大】柳杨【甲】 宝【大】实【甲】 生【大】僧【宫】【甲】 辩【大】*辨【宫】* 尧【大】尧者尧【宫】 十【大】唯见十【甲】 见【大】〔-〕【甲】 业【大】叶【甲】 冥【大】具【宫】 后【大】复【宫】【甲】 众【大】聚【宫】【甲】 未【大】求【甲】 得【大】發【甲】 用【大】因【宫】【甲】 惑【大】或【宫】【甲】 讫【大】说【甲】 广【大】该【甲】 观【大】冠【甲】 此【大】北【宫】【甲】 异【大】易【甲】 辩【大】*辨【宫】* 证【大】引证【甲】 卷第十四终【宫】 卷第十五首【宫】 因【大】依【甲】 即法【大】法即【宫】 即【大】句即【甲】 行仪【大】衍门【甲】 者【大】〔-〕【甲】 辩【大】辨【甲】 成【大】或【甲】 譬【大】壁【甲】 直【大】值【甲】 画【大】书【宫】 辩【大】辨【宫】【甲】 又【大】有【甲】 句【大】向【宫】【甲】 意【大】也【宫】 止【大】正【甲】 不分卷【宫】
[A1] 唯【CB】㫿【大】(cf. X55n0919_p0847a13-a14)
[A2] 行【CB】决【大】
[A3] 决【CB】行【大】
[A4] 䐗【CB】猪【大】(cf. T46n1912_p0416c19)
[A5] 秖【CB】秪【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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