止观辅行传弘决卷第五之一

初释正观中先明来意亦名结前生后于中初略次广初文结前今依下生后前五略中有行有解有因有果何故但云六重是解言大意者冠于行解自他因果意既难显还作行解因果等释非谓已有行果等也故大意是总余八是別別是別释行解因果如释禅波罗蜜十章之初亦是大意总別等意意亦如是若复有人依前五略修行证果能利他等自是一途即如第三卷初记也若论文意但属于解于属解中恐解不周故须委明名体及摄法等方堪成下十境十乘如大意中虽云發心十种不同及四三昧明行差別但列头数辨相未足是故都未涉于十境十观方便望五稍似行始若望正观全未论行亦历二十五法约事生解方乃堪为正修方便是故前六皆属于解并凭教立故云依修多罗为简偏麁故云妙解又所凭教不简大小偏圆之別以同共成一圆解故又修多罗之名名该三藏如达磨欝多罗云论本亦名修多罗故又十二中非局一部始终通名修多罗故故前所引若论若律若大若小共成妙解故今通指云修多罗言生后者用前诸解方堪进行如释名中先待次绝绝秖是开通德会异共成绝义显体四段并先偏后圆以为待绝体为所诠名既开显体亦随名用所开体遍摄诸法法相难明仍分六义遍于事理因果自他一一并通界内界外还以六义展转相收复以五门判所摄法方晓体内所摄互融复了融中实权不滥更以权实四章互显圆解稍利复以此解导于方便事理融即乃名妙解依此妙解以立正行如此解行取于妙理尚犹难当况欲偏指部内一文何由可阶圆真妙位知未见融通之意故须善晓前诸大章钩锁冠带收摄文旨揽入一心仍须十法和合成乘一一调停境境研核借使未悟可为妙因如诸声闻位登极果方等弹斥般若被加来至法华三请四止犹须广略五佛开权法譬因缘慇懃郑重仍有未了来至涅槃岂有末代钝根潜指一句能辨佛乘必随句妙通若非六根应是五品故观心论云能答问者许是五品是则自心妙达何待他文若读文尚迷请不自举故前六重皆是妙解故一一文中并以次第显不次第及开权等唯随自意中略语观心十界三谛者正意秖令一心权实而修妙观故云依解立行膏明下广明来意中先明人法之得于中先明自行得者并以正观妙行对前六章妙解初譬解行相资膏堪续明以譬观行明能然膏以譬观解目能导足以譬止解足能达目以譬止行双举二喻同喻二法相之与更赖之与资绮文互异意必相通赖借也资益也故知无前六章行无由备行解下因行障生明障生所以三障等者通束十境以为三四具如下九双七只中说由观阴故诸境互生障于止观令不明静文从语便隔字为对谓重昏翳明明即观也巨散动定定即止也重字平上二音并通顿昧从平深厚从上巨大也大无二声义亦通两数起与厚俱得名大谓魔障频来来辄深重又从对便置魔障名作昏散说昏散是能障重巨是障相翳动是障用定明是所障所障虽本有定明习犹微能障无始习故昏散力盛不可等者观魔障体性若魔障起必妨观堕恶今欲设观令勿随勿畏畏则一向妨于正修随则仍须甄简进否若障起时并牵为恶则尽向恶道障不纯恶故堕恶道约多分说如烦恼病等七境起时随之并皆堕于生死后两起时堕于方便但后二境在初心中及前七境本是流转并有牵入恶道之义故云多分属于流转又须分別病是无记或生善恶烦恼一向增长于恶业中蔽度自分善恶魔亦令人堕善堕恶禅虽钝善起谤故恶依见造行亦有善恶慢一向恶是故恶边则牵之堕恶善边则牵之堕善若约理观论善恶者则后二境亦名为恶何况前七故净名中须菩提章斥三无为为三恶道是以畏边则同同妨正修随边则异恶道义別当以下正明设观不以畏故能至菩提虽定明昏散体俱本有二无二体体一名殊故昏散之名名无实体还以寂照而为其性故知昏散其根虽盛当修寂照以达昏散照此昏体一观而三名即昏而朗寂此散体三止而一名即散而寂此即寂照病等九境成不思议止观大纲也如猪下为依解起行立譬譬向寂照之止观也上二譬止下二譬观谓动散倍增弥益止寂昏暗弥盛倍益观明传闻绝尘解云猪揩譬止解众流譬止行薪炽譬观解风益譬观行一往似得仍乖文旨前以膏明譬解行竟此但譬行即昏即散而照而寂但依二譬各对止观此解为正猪揩等譬止行者大论三十释忍度中云若人加恶如猪揩金山金体益真今譬安忍三障四魔转增其寂众流等者如大经云众流入海失本名字万流咸会体无增损九境弥趣止体无亏止寂于动动增于寂故以猪流而譬于动复以金海而譬于寂所以猪弥多而金体不变流弥趣而海性无增薪炽等譬观行者多薪益猛猛不择薪魔障益明明不选境风益求罗者大论第七释佛放光中足下乃至肉髻一一皆放六万亿光此犹可数以此光照三千国土尚不可满何况十方身光是诸光之本从本流出无量光明如迦罗求罗虫其身微细得风转大乃至亦能吞啖一切光亦如是得可度机转增无限今亦如是观力未成所照未畅触境成照其用转明诸法生故般若生乃至非生非不生故借求罗以喻能所观照于暗暗增于明故以薪风而譬于暗复以虫火而譬于明所以薪唯多而火相逾盛风唯猛而虫身越大此金刚下明观成互益初文且譬行解功深金刚等者叹解功深止观解成割三惑阵牢彊等者叹行德远止观行积越二死野文选甘泉赋云览道德之精刚刚即金石中坚也阵陈也谓布列也太公六韬中有天地人云鸟等阵也今金刚观无阵不破既三惑俱摧如五阵咸败郭外曰郊郊外曰野郭如三百郊如四百野如五百故破二死过于五百名为越野若至初住行虽未极且以中行破彼同居方便二死理虽无差然解借行满得金刚名能割三惑行借解进得牢彊称能越二死且寄随事得名不一文虽各说意实互资慧净下明互资相慧止观解也行止观行也行得于解则行不惑解得于行则解有克故云慧净于行行进于慧照润下续举四譬以譬相资解如日照行如雨润照润均等万物可成行解无偏众德可备解如商主导行若商人达有导有达宝所可期行解具足实相非远解净于行行则无瑕义之如莹行严于解解则可喜义之如饰彼此互资故云交络一体下重以此譬譬前三譬虽曰互严不二而二恐疑行解如照润等犹是异体故约一实而论行解互相匠导还显于实如体二手秖是一体不二而二还能净体二而不二非但下明化他得妙行既满起教益他故云非但自行而已即初住位又精通下即是起教拓广也大也遮谓遮止即如四魔障谓障碍即如三障三四皆实具如后说启开也此约下根真出假位中上不尔如第六卷自匠等者匠者成物也器之工师也明自他功成若行解不周自他咸失故大师与吉藏书云若有解无行不能伏物有行无解外阙化他人师等者叹也行解具备堪为人师是国之宝后汉灵帝崩后献帝时有牟子深信佛宗讥斥庄老著论三卷三十七篇第二十一救沙门谭是非中立问云老子曰知者不言言者不知又云辩若讷又曰君子耻言过行设沙门知至道何不坐而行之空谭是非虚论曲直岂非德行之贼耶老亦有言如其不言吾何述焉知而不言不可也不知不言愚人也能言不能行国之师也能行不能言国之用也能行能言国之宝也三品之内唯不能言不能行为国之今云自匠匠他故云国宝牟子又云怀金不现人谁知其内有玮宝披绣不出户孰知其内有文彩马伏枥而不食则驽与良同群士含音而不谭则愚与智不分今之俗士智无髦俊而欲不言辞不说一夫而自若大辩若斯之徒坐而得道者如无目欲视无耳欲听岂不难乎故今自行满须以教利人譬能说行堪为国宝如春秋中齐威王二十四年魏王问齐王曰王之有宝乎魏王曰寡人国虽尔乃有径寸之珠十枚照车前后各十二乘何以万乘之国而无宝乎威王曰寡人之谓宝与王宝异有臣如檀子等各守一隅则使楚赵燕等不敢辄前若守寇盗则路不拾遗以此为将则照千里岂直十二乘车耶魏王惭而去此即能说能行之国宝也而复下正明以佛乘为施即能化之心圆顿学者元习无缘岂至初住方云学佛仰慕极位云学佛耳又策励中下令如行说如来亦以所证利人故劝说证以益于他即是下譬也若以权法化人法门虽开不名倾藏今于一心开利物门倾秘密藏示真实珠心既不穷藏亦无量藏既无量珠则无边含一切法故名为藏理体无缺譬之以珠是则开示众生本有觉藏非余外来此珠等者次重寄譬以叹体用先总约珠以叹于体次別约譬以叹于用初文者此珠可譬妙体之内行解因果一切具足放光譬慧雨宝譬定慧即智德定即断德即定慧体也此之二德即是自利利他二德智即自利断即利他此之自他二而不二以此三德为他说之今叹所说云此珠等也照暗等者叹用也言照暗者光之力也破他无明之暗言丰乏者雨之力也丰彼法财之乏言朗夜者转释照暗言济穷者转释丰乏展转相生以下释上定慧相即破惑具德智断俱时驰二轮下譬功成有至也二轮远运譬定慧横周两翅高升譬定慧竖极翥者鼓翅飞也故雪山大士被帝释试之看其堪任荷负菩提重担以不如车有二轮则能运载鸟有二翅堪任飞升虽见持戒未知其人有深智不经中本譬乘戒具足今借以譬定慧同时玉润等者譬止观行成功能外彰玉润譬止德碧鲜譬观德刘子云山抱玉而草木润焉川著珠而岸不枯焉淮南子亦云泉有珠岸不枯碧者山海经云高山多青碧郭璞云碧者玉也说文云青者美色也鲜者好色也亦如松竹冬色青青并色鲜之貌有人云止观解行如玉润碧鲜此未善文旨此中意云由前行解止观成就功能外彰自他俱益若还秖作行解释者文何烦杂香城下明法恩难报既行解成就知荷佛恩深如投身粉骨未足酬德香城者以波仑菩萨修见无竭出髓卖身亦如雪山童子见于罗刹投身酬偈其痴钝等者次明自他之失并阙前妙解妙行故也初明自行失者明无信故又如法华云诸子于后饮他毒药失本心故饮他见思之毒五浊障重故云深入以毒深故失菩提心以无信故如象无钩既无信钩故听不能解故大经二十三云譬如醉象狂逸暴恶多欲杀害有调象师以大铁钩钩搨其鼻即时调顺恶心都息众生亦尔以烦恼故多造众恶诸大菩萨以佛法钩搨之令闻法者因之而住以是义故听法因缘近大涅槃当知宿世有闻法钩故令此生听则可解乏智慧眼等者转释无解故大品云须以智慧眼观知诸法实故知凡夫生盲二乘眇目外听不解由内无智眼无智眼故闻亦不別举身等者并譬无行无行故不能断惑故云不前痺湿病也及癞并譬不觉不解故不知宿谤大乘故行解全阙余殃尚积名大罪人为是等说还增谤罪则有损无益经云若但赞佛乘众生没在苦故云何劳为说设下纵释设谓假设借使厌世不能求大故经云非我佣力得物之处攀附等者举类证释厌大习小如弃根本而附枝叶故大品云弃深般若波罗蜜如舍根本而习二乘所应行经如攀枝叶是为魔事攀叶则堕捉干则固执无常枝则堕二乘地捉大乘干菩提心固狗狎作务者大品云善男子亲近余经不学般若如狗不从大家乞食反从作务者索是菩萨魔事菩萨亦尔舍深般若取二乘所应行经是为魔事大论解云有人先于声闻法中受戒后见深般若仍著先所学而舍般若又有声闻弟子先学般若不解义趣不得滋味尚以声闻经求道复有声闻先学般若复欲信受余声闻经毁般若言是经先后无定义不相应故舍之去声闻法中何法不有六足毘昙即是般若五部律藏即是尸罗阿毘昙中分別禅义即是三昧本生经中赞忍进等即是六度足也今文玩下之言并具论中诸意敬猕猴等者有人不识猴及帝释曾闻人说天帝飞行后于林中见群猕猴谓是帝释而生敬重便为作礼宗瓦砾等者亦是大经春池喻意又攀附枝叶及宗瓦砾如不识法狗狎作务及敬猕猴如不识人又一种禅人下次明化他人法俱失密引慧闻已前诸失显得一往斥其不达障难尚失于小况复大耶于中先明人非不达等者以不能用化他安心六十四番是故成失况复九乘等耶体心等者明化他法非虽体达如空非体法实智虽推踏不受非无作舍觉虽调和融通非混同法界虽觉察求觅非反照心源虽泯然亡离非契理寂灭虽了本无生非智鉴妙境如此等用非不一途故云一辙辙者车行迹也故知此等永迷十观及所观境障难万途等者双斥自他如下十境互發既其不了判判他一切俱失盲跛等者无解如盲无行如跛既若是弟子可知故俱堕落此借百论外人被破乃自救云若神无触身不应到身神相假能有所到如盲跛相假能有远至今一人具二一步不前次瞽蹶者重释前譬无目曰瞽足跛曰蹶既盲且跛而复夜游无解无行失佛教日游无明夜不应下总结非器不应对上无行解人说妙解行高尚者如前有信有行解者即高尚此文卑劣者如向无信无解行者必轻劣斯教

○开章可见所言止观开为十者应言止观所观开之为十但是文略故但云止观又此十境即是前文所显之体前约所显能摄故立体名今对能观所發故立境名又前从理说故体唯一今从事边故境有十事即理故故一一境皆不思议理即事故故一一境相別不同此中文十义十意令所观同成一实及显能观唯在一极亦可义十如分別中亦可义三谓翻三障即三德故次生起中意者由观阴入生下九境能所相扶次第出生而成十意然此生起且附文相一家著述凡立章门无不生起若依下文十境互發则无复次第此则从行文具二义十中居初大品云声闻依念处等者引证次义故大品及大般若凡列法门无不皆以五阴为首五阴秖是念处境耳又行人下是现前义下文料简用此二义言重担者五阴是担生死重沓故名为重凡夫不舍二乘不荷菩萨之人能舍能荷以能舍故永弃生死以能荷故却入生死是故菩萨舍担能担行人亦尔为舍为荷是故须观后發异相等者十境之中阴具二义必须在初余九既因观阴而生別为次第如下所列今家用此十法为境不同常途別立清净真如无生无漏如是观者如离此空別更求空今依经准行以阴为首下之九境随發而观一一皆用十乘观法老子尚知观身为患而世间人保护秽身他求净理失之甚矣夫五阴下明因阴后生于烦恼言阴与四大合者恐此文误应云阴与四分合也报法五阴无始时来未曾离染若不观阴则顺烦恼故云若不观察等如闭舟下为未观举譬譬兼两意初为不观顺流作譬若其下为因观阴动烦恼境逆流作譬回泝如观阴始觉驰流如發烦恼舟者所以水载也奔者尔雅云大路曰奔中庭曰走奔是走之盛貌也随之而不知去疾迸者散走也随去速疾如散走也泝者逆流也既观下合观阴譬四大下明观烦恼次生病患身病即是前之阴境心病即是前烦恼境无始常与病身相随未曾违逆故名为等亦是先述不观故云情中不觉今大分下明因观前二而动病患大谓四大且指色阴以余四阴转成烦恼称为四分故云大分分谓四分即前烦恼前已观阴复观烦恼故云俱观由此二观击动于色故云冲击脉藏具如第八卷释以冲击故令四时脉与五藏违亦是五行相克名违故四毒蛇偏起成病无量诸业下因观三境以生诸业亦初明不观故不發故寻常散善不發业相今修下正明因观以發业相健谓已观大分病谓已观病境三皆曾观故云不亏因观动业故云动生死轮业相是能运生死是所运载生死之轮名生死轮故大论云生死轮载人诸烦恼结杂旷野自在转无能禁止者先世业自作转为种种形业力为最大世界中第一或善萌等者明业相起损益不同初句是善习因萌生相也恶坏下明恶习因坏灭相也善示下明善报果相也恶来下明恶报果相也以恶下明因观于业而生魔事文中但作生后之相阙于不观不發因观乃發之相若望前文应云无始时来但顺有漏纵善生恶灭犹随魔界今观于业令恶灭故顺于涅槃以善生故顺于菩提魔惧出境方作留难亦可由观三境虽生事善亦顺菩提虽灭事恶亦顺涅槃以恶动故双牒前文习报二恶以善生故亦双牒前文习报二善若善灭恶生顺魔界故不为留难若过下明由观魔故出生诸禅亦应云若不观察宿习不现由用观故即是现在行力所致故动宿习有诸禅现味净横竖具如下禅境中明禅有下明禅后發见逸者纵恣也若识下明见后生慢用观观见见心暂息故无智者谓得涅槃故增上慢人非全无法但是不了法门大小阶位深浅滥生矜高名增上慢于增上法未得谓得而慢于他此但通举上慢之相从小乘下別出大小各有其相初小乘中横计四禅为四果者已如前说大乘亦有魔来与记者明大乘中因记生慢故大品不和合品云魔作比丘到菩萨所作如是言若菩萨于般若作证得须陀洹乃至支佛论七十七同论八十又云魔语菩萨汝于诸佛受菩提记父母兄弟姊妹等名某受著者成增上慢身子舍眼等者身子退大已后更经生死义如见慢小习若起先破见慢故云见慢若静等也大品云等者并且引于习小而已次大品云有菩萨下明生谤者如大品云不久行者闻深般若起谤堕泥犁中随喜品云若菩萨不久行六度不多供养佛不种善根不随善友不善自性空等取相回向不应为如是菩萨说深般若乃至种智十八空等如是菩萨闻必起谤具如前信谤品等故三藏菩萨外凡及第二僧祇尚有谤义内凡之人及第三祇方乃不谤別教初心不谤者教诠中道中道理深知此深理故且免谤此等下判三菩萨并属于权此十下判境位也前八在凡可见后二言在圣人方便者既是圆教实道方便方便望实名实为圣圆是圣法令成极圣人得圣法故云圣人故知十境位并在凡阴入下判境阴显则阴入境显余九境隐又余之九境發者则显未發者隐又八下判境近远烦恼等七转观犹难故名为远后之二境借使未观已成方便故名为近又烦恼等去真犹遥何况中道故名为远后二不尔是故名近又若不下欲明互發先述其意恐后發得不知进否故须预说令识相貌又此十發文虽标十义乃二十名十双故纵除第十亦有十八互發下正明互發先列章门前九相对故云九双后二不对但云七只七只秖是三四一双十中一一皆遍十境又前之九双正辨互發后一但是收摄十境判属魔障次第者下释十双也初次不次各有三义然初二对即三止观此不论于现在修观直是所發三相不同故不同前大意中三并结现文成三种相今言不次法者皆是法界名为不次發修二种不名为顿但为相对辨异如文又發修易见故在前释法义稍广故在后释初文法者举文自为十例亦应更云阴入为法界者也所言眼等为寂静门者具如第四卷引何须舍此等者不同二乘舍此生死求彼涅槃箧谓笥也盛宝之箧故云宝箧此经能盛实相宝故方丈托疾者净名自念寝疾于床世尊大慈宁不垂愍佛知其念夙鉴机缘命诸声闻及诸菩萨咸述昔屈皆辞不堪时会因兹闻被弹事复闻文殊受命问疾虽承佛旨仍叹难酬大众由斯钦风慕德无数千万随从往观已为诸来国王大臣因疾广谭无常速朽文殊才至述佛遣命然后自问疾之生灭大士广答调伏慰喻广说菩萨不思议事及观众生为毕竟空佛道斯通不二门启室纳高座香饭普熏令招去华之讥致受礼座之屈二大士纵辩非二乘所知叹仰大乘成生酥益及诸大士咸会醍醐斯教得兴皆由托疾疾益既毕推功有归还诣庵园复宗印定以能因时观己他疾皆法界故至果能以疾益于他故使净名疾为化道一切诸法悉在疾中如唐请菩提像使王策亲至其室既致敬已欲题壁记壁乃目前久行不至息心欲出近远如初叹不思议踪今犹未灭双林现病者佛在双林因告背痛托纯陀请住广开常宗奇斥夺三修敷扬三点答三十六问演五行十功德六师翻邪十仙受道如是等教现病斯兴业为法界中引法华者罪福是业由深达故故名法界十方即十界由达十界即法界故见界理周名为深达初文真也空业破诸业故云此业能破业次若众生下假业也即于空业遍达诸业故以此业立于假业次业与不业下观业中道业即是假不业是空假业名缚空业名脱双非二边皆不可得普门示现等者引物偏好且对三文若现六界为缚现二乘界名脱佛菩萨界为双照缚脱自非证得法华三昧不思议身自在之业安能现此三十三身非缚非脱而现缚脱何啻等者啻者犹多也方等师外其德犹多何者世方等师但秖须判有漏业相尚不能达业空业假况复业中今达业法界何啻堪为世方等师设有等者既观法界魔亦本如设使于行犹有魔者如药涂屣堪任乘御魔事如屣圆观如涂观魔即如名堪乘御能观心性等者观三毒性尚名上定况观禅心为法界耶以邪入正者邪即是正见即法界于见不动亦复如是经文犹总若分別者具如上文忏净中说以见为门结前以邪相也门名能通以邪入正即能通义以见为侍结前于见不动净名云菩萨于诸见而不动于生死而不舍即侍者义凡言侍者能随顺人见随观转任观所照见即法界无处不随还是烦恼耳者略判同异別说则慢有八种此属增上烦恼中利钝不专增上今从通说亦属烦恼无慢空也大慢假也真出假位现种种形调伏众生故名大慢大经三十云菩萨若见众生有憍慢者现为大慢双非属中例应可见若但见于空等者但深观空空体本妙众生情隔谓空不空故今达空即是法界从空所现即是俗也对空不空三谛义足底恶等者底恶即是阴等八境下劣二乘即二乘境尚是法界况三菩萨又菩萨下重寄权实以显三谛权是俗实是真双非显中是一一下结如文杂不杂中言适發阴入者但發阴解亦名为發交横并沓者交互而起为交横双双俱起名之为并相次而起名之为沓又复并者必在同类如禅与见烦恼与禅不可并起余例可知次不次杂不杂皆论具不具者次具可知不次具者虽见诸境无非法界所起亦有具不具故所起杂二义准知言总別者总谓总都都起十境故名总具虽具起十于一一中头数不足名总不具总中欠一故名为別別中又欠名別不具九中一一复头数不足名別不具故下成不成中指此文云具不具中止明头数今明体分始终者于头数中皆有始终次明横竖中云通名背舍名横法者以禅望禅名之为横又初禅中具有根本味净等法故名为横然以味望净虽有浅深并在初禅名为横言發七背舍名横不具者灭受想中阙此一故余法例者从如發四禅下借禅例释横竖等相自余九境准禅应知然余境中虽有横竖不及禅中最为委悉欲略说者初阴入境既不论發不论横竖具不具等次烦恼中利钝使足名为横具利中单复讫至无言名为竖具钝中刹那至重三毒名为竖具不具比说病中四大五藏及鬼魔等名之为横相生相克名之为竖具与不具比说可知业中蔽度相对名之为竖蔽度彼彼各自相望名之为横魔中三种名之为横先恶后善及堕二乘名之为竖见中具起外及佛法名之为竖四句四门相望为横慢中谓得诸禅名之为横谓得初果乃至四果名之为竖二乘中四谛相望名之为横因缘相望名之为竖又二乘相望名之为竖又四谛中二二相望及因缘中以智望境亦名为横菩萨中当位自行名之为横三教相望名之为竖修不修者下文云作意不作意名异义同如下烦恼境中说者下烦恼境无修發句但有烦恼诸法及法身等各三十六今但指彼句法为例法则不同若欲分別三十六句先识修發各四句相一句各四成三十二修發二四各初二句意义可知各下二句应须略辨初修后不修名第三句一向缘理名第四句修后不成名第三句發时缘理名第四句用此參互成三十二下之九境不發无修何故十境皆云修發此须分別观阴發阴是通修通發观阴發九是通修別發若观烦恼發下八境是別修別發若观烦恼而生阴解是別修通發又若观通途烦恼而發宿习烦恼亦名通修別發若观宿习贪欲而發宿习嗔恚亦名別修別發又若观阴入阴解未起是修而不發若發生阴解及下九境未能进观名發而不修亦修亦發不修不發准此可知又若观通途烦恼而發宿习烦恼亦名修發余九亦尔故下九境名为修發况复随人作意欲修有發不發故亦九境通名修發修發既成十六句發修又成一十六句并根本四句合为三十六句然须思择使义不滥益不益者何故善恶俱论损益以随宿习诸境轻重及现观力纯杂不同是故各有损益差別于中应须先判善恶次辨损益如阴入境体是无记不论善恶因观无记發于善恶用观不同则有损益若烦恼慢病通皆是恶禅及后二通皆是善业魔见境通善不善如业中六度为善六蔽为恶魔现恶相及令堕恶即是恶摄若现善相及令堕善并二乘等即是善也见中外外以恶为本亦能起善附佛法起以善为本亦有于恶次明损益者照即是观静即是止虽具善恶然由观力若观善恶如众流入海风益求罗则一向为益随境而转妨修止观则一向为损故卷初云随之牵人向恶道等虽损止观复宜以观照其昏障或宜以止寂其散障故前文云以观观昏以止止散等此则诸境损复名益障而非障即此意也若诸境起不复修观但倚此境以为自得此则益复名损例之可知后之二境虽有损义观道易正互损互益及俱损益例此可知难易中亦言善恶者如损益中说但须更辨难易相耳莫谬去取者即初文云不可随不可畏也皆以止观研之者即初文云以观观昏等也乃至十法出没研核次明三障中云二乘等是业障者有出世业且属业摄又思力胜故亦得名业又二乘亦是无漏业成菩萨境者三人不同三藏有漏通初二地同于三藏三地已上同于学人八地已上同无学人成漏无漏业別教住行望通教说十向非漏非无漏业登地证同不名为境分別虽尔若据为障并在初心义通于后故此分別若尔前五是有漏应是有漏业亦是业障摄通论十境者无不具三障今且随名便及随增胜说若以余境望自名为报阴及以烦恼等是故今別以二乘及菩萨名为业障摄又此无漏等并据宿因若先已证则应出界那更于今方复论發况复望圆名之为障故云不至五品六根次释四魔中业禅二乘菩萨行阴摄者业中善业及以禅等并起善行故属于行况行阴中所摄宽多故小乘中通大地十大善地十大烦恼地六大不善地二小烦恼地十及十四不相应行大乘中遍行五別境五大善地十一随烦恼二十不定四大小乘中诸心所法除受想已并行阴摄故善业等并为大善及通大地不相应行等之所摄也余者并在烦恼魔中之所摄也俱舍中云蕴不摄无为何以行阴摄于二乘菩萨两境彼明取阴不摄无为今明未证实道之前仍属于阴现在發习犹是有为魔名等者夺慧命故破法身故何以止属于身若福慧相对止即属福福属于身若智断相对断属解脱解脱现身调伏众生若尔但属应身何关法身止体寂故即是法身观体用故即是般若况三身体一应即法故魔名磨讹等者古译经论魔字从石自梁武来谓魔能恼人字宜从鬼故使近代释字训家释从鬼者云释典所出故今释魔通存两意若云夺者即从鬼义若云磨讹是从石义若准此义讹字从金谓去锐也能摧止观利用故也若从言者谓偽谬耳诗云人之讹言苟亦无信若存言义复顺从鬼现无漏像而宣谬言由偽无信逸止暗观又讹动也则通二义从石从鬼通皆动坏止观二法次问下料简问可见答中次出九双即以初二对三止观当知秖是望昔宿习非为现修故现修文无复三义是则下七但是分別前二对耳皆有次及不次及以杂故昔因缘中杂毒等者前句云昔因今缘此句何以因缘在昔以今修行望昔习种故昔为因今助發者故今为缘若过现各论皆具因缘并以内心为因知识教等以之为缘故前后二文各随一义意亦无殊若宿生来唯为菩提虽有魔等名为不杂若兼名利纵有二乘菩萨佛境亦名为杂所因等者谓所依也宿依何境依者则久又所依中有彊有弱故依彊弱有久不久言麁细住乃至四禅者以四禅等阶级多故故寄禅判言云云者乃至味净及念佛等传论彊弱又十境中见慢二乘菩萨多依于禅魔属未到烦恼业慢或禅后發故得以禅判其彊弱善易發等者善恶亦准损益中判复以根遮四句判其难易恶欲灭等四句判更不更者初句表恶欲灭故云告谢如恶人共住今欲永去故云告谢次善欲下表善欲生故云相知如良客初来必先造主故云相知此善恶相一度来已不复更来即是恶灭善生之相次善欲下表善欲灭如遇吉知凶应求势助故云求救见此相已勤策身口次恶欲下表恶欲生如窃为恶求私轻罚恕免官刑故云求受见此相已愿今身偿不恶道受此善恶相来已复来即是恶生善灭之相言四更者明数来不已尽去声呼有人以第一第四平声呼第二第三去声呼甚失甚失此中皆须口决等者用道智法眼方可判他若阙自力亦须凭教如无文据仰推先达凡情辄判误累后生故再诫云慎之勤之谓慎勿谬判勤加自行保重所受

止观辅行传弘决卷第五之一

止观辅行传弘决卷第五之二

次私料简中都十六番问答初一问答总问诸境何故但十如阴入境诸阴不同烦恼种別亦复无量诸病诸业乃至两教二乘方便正行三教菩萨诸位不同故云法若尘沙境何定十答意者实如所问法性如地种子如境观行如雨發如抽芽略以数法且至于十次问十境下有九问答为成通別四句故也初通问起次答中先答通句文自为十于初阴境义亦通十但依二义阴必居初下文虽云別当其首此中文意且顺于通行人通以阴身为始诸经通以阴为观初阴色在初故云诸经皆从色起非但阴通于十乃至菩萨义并通十此中通者但据名通其义犹別且如十境通得名阴而从因果別阴等异故义本別阴境既尔余九亦然初通名阴者以阴为本阴境也烦恼及业名为阴因病为阴患魔为阴主不欲令人出三界故禅为善阴且对十境故禅为善阴若通论者欲六人四乃至念处诸教伏位并善阴摄今以二乘为別阴等故不依通见慢两境名又阴因因义同前文在后列故云又耳二乘菩萨虽未出界义违生死内外不同异于前八故云別也又此境若發界外阴摄故名为別十义虽殊通未离阴摄別从通故通名阴九境摄別意亦如之禅是无动等业者对欲界动故云无动业为烦恼用者烦恼无业则无至于来果之用续无动业文乘便释之故云业是烦恼用也文意正言禅是烦恼用也虽在界系乃有长时受乐之用故云用也魔统欲界等者虽统欲界意欲令人增三界结释梵二主并有统领皆佛弟子厌患生死故不得名烦恼主也言別烦恼者發出世心虽有烦恼不同前七故名为別此从因判也若从果判前七有通惑后二有別惑义通因果文意从因又从果中复应须简三种菩萨如三藏菩萨未破通惑亦名为別是故应从初义为正王今病重等者阇王意以身疮为病如来耆婆以逆为病阇王但有害父一逆云何言五一在五摄故总云五逆即是业故业亦名病魔能作病者魔不疾人色身报命但妬有道化其民属今言病者冀因身病退菩提道三灾为外病者明禅亦名病灾患是病之別名洪范五行云凡有害者皆名为灾春秋传曰天反时为灾又传例曰天火曰灾虽有此说然实不识天之所在灾之分齐故知非彼儒宗所论俱舍云要七火一水七水火后风经七火灾次一水灾如是经于七七火灾七七水灾又更次第经七火灾方一风灾总成八七五十六火又一七水一个风灾何故尔耶火至初禅水至二禅风至三禅二禅坏时初禅必坏三禅坏时初二必坏是故劫劫皆坏初禅为顺初禅一劫寿故必经八劫方至二禅为顺二禅第三天中八劫寿故风灾必经六十四劫方至三禅为顺三禅第三天寿是故初禅内觉观患外有火灾二禅内有喜患外有水灾三禅内有乐患外有风灾四禅无患故亦无灾今云喘息喜乐者对第四禅无喘息故下三通有喘息等也文阙觉观略云喜乐二乘菩萨是空病者此三菩萨既未见中故与二乘同有空病言空病亦空者引净名证空是病故故云空病空病须空故云亦空即是中空空于偏空故云亦空烦恼见慢是业本者本因也因于此三各能作业二乘菩萨无漏业者亦如前简余者行阴魔摄者行摄法宽是故余者尽摄其中即是阴魔摄也烦恼见慢等亦名禅者禅秖是定既通心数亦有定名此定复通烦恼见慢故此等三俱名禅也魔是未到定果者此未到地亦得名定得此定已舍寿生彼故云定果二乘菩萨净禅者大经既以根本四禅名为中定故今将此以为净禅净禅通属上定所摄是故次释上定摄于二乘菩萨中下二定摄余八境然禅境中唯以根本属中定摄特胜通明应两句摄九想已去并上定摄余之七境并下定摄言三定者大经二十善男子一切众生具足三定谓上中下上定者谓佛性中定者一切众生具足初禅有因缘故则能修习下定者十大地中心数定摄然下八境实属善恶今以八境望心数定通有定名故用大地通心数摄以大地定通善通恶故经释上定虽云在佛中定既云在于初禅故今通将二乘菩萨名为上定阴入我见众生见摄者若通论者十六知见不离阴入今从別说故总揽阴名为众生横计阴者名之为我所揽所计名为阴入烦恼具五见者如九十八使中五见具足此九十八通名烦恼故云烦恼摄五见也病寿者命者见者命计连续寿计一期寻常虽计病时最切恐连持断恐一期短从彊而说故对斯二业禅等作者戒取见者计我能有所作及修禅定故名作者禅非出道计为出道故名戒取魔为欲主谓驱策由我名使作者苦乐由我名使受者令其后世还在欲界名使起者又生死秖是边见摄者生死秖是阴入初后重释属边故云又也于生计常于死计断故名为边慢即我见摄者由我故慢故慢属我二乘菩萨曲见摄者非圆直道故名为曲大经云若见菩萨从兜率下纳妃生子逾城出家乃至入灭是名二乘曲见虽标二乘实兼教道如为地前菩萨现身名为报身非自受用权示他身非真实故义当于曲此十六知见文在大品大论广解今但对八余未对者摄在八中谓生者见计能生众生如父母生子二养育见计我能养他三众数见计我有五阴十二入十八界四人见计我是行人五受者见计我后身当受果报六起者见计我能造后世果报七知者见计我五根能知五尘八见者见计我根尘能见于色及起邪见列名次第具如经论及法界次第中向随义引不依次第前八外者若将入前八见中者生者养育摄入魔境魔虽不同梵王所计气类大同众数摄入阴境受者起者摄入业境人及知者见者摄入烦恼境阴入我慢摄者执我我所名为我慢俱舍文同阴即我所能计即我烦恼即慢慢者俱舍云于他胜谓己等名为过慢与烦恼义同病不如慢者论云于多分胜谓己少劣名为卑慢如病不如他而犹生慢业禅憍慢者论云于等谓等虽然齐等心高举故故名为慢等皆得禅无不自举故自矜曰憍陵他曰慢魔见大慢者论云于他胜谓己胜名慢过慢如来实胜于佛亦慢增上慢者论云未得谓得二乘菩萨位居未极此境起时未能用观正当增上论七慢中唯阙邪慢谓于有德人中谓己有德亦可将入魔见二境以彼二境不尊他故通称二乘中以四谛四念处摄九境者因缘四谛但是总別四谛摄法名义稍便故但语四谛不云因缘阴入全是四念处境是则苦谛四念摄阴入境又以四念处体別別对者病患即为身受念摄亦属苦谛禅即法念受念即属集谛净禅亦为道谛所摄烦恼见慢禅及业相习因之中心王即心念处集谛摄诸心所及业习因中心所并魔并法念处集谛摄菩萨法念处道灭谛摄以法念中摄法宽多谓有为无为若论念处境属蕴义边念处即不摄于无为法也故但在四谛之中苦谛所摄故云四念四谛摄也又总对者但以念处境苦谛摄观念处智道谛摄如此对者念处但摄阴入禅定二乘菩萨四境具斯多意故开合解之若更约九念处中前七属方便即后二境所用若摄前八应如前释思之可见四弘摄九者四谛既为四弘之境依前分別亦应可解问境法名但通等者此下四问皆以別难通初问意者境法及名既并互通能观行人为亦通不法谓十境当体名谓法上之名以此十法通未离阴乃至通名菩萨之法是名法通文云通称阴入乃至通称菩萨是为名通法名既通是故更问能行行人为亦通不答意者即以俱通而为答也何者前之九境未發心前尚名菩萨故菩萨境而得通余是故文中且举九境通称菩萨是则当知行人亦通言未發心名菩萨者此据理性一切众生皆当作佛岂非菩萨境名容通法云何通名召于法其名既通其法不隔通称二乘等者法华论有四种声闻谓住果应化退菩提增上慢今云佛道即是应化言增上慢摄下八者二乘正当住果故也今论境發非前八境复非菩萨义同住果退菩提心亦在下九若退为二乘则二乘境摄若退圆入偏仍属菩萨境也若大小都失方在下八禅中复应分漏无以对十境须审思之言佛道者且约發心终非圆极次一问答答中合字解义即以义別名通为答初问云通是无常不者问前十境既得通称二乘菩萨八非三乘得称三乘二非无常是无常不答意者八非三乘三乘收尽二非无常有无常义故引宝性出三界外犹有无常菩萨尚尔况二乘耶故后二境通是无常次问答答中分字解义初问通是有漏不者复以前八重难后二若许无常无常即漏何故向引宝性论言住无漏界答意者通皆是漏有义不同降佛已来皆名为漏有义异者十境別故阴至见慢有界内漏二乘菩萨有界外漏内外不同故云有异彼宝性论言无漏者望内得名若于界外仍名为漏无常倒义亦复如是于彼是倒于此不倒若以大法形之则内外俱漏次一问答中初问通是偏真不者以二乘境难余九境后二非有漏通得名有漏二乘是偏真余九应偏真答中亦分字为答仍未会圆故通是偏真有差別故云真异二乘菩萨有界外真余之八境有界内真次问答者问中云通义可领者如前所释境法名人乃至无常有漏偏真亦通十境为一向通亦有別耶答者不同本別何须更问故云十境即是別义此等三问为成下三句也此即第二別句竟也次复有下即第三句不更別问于答別中便即释出故云复有亦通亦別于中复更分別亦通亦別与是通是別虽俱属第三句而不无同异初阴入境具二义故名亦通亦別何者身本观初二义异九故名亦別复使阴义通入余九复令余九通得名阴故名亦通余之九境阙二义故但得诸境展转相异名为是別展转互通故名是通是则一法自具二义故云亦通亦別一法两向对他故二但云是通是別言二义者一者別当其首二者与九互通所言两向及对他者异他故別通他故通阴境非无异他之別此別犹通独有別当其首全异余九故云亦別以此亦別对于互通故云亦通余九不然是故但云是通是別以无初之二义故也下之九境發可为观不發何所观故阙初义诸教所列不以为初阙第二义无此二义不名亦別既非亦別不成亦通若尔下将烦恼病患以难阴入此之二境亦具二义何独阴入何者烦恼亦是诸法之本难同初义元为治惑难同次义病境亦尔病身四大难同初义元为治病难同次义答意者初明烦恼无二义中遮用大经以伏难难云若也烦恼不得以为诸法本者何故经云烦恼与身虽无先后要因烦恼而得有身当知烦恼定为身本何关阴入为观本耶故今遮云言因烦恼而有身者烦恼已属过去世摄云何更得以为观境虽元为治惑岂可治于已谢之惑是故烦恼二义全阙况过去惑亦由身有是故诸教并初观阴以现在惑计阴生故但令观阴惑则不生病不恒起下答病无二义可见此下无问便即释出第四句相皆不思议者如不次第无非法界更复与谁以论通別一阴一切阴者具如不思议境说文但举阴不语余九者阴既遍摄九从阴生例阴亦应一惑一切惑一切惑一惑非一非一切乃至菩萨一愿一切愿一切愿一愿非一非一切次一问答独问阴境余之九境从發受名皆有別称阴解起时亦是發得应別立名答意者于阴生解虽是發得无九相故还属于阴如烦恼起观于烦恼而生圆解此解起时亦无別称今亦如是此解生已生执起爱若病若业受別名者自由执等非关阴解是故阴解不受別名故云若解發等也此则下略判位次功能言气分者即入五品之前相也但得下结判因于阴解而生別相虽亦阴摄而不得名亦通亦別言但得通別等者但得是通是別也此解起时义同后九同是發得故亦通九是通是別又非阴境故不同阴亦通亦別问条然別不等者如前答问十境不同即別义也此別仍通故更问云亦有十境条然永別不互通耶答文具出条然別相条谓条科即十科永异四念阴別者若但云阴阴名尚通若云四念观阴乃至无我观界则不得名阴因別阴等也言空聚者净名云乐观内入如空聚大经云如空聚落远望谓有近看则无入亦如是凡夫谓有智者知无无我观界者大经云著我多者则为分別十八界法一一界中求我叵得五停心烦恼別者五停所治各各不同岂更得名烦恼果等八念病別者修九想怖令修八念以怖为病尚不同于四大不调岂同逆病及禅病等十善业別者十中三业所对各別尚非十恶岂同无漏及无动等五系魔別者四依所诫及楞严力制不同阴魔行阴等魔故大经四依品中四依菩萨驱逐魔云天魔波旬若更来者当以五系系缚于汝章安释云系有二种一者五尸系二者系五处五尸系者如不净观治于爱魔五处如理治于见魔故首楞严中舍利子问佛说此三昧不为诸魔之所恼不佛言欲见诸魔衰恼事不唯然欲见放眉间光见一切魔皆被五系舍利弗言是谁所作佛言是首楞严三昧之力但有说是三昧之处魔欲为障自见五系佛灭度后说三昧处亦复如是六妙门禅別者数等六门前后不同岂同心数及上定等道品见別者道品所治即界内见谓戒取等不同十六知见及別见等无常苦空慢別者大小两乘各有上慢若大乘中未得佛果自谓究竟名增上慢若小乘中未得四果谓得四果名增上慢今小乘中因观无常谓为极理岂同世禅谓四果耶又不同八慢及下八境四谛因缘二乘別者自是三藏二乘岂同通中二乘及以上慢佛道等耶六度菩萨別者三祇伏惑岂得复同未發心等此之条然二义故別一者依于能治別立此十如阴似同分三科异余九能治准此可知二者此十別別不同故复名別问五阴下六番问答为成不思议意如前所明必先观阴阴具色心为即四阴以为能观为四阴外別有能观若色心外別有能观则所观境摄法不尽若秖四阴以为能观如何以阴而能观阴答中二意先约不思议相即答次约思议举况答初意云不可思议等者无始色心本是理性妙境妙智而随妄转不觉不知今既闻名知阴即是即四阴心而能成观亦可下约举况答者引小乘中有于善恶无记乃至法性无等等阴初心虽以恶及无记以为所观別立善阴以为能观观之不已恶无记阴转成善阴即成向来能观善阴当知初观之时虽二而一阴转之时虽一而二乃至转为无等等阴亦复如是何者所观虽转而复立能观故虽一而二虽別立能观而所转为能故虽二而一虽展转互转终成阴外別立能观善恶等位在外凡方便阴者位在内凡无漏阴者极在罗汉法性阴者在方便土得法性阴阴中无等故以无等释于法性岂非下结也小乘下况小乘尚乃一中论二况不思议境智相即故不思议即阴是观而境智宛然次问者既云恶无记阴转为善阴乃至转为无等等阴如是展转转所为能为独转观果阴亦转答意者向立问中以向小乘况答为问今答直以初不思议相即意答单约小乘不云报转故依大品法华二文并是圆观报阴转义报若不转何以父母所生诸根皆悉见闻三千大千大品色净其意亦尔故至六根清净位时亦得名为报阴转也次问十境与五分者此问別生非关向答答中先別次同言五分者自以此五判所得禅有进退等诸相不同今明十境明所观境十發不同何得十境同于五分今当下彊会令同则有通別二会初以五分通判十境者前四可知达谓随發皆以自境体达于境(云云)若于下別于境境自作五分者如判禅中亦有约禅约品通別两判故今亦然若其约观为五分者藏通別圆四解起时从初至后为进前三随一为住得一须持为护得已又失为退得已自了为达若约品者三教皆有约品之义今且从圆者如圆解發始自初品终至无生进分也齐二品来乃至六根名住分也始从初品乃至十信作意矜持名护分也才得初品得已即失退也随得一品即能体达所得未深即达分也若约境者烦恼起时以贪望嗔名之为通约诸惑者贪中浅深名方为別约诸品进及住可知防不欲除名之为护起已自灭名之为退自知是惑名之为达余并如上判横竖中横则是通竖则是別两番对义准上可知不能委记然约禅为正九境旁通是故不可例禅委悉前之横竖意亦如然然五分下更通伏难难云五分判禅与十境別既得相会亦可得与六即十地而相会耶故为通云五分十境俱是法相义理虽別彊为会通六即十地二俱是位故不可以五分判之如云进至妙觉不可更使退至六根余护住等准此说之五品容有非文正意又亦不可以六即判地次问念性缘性等者此取随自意中文意为问此问正显不思议境此中一问含于二意先问缘念性离次约此离以问十界法性离能念名为念性离法性离所缘名为缘性离既离于能所性亦非数量唯观一法性性净若虚空云何性空中而具十法界若具十法界即是有缘念若也有缘念何得名为离答中二意先略申难意次释不思议初文含二先总标不思议无相下正答二义初云无相而相先答十界无相而具十界之相观智宛然者次答缘念虽无能所观智宛然观为能观十界为所点空论界界无界相虽曰能所缘念本无他解下次释不思议义他解但云须弥及芥相容入等此事希奇世间罕有名不思议言须弥容芥者谓容入于芥芥容须弥者谓芥受须弥火出莲华者大经云火中生莲华是可谓希有人能度海者大经十六云若有人言我能度海可思议不佛言亦可思议亦不可思议若人能度则不可思议若修罗度则可思议如此释者但是约事若但约事何能显于不思议理如增一阿含云有四种不思议事谓世界众生龙佛土华严亦云自在天王有宝女名善音于一语音出百千音乐一一乐声复出百千音声此等但是人所不测名不思议有解须弥入芥等是神力能尔神力乃是本无今有非常住法有人云大小无相故能相入破曰若小自是小大自是大此自性大小不得相入若小是大小大是小大此是他性大小何能相入汝所立者小无小相大无大相此是他性大小亦不相入若云小是大小之小大是小大之大名共性大小亦无相入若云小是非大小之小大是非小大之大此是无因大小故无相入若以理寄事如华严经譬一尘中有大千经卷一念如微尘诸法如经卷芥子须弥取譬亦尔若失今意理实难通从今解去即今家正解秖约一念心性真如契此理故有难思用理性虽无能缘所缘能所宛然修此理故名曰能行契此理故名为能到到故有用约证理释故云理则胜事今文语略应依净名疏解不思议品经云菩萨有解脱名不可思议若菩萨住是解脱者以须弥之高广内芥子中乃至一品皆如是说以证解脱事用无穷故云乃至穷劫说不能尽疏中但以三轨销此经文理无不尽诸佛菩萨有解脱即真性轨亦名真性解脱若菩萨住是解脱者即观照轨亦名实慧解脱能以须弥之高广等即资成轨亦名方便净解脱彼文具以前之三教三轨比决方显心性圆极三轨今置三教直明心性以真性轨与实慧合名为能到能从理起用故云理则胜事真性自与实慧和合何关外境而云大小相入由于契理然此直性遍于法界迷谓内外悟唯一心是故四眼二智万像森然佛眼种智真空冥寂今虽初观岂令顺迷制心从理无非心性次问者为是一一因心具十界因为复一一界果具十界果答中初总答云俱相有者法尔而然一念因心道理具十一界之果岂当一界然言一果具于十果果既隔越遍显似难若知随起十中一心一必通十是则一果具十因一因具十因故曰因通理则易知文中先明因通次明果隔初因通者但举初后中间比知初慈童女者如心论云慈童女长者欲随伴入海采宝从母求去母云吾唯有汝何弃吾去母恐其去便抱其足童女便以手捉母发一茎发落母乃放去至海洲上见热铁轮从空中下临其顶上便發誓言愿法界苦皆集我身以誓愿力火轮遂落从兹舍命生第六天违母损发成地狱心發弘誓愿即属佛界引未得记轻得记者虽未得记已属佛心轻得记者成地狱界故大品观空不证品云我证跋致余人永无而轻弄余人以是事故远离菩提远善知识若即身悔久久还依般若波罗蜜若不即悔当知是罪重于四禁过于五逆当知是菩萨旃陀罗更引下略明果隔示难显相从事理说即十界果各具十果故云凡圣皆具五阴阴即是果凡谓六凡圣谓四圣虽复各具不可圣阴如凡阴也言不可者意说凡阴不同圣阴又佛具下举一佛果具于十界然不可以圣阴同凡自是佛果能具十界终不可以佛地狱界以为凡夫地狱界也佛果已满从事而说已具十界初地初住分具十界乃至凡夫但是理具是则一一界果各各具十不相混滥一往从易且云因通及以界隔理而言之一念因心实具十界百界因果何者如云起一界心即具十界十如十如秖是因果法耳相至因缘以属于因果报属果当知一念恒具百界依正因果故佛藏云佛见一切众生心中皆有如来结跏趺坐尚具佛果余果亦然是故下地虽具因果但是理性所以致有果隔之言次问者一念具十为复任运恒具十界为待遇缘作意现起名具十耶若准前答因通易知已明一心具十界竟然观前答状似作念是故更置此问释疑答中云法性自尔者凡圣法悉皆自尔自尔秖是自然异名既云自尔何殊外计前第三卷已略分別如法华玄云外道已为初教所破尚不同于通別二教况以圆极比外自然若破性中云非自然者为破计故理必自然如第一卷释四弘中法性自天而然等小乘尚然况复实理一心既具但观于心何须观具一家观门永异诸说该摄一切十方三世若凡若圣一切因果者良由观具具即是假假即空中理性虽具若不观之但言观心则不称理小乘奚尝不观心耶但迷一心具诸法耳若不观具为属何教別教教道从初心来但云次第生于十界断亦次第故不观具或禀通教即空但理或禀三藏寂灭真空如此等人何须观具何者藏通但云心生六界观有巧拙即离不同是故此两不须观具尚不识具况识空中若不尔者何名發心毕竟不別成正觉已何能现于十界身土又复学者纵知内心具三千法不知我心遍彼三千彼彼三千互遍亦尔苟顺凡情生内外见应照理体本无四性心佛众生三无差別能知此者依俙识心又此十乘得名皆同并有能所相对故也第一观阴入下依章別解初解阴入中先重明境次明修观初文先附小宗略释三科辨境离合谓五阴下列名阴者下释名今文但以因果两义释名即以因果摄余尽故婆沙中云阴是何义聚义略义积义总义如种种杂物以为一聚色乃至识聚在一处故名为聚乃至含于三世内外故名为总中间诸名准说可知五取蕴与蕴有何差別蕴通漏无漏取蕴唯有漏蕴之与阴新旧异译蕴谓蕴积与阴义同准俱舍中色摄五根境及以二无作行摄诸心所唯除受想二识即是心王为今初观境入者新名为处婆沙云入是何义输门义输道义藏义仓义田义流义海义是为入义随名解释亦应可见今文涉入及以轮门并是道义然上释义初明根尘互相涉入次义者明根为外尘之所得便由心心所流入根境令尘得入名为输道故彼论文门之与道并是能通使心心所得流入也准俱舍中法入最宽界者婆沙云界是何义分別是界义如山中有宝种类不同俱舍颂云聚生门种族是蕴处界义例婆沙文可以意知俱舍中广以族持性等三义释界余根尘识如常可知法界摄四亦同法入乃至广以二十二门分別界义委悉列名辨相出体非今文意唯依诸论以明开合而为观境故次明之婆沙下明境开合与俱舍同颂云愚根乐三故说蕴处界三愚谓迷也根谓三品乐谓所欲今明观境不须两义故但从迷言少分者以法入法界中具含心色今文略界且从入说故云法入含于色心成两少分意但是心余十唯色若约界者法界亦二十界是色七界是心阴中四阴既纯是心故不须简于法入法界中言二少分者以法入中有四类法谓无表色心所法不相应行三无为法是则无表是色心所是心不相应行非色非心无为法者非三聚摄无为在下二乘境摄得非得者在下助道观中无想二定复在禅境余并在此若依经部大乘法相等同时意识缘现五尘及落谢尘法入所收少分属色少分属心今且观心心即识也又有宗五识及五意识并第六识俱能引起受等三心若依成论五识定无起三心义虽此同异今初且观诸识为境识阴是王有宗心王与数同起如何別于心王修观此但宗计意则不然直尔观心义当观王数人下兼示二论不同之相数人即是萨婆多师破成论师云心聚是一何容前后论师复破萨婆多师云虽同心聚四心各別自有其体而共相应今并不从二论同別但且用心为所观境若就下且依空门以判前后若前若后皆不得使数涉于王故云不得以数隔王数在前后王在中央名为数隔是故心王非前则后四念下释疑疑云何故念处王在中央释云就言说便非起次第亦非约行又分別下正示境相三科不同但论阴者以界入中心界心入则有少分全分不同五阴虽开无少分故故先约阴后列界入又此三科既开合异欲以识界而为观初何往不得但识名多故阴在初故又名略故是故先用故依经论明阴不同皆从心造见爱是秽故两所起名污秽阴并起善恶并名造阴初两唯是果报阴耳变化即是工巧故也五善根者总別念处但合为一并煗等四名五方便亦名五善根五停但是对治五障是故不论念处等五能为无漏作近方便次引大小教证又正法念中虽但列六华严既云种种五阴即通十界世间下次略示境相难思故举况以宁可凡心知如世间阴人中一种尚叵穷尽复六道阴六道阴尚尔况出世四圣此中预以报阴比决令识下文不思议阴凡眼下举譬肉眼世智犹如凡眼三惑所障名之为翳尚不见于真谛之近况能见于中道之远弥生下合譬界内偏真名为一隅界外圆中名为边表四角曰隅如渴鹿下重譬不知之人随世色声若偏小等终不闻见真妙之理纵令下与而言之但睹小法故大集下引证也佛世值圣犹尚住小各执一门异计不同依毘昙门用七方便名为常见说异能断依成实门但观空心名为见说一能断当知灭后圆门不易况佛去世者举佛灭后不知为况故龙树下明佛灭后造论破计一谓毘昙王数同时异谓成论王数前后四句三假皆如幻化然界内下欲示识心而为观境先且总揽心为起由即前所引经论是也佛告下重引阿含大论以证心造若欲下双举二譬世出世阴如条如病一念识心如根如穴如华他治病汤不过一种两种炙不过一穴两穴若尔观心即足何故第四破遍文末更例观于余阴界入欲融诸法示观境遍是故下文例余界入若示境体观心即足以心遍故摄余法故又非但心摄一切亦乃一切摄心故四念处云非但唯识亦乃唯声唯香味等今当下从广之狭正示境体阴入界三并可为境宽漫难示故促指的略二就阴如去丈就尺略四从识如去尺就寸以由界入所摄宽多阴唯有为有为之中义兼心色故置色存心心名复含心及心所今且观心王置于心所故初观识余下例之五识五意识及第六识并能生于受等三心何等识心及所生三心是今观境五识五意识定是今境未属烦恼在无记故于第六中取能招报者仍须發得乃属烦恼境余之分別方属今境又此五识及五意识虽在今境仍在下文历缘对境中明又若探取不思议意以对喻者则一念心十界三科如丈一界五阴如尺唯在识心如寸若达心具一切法已方能度入一切色心如一一尺无非是寸及一一丈无非是尺是故丈尺全体是寸观心下次明能观观法观法非十对根有殊虽复根殊但是一不思议观观不思议境乃至离爱不离境故故此十观文十义十根三意二分远近故近期初住远在极果又次位下三虽非观法并由观力相从名观故名十观又备此十令观可成故名成观亦名成乘思之可见既自达下生起次第今文可见四念处中以初四法皆共成于上求下化故彼文云上求不思议境观于烦恼即是菩提于此烦恼上求菩提无別求也生死涅槃亦复如是为欲下化应须發心即發弘誓我以何法上求下化应须安心庄严上求以此定慧能度众生名为下化若无上果下化不成故知果成由于破遍若破不遍须识通塞下去生起与今文同以此而观前之四法用无前后通塞等三成就前四次位等三以判前七能善用者十如指掌譬如下举譬毘首等者毘首是天家巧匠长阿含云天帝与修罗战胜更造一堂名为最胜东西百由旬南北六十由旬堂有百间间有七支露台一一台上有七玉女一一玉女有七使人皆是天帝优给衣食庄严之具千世界中此堂无比故名最胜今云得胜者由战得胜而造此堂先略销譬下文自合周匝间隙皆容一𫄧十法无间如不疎无混滥过如不密十法相別如容𫄧十法圆乘出诸观上如峙上天谓居极理第一义天巍巍昂昂称叹辞也巍高也昂举也尚非別教教道所知况暗证拙匠能揆则耶揆度也则准也非是暗证能思度故言善画者如张顾之徒并得笔墨之妙今家观法亦复如是图谓图写画之所生依教修习得佛法大纲犹如匡郭匡郭者物之外围得佛法意犹如逼真依教寻真犹如写像穷教实体名为骨法依实生解义如精灵十法所趣如生气从因趣果名飞动岂诵文者所知如非填彩等也此十观下合譬以此一合通合两譬最后结中同结二人然此合语文约意广先对二譬次重释文初合胜堂者横竖等合不疎不密等从初则下合巍巍等意圆下合非拙匠等若合后譬者横竖等合匡郭逼真微妙等合图写等从初则下合生气等非诵文者合填彩人次更委释此合文者言横竖者此之十法有通有別別者如不思议境穷实相底名竖包十法界名横發心上求名竖下化众生名横又上求下化名竖依境發誓名横安心彻理名竖六十四番名横破遍惑穷名竖诸门相望名横通至宝所名竖校校塞著名横道品至后名竖品品相望为横正助至后名竖法法相望为横次位至极名竖位位遍摄为横安忍进后为竖违顺相望为横无著入住为竖离似三法为横此且单约圆乘为解若望偏乘名横名竖亦如横竖显非横竖若不思议非横非竖能作横竖而云横竖又总论者在一一位十自相望为横一一至极当法渐深为竖又亦可前之七法名横识次位去名为竖又玄文对信复名別竖摄诸法尽故云收束十法理幽为微开麁绝待为妙不滥偏小名精安布次比名巧初则简圆极境为真以偏小等为偽中则發心安心至识次位为正唯有第七正助为助以助添正名为相后则第九安忍第十无著令行不息得入初住若观若说意在一乘名为意圆所说之法不杂偏邪名为法巧法遍诸教为该咸收入十为括以该故周以括故备遍于四教一十六门乃至五时八教一期始终今皆开显束入一乘遍括诸教备入一实若当分者尚非偏教教主所知况复世间暗证者耶规圆炬方法有准则依理安心初有则也不次第破无通无塞而论通塞乃至正助中有则也无著不于相似起爱后有则也至于初住名为萨云萨云虽即本在究竟初住分得亦可通用也盖如来下称难也十法既是法华所乘是故还用法华文叹若约迹说即指大通智胜佛时以为积劫寂灭道场以为妙悟若约本门指我本行菩萨道时以为积劫本成佛时以为妙悟迹本二门秖是求悟此之十法身子等者寂场欲说物机未宜恐其堕苦更施方便四十余年种种调熟至法华会初略开权动执生疑殷勤三请五千起去方无枝叶点示四一演五佛章被上根人名为法说中根未解犹希譬喻下根器劣复待因缘佛意联绵在兹十法故十法文末皆譬大车今文所凭意在于此惑者未见尚指华严唯知华严圆顿之名而昧彼部兼带之说全失法华绝待之意贬挫妙教独显之能验迹本二文检五时之说圆极不谬何须致疑是故结曰正在兹乎

止观辅行传弘决卷第五之二

止观辅行传弘决卷第五之三

一观心下正解十法中初释境者前引诸文广明境竟此中秖应明能观观何故复明不思议境前虽示体但直指心心为一切法之本故示体是心然未委示不思议相犹恐人迷如匠造物有能有所能所似殊是故今文妙观观之令成妙境境方称理复以所观显于能观妙境义成妙观斯立为是义故复明于境又为知妙境为九乘本称本修九方堪入位是故名为十乘妙观于中先明可思议次明不思议初可思议中文十义十意但在于显不思议于中先明思议意者令不思议易解故也言易解者已闻思议十界历別示此十界同在一心则一心中十界可识故可思议中此是地狱乃至佛界无说而已说必次第十界历历麁细不违人见注云非今所用便弃思议別求不思议者远矣如为实施权权是实权开权显实实是权实相待绝待次与不次悉皆如是故下诸文释思议境或至九界而止或时至佛法界佛界实是不可思议在九界后亦云思议如此文中思议境后明佛界云观此能度所度等究竟圆极岂过于此云思议者意如向说思议法者下明思议之由由大小乘皆云心生以教权故不云心具虽若六若十皆属思议若观下正明思议之相也佛法界中能度所度等皆是实相者无非法界亡泯故也谁善谁恶泯前界内三善三恶谁有谁无泯前三有及二乘无谁度不度泯前三教四弘能所虽泯诸法次第炳然若弃思议当知是人二法俱失所以大意五略释名四段显体四科摄法六义偏圆五门次与不次意亦如是揽彼生解以导方便方乃成今十法妙观下之九境还移此观以观诸境阿伽陀药遍治众病此之下结判既非一心且判似別故云所摄別则时长行远此则借法显圆不思议下正明不思议境文异义一意非一异以三谛法不出修性自他故也于中初引华严者重牒初引示境相文前云心造即是心具故引造文以证心具彼经第十八中如来林菩萨说偈云心如工画师造种种五阴一切世界中无法而不造如心佛亦尔如佛众生然心佛及众生是三无差別若人欲求知三世一切佛应当如是观心造诸如来不解今文如何销偈心造一切三无差別言心造者不出二意一者约理造即是具二者约事不出三世三世又三一者过造于现过现造当如无始来及以现在乃至造于尽未来际一切诸业不出十界百界千如三千世间二者现造于现即是现在同业所感逐境心变名之为造以心有故一切皆有以心空故一切皆空如世一官所见不同是畏是爱是亲是冤三者圣人变化所造亦令众生变心所见并由理具方有事用今欲修观但观理具俱破俱立俱是法界任运摄得权实所现如向引经虽复种种不出十界三世间等法界者下释法界名法界法性名义何別名异义异而体是一言法界者法即诸法界谓界分相不同故一切诸法皆以三谛而为界分为明三谛故须加十以显相状故释三字离合不同备成三谛言法性者亦是诸法具三谛性性亦性分不可改故三谛性冥始终无变亦可界法性法即是实相实相之体三谛具足故今文中释此三字初约真谛作所依释十数是假所依是空能从于所十法皆空是故此十以空法为界故云十法界从又此下次约俗谛作隔异释十法差別名之为界是故十法各有界分故云十法界从又此下次约中道作法界释十法无非真如法界故名十法界若读此中十法界三字随义为句初番十字独呼法界字合呼次番十法字合呼界字独呼后番十法界三字合呼依此读文随语思之三谛义显三谛无形俱不可见然即假法可寄事辨即此假法即空即中空中二体二无二也心性不动假立中名亡泯三千假立空称虽亡而存假立假号十法界下次释境中所摄法相先明三种世间次明一一世间皆具十如三世间者秖是十界五阴实法假名众生及所依土于中先释五阴世间初列十种五阴释论下次引一论二经释佛法界具五阴义初引大论意云涅槃是无上五次引无量义经释成大论云何得知涅槃犹名无上五阴经言无者不可都无验知但无九界阴耳次引大经释无量义云何得知涅槃名阴大经既云色常受想等常当知涅槃但无无常九界阴耳如俱舍中蕴与取蕴俱名为蕴今亦如是常与无常俱名为阴揽五阴下次释众生世间如揽五指假名为拳大论下次引一论证成佛界亦名众生大经下证成差別是世间义三十四云内色外色各十时异内色异者一歌罗逻时异二阿浮陀时异三闭手时异四疱时异五初生时异六婴孩时异七童子时异八年少时异九盛壮时异十老死时异外色亦尔牙茎枝叶华果时异故用此异以释世间十种所居下次释国土世间初列四土为十界阴众生所居仁王下次引经证佛有所居亦名为土前之九界名阴名生有所居土理在不疑恐不信佛名阴名生犹有居土故但引证佛界三义此三十种下总结从心于不思议中但明四圣何法不摄何必须明六道法邪为实施权从实开出今欲示实何得不论总约一化有五意说一者为示人天路故二者为令厌轮回故三者为知菩萨自誓悲他境相故四者为知不可思议境所摄法故五者为欲令知性恶法门遍故今文正在第四第五兼用第二第三依何教门立三世间答依大论释百八三昧中至释能照一切世间三昧云得是三昧故能照三种世间谓众生世间住处世间五阴世间至释一切住处三昧云得是三昧者乐住世间不乐住非世间以世间有无常过故世间有三种亦如前列非世间者无一切法大可畏处且指有漏名为世间二乘所依名非世间故云可畏大经十六梵行品释十号中至释世间解中云有六种世间一者世间名五阴(五阴世间)又世间者十方阿僧祇世界(国土世间)又世间者一切凡夫(六界众生)又世间者名莲花(二乘)又世间者谓诸菩萨(亦摄二乘)又世间者名为五欲(更立因法世间)故知六种虽加因法亦不出三以十如中含因法故今依义开十界各三又十种下次释十如十如秖是法华实相权实正体亦是车体亦宝所体今境是体是故须明故经云诸法实相所谓诸法如是相等既云诸法故实相即十既云实相故十即实相故使今解不与他同于一念心不约十界收事不遍不约三谛摄理不周不语十如因果不备无三世间依正不尽言十如者南岳读文皆以如为句末故也天台大师依义读文凡为三转初以如为句如即空也次以相性等为句相性不同即假也次以是为句如于中道实相之是即中也以一一界具三谛故义虽若是常读多依相性为句准偈文云性相义等先释十界五阴十如于中先且总释次別释先善总意以冠于別则使別义泠然可见初释相中有法譬合譬中水火以譬別异揽而可別故名为相如人面色以先现故名之为相言休否者尔雅云休者喜也广雅云庆也否者恶也十界相望善恶可知昔孙刘等者引事以证先现之相汉末三人俱诣相者相者见孙刘有社稷之相即便语之曹公不蒙相者所记知相者不逮褰衣示之相者见已举声大哭天下鼎峙四海三分等荼苦菜也至后汉末此之三人果据三方孙据吴刘据蜀曹据魏前后二汉并王莽十八年刘玄一年合四百二十六年后汉末献帝时董卓作乱杀太后焚洛阳五星失度五岳崩裂天狗流行地数振动白虹贯日赤气穿宫谷一斛五十万豆一斛二十万州县各权群臣饿死至建安元年操为司隷校尉操本沛人姓曹氏讳操字孟德汉曹參之后少多机警有权数好飞鹰走狗游荡无度世人未奇之唯南阳何颙等异之本传应別有相者不知颙谓曰吾见天下之士未见若君者天下将乱非命世之士不能济能安者在君乎为校尉时知尚书令事二年袁绍称天子八年操尚为冀州牧十三年操为丞相十八年后操自称为魏公十九年刘备刘章据益州备字玄德涿郡人备父事州郡少孤母贩履赁织为生舍东南角篱上有桑树高五丈余常望气罿罿如小车盖往来者异之或云此家出贵人小时儿戏其下曰吾必乘此羽葆车盖叔父子惊曰勿妄言灭吾门矣年长大不乐读书希走狗马奏音乐美衣服长七尺五寸手过膝少语善下人喜怒不形于色此即显相之貌也至建安二十年操杀皇后及皇太子二十一年自称魏主其年刘备自称汉中王孙传不能具记曹公相隐如八界孙刘相显如二界或已得无生相彰于外即如弥勒远近皆记者远记如记鸽雀成佛法师品中一句一偈我皆与记及常不轻等近记者如弥勒及贤劫中九百九十五佛法华迹本二门诸经会末得无生记乃至一生等亦如楞严四种授记佛告坚意是恶魔从今已往渐渐当得首楞严三昧乃至成佛坚意语魔如来已与汝记魔言我不净心如来何故与记佛欲断一切众生疑故告坚意言记有四种一者未發心记或有流转六道生于人间好乐佛法过百千万亿劫当發心过百千万亿阿僧祇劫行菩萨道乃至供养佛化众生皆经若干劫当得菩提迦叶白佛我今于一切众生生世尊想佛言仁者善哉不应妄称量众生唯有如来能量众生二适發心与记是人久劫种诸善根好乐大法有慈悲心發心即住不退地故故發心与记三密记者有菩萨未得记而行六度功德满足天龙八部皆作是念此菩萨几时当得菩提劫国弟子众数如何佛断此疑即与授记举众皆知此菩萨独不知四无生忍记者于大众中显露与记经四记中未發心记最远密记次远發心记次近无生记最近是故今云远近皆记今修观者并随实观不随于权故照己他十界相足如是性者初正解中有法譬合性既有三以相例此相亦应三故本末文并作三谛如竹下譬中云燧人等者燧者出火物也此土先古燧人能出火故后名出火物名之为燧字统云夜为烽昼为燧非今正意郑玄云金燧者火镜也木燧者火钻等论语云钻燧改火四时不同大经云因燧因钻因手因乾草四法和合故有火生今文语略但云燧人止观如钻观境如燧助道如草运功如手断惑性显犹如火出自既除惑亦能利他名烧一切世间下破他先总破次別破此即总也自古共许涅槃为常住宗以法华经不明佛性则非常宗故今破之又有师下別破判法华十如不应分之各明权实又涅槃下引净名文例破体力等余意可见思之释力中云烦恼病故等者且约四圣力用以说若准通意凡有心者莫不堪任十界用故次类解者即別解也应约十界別別明之相繁难见故束明也涅槃者即无余也其法麁者名之为相言解脱者谓法乐也其法细者名之为性得无余者可表二乘得法乐者性必无改五分为体者亦是色心以戒为色余者为心分为支分五法和合名为法身身即体也言五法者谓道俱戒事理诸定无漏正慧二种解脱及了解脱智广解如论无系为力者择灭离于三界系也修二乘者必有是力既后有田中不生者未来生阴名为后有阴复生阴名后有田若入无余无生处故故名不生论云本有中有当有当有即后有也以无生故故名无报田是生义此间古者以猎为畋畋者取狩也则四时不同春搜夏苗秋狝冬狩今以能生五谷为田拟昔之畋故尔雅云田者地也即取五谷之处也即是无复来报生处大经三十四云黑业黑报白业白报杂业杂报非白非黑业非白非黑报非白非黑名为无漏迦叶难言世尊先说无漏无报今云何言不白不黑报耶佛言义有二种一者亦果亦报二者唯果无报黑等三业亦果亦报黑等因生故得名果 能作因故故亦名报无漏因生故名为果不作他因故不名报果即是习果报即报果从习因生故云从因至报方能为他作因今此无漏唯果无报是故无漏不受来报即不生义也菩萨佛类中总中既以色心为体此中但以正因为体何故阙色答圆释正因秖是色心如苦道为正因非全心也况修德性德并不离色心因缘有逆顺者重约因缘作逆顺释以义便故可例余法顺界内法如四趣等逆界内法如前二乘顺界外法亦如二乘但以无明为缘有异耳至界外时界内行息则须界外无明润生故也逆界外法如菩萨佛又菩萨类多种不同如后说逆界外法既以中道为因当知皆取破无明位言余至准此可知者相性体三但是总说因缘之意力者但是因缘功能作者是预说因缘运用果报秖是因缘习果及报果耳故知略说即以因缘为本广说始终故须明十是故界外皆取破无明位若依大乘三佛者佛有报身故名为报具如玄文约现生后论九论十及以断惑尽义等也(云云)又如大璎珞第八慧眼菩萨问文殊言如来相好为有报耶为无报耶文殊言如来色身有报法身无报慧眼复问去贪欲内心净获大果六度之法非无相报如何而得成法身耶文殊言如来法身有耶无耶慧眼曰色身是有法身是无如我观察如来身者非报非无报据此应以四句分別谓色有报法无报事亦报亦无报理非报非无报故不应以无报为定次明众生世间但假实异余如前说次明国土者应以四土横竖销释具如净名疏中彼明随见不同此明所依各异今论当分所居各別若如玄文用教多少今所未论故净名疏四土相望十种差別以销天器饭色不同前九正当今文世间义也一同居自异二同居与方便不同三方便自异四方便与实报不同五实报自异六实报与下品寂光不同七与中品寂光不同八与上品寂光不同九诸土总对寂光不同十诸土非垢寂光非净前九正明诸土不同第十但明诸土体耳土虽差別不异寂光寂光虽寂不异诸土今文不论诸土体者为成世间差別义故于同居中別开善恶者今文为明十界所依各各不同尚应须明十土相別且合六道以为善恶如释十如亦合四趣及合人天无漏即是方便土也佛菩萨土者义通三土佛则唯在上品寂光

○夫一心下结成理境如前所释本在一心圆融三谛既已开释恐人生迷故重结之令入一念当知身土一念三千故成道时称此本理一身一念遍于法界言无心而已者显心不无言介尔者谓刹那心无间相续未曾断绝才一刹那三千具足准八相喻思之可知若具三千即具三德故金光明第一云依于法身初發心时显现不退心金刚心如来心不退即解脱心也金刚即般若心也如来即法身心也故知因心果体具足又介尔者介者弱也诗云介尔景福谓细念也但异无心三千具足故大师于觉意三昧观心食法及诵经法小止观等诸心观文但以自他等观推于三假并未云一念三千具足乃至观心论中亦秖以三十六问责于四心亦不涉于一念三千唯四念处中略云观心十界而已故至止观正明观法并以三千而为指南乃是终穷究竟极说故序中云说己心中所行法门良有以也请寻读者心无异缘此三千为初心观后心亦观初后不二凡夫心中具有诸佛菩萨等性容可俱观中心后心界如渐减乃至成佛唯一佛界如何后心犹具三千一家圆义言法界者须云十界即空假中初后不二方异诸教若见观音玄文意者则事理凡圣自他始终修性等意一切可见彼文料简缘了中云如来不断性恶阐提不断性善点此一意众滞自销以不断性善故缘因本有彼文云了是显了智慧庄严缘是资助福德庄严由二为因佛具二果元此因果本是性德性德缘了本自有之今三千即空性了因也三千即假性缘因也三千即中性正因也是故他解唯知阐提不断正因不知不断性德缘了故知善恶不出三千彼又问云既有性德善亦有性德恶不具有阐提与佛断何等善恶阐提断修善但有性善在如来断修恶但有性恶在性德善恶何以不断性德但是善恶法门故不可断一切世间无能毁者如魔烧经卷岂能令于性法门尽纵烧恶谱亦不能令恶法门尽问阐提不断性善故后时还起善如来不断性恶故应当后时还起恶阐提不达性恶故后时还起于修恶不了于性善故后时还为修善染是故修善还得起即以修善治修恶则令修恶不得起佛虽不断于性恶而能了达于性恶而于恶法得自在不为修恶之所染是故修恶不得起故佛永无于修恶自在用于恶法门阐提若能达修恶则与如来无差別故知于善于恶善达修性于修照性以性了修能知此者方可与论性德三因生死涅槃烦恼菩提十二因缘即是三德如是无量理无不通彼文又问阐提断善尽为黎耶所持一切诸种子为内外所熏更能起善者此识既无记与真如何別又此种子住在何处而不早熏故知权说非为了义若有说言佛起神通现恶化物此作意通同彼外道及二乘通不同明镜任运现像若大经三十二云或有佛性阐提人有善根人无古师谓是恶境界性或有佛性善根人有阐提人无古师谓为缘因性也复有佛性二人俱有古师谓为正因性也复有佛性二人俱无古师谓为了因性也如此释者亦別教意不了义说若了义者应云阐提善人俱有性德而阐提无修善善根人有阐提有修恶善根人无二人俱无无不退性未入似位故也举例云如八相迁物者相为能迁物为所迁俱舍颂云此谓生生等于八一有能谓本四相及随四相名之为八大相名本小相名随以此八故令一切法成有为相言生生者所谓小生生大生等等谓等于余之三相谓小住住大住小异异大异小灭灭大灭于八一有能者通无穷难所谓小相于一有能能相大相大相于八有能谓一大相起时必与三大相及四小相俱起并一本法故云于八余三大相各亦如是故此八相望于本法不前不后心具三千亦复如是三千如八相一心如本法今心下合譬一念尚无谁论横竖当知一念心中此三千法实非横竖非识是不思非言是不议故大经三十三云佛性者不名一法不名十法不名百法不名千法不名万法未得菩提时一切善恶无记皆名佛性经文既云非一乃至非万复云善恶无记即是佛性善恶无记即三千也故知三千非三千具足三佛性也下文结成三谛等义并依理境若无理境约谁论谛此不思议还秖次第以释十界与思议何別其实无別思议乃作从心生说不思议作一心具说以生显具何须更问

○问下次明修德不思议境即是自行须明行相故以问答推检而为行体如前理性本无性过约修门说须明离计故约四性以为征问然此问中且约所起对理自具而为研核其实但推本具理心恐生计故故须此核故下答文但离横等四句执竟还归本理一念三千又此问答亦名料简前云理性又云修具即名推检而为料简无复別途又此理具变为修具一一修具无非理具所以将理对修料简令识修具全是理具乃达理具即空即中故妙境初文章安料简云法性自尔非作所成如一尘中有大千经卷故知章安深领玄旨答者然此破性不同三教前之三教或约远理或约事行或约俗谛推因缘法生即无生今此不尔约理本无四性计相凡情易执约执破性寄二论破者论随教道顺物机缘恐迷者执权即成性过故寄破之令成圆极言无没无明者即阿黎耶识无始恒有故云无没没谓失没恒不失故不同俱生及现行等若从下示各计人以成过相心成自性缘即他性若法性下以他破自法性非心非缘者还举其所计准理破之法性之理既非心缘地人所计义当于心法性非心若许心具法性非缘亦应缘具何得不许摄论黎耶此即破地师也若言下以自破他还以道理破其所计法性之外无別黎耶若许黎耶依持则许法性依持若不关者义理乖各是故不关义必不成若即是者何得不许法性依持此破摄师也又违下次引经论示计有过经论皆云非内非外等及非自他等二论师何得各计一边经即大品文也更就下约譬检过初文先定若依下征责四句下结成无生心喻下合恐写者误喻中既以眠心相对今合应云心喻法性眠喻黎耶梦事则喻生一切法纵使眠人亦有不睡时者秖应改云睡喻黎耶若言睡人亦有不梦时者今文但取梦时为喻四句推梦虽不可得而梦事不无若为他说还依四句不可顺计言自他等此之三千亦复如是二师何得各计一边然虽破计说必顺机何但说尔观亦随宜故观心论中观于一句各生三十六法良由于此已明横破竟次约竖破初之横破但约黎耶法性以为内外已异藏通藏通但约心境等生灭乃至非生非灭相望名竖此中则以三千四计为生以四句推三千叵得为灭故此生灭尚异于別岂况藏通故知若计黎耶及法性等乃成別义今欲明圆是故须破此之四句亦是为防转计故说推亦生亦灭者单生单灭被破不生故转计双共生诸法故须破之各既不生二不生合云何能生故云其性相违犹如水火水火和合二俱损坏何能生法破第四句者灭为能生不灭为所既云双非即无能所云何更生三千法耶亦横亦竖者前两四句单约横竖既被推破又恐双计横竖能生故复更推言亦横亦竖者于竖四句一一计横初句计四即初文是灭句计四者云自灭生他灭生共灭生无因灭生第三第四准此可解计相既尔破亦准知此是以横织竖而为计相若总论者谓横及竖方生诸破亦准知言非横非竖者单约双计既皆被破便谓俱离生三千法俱合尚不能生三千俱离云何能生法耶双非心性其相如何横既是生竖是生灭双是秖是是生是灭双非秖是双非生灭心体其实未契双非但是计此谓为能生是故须破既不可以横竖等生生即无生言语下结成不思议境前虽结成理性境竟若不推检何殊鸟空此即结成修德境也大经下引证也此生生等四不可说义意含故故总引证前两四句皆不生也生生等文已成竖竟若证横者生生秖是自生不生秖是他不生生秖是共不生不生秖是离第三秖是俱计横竖第四秖是双非横竖但证初二即证三四前理性境及前章安料简文中皆云一心任运具足今此何得对缘推耶今此正推一念起心已具三千故推此具为心为缘若推此起起不可得念与三千并不可得不得而得三谛宛然

○当知下结前生后结前自行生后化他自行若满必有化他故引多义结前生后初约二谛也第一义谛结前自行推法不生若世谛者欲为他说说必四句以生三千亦是举况明有三千可为他说如佛告下即大品中佛告德女世尊问德女答答文并是结前自行佛言如是有者生后化他次引龙树及更引大经四不可说以结前有因缘故以生后即有利他因缘故也虽四句下释前诸文结前生后四句冥寂释前自行以结前慈悲怜愍释前化他以生后若圣若凡凡欲利他皆须四句横竖破执乃可四句慈悲为他然此为他与后起教其义不同彼唯实报八相被物發起权实施开废等此唯初心依理生解无性执已为他四说亦通后心仍在习果无生忍位四执实破赴物说四前自行中具破四性今此化他何故各一受化之徒还成自行何故与前自行不同圣人设化逗彼所宜受者成观实离四执若其执自佛岂增执而为说耶余之三句准此应知或作世界下正明逗物依四悉檀作四句说即十六番说化他境化他遍被故列十六若彼受者随用一句或二三四观心论中遍约四性各三十六问者为遍责故遍生法故仍略四悉直举自等今但约四悉望彼仍总今初世界中四者若言心具心即是自善知识者即是他也以水银他和真金自即是共也自尔秖是无因异名此四皆须顺欢喜义成世界悉为人四中言唯信者信即是自云但發心發心是自若云见佛佛即是他自珠待他水清即共也又他慈善根令我自见亦共也非内非自非外非他即无因也先尼者以证四句无著即属于离离即无著若有著者如先尼梵志于小乘中生信尚难况复大乘大论四十七云若佛法中有微法而可得者先尼于一切法中终不生信云何生信信般若波罗蜜不以有相不以无相不取相故住信行中论问此中何故引先尼耶此经种种因缘说法空乃至无有微相可得人心疑怪不信此理难见是故须菩提引小乘中尚有法空况大乘法论文引意先尼有著信小乘法空尚难况信大乘法空小乘法空如阿含中是老死谁老死也余二悉比知佛旨尽净下明佛意体性即明自行化他相即不在因缘等即是第一义即化他心不乖自行故即世谛是第一义谛又四下化他中初法若为盲等者重约譬说体性相即为盲四说贝等俱是如前四四一十六说皆契悉檀故云见乳即世谛者以法结譬当知下结意也不说即默即是终日说默相即终日双非说默终日双照说默破即不说立即四说又破即双遮立即双照经论者如前所引天亲下重申二论本意先明失论主逗机各演一门论师各执偏弘成诤致使后学情见不同矢石者如箭矢射石义非相入以各计故不入圆理如彼矢石次若得下明得若约二论论主元意及得今文悉檀之意四俱可说据理俱不可说虽不可说如前一十六番并是随宜而说若随下教门大体逗物虽用适时之变佛出世意教门大体皆是因缘和合乃生诸法是则若自若他若无因等皆属于共故今复依大体而说故云无明法法性无明是暗法来法于法性如丹是药法来法于铜等因缘和合有成金用是则无明为缘法性为因明暗和合能生诸法自行犹观染因缘生化他则以净因缘生自他相对则以染净和合因缘而生又自行染有内有外内谓无明外谓他境以内具故他境能熏故观所熏唯见理具若观理具则识真如常熏内具诸论教道不见此实虽内外熏以立种义不了新熏本有之意是故种子但同冥初故是教道非真实说今观此等染净虽殊即理无別秖约此因缘而推多种自他共等其理不殊故知凡推四句之法皆推诸法已和合性所以推一至理染净缘起因边缘边各不能生二不生合故无生理和合尚无离二焉有不有而有三谛宛然一性下释和合性一性虽少而不无者为缘成法生一切故无明虽多而不有者推此性故一法亦无不少不多妙理斯在何者下重释上句指法性为无明则多非多指无明为法性则一非少故名下结化他妙境若解下还依教体历前三科三种世间及界如等云妙境三谛之相虽先约识心至此且总结成三谛知其阴等皆是妙境初一心下正明历前心造诸法一阴下历前五阴一入下历前十二入一界下历前十八界三科即是五阴世间一众生下历前众生世间一国土下历前国土世间一相下历前三处十如若法性下以教体意结前所历成三谛等初文即是结成三谛如是下例若一法一切法下结成三观一空一切空下释向三观成总相也非但空空亦空假中假中亦然若净名疏亦明总相三观之相与今意別故彼文云有三种三观一者別相即別教也二者通相亦名总相语似今文其意则別彼但是方等部中通相之意如观众生品等三观虽空三观犹別如佛道为假入不二门为中其意亦然三一心三观正当今总若因缘下结成三智例上下即以权实例于三观亦应如前对三法竟次明总相故云一权一切权等若随下结成三语能说名语被物成教故以渐等三止观教结之故云无非渐等故此三止观即是三语随他是渐随自是顿随自他是不定前大意中于一圆顿结示三种止观之相今妙境中收三止观同一圆顿故以此三会于三观及三语等由有教故故令趣入故以三趣对于三教合不可得及趣非趣为顿一切法中开对渐及不定是故属假前一一文皆先正结次例诸法唯此三趣阙例诸法此等下会异此不思议秖是妙境何故乃云亦是三观乃至三趣等耶故更会之妙境不殊得名处別名处虽別同归一理轨秖是法以三轨则之使始终不改故名为法法即所照故立谛名三轨所發以立观名智望于观因果乃殊同是所發所發成果故能教他教他未尝不与法俱教他既满自他归宗名之为趣种种下诫劝如如意珠下举譬以譬于境前文以三千等別明理性乃至十界別含权实前文虽以八相为譬別为破于心法前后虽有梦譬別为破于四句计性故今正用珠譬妙境即总譬于前来理性自他横竖及结成等今珠义者第一义天天然理体即胜宝也性无杂染名之为净无非佛法故名为妙在一刹那故云介粟大论云古佛舍利状如芥粟能满自他菩提妙果名大功能珠中所雨不增人欲生一切愿从悕须边故名为欲欲不出五故总举五又理为四弘所缘之境故名悕须七宝者谓金银瑠璃砗磲码碯珊瑚琥珀宝不出七故并举之即譬无作道品宝炬陀罗尼也真宝名琳似宝名琅有云琅玕璆琳皆石似玉今且依前真似二宝皆生于珠即正助二门不出于理非自性故非内畜非他性故非外入既离自他即无共离故但两句不云三四从不谋去有化他用非纵故不谋前后非横故不择多少任运施化名为不谋称机设逗名为不择虽五味不同而秘密不定故纵而不纵虽诸教不同而适时增减故非多非少若机若应并非权非实故云不作麁妙触缘斯现故云称意丰俭多名为丰少名为俭益物不穷故降雨穰穰穰穰福也乃至依正珠亦雨之雨字去声呼自天而降曰上声降之所被曰去声大经云无上法雨雨汝身田非本无今有故不添非本有今无故不尽若自若他皆不出三谛下之二喻拟此可知单销譬事意则可见故直对理以明体用珠是色法世福所感尚能如是况复心神不思议境故大论十一云此珠随念能出四事及音乐等次约三毒为譬中言定有定无等者定有谓已具定无谓永阙若谓已有如仓中盛物若谓永无如砂中无油故并不可次梦喻为三初总举梦事梦事如三千豁悟如一念未眠如法性法性非无如不觉法性非有如不梦不梦故不多不觉故不一无明眠故谓之为多观一念故谓之为少无明与一念不出法性故非多非少庄周梦喻亦复如是无明如梦蝶三千如百年一念无实犹如非蝶三千亦无如非积岁翾小翔回飞也郭璞云布翅翱翔无明下以譬帖合合文犹略无明法法性合梦蝶一心一切心合百年达无明即法性合悟知非蝶一切心一心合非积岁言云云者长非长故梦非梦短非短故悟非悟故以心性为不思议境彼论齐物一梦为短而非短百年为长而非长今借喻妙境理稍可通若均山毫等凫鹤恐未可也具如论衡范赟与静泰论于齐物赟屈于泰者以齐物无理故也次安乐行人梦喻比庄周梦意亦可知若信下劝信也言三喻者一如意珠二三毒三三梦非口为不议非情为不思信此三喻即信一念不思议境此不思议下明境功能依此發誓下明例余九法皆满足等良由于境说时下收入一心总为观境如前所明事理自他并在一念说必如上行无先后

○次明發心初起大志造趣所期名之为發不依教道为真依三谛理名正菩提即是所期之果妙境即是所行之路心即能行能趣有情以无始来随逐尘染不知无缘体遍法界唯随妄我虑知之执今依圣教从迷反迷故名为發制此虑知令上求下化复名为發此中文四义唯有二所谓慈悲意在极果若从利他意在遍益应先起誓后观妙境何故境后方云發心境前非不發心具如五略中意今發重为成观故须缘理益他于中先悲次慈若从名便应先慈次悲今从行便故先悲次慈必先离苦方与乐故理无先后文且附事初释悲中先明誓境于中先总牒前妙境故云一苦一切苦苦集二苦俱名为苦义摄十界秖在一念故云一苦一切苦不明妙境一念三千如何可识一摄一切三千不出一念无明是故唯有苦因苦果由知无明秖是法性是故起悲自悲下历境思惟为起誓之由亦先寄次第方解妙境初文即是昔来所起三途因也轮环下明三途因招三恶果而今下今世复起三途之因三界之集亦不出于痴爱两心恒为所误喻蚕喻蛾百千下惊叹设使下明无道灭但有人天设谓假设常在流转假使欲舍但欣戒善不求无漏名为相心如市易去并喻相福反更益罪若修相福得人天乐换三途苦复由此乐得三途苦易人天乐杜延业云福有五种一曰寿福二曰富福三曰康宁福四曰攸好德福五曰考终命福此之俗儒但知有福而不辨所感亦不云须戒以为受福之器以福多故招罪亦多名为更益笱者取鱼器也相心如鱼如蛾相福如笱如灯相心感果如入如赴情想虚构名为狂计非出世慧名为邪黠逾犹越也甚也结集既厚名为逾迷招苦必深名为逾远贪爱之心乏真理水义之如渴又相心修福作五欲因如更饮醎反增生死如渴更甚次明损道有相之福如龙须牛皮戒定慧三如身如体有相心修如缚如系受人天果如入如向却堕三途如弥坚转痛故大论云夫利养者如龙须绳缚身入水初损戒皮次损定肉后损慧骨今由相福得人天利失于三学亦复如是无明如盲戒善如入所感果报如在棘林有相心修犹如不固所获相福犹如溺堕生死难出犹如洄洑溺是堕水洄洑者逆旋流也把刃下叹无道灭一豪之善本趣菩提如操刀执炬得其要柄若以相心如把刃抱火睹前相心生死苦集如履虎尾蛇头等也悚谓惊惧悼者伤也栗谓战栗以伤惧故所以起誓次自悲悲他文中斥于凡夫生死亦兼斥于六度二乘故下结云今则非偽非毒三藏菩萨名杂毒也二乘六道名之为偽故前简非九缚一脱皆名为非非即是偽假令下明但有一脱二乘因果亦成誓境稣者死而更生字或作稣或作稣并不从草从草者菜也三藏观境不能即事名为隘路故大经第二云声闻缘觉犹如隘路不受二人并行色空相即故名为并灭色存空故云不并灭色之空名为隘路修菩萨行义如公行背舍生死义如叛出烦恼生死损害涅槃是故如冤三界皆是生死住处名为冤国周遍五道名为备历三界无安名为辛苦失菩提愿名之为绝更發小志名为复稣背大乘父名之为往五尘求解如至贫里除烦恼粪求智慧钱名为佣赁生死为夜涅槃为日小果息处名为草庵未發大心名不肯前进拙度破惑名为鄙事不信等者悯伤之由由二乘人背大向小是故悯伤方等已前未免生谤名为不信方等虽闻不解不行名为不识故迦叶云犹如盲人不知別惑是故可悲不识別理是故可怪又可悲之甚名之曰怪思惟下正明悲伤自伤伤他思惟是弘誓之始鲠痛是悲愿习成鲠者谓鱼骨鲠喉如是伤痛至甚之相也

止观辅行传弘决卷第五之三

止观辅行传弘决卷第五之四

即起下正明起誓中初约众生起于初誓次约烦恼起于次誓若己若他并缘无始经历之境故并约事以辨悲心及论發誓并须缘理故下诸誓皆约三谛三谛复须寄別显总下慈誓意比此可知次众生下正明誓相亦寄次第以辨不次初文即是空观誓相也次虽知下假观誓相也次虽知下中观誓相也一一观相皆有两誓誓愿既广苦集亦长何者下重释誓相兼斥偏小初斥三藏次若偏下斥于通教钝根菩萨次若偏见下斥別教教道亦兼通教出假菩萨未得真应犹同见爱二观犹为无明所缚名非解脱今则下显正中先法次譬法中正明中道故双非毒偽毒偽者如前已释次譬中飞空不住空譬即空而假虽不住去譬即假而空虽空而度下合譬也度即是假即是空假不二故也是故下更以鬪空帖合前譬次明慈誓者亦初明誓境境中亦初总牒前妙境不思议乐道灭二谛俱名为乐义摄四教秖在一念故云一乐一切乐不说妙境一念三千如何可识一摄一切三千不出一念法性是故唯有乐因乐果由知法性秖是无明是故起慈我及众生下別明誓境明无道灭言昔虽等者但求人天二乘之乐明无灭也而不知發菩提之心习诸佛法为究竟乐因明无道也前悲誓中明无道灭义兼于此故此文略但举譬云如执瓦砾譬不识灭妄指萤光譬不识道妄谓世间及小因果以之为实今方始解下正依境發誓初约道谛起于初誓次约灭谛起于次誓虽知下次明誓相亦寄次第以辨不次初文即是空观誓相次虽知下假观誓相次虽知下中观誓相画空种树并思益文中观文中法门是标初誓佛果是标次誓非修等者释初誓也非证等者释次誓也中道之体虽非修证亦可修证是故發誓自为为他是名下显正也此中圆教真正發心应约三教以简毒偽所谓非空及非爱见也三教菩萨未证中道通名为毒两教二乘及九非心通名为偽两教二乘及以通別入空菩萨俱名为空三教出假通名爱见从初發心常观中道故永不同毒偽空假如此下结束也初明誓愿与境智相即次慈悲下明智慧与慈悲相即智秖是解依境生解依解起愿境为所缘誓为能缘以无缘慈悲缘不思议境境名无缘誓名无念运此慈悲遍覆法界故能任运拔苦自然与乐不同下重总斥前次第慈悲也前二文后虽各斥竟今二文竟复更总斥是名下亦总结之义不异前故还指上此中应具云慈悲单云悲者随语便耳又此四弘更互相资一念具足无前无后具如第一及下诸文(云云)观心者约一念心无作四谛寄于弘誓略明观心亦应可解如前誓相即其相也

○三明安心中初文释名也善以法性自安其心故云安心上深达下结前生后既自达妙境结前正境深也故云渊奥次博运去结前弘誓广也故云亘盖博广也国语曰东西曰广南北曰运即横遍也亘亦遍也境摄诸法非不横广依理發心非不竖深且寄事理释名为便正境是理理深也慈悲属事事广也具如前说故云若此虽有事理但是空愿从须行下即是生后若不安心无所克获故次正愿而明安心初妙境中一念具足无作四谛故四弘中依无作谛而發弘誓今以能安安于所安能所相称名为妙行既安心已广能利物填初誓也欲利众生先须断惑填次誓也欲利众生复须习法填第三誓也分分证实填第四誓也至究竟位四誓方满若尔从此安心乃至正助通名填愿若有解无行名枉死人如譬喻经云如一母二子一善习浮二不习浮不习浮者堕水而死其母不哭先习浮者堕水而死其母大哭人问其故答云习浮者死名为枉死是故哭耳愿如习浮无行如死大文有二于中先总明安心次別明安心总別俱是依于妙境以随人故总別不同惑重观微应须随事故使行相若信若法四悉回转人不见之便于別安而生异计则失大师逐宜之能初总安中秖是止观于中先重明法体以为所安法体者何即妙境也先法次譬初法文中但指无明即是法性但观法性不观无明故大论六十九云若以常无常等求之皆错若入法性则无有错九十一云法性即是实相实相秖是法性如寒来下为体举譬寒譬无明水譬法性无明法法性名寒结水眠覆于心准水水说水本是水梦不异心寄事引迷云覆云结今当下次示能安止观安于法性观前无明秖是法性如融水为水觉无明眠于中先止次观初正明用止如旋下举譬但信其火不信于轮不信去合以法性念法性文似于观但成止义系之与念俱止法性故也体达下止成相观者下次明用观譬如下火空水三共譬于观初劫火者劫如前释三灾者略如通释十境中说虚空藏海慧此二并是大集经中菩萨彼经广集十方诸佛诸大菩萨于欲色二界大空亭中故云大集此菩萨欲来于众会中先现此相凡诸菩萨皆从德立名故入众现相亦随其德所以空藏现空海慧现水并不见大众唯见空水修观亦尔法外无法介尔下明观成相并结二空亦先法次譬后合初法说中言介尔者非缘妄境但生一念谓我观成名为介尔介者助也助谓微弱之念此念起时念与念者随念即亡名为性空空无空相名不可得即是相空所念谓法性念者谓介尔此中且指观行未论入真如前下举譬能所俱烧可以譬于亡能亡所能空亦空故也法界洞朗去合也不可得亦不可得止秖是下明止观体一即不二而二寂照无殊故云止秖是智为令下文別安可识故今预辨止观別相故知此中別而不別下文別中不別而別不动下重释相即初明止即是观不动智下明观秖是止不动智照法性下双明止观同照法性止观得法性故方始名安故云观智得安亦是止安不动于法性下更却覆释也上句观安故止安此中止安故观安并由法性故无二无別故金光明第一云依于法身大智大定法身者即法性智定者即止观即是法界系缘一念若俱不安下欲明別安先序別意俱谓止观俱不得安则总非其宜虽以法性自安其心弥增暗散既俱不安当复云何者问生后別夫心神下欲明別安先辨不定之相为別安之由冥昧者是观不安梭利者是止不安梭字应作[这-言+坐]疾也息和反汩为笔反去貌亦疾亦流急也字从曰于月反若从日是亡的反此音即是屈原所沈之水非今所用儵者驶也亦惊也亦可作倐楚辞云往来速疾也敌强下引事以况不安之相明须事安礼云知天文鸟也说文云水鸟能知天雨暗散如敌强观微如力弱事在六国时六国者韩齐楚魏燕赵并秦以为七雄赵将伐燕苏代为燕说赵王曰今者臣从外来遇小水蚌方出暴而鹬啄其肉蚌合而夹其啄鹬曰今日不雨明日不雨必见蚌脯蚌亦谓鹬曰今日不出明日不出必见死鹬两者不舍渔次得而并擒之今赵且伐燕燕赵相支以弊其众臣恐强秦为渔父也故愿大王熟计之赵王乃止出春秋后语今文但取相扼义边不用强秦得便意也凡用俗书皆取少分非全其意如总修止观而非其宜但增暗散不可常与暗散相扼应誓以別安破其暗散如苏说赵也当殉命等者总示事安之仪以生从死曰殉如魏时有人發周王塚得殉葬女子今以生从死不舍精进荐献也肌皮也假使皮骨销尽尽命奉道专修止观誓死不休坚志別安以令入品故云誓巧乃至入位谓初住也安心下正明別安乃是望总名別不得以为次第之別若望下文结会数中別仍成总总即是圆下之一心即指此圆也以于法性分于信法及四悉檀回转相资故別还用总中一止一观对法对信自他并然于中先明教他者菩萨运怀利他为本故先他后自圣师三力者中道空慧名为慧眼慧眼鉴机名为法眼任运逗药名为化道此是不可思议之三力也故于一眼以分二名如毱多下次引毱多化弟子相以证圣师毱多虽在罗汉之位既在付法圣师之类故知即是四依人也教弟子上树者如第四卷引以食悟者有一比丘性嗜饮食由此嗜欲不得圣果毱多请令就房以香乳麋与之语言待冷可食比丘口吹寻冷白尊者曰麋已冷也尊者曰麋虽冷汝欲火热应以观水灭汝心火复以空器令吐食出还使食之比丘曰涎唾已合云何可食尊者语云一切饮食与此无异汝不观察妄生贪著汝今当观食不净想即为说法得阿罗汉应以诃责等者像者似也文选海赋云倣像其色毱多现者似女人故多弟子中有一比丘信心出家获得四禅谓为四果毱多方便令往他处于路化作群贼复化作五百贾客贼劫贾客杀害狼借比丘生怖即便自念我非罗汉应是第三果贾客亡后有长者女语比丘言唯愿大德与我共去比丘答言佛不许我与女人行女言我望大德而随其后比丘怜悯相望而行尊者次复变作大河女人言大德可共我渡比丘在下女在上流女便堕水白言大德济我尔时比丘手接而出生细滑想起爱欲心即便自知非阿那含于此女人极生爱著将向屏处欲共交通方见是师生大惭愧低头而立尊者语言汝昔自谓是阿罗汉云何欲为如此恶事将至僧中教其忏悔为说法要得阿罗汉故知习圣教者薄知次位纵生逾滥亦易开解曾闻有人自谓成佛待天不晓谓为魔障晓已不见梵王请说自知非佛仍便自谓是阿罗汉他人骂之心生异念自知非是阿罗汉仍谓是第三果也见女起欲知非圣人此亦良由知教相故不待不过者非未熟而化名不待时非机熟不化名不过时故金光明第一释化身云以自在力随众生心行随众生界多种了別不待时不过时处相应时相应行相应说法相应现身而度今但引两句摄经意尽故知圣师位在初住初住得法身之本能起应化也盲龟下譬圣师难遇如大海中有一盲龟尔时海中复有浮木木唯一孔可立龟身此龟三千年方得一出亿百千出何由可值浮木之孔故大经第二云生世为人难值佛生信难犹如大海中盲龟遇浮木亦如针锋竖阎浮提以一芥子从忉利天投阎浮提何由可得贯针锋上佛去世后非无四依众生薄德何由可值次明凡师施化劣于圣师无三力故譬如下譬有三力而亦无益故令凡师施化如世医法上医视色中医听声下医诊脉犹如圣师观诸众生三业之机现三轮化视色如观身业身如观口业诊脉如观意业障重无机虽是圣师亦不能化故云亦不能起死等也若不解下明无三术或亦有益但牒不能观于意业但观余两依语作方亦有得益则大师自斥我为凡师众生既无值圣之缘遇此凡师亦遇然得益故云挑脱即大师自谦被物不周也兼示后代勿废化道皆问病者故云依语如下诸文皆云师应问言及其人若言等即是其相身子下举小乘中善说法者转法轮将智慧第一尚自差机大经三十四云虽有身子目连非真知识生一阐提心因缘故如我昔于波罗奈时舍利弗教二弟子一令骨观一令数息经历多年皆不得定以是缘故皆生邪见言无涅槃无漏之法若其有者我应得之我能善持所受戒故我于尔时见是二人生邪见心唤舍利弗而诃责之云何乃为此二弟子颠倒说法汝二弟子其性各异一主浣衣一主金师金师之子应教数息浣衣之子应教骨观以错教令生邪见我即为其如应说法二人闻已俱得罗汉是故我为众生真善知识庄严论云浣衣渐净白如骨能调鞴囊善知息凡夫具缚者若通论者六根五品皆属凡师未破无明通皆具缚若別论者五品位也六根清净离二缚故相似圣师准第一卷料简文中通取六根以为凡师前指圣师在初住故六根尚称为病导师况三藏菩萨一切未断次结示如文他有下判行萨婆多下泛引二论以出同异非用论意彼在小宗各依一门未为通方遍被之道如毘昙十五云钝名信行利名法行信行者少观察故法行者多观察故与萨婆多同彼但判位在于见道少观察者正当因今引昙无德两行俱在世第一前故云方便然数下从容和通数据行成故在见道论据根性故在方便若多论云所因不同即似今家一向根性德宗多少不同即似今家相资根性是故为会而复两存又阿毘昙使楗度中云坚信人有如许慧坚法人有如许信何故一人但名坚信一人但名坚法答各随所因从胜立名非不互有此亦似于相资意也毘昙又云定入名信慧入名法若据初文定慧并以内思为法闻定慧者名之为信是故今文止观各立信法二行今师下正明今师二行之相则以久因为现种子明现有者必借久因久因异于德宗方便现在亦异多论行成是故今家但论由宿种故现堪修观及以闻法验今知昔得二行名大经二十云如有呪术若有一闻后二十年不中毒药若有诵持乃至命终无有众病是大乘法亦复如是若有众生一经于耳却后七劫不堕恶道思惟其义必得菩提净见佛性经耳即是信行种也思惟即是法行种也法华云若有闻解思惟修习又大经云一听闻正法二思惟其义经论此类并是久远信法种也若论下今家判利钝也更互得名不同两论一向判之已说下结前生后师应下欲为说法先审根性定秖是止慧秖是观汝于此二为志闻耶为志思耶其人下述彼根性所尚之相既知下既知根性病相定已于一人所依语作方止观各四故旦为八一一文中各有三意一示法相二指广三结成悉檀初文初意咄男子下正为说法说法之相随有相应即便引用或儒或小或偏或渐言近意远且为助成圆教圆观四悉信法止观之相为后来者作于化他说法之式乃至据下结文于一一文有次与不次意且在圆文中所列四教及似次第三观语者意在闻咸欢喜是善并生恶无不破见一切理故遍列耳故知至下结文方开次第次第则历于三谛不次唯约一心一一番中以后望前皆成四意谓次第三观有三一心三观为一一其意者老子曰天得一以清地得一以宁侯王得一以为天下正老意但以合阴阳之道以为天地得一合君臣之道为侯王得一今废彼理但借彼名以证今理苦集得一谓灭谛因缘得一谓无明灭则行灭等六蔽得一谓至彼岸凡引俗典例皆如此一是三乘之最故云唯此为快快故适其乐欲如天亢旱等者亢亦旱也万之与百并小数之极随便互彰卉是草之总名举彼不生欲显降雨以成于生生即生善娑伽龙者华严文也长含又云阿耨达龙王身心降雨满阎浮提今文云四方霔雨者是也言七日者是摩那斯龙王欲降雨时先七日布云令一切众生究竟诸业渐降微雨恐损物故人亦如是下合譬而不合七日及以四方但合通途霔雨意耳合河兼池加道品树既非全出正经盈缩随时初反合善根不生若能下正合善根生也可对三观四教释之發诸禅如雨者禅定若發无量善法一切法门并因禅發燸顶等三藏也眼智等见道中位也苦法忍为眼苦法智为智苦比忍为明苦比智为觉顺忍等通教中诸善根也外凡为信内凡为顺余文并略寂灭无生是別圆中善根也此等并因禅静而生即生善义缘喻等者种种因缘种种譬喻因缘秖是广引今昔共成此义下去例然醉象如卷初释穴驼出大论三十三第七又引亦同无钩意也五翳等者经论大同成论云譬如天日月其性本明净烟云尘雾等五翳则不现等者等取阿修罗手尔雅云阴而风曰翳翳谓障光今则通取五皆能障通名为翳又风动尘起曰埃烟云雾起曰霭霭谓云等掩也曜灵者日名也谓日被掩亦可曜谓七曜七曜图云日月五星名为七曜日是阳精月是阴精五星者东岁南荧惑西太白北辰及中央镇所言灵者大戴礼云阳之精气曰神阴之精气曰灵尔雅云八方神为八灵五翳翳于八方故也是故俗典凡释神灵变化精微及道性等不出阴阳彼教未知出世道故又大经譬日月又为烟云尘雾及修罗手因缘故令诸众生不能得见既为烦恼翳之所障故须对治睫近霄远等者霄者近天赤气也云得日光虽赤色可见云无实体而可见也中论大经大同小异大经二十六云有因缘不可见者如空中鸟迹近不可见者如眼睫坏不可见者如根败乱不可见者如不专一细不可见者如微尘障不可见者如云外月多不可见者如稻中麻相似不可见者如豆中豆中论加远不可见者如霄则无根败今文意者由烦恼故故不可见远不可见如不见中近不可见如不见俗从夫散心来至皆不可见者举彼诸恶显此修定以为所治故膜尘等皆是所破密室中灯除外风也破内暗也金錍等者大经第八如来性品迦叶问佛云何佛性难见难入佛言如百盲人为治眼故造诣良医良医即以金錍决其眼膜一指示之问言见不答言不见复以二指三指示之问言见不答言少见合喻云无量菩萨虽具足行六波罗蜜乃至十住犹未能见如来既说则便少见此乃別教十住故云未见疏引他释一云三指譬三乘二云譬三慧三云譬三教初譬小乘初教为一般若至法华为一涅槃为一四云信顺无生为三章安云既譬佛信不应余解即以三谛而为三指初指如空观故云不见三指如十住故云少见即圆十住也金錍如教故下文云如是菩萨位阶十地尚不了了今从决膜除惑义边故云对治心若等者世间是生灭法出世是不生不灭法由定能了故云也亦可世间生灭是界内俗出世不生不灭是界外真界内略真界外略俗内外真俗即三谛也三谛是理理即第一义意也如来成道即第一义意犹尚乐定入定复是第一义意况诸凡夫凡夫理合修第一义佛示凡故故诸经中多处有文明佛入定有禅定者等者电光者如第九卷释见道即是第一义意也虽成论中本譬欲定今通用之凡初见谛理皆名电光皆名见道破无数等者意以一切种智为第一义破恶之言因便来耳其人若言下信行约观四悉前双问故今但出答我闻等者斥法行也三恶等者举世间苦况出世苦烧然是地狱驼驴是畜生如是等苦苦有期限痴暗无明障三谛苦终至实报故云大苦方隅可譬权实理也四方曰方四维曰隅隅如权方如实尔雅曰西北隅谓之屋漏东北隅谓之宦宦音怡郭云未详麻杲云养养万物也东南隅谓之突乌钓切西南隅谓之隩谓屋中隐隩之处亦可以生灭四谛如隅无生四谛如方界外两教方隅亦然多闻分別等者据此四句皆以乐为名初句云多闻等者乐即乐欲闻即信行可对世界攻恶等言相从来耳若尽一偈文意四悉义足四句次第以对四悉可见如教至道非道者四种道品名之为道分段变易名为非道界内以三途为坑坎界外以分段为坑坎若作陷字(户忏切)非今所用分別苦乐道非道等间隔不同即世界意月开等者青莲华因月而开赤莲华因日而开有人云白莲华因日并取开生是为人义大经第九云譬如莲华为日所照无不开敷日兴等者大经第九云譬如营作至暗皆息若未成就要待日明义同于月主胶火导并譬于观商画坯盲并譬于行行即善也从胜別举一切种智亦推于观种智即是善中之最故也自余诸善但是庄严观耳怨即是恶识即能治观也武将有谋者如秦将王剪魏将吴起廉颇李牧张良樊哙之徒善破阵故以譬破恶并须委释破三惑恶次云热火暗并譬所破之恶薪缚例之可以意得井中七宝等者大经十九佛告德王如暗室中井种种七宝人亦知之暗故不见有善方便然大明灯持往了悉得见之是人终不念言是水及宝本无今有涅槃亦尔不可说言本无今有瓶盆亦尔今云日明者举明中之盛众生如井佛性如宝众生如室佛性如瓶并以无明如暗灯日如智日照如见今此文中以日替灯须以智慧去般若偈文能见于宝及观法实即第一义意也等观入者至第一义故名为入知诸法实及等观入般若为最故须用观入第一义默复默者明思不移损之又损之等者周易云以至于无损肇公改用今且依肇以真理极名为无损烦恼损尽亦名无损斥信行闻属有为故坐驰等者庄周贵坐亡故云驰无益今借彼意忘闻观理随文曰驰思理之外余皆曰驰又外篇云敬孝易爱孝难爱孝易亡亲难亡亲易使亲亡我难使亲亡我易兼亡天下难兼亡天下易使天下亡我难注云恣之使天下自得安得不亡我耶以是而言秖是庄生无亡他之智反斥他不亡而令天下亡己注家云恣未足释亡今之天下可由不恣恣若是亡何曾不亡而展转比云最后难耶故知汝之所恣非他之亡他之所亡何关汝恣是则坐亡有言无行今借语成理依理曰亡当为下诸句皆须知是诸法是止随四悉意(户夬切)何法不备下止具十度一一度中一切法足善虽无量不出此十故是生善中最前六可见因止等者止为双非之方便故故云也止中具诸愿亦遂众生愿是故云一切有除惑功故名为力此是中智故云无二止具一切即总结也且约当机故云何用別修壁定者室有四壁则八风不入若得止已离界内外违顺恶觉八风秖是四违四顺书中八风者尔雅曰南为凯风东为谷风北为凉风西为泰风从上下为颓风从下上为飚风与火俱为庉风庉字(徒昆切)回转为旋风室壁亦免此之八风故以为喻亦是四方四维之八风也朝露见阳者露如散阳如止也晞乾也如定止是大慈等者慈定治嗔大明呪如释签大明呪是般若故能除恶觉贪婬恚怒痴疑朝露之恶止即是佛等者念佛治障道今修于止如法佛故治障妙道阿伽陀及妙良药并呪枯起死之术等并举能治之止即体真等者用彼释名中次第之名以成不思议理止是佛母等者实母权父共生佛子父母相即准上可知即净名经意理体寂照是佛师也止是佛身即法应二身也亦可三身具足因名止果名眼定慧能严今止属定故名相好具一切法故名为藏为诸法依故名住处何法不具牒前便宜何法不除牒前对治乃是见理故恶灭善生正觉等者在因名观在果名觉正大遍等借用果上之称能生等者信戒等五即五分法身既能生于五分即生善中最化道大行者即应病授药也能照道者亦取破暗之意能得宝者除贫苦之恶但当勤观开示悟入等者此四皆是无生观也具如疏中约观心释故第一义也次明回转者先序二论中言始终者二论并以始钝终利今言须臾故不同彼次明自行则止观并说亦先标二行教他以说法为本故先信后法自行多在于思惟故先法后信前教他中十六番各属一人故止观离明今自行中并在一人故止观合明又前非不合今非不离(云云)次乐寂下正释法行于四悉中各一止一观乐欲中初是止若欲下观并依世界以赴乐欲以在初故未论过生故但直举一止一观次其心下明为人等三皆先明因前生过次用止观初文是因世界中用观生过过谓毫善不生次即当下用止若凝停下因止生过次当校计下用观若念念下对治中一止一观初文是因为人中用观生过过谓长恶即当下以止治之次若静下用止生过即当下用观治之修止下次第一义中一止一观初文虽上治中用止用观理不开發初文用止不开即是过也本为见理理既不發故名为过次即应下用观令开次修观下过生次宜更下用止令开信行下次信行中四悉各一止一观初乐欲中亦如前意但直赴乐欲明一止一观听观下次为人中一止一观先明生过等初文生过即应下听止令益或听下生过即应下听观令益或时下对治中一止一观初听观生过即应下听止治之或沈下听止生过即当下听观治之或听下第一义中一止一观不语生过直云豁豁朗朗得益之相前之三悉如世医治此第一义如如来治故不生过次回转可见复次下相资先标来意如法行下正示相资之相若法多信少名信资法若信多法少名法资信亦曰正助初明信资法既云相资乃是信法二行俱有益也初止中四悉言法行者既信资法以法为正从法行立名故云如法行者初总明信以为能资冠下四悉若具广说应一一悉上皆云随闻一句乃至皆遣为避烦文故标初一句还坐下法行乐欲次下有三个又闻即法行中为人等三又闻下观中四悉信资于法即初二悉有闻观之言下二悉略例止可知破恶即对治欲悟即第一义问何不云悟而云欲悟耶此四悉中第一义者何必证理名第一义但取非前三悉之相附理气分即属第一义故前文但云豁豁朗朗等耳此乃下结信资法信行下法资信比前法行可以意知是为下结法资信夫心地下结安心意以总安中唯止唯观今以四悉等故云逐愿加以饮食丸散阴阳三双譬之一一双中皆遍前意合成四悉意也随其所愿乐欲也饮食生善也丸散对治也阴阳云见性即第一义也一种下明偏修之失故知二师非但止观偏用亦乃并无信法等中一止一观故也二师引偈并未见正典各随一门得入以自行所禀未遇通途便以偏门遍令他学致令学者彼彼相非若尔则人天之善尚无安克至真之妙故引大经一向服乳经第三中佛告迦叶譬如长者(佛也)多有诸牛(教也)色虽种种(随机)同共一群(理一)付放牧人(弘教)令逐水草(被机)唯为醍醐(常住)不求乳酪(人天二乘)时放牧人𤚲已自食(弘者自益)长者命终(佛灭)所有诸牛悉为群贼之所抄掠(盗佛教法)贼得牛已无有妇女(无慈)𤚲已自食(利养)群贼相谓长者畜牛唯为醍醐不求乳酪当设何计而得之耶(钦慕)我等无器(非根)虽复得乳无安置处(设复持戒非常住本)复共相谓唯有皮囊可以盛之(人天阴果)虽有盛处不知钻摇浆犹难得况复酪(无定慧方便名不知钻摇似道尚无况复真常)尔时群贼为醍醐故加之以水(起见)以水多故一切皆失(起见堕恶失人天果)今此二师偏执大理寂照定慧义当群贼不知钻摇等佛何故说种种耶者引诸四悉重斥偏迷若就下更历三种止观以结前数言若就者別立之辞文虽唯顿若更別约次第三观则一一各有百二十八故著若就之言次第三合故立一心依前重举故云又耳人见三番之后更云一心便谓顿等三止观外更立一心谓此一心不关前顿今安心者依前妙境及前妙愿故前文云须行填愿则愿行相称故向安心若总若別并是圆顿填圆顿愿更开对于次第三观一一观中皆具前来一百二十八对本一心乃成四番一百二十八合五百一十二人不见之妄生穿凿况复空假中三不异顿渐不定之三故前不思议未会异名中所發为三观观成为三智教他为三语归宗为三趣三趣即是顿等三也以一部文共成一意尚恐疎漏岂有潜于结数之中秖云一心即令妙行成之于此此则上下诸文便为繁芿具如卷初及第四第三中撮说文旨不见此意自失安心自安既无教他何在应从初已来钩锁相承横竖高濬前后冠带方成行仪岂有辄尔立斯异计如破遍中一一句见一一品思尘沙无明皆云信法相资回转即是见品思品无知无明各六十四番横竖不二即是一心故自他相对亦各须有一百二十八此云五百一十二番者且从合说随谛言之若作相显说者即以次第显不次第具如前后诸文料简又何但约于不次第义后立三个一百二十八秖约不可思议一中之三以为三番三中之一而为一心三一共论亦有五百一十二也圆人那得三观別论有此信法相资等別如后第六云多入空少入假中等既许偏入亦可偏观又破遍初无生为首无生即空空门既尔余门亦然随宜乃成七句不同尚成七番一百二十八何啻三耶故知自他皆有七句若次第观唯得为三三悉下判前四悉虽复五百一十二番但语信法或以止观无不摄尽为判权实须约四悉所言世医等者借大论中文以成今意故但属世谛判为世医如世界后复须生善善若不生复须破恶恶去不去皆须见理故云三悉差已更生至第一义纵未无生于斯必契故云差已更不复發况复结云世出世法互相成显故一一行皆历四悉虽行三悉必须见理若入第一义见理未深还须更以三悉成之况复三悉本为期于第一义故故云相显况开权显实次第四悉尚皆入于不次第四况此本是不思议悉四中之三况不思议中三皆第一义若离下重示前妙境为所安处止观四悉但是能安之方法耳若心安下释疑疑云为一一行者必须如前诸句安耶故今释曰若心安于谛一句即足如前总安但安法性如其不安则置总用別別中或唯一悉即足以观世界即第一义故或用二句乃至多句乃至具用六十四番乃至用多六十四番故云巧用方便令心得安一目下举譬也为逗多人或一人初后故须广设若随其得入则不须多故云得鸟罗之一目言一目者乃据最后入法之言一生行之岂唯一目是故或一人用多或多人用一况一人始末非一可故下合云如为众多一人亦尔罗者尔雅云鸟罟曰罗兔罟曰亦曰罝众生下合捕者陆猎也逐也四破法遍者初略明来意中初征起设问即约上不思议境正设问也故云法性清净不合不散等即是境中一念三千离四性计是故略云不合不散合谓一念散谓三千但众生下答中意者约不思议理之与惑不当一异破不破等随迷妄故事须设破众生无始全体颠倒谁论多少但曾解境發心安心心既未安故云少耳全未破故故复云破前以定慧处于法性故名为安今以准教四句推责不安之心故名为破破非不安安非不破得名随事心境唯一上善巧下约上安心对辨破否若已安于谛定慧已發彼即是破何须至今更须论破次若未下正明破意由未安故若未破故今更论破故云若未相应等也言有定之慧等者然安心破遍并是绝待咸具定慧今据初心欲入未入随事调熟用与不同或宜有慧之定如前安心或宜有定之慧如今破遍故从行立名名不虚又前安中先推法性以多从定是故云安今此破中先准教门义多从慧是故云破二文兼具法体无遍故前信法莫非法性止观故也今此无生亦由同体止观故也然破法下欲明无生破法之门且先通举诸门不同从广之狭以指无生故先列经论所出诸门谓教行智理文字即是教为门也大品四十二字大论广释南岳大师分为二解一通约三乘二別约圆顿今废通从顿大品云菩萨摩诃衍所谓语等字等诸字入阿字门阿字门具一切法乃至荼字尽诸法边究竟穷底不终不生过荼无字可说不可说不可尽一切法如虚空或观行下明行为门三昧是行大论云菩萨修三三昧名诸三昧门能通至实相是故能为实相作门若十六行为三三昧门但为真谛作门非今文意或智慧下以智慧为门(云云)或理下以理为门(云云)依教下且生起前所列教等四门次第教既居初故今依教复为令知教有功能能通至于观智理等是教光显是故生起三门下明去取三藏下教中复简藏等三教言三藏先破见等者若佛弟子必先破见或慧行欣厌或闻善来等成罗汉者或佛三十四心等并俱断也通教大同但俱破之言不在佛耳別但次第从浅至深故云竖遍且寄教道故云竖遍依实但断一十二品竖尚未遍况复横耶言横不遍者如初观见思具摄诸惑能观之智摄一切智位位皆然故云横遍別教不尔故须简之今不思议下示圆门相一境一切境指前不思议境一心一切心指前發心安心依此论破故名破遍余门下正明简意正用圆门所谓下正列圆门今于圆门复论去取理虽相即初心从易及随便宜多用无生故于圆门去三存一无生门下正示无生横竖破遍摄法功能于中先略次广初中先明竖门者初标能通光显二意何者下释通释二意先释到因净名下引证也净名大品皆以教门通行至因并以无生为首故彼净名三十二菩萨中初法自在云生灭为二不生不灭为不二不生不灭即圆无生大品四十二字亦无生居首故今亦然文列虽以有门居首依前诸意且用无生止观下明止观能显虽有此教必须行显故前生起云依教通行若无教者行无所克以有教故令行智门通至于理初住见理外用自在令无生门一重光显故云纵横无碍触处皆通故生起中云虽无所通遍通一切譬如下举譬也人谓行人位谓入住若空有其门教何所被空有其人行何所禀禀教行行得至于理故云有人有位如人入相门方荣显次通果者初出所通之果即涅槃不生次定慧俱满故名不生智断俱满故名不生故定慧二法至果方满大品文者无生理满故云不来不去至佛方名无生故也法华文意例涅槃可知止观下明能显果由果满故自他依正一切俱满巍巍等者巍巍高出貌堂堂者尔雅云堂堂容也白虎通云堂堂明也如月高明即是果智诸明中最如月在星灌顶经云巍巍堂堂如星之月销除生死之云今明果满能益他也照十宝山等者华严二十一云佛子菩萨十地因于佛智而有差別如因大地有十宝山谓雪香轲黎罗仙圣由乾陀马耳尼民陀斫迦罗宿慧并及须弥山一一皆云王雪集一切药香集一切香轲黎罗集华仙圣集五通由乾陀药叉马耳集妙果尼民陀集龙斫迦罗自在宿慧集修罗须弥集诸天言自在者谓诸大力即以十山所集功能对于十地初地已上心证佛智阶降不同唯佛能知此地亦尔故云因于佛智而有十地今文用喻与经稍別经以十山譬于十地十山依地地喻智果今亦以十山喻于十地月喻佛智下照十山譬佛果智起于诸地故合喻云功高十地影临四海喻起应也果亦下合也汲引四机者水如机影如应四教四门四悉并是垂应设教金光明经佛礼骨塔者新译第十云尔时世尊为诸大众说十千天子本缘已于座上结跏趺坐告诸比丘汝等乐见菩萨本身已不诸比丘言我等乐见尔时世尊即以百福庄严手按地即便开裂有七宝制多忽然踊出众宝庄严尔时世尊即从座起作礼右绕还就本座告阿难言汝开塔户阿难如教开已见七宝函见有舍利白如珂雪告诸比丘汝等礼拜菩萨本身阿难白佛如来世尊出过一切为诸有情之所恭敬何因缘故礼此身骨佛告阿难由此速能证得菩提为报法恩我今敬礼因为大众说萨埵本缘彼萨埵者即我身是故知佛地因果由止观教虽得佛果敬禀教身是故佛今而礼身骨无生下次明横摄此即先结前生后大品下正示横门前无生竖门亦见四十二字之初何故而今乃以字门为横前于无生一门竖入故有因果相望浅深所以名竖今以二十四字各各相望已自成横又各各摄于四十二字则一一字中所摄又横故知横竖备摄其中此亦非横非竖而论横竖此意下欲广示相释义功能故先提起但云因果横竖无生意犹难见是故更须约佛藏等今此文中释佛藏义先事次观事释中先正引经以明外用次合无生门言外用者经上卷云无名相中假名相说皆是如来不思议力譬如有人嚼须弥山飞行虚空石筏渡海负四天下及须弥山蚊脚为梯登至梵宫劫尽烧时一唾劫火即灭一吹世界即成以藕丝悬须弥山手接四天下雨如来所说一切诸法无相无为无生无灭令人信解甚为难有甚为希有若少有所得与佛法僧诤入于邪道不听出家受戒饮一杯水当知经明无生外用以显妙理因果无生是则不了一体三宝常住不听出家言不听者若不解此戒不具足此即同前第三卷末胜鬘后解彼经下内合无生者吹唾秖是智断之用智断不二故吹唾同时若有自言得无生者请验外用须识下次明观心释佛藏义观心即是修智断因是故更须约观心释一刹那起名一众生即起即灭名为一期念念之中恒起三毒即当劫尽三灾义也三毒贪为首三灾火为端以不思议止观观此三毒(云云)

止观辅行传弘决卷第五之四

止观辅行传弘决卷第五之五

大经下以涅槃释义然无生义散在诸教名相委悉不过大经故引四句六句释无生义不出自他智断能所事理思议不思议悉无生也即是因果光扬能显义也并在第十九经也初释四句言不闻闻一句有种种义者经初列不闻闻等四句次以不生生等四句释不闻闻等复以不至至等四句释不生生等故云不闻闻等有种种义今处中说又顺无生故用不生生等释无生义然古人以不闻闻不生生等四句在前一一但是转释而已故多释不闻闻等四句余句但例有云闻不闻即俗而真不闻闻是即真而俗闻闻但俗不闻不闻但真又云不闻闻从真起应闻不闻摄应还本不闻不闻法身凝然闻闻是应迹不已不生生等古亦多解兴皇以雪山偈销不生生是诸行无常生不生是是生灭法生生是生灭灭已不生不生是寂灭为乐又将四出偈销言四出者此偈四处出之古人名为涅槃四柱谓九十五二十五二十六不生生本无今有生不生本有今无生生三世有法不生不生无有是处又云如来证涅槃等四句对之章安云准下文云我因是事即得解于一句半句得见佛性入于涅槃当知并是见佛性句不闻闻了因性闻不闻缘因性不闻不闻正因性闻闻境界性例此以释不生生等亦应可见虽古多释未会经旨依章安解复是一途章安云并不如此智断因果俱无生也但为销经別作一途彼经佛欲说此不闻闻等放光照于十方世界时东方有瑠璃光菩萨初来之时一切大众非青见青乃至非白见白等诸菩萨等见此光明皆相问言此是何光皆默不答次问文殊文殊答言光明者即是智慧智慧者即是常住乃至即是如来即是大慈佛言汝今莫入甚深第一义定应以世俗而为解释文殊言东方去此二十恒沙有世界名满月彼有菩萨名瑠璃光于彼见光而问彼佛彼佛答言西方去此二十恒沙有世界名娑婆佛名释迦为诸菩萨说不闻闻等彼菩萨而白彼佛欲来此听不闻闻等从彼發来先现此相如古诸释各自一途将何以表光召之旨将何以生十方大疑将无枉辱彼佛遣命何足以补远来之情偈虽广摄诸师意略故知不可聊尔而释欲了此文须晓大师用经文意若释余文及下为他则以生生居初用对四教以随生等义便故也此中销经释无生义是故具依经文次第初列四句次案此下略举摄相不生生者自行因也即初住位不生不生自行果也位在妙觉生不生者即化他能生生者即化他所若不尔者何名为遍故破遍门义同一部一部秖是自他因果能所故也不生生者下次释四句自为四文然诸句中凡云经释并是大经佛自释也凡云今解即是大师释佛所解皆引佛藏吹唾结之初句阙结义亦应有初不生生者牒经初句安住下经解也今解下大师释也欲明所安故先释世谛次明能安故后释安住理本不二非共非离约事且云无明共等能生所生能安所安亦复如是以止观安故世谛方成不思议境安即观也此观初成名观行位以圆观解托于世谛观是圣孕圣托胎故名托圣胎又圣种中生名托圣胎若入初住名出圣胎圣出胎故名出圣胎从圣生故名出圣胎契一分理故言不见不见即不生智德成也此释不生获佛知见下次释生字论云下引论证者诸法即是无明世谛般若生是佛知见开此说下结示经释不生不生下牒第二句也次不生不生下经解也名大涅槃总标也生相下释两不生生相尽故即智断德满修道得故明果由因契今解下大师释二德已圆释生相尽即指妙觉为寂灭果因果下以佛藏结结谓结同经释下列第三句世谛下经解也今解下大师释也由无明故与法性合出生诸法故名无明以为根本但破根本诸法不生死是不生之异名耳此释下重明此句所用义旨以此断德释初智德若无断德智不成就是故须以断德释智若初句中智德成即初句中下生字也若此句中断德成即此句中下不生字不生名同等者简两句中不生字也初句上不生字此句下不生字两处不生其名虽同事理则异初句智德缘理名为不生此句破事惑尽得不生名以理望事事则为下故云下破以事望理理则是上故云上缘次初句下简两句中生字也初句下生字属智此句上生字属惑两处生字其名虽同初句生字属智智即是脱此句生字属惑惑即是缚故云大异两处俱有生与不生是故须简名同义异智断二德既无前后若以第三释于第一亦可第一以释第三以智断同时故也体虽不二必先运智以断于惑岂惑自断而方智生是故且以第三释初又假使第三列在于初亦可第一以释第三言不累书且依文次又从义便是故尔耳初句下佛藏结此既释初是故结中亦望初句相即而结文似前后用必同时故云一时不可前后经重释下述经重释第三句也此初牒经重释也今解下大师释经重释义也经文但云一生不生经前后释自分两义故今大师判出两文不同之相先谓前解既云断德知是自行之惑灭也此中重释既云四住菩萨即是菩萨断四住已能自在生先断四住即如通教菩萨尚能自在利益众生况入初住真因分开以通教人断四住劣显于圆人断五住胜惑灭下亦以佛藏重结两解惑灭显唾以结初释化兴显吹以结重释经释下牒第四句经也一切下经解也今解下大师释菩萨何意下牒向重释以为能化有漏是生相续不断故名生生生生即是所化之境是故下重牒能化示生之意意在所化是为下结成无生功能故也前之三句并是化他之能因果智断此句即是化他所也四住下大师重以地持六住中之四住释佛重释四住菩萨也地持六住即当別义向佛尚以通劣而显圆胜岂无以別显于圆耶况复幸有地持別文是故引之以显圆妙论六住者从十住去方受住名若人无有种性等者指十信菩萨故云虽生善道等不在六人数中者即六住所不摄故也以此六人皆不退故故名为住复言究竟者乃是菩萨地穷非永究竟种性成就即十住满已断见思故云无退得在一人者六中初人也乃至行向并由住中断见思已方能进行故云数数增进即第二住亲为初地方便故也前种性中已入空观非不亦为別地方便去地遥故至回向中亲修中观故云方便净心是初地者破同体见故云离我地前凡夫并未断故即是別教见道位也行道迹者別修道位破同体思决定究竟并破思也经称下以论判经至行道迹名真出假带教道说故立见思次第至此尚能大益况复圆教五住尽耶况复一体智断成耶经又下次释六句经中所以重明六句者前之四句直明因果能所无生无生之名虽即是破未破无生是故今明皆不可说又前四句虽云无生未知为是何等无生故六句中思议不思议生与无生一切俱破是故六句皆不可说乃显今文破遍正意先正释六句皆不可说以明自行于中初列经句案此下略明句意若破下大师先且销经本句一一句下皆云不可说者即是破义初文是略判也言思议不思议惑者应云思议不思议解惑文中存略但云惑耳次第解惑即是思议不次第解惑是不思议解是能破惑是所破故解惑相从同名思议不思议也惑之与解俱须遍破尚不可作不思议说况思议耶故一一句下皆云不可说思议须破不可思议何用破耶理非遍圆故皆须破若破圆者破圆异偏不破圆理故云不破圣人心中所得涅槃为未得者执成戏论是故破耳何者下释先释四句思议解惑于中先破惑次破解初惑中两句初释成可思议次释成不可说初句云界外惑者理体不生而惑是生故云不生生界内之惑言枝末者界外之惑已是于生从生惑上复生于惑故云生生界外即是无明惑也界内即是见思惑也有麁细故有内外故是故判为可思议惑此惑下示相待相初明生生是所化境所言并者凡是生生皆所化故因所有能故成相待所化既不可得下释不可说明能化所化皆不可说犹如幻人为幻人说法能化既是別惑何故乃云自在已断通惑即于通惑名为自在若于別惑仍是系缚枝之与本并是法性即观法性而亡于惑名不可说次若破下破思议解者亦初释两句成可思议次总释成不可说也界外之解言双遣者从前得名亦是异时相望名双应言破惑今言破分段变易者因中说果以惑破故生死必破破界内惑令生不生故云生不生界外之惑既是能化与界内解有何差別界内之解破界内惑而得解名生界外已于彼具缚名界外惑虽当分名惑而能化于界内之惑体虽不別得名处殊此解下示相待相十六门异故云种种从浅至深皆属自行前后次第及化他位望四教说乃成多种因果不同如第一卷四弘中说理尚下释不可说四种道谛是能趣行灭理法性是所趣理理体尚无何得种种能趣所趣故皆不可说次破不思议中亦先惑次解此之解惑但点无明对于圆理不分内外枝本之殊是故名为不思议也初破惑中先且释成不可思议故云秖是无明无明不可得下明不可说不可得者秖是不可说耳次破不可思议解者亦先示于不思议相故云秖是圆解于此判出圆因圆果理不偏圆下明不可说理非偏故不可偏说理亦非圆何可圆说耶将彼下明用句意佛自下次明大师释佛所释故句句中皆先举佛自释次今解下明大师所释意扶佛释但小广耳一一句中皆云依佛此旨者大师自云已申佛意重述佛旨以符己见生即颠倒下明不可说也次释第二句亦先举经释今解下明大师释又二先释生生八相所迁全是有漏八相所迁具如前释八相中云小生生大此中何以大生生小由有大生引起小生故令小生能生于大生生故不生等者明不可说有漏之生即是空中空中不可言思所得故不可说但云空中者且以法性空中对幻假说其实须云幻假即是不思议假何者今但以此假即是空中此假任运成不思议故不別说前第一卷四弘文中意亦如之次释第三句者亦先牒经释次今解下明大师释亦二先释生不生生即名为生者释上生字般若生时由诸法不生生不自生下释不生字即以四句推破诸法诸法破已尚无无句何有四句是故般若非四句生名为不生又般若生时下重释也反以不生生而释生不生生即无生者良由般若生时世谛已死故得虽生而生自在即是生不生也若般若生下释成不可说也若般若生牒上初解中第二解又次解中初解云般若生时若自在生牒上第二释中后解也言而生三界也此之两生皆不可作生而说者体非次第故也次释第四句亦先牒佛解今解下大师释亦二先释不生不生尚非下明不可说据此下判句也既云极果知是界外解也次释第五句亦先举经今解下大师释亦先释于生界内外生秖是无明者览前两句思议之惑秖是一念从缘生惑此惑秖是障中无明缘生即空即中下明不可说界内外生生义虽殊今观同是一念缘生即空即中何者以见一念即毕竟空即法性中前对生生是可思议见此思议是空是中今见一念即具三惑名不思议惑道理即是即空即中大意同前次释第六句亦先牒经今解下大师释也亦二先释不生者亦览前两思议之解即是此中不思议解故云及界内外解并皆是得得即诣理理绝心口下明不可说不可复作圆理而说理无说故名不可说佛以下随结破遍也偏圆解惑悉皆不生皆不可说故名为遍依佛藏下总以佛藏通结前来四句六句言前四句亦吹亦唾者结初四句初四句中初句即吹而唾次第三句即唾而吹次第二句者吹唾成就第四句者吹唾所化当知前三句中句句之中有吹有唾第四句者若单约所化则义属于吹吹不独用义须即唾若以所显能全是吹唾之功用也后两句者谓六句中后两句也以此两句两向用之在六句末同名为唾唾秖是破破者秖是不可说耳故六句中句句皆云不可说也若将结前四句文者二句既是不思议之解惑解惑相即智断不二与吹唾义同故用结前四句智断此乃但用上生不生不论二句下不可说也故用生字以结前吹用不生字以结前唾若兼后二句下不可说亦结前者结前吹唾皆悉相即亦不可作相即而说又楞伽云下复以楞伽释成六句先释楞伽次结大经与楞伽同初释楞伽义者彼经第四无常品云大慧白佛如佛所言我于某夜成最正觉某夜入般涅槃中间不说一字不已说不当说不今说是佛说世尊依何密语作如是说佛言依二密语谓自证法及本住法然一代施化岂无权智被物之教但约此二未曾有说故云不说耳今云自法但约自证耳自法者下释向经中所列二法亦先列经释也初释自法中云彼如来者谓过去诸佛及以现在十方诸佛与彼佛证一体无殊不多不少名不增减离言说等者重释自证所离之法释曰下今释经意离言说等者彼经第七云离言说者不可议也离妄想者不可思也离文字者离假名文字也凡能诠教无非假名约自证法有何文字言二趣者复疎释前言说假名恐情妄计但离能说能思能名即以所说所思所名谓为真体故复疎云二趣俱离何者于自证中不见能所名离二趣本住下次释本住法也谓佛自行所行之道及佛本若实相之理并非修成非作法故遍一切处不可改易故名为住理是所至道是所行故举譬云并非行者至者所作故本有道为人所行岂行者作本有理城由本道至亦由行人而能至理故并不由至者能作经初又云本住法者如金在鑛及所至城鑛似兼別城必从圆经曰下引彼经助释也彼经次文即以古城为喻佛问大慧彼城及道并城中物是彼入者之所作耶答曰不也士夫行人但随本有常住之道至实相城得于万德秘藏之物以受如意涅槃之乐本期涅槃故云如意当知下总结前意非口言者不可议也非分別者不可思也称本法故不可变异此义下会同中乃以生生为本法者前释生生指有漏法今指有漏体全是理前释何故云是所化今何故云是本法耶一切所化无非本法故晓法师云水穷波末波彻水源生随顺缘生不可说者结前生生不可说故前文释云生即空中故不可说今亦如是随顺缘生不可说生即空中故第二三句准前可知不生不生即究竟者智断究竟也余并同前大经云十因缘下次明可说凡诸文中不可说后必明可说者先自证已必化他故十二因缘中不云生死者此属未来今明从过至现以成机根故不取也故大经中续前不可说文后即云十因缘法为生作因所言十因为生作因者以宿种子在无明行中来至今世复依本习起爱取有复由现在闻法發习此中因缘且语众生十因缘边亦应义兼感应因缘谓感佛四说即因缘义彼地持文立四种性于中声闻种性谓永入灭者非今所用然瑜伽论解深密经等并方等部摄挫云永入策發令起如净名中迦叶自叙云于此大乘已如败种败种岂有更生之理至法华会中根获记是故今文且附方等但以四性对于四教义味泯合问下料简中初文令立第四句也赴机是立六句是破前四句中有智有断即是义当亦破亦立答中亦以大经文答彼文释五行竟次明十功德云十事功德不可思议非难非易等当知十德皆证中道此五行十德自古多释瑶亮云五行是略十德是广各以二德对于一行宗师破云初六对三相貌可尔后四对行全不相应光宅云行与功德一体异名并从因以至果开善云五行浅十德深五行者始从初心终至地前十德者始从初地至金刚心若作別义开善最亲若依圆义光宅似当具如玄文明圆五行然亦不是全用彼经但彼经文兼圆带別十地证道虽与圆同地前教道未曾闻故故云不可思议闻者惊怪河西云若准梵本应云希有奇特钝根小智闻则惊怪译者略之但云不可思议等章安释云深无底故惊广无边故怪非分別智能知故非难泥洹智不洎故非易非真故非内非俗故非外非色故非相非心故非非相无去来今故非是世法无中边故无有相貌绝四离百故世间所无疏中不释非方圆尖邪今助释曰非別故非方非通故非圆非空故非尖非有故非邪若作非破非立为言者非破故非难非立故非易非破故非内非立故非外非立故非相非破故非非相非破故非圆非立故非方非立故非尖非破故非邪次问者圆有四门若无生摄尽何用诸门答意者今说无生则云无生摄尽若说余门则应一一各云摄尽今从行便且云无生乃至开为三十二门何但四耶既云从于智断二德以立门名三十二门未甞別异随举一门摄三十一月无增减等者譬不异而异约惑智边说有增减见有增减月体常圆诸门依于智断二德但从能入差別不同而其理体未尝生灭大经云因须弥山故有亏盈俱舍复云近日自影覆诸小乘经多云白银瑠璃渐渐互现故有增减今取此意譬无增减意甚便也若无生下以门结遍问无生门门称无生等者门称无生则应一切悉称无生前诸句中何故复云无生生等无生生是初四句中第一句生生是第四句生自在故是第三句引三生句以难无生答意者三句明生并是无生功能故也次正明破法遍中初列三章一一章门皆云从始至终尽其源底者标中探说章中之意尽源故横周尽底故竖穷竖破灼然有始有终于一一见一一品思无非法界故也横门一一亦各复有从始至终不二门中不无横竖如是皆悉横竖不二若欲且从三章各说者三惑各遍名为横周通至实相名为深穷一一惑智理非横竖横中一一亦复如是又横摄一切名为横周一一至极名为竖深不二门中具摄诸横名为横周无不圆极故云竖深虽有三文但成二义谓次不次横竖但成次第故也虽有二义共成一心当知竖中具足有横及以不二余二类之故云竖则论高乃至无竖而不广也法华大车意亦如是当知秖是高广大车故知横竖但论相入不得不二未免纵横虽横竖皆遍须识不二故次释云非横非竖随文见者奈何迷深故一家释义前总次別后还结撮归于元意意虽若是为显不二还依章门横竖解释则于一中横竖甄分浅深不乱一无生门下先列竖章亦先列竟次如此下述竖章意此文分明寄三显一如何弃此漫指偏文大论下引论证于寄三显一意也是故此中文三义三意在度入归于不二一心中破故知下文句句之中皆有一文一义一意不烦文故且立六处华严下重引华严意以显今文彼经二根而分两意者此亦先次后论不次故似于彼彼说次者意亦为成圆顿不次与今似同若论今文约观但是借別显总全非別教意复成异法华唯一则开钝成利人无不开法亦无二正当今意今欲下显文元意诸教既尔今亦依之故示读者预于文前遥点六处结撮要意一破见位后二破思位后三四门料简中四出假利益位五结破法遍文后六修中观文初频此六文殷懃指的显露彰灼读者尚昏傥沈密隐映如何取解故逆提纲领至文重示此仍不论标章指意等直指文内有此六重初释从见假入空中先明从解得名次释当体受称初文中且通释云见惑等者明见所从而生及以能障功能如焰下举譬焰梦者见惑也空觉者真体也此惑下合然见则见理下释从解得名见惑下列释单四见中亦先列四见于一下先明有见中利钝十使初利中谓有于我者外人计我或如麻豆及母指等或计遍身神身四句及一异等计我不忘名为我见计我断常名为边见由计断常不信因果复计此我以为自然冥初世性世性即是二十五谛及六谛等或计从于父母微尘梵天等生皆名邪见执邪为道名非因计因名戒取见谓因此见通至非想信此非余名为见取是己法者爱下明因见惑起于钝使如是下历三界四谛结八十八使如文可见三界合有五十二钝三十六利钝五十二者谓欲界二十四谛各五上界无嗔但一十六上二界合成三十二并欲二十合五十二利三十六者三界各十二故也如欲界中苦下具五道下有三除身边集灭各二除身边戒取合十二也上二界亦然三十六及五十二合八十八四谛下惑依何理教减不同耶依阿毘昙上界不行恚何故身边唯在苦耶此见依身故名身见依于身见而起边见余三非身故无此见又见苦断故故在苦下戒取何故唯在苦道唯彼所起戒取计因苦谛是果何故在苦计多苦行望为实因故在苦下非出道故妄谓出道是故复于道处能起集灭异此故无身见无身见故亦无边见集灭非道不生戒取又复戒取在于苦道二谛下者本是内道见苦能断本外道者见道能断故唯在二八十八中初果所断既唯见惑何故中有五十二思此思依见见为根本但断于见根坏条枯若迷事思此中不摄故文云是己法者爱即指五见为己法也修所断中何故无疑见道已断理合无疑余三见下但例于有则三见可解但以无等而为根本如计我是无乃至非有非无也若历下明历六十二各生八十八(力旦反又力丹反)澜漫游波也漫亦散漫纵逸也言此倒惑如波之逸五十校计下明生百八也此经是后汉安世高译所立法相稍异诸经经云佛在王舍十方菩萨问佛何故诸行因缘不同佛言校计五根及以意识为一切法本得十方佛智云何具足行道谓常守根识修校计者为黠菩萨若不修校计者为痴菩萨云何不修校计为痴修校计为黠佛以五十法答一一法中皆云校计故云五十校计一一法中皆有百八初尽百八痴次尽百八欲乃至得百八真证百八尽力诸菩萨问云何百八佛言有所念不自知心生心灭中有阴有集不知为痴转入意地亦如是识亦如是是为意三见好色中色恶色不自知著不自知灭有阴有集乃至触亦如是彼经但列六根各六虽无三世之语而结云百八故知是约刹那而为三世也既以心意识三为意地三故通三世如云集起名心筹量名意別知名识意三既尔故使所依五根亦尔三世三个三十六故故有百八经又问云我设知百八痴灭为痴为黠佛言未黠诸菩萨言何故尔耶佛言犹有百八痴乃至未得百八尽力以念念中不离六根刹那三世故一一见皆一百八乃至五十个百八烦恼故彼经云举心动念生死无尽若准大论六根各三受三受对三尘三世为百八此则约果报以论三世若诸论中复以十缠加八十八为九十八加十思惟合一百八言十缠者论云缠八无惭愧嫉悭并悔眠及掉举昏沈或十加忿覆故知念念有多百八理含义別大论又总以十四难而摄六十二见谓三世各四句并根本二句有此难者不应为答当知下结也心昏眼盲盲故不见昏故不觉即是无明心昏智慧眼盲故不见不觉真谛之理世讲者下斥谬也以彼不知俱是见故谬生去取讲者私解也此语下明其谬见违经负心世人但云初三是见二四非见则六十二中但有其半故云欠少是故违经言负心者若实作此见但有违经之失若隐知虚说则有负心之过中论下且证有无俱是性计计即是见也无既成见当知第四句悉亦是见又此下验无非证故知属见诸外道下是邪人所得验知是见初文通举外道所计以辨人非言本劫本见等者长阿含十三云佛告善念梵志此本末见不出六十二也本劫本见一十八末劫末见四十四合六十二言十八者有四四句及根本二初四句者一见二十劫成败二见四十劫三见八十劫四以捷疾智说(一一句皆云神及世间常)第二四句者一我及世间半常半无常二计由戏笑三计失意生四以捷疾智说(广如初句)第三四句者一神及世间有边二无边三上下方有边四方无边四以捷疾智说(广如初句此三四句初皆云或有沙门婆罗门以种种方便定意观见二十劫等)第四四句者一我不知不见善恶有报无报耶二我不知不见有他世无他世耶三我不知不见何者善何者恶耶四愚痴暗钝随他问答(此四句头皆说异问异答)根本二句者一定意知众生未来无因缘而有二者捷疾智说次末劫末见四十四句者初四四句中第一有想四句一我此终后生有色有想二生无色有想三生有色无色有想四非有色非无色有想(广如初句)第二四句者以有边无边对有想作四句第三四句者以有乐无乐对有想作四句第四四句者一有想二若干想三少想四无量想第二有二四句初四句者以有色无色对无想作四句如初四句唯以无想替有想次四句者以有边无边对无想为四句如初文中次四句说但改无想以替有想第三有二四句初四句者有色无色对非有想非无想为四次四句者有边无边对非有想非无想为四此两二四并前四四合三十二句复有断见七句一若沙门婆罗门作是论我身从父母乳哺衣食长养而生终归磨灭二者欲界诸天生具足断灭三者色界诸天生具足断灭四者空处五者识处六者不用处七者非想非非想处(广如欲界句说)次常见有五句计一切众生现在涅槃一计现在五欲自恣得涅槃二初禅三二禅四三禅五四禅(并计得涅槃)合十二句并前三十二句合四十四句经释甚广数虽六十二不出单四句见也捉头拔发者即六十二见中有无等见互相是非如大经十八耆婆为阇王作外道譬中云见二小儿相牵鬪诤捉头拔发章安释云二小儿者断常有无互相是非如捉头拔发因既不善果苦无边故生死浩然如长爪等者次举长爪亦不出四句大论第一云有外道梵志名长爪亦名先尼亦名婆蹉亦名萨遮迦亦名摩楗提是大论师计一切论可破一切语可坏一切执可转故无实法可信可敬如舍利弗本末经中说舍利弗母即是其姊姊梦见一人具如法华疏舍利弗缘中(云云)学讫还国觅甥不见往难世尊云一切论可破等佛以一句责云汝见是忍不思惟于久不得一法入心乃云沙门瞿昙著我置二负门中若我答忍是负门麁众人皆知云何自言不忍而今言忍现见妄语若答言我见不忍是负门细无人知者即便答言是见亦不忍佛言不忍是见将何破他众人无异何用自高而生慢为长爪于是不能答佛自知堕负世尊不彰我过不言是非心调柔软得法眼净即属单四句中非有非无见摄若准下文并此中意长爪义当单四见中后之三见及无言见若言一切不受即似无见高著下举况释也即指长爪为外道中高流上辈所学已著尚未出单况余暗钝随时问答者耶今判下今家判前本末见等并不出单次明复见句別具二故名为复一一并缘法尘而起(云云)于一一下明复见生惑具足下明具足句句法至四今一中具四故名具足虽复单复不同并以四为句法故并云四但三四中单复具异得三四句名耳单则四人复则八人具十六人复中一往列句虽似单四句上各加有无然有有同单有无无同单无但于有上加无无上加有第三第四各加两句句法应云亦有亦无有亦有亦无无非有非无有非有非无无今文开于两亦双非合有无也此开合者或写误或別有意第二本中都不列句但直标云复具而已此乃修补时添应是元听具闻列释今加不云私谓故也是则四单之上更加六句以为复句具足四句一往亦似于单四上各加四句然亦有有同单有无无同单无两亦之上虽加两亦同单两亦双非之上虽加双非同单双非是则于前单上成加一十二句于前复上但更加六并前单复则成十六是则于一四句之上离之乃为二十八人计但成于十六句耳故六十二中并无复具次一句下具所生惑次明绝言见一一下诸四句后各有绝言各生若干诸惑不已故云一一又约下次明依于佛法生见亦有绝言并所生惑余并如文复次下当体名见见秖是假假者秖是不实为义得名虽殊见体不別所以重于当体立假名者欲于一一立三假义知见体是假是故先云见体是假假谓三假又前文云从解得名见理方断云何见理必推三假是故复云当体名假应以四句破假假破故见理亦应合云假所生惑此释三假为破惑故不应生惑若无四句及性相空还生于惑故此未明出在后文法尘下释三假相中先约心释因内因外和合方成故所生法名因成假念不实故故前念灭灭已复生生者必灭计能相续名相续假他待于己故立他名己待于他假立于己相待不实名相待假若竖待者意亦如是言三无为者一虚空二择灭三非择灭旧名数缘非数缘也俱舍颂云此中空无碍谓太虚空无碍为性非谓所见空一显色及窍隙等颂云择灭谓离系随系事各別随三界系见见品品皆名为系所系不同名为随事离一系故得一择灭择力所得灭名为择灭择谓断智推度令灭故名择灭非择灭者颂云毕竟碍当生別得非择灭此非择灭二类不同谓根尘阙缘及所证位诸无知惑不得续起名碍当生如缘一色时于余诸色及余四尘得非择灭为正缘色碍余色等当不生故名碍当生三皆无心待我为有故有是假开善下此明他解后文当破次约色者四大色身体全不实是三假故前念灭时假后念续故名为假待中亦应具有横竖待往灭身名为不身竖待也他非我身名为不身横待也夫相待文皆有二义并须思知次约依报者正报既假依报亦然依必随正如影随形委释如论师者如成论师委明三假今文虽释义犹似略已明色心依正三假足晓破见故无旁及但此下明随理三假言大乘者即衍门三教无明幻化其名并通外四大柱既从四微和合所成外四大柱复现镜中镜中岂有能成四微能成尚无岂有所成镜中幻柱镜柱如幻故云幻柱以幻喻像故复云幻镜柱无者本是外柱由镜明故像现其中镜是外柱现像之缘若尔外柱亦尔柱体则由外四大种而令木现复由工匠假立柱名当知外柱亦复如是(云云)言四微者色香味触由四大和合造此色柱于外即是所造之柱于像即是能成之柱由有四微所造柱故而令镜中所成柱现故于镜中推能造微及所成柱永不可得因成既无安有续待故但况云况历时节者即以相续况也以幻化长短者即以相待况也故总结云宁复可得以一况字冠下二句大论四十六广明衍门三假之相虽云随理理有权实通教随权理別圆随实理今云三假附无明起故知无明亦通深浅今既破见且从竖义且通教三假也別圆三假在第六卷修中观中三番是也故有次第三不次第三等(云云)又通论虽尔若別论者如章安云声闻观因成缘觉观相续菩萨观相待虽此为首后必具三举易况难者如向镜柱以例外柱即其相也言不实者但以诸法从因缘故念念不住故待他假设故当知镜柱与外柱等无非三假不实义同虽同不实像等易解外柱难解故大乘经共立十喻言十喻者大论第七云如幻者譬如幻师幻作种种虽无有实然是色法而可见闻诸法亦尔无明幻化而可见闻二如焰者以日光风动尘故旷野中犹如野马无智谓水诸法亦尔结使光诸行尘忆想风生死旷野中转无智之人谓之为实三水月者月在空影在水实相之月在实际空于凡夫人心水之中我所相现四虚空者空但有名而无真实空不可见远视光转令见缥色诸法本无远无漏智故见诸相五如响者深山中语及打木声从声有声无智谓有一切语言亦复如是但是口中优陀那风触于七处和合有声六如城者日初出时见城楼橹行人去来日高则灭无智谓实诸法亦尔妄计吾我七如梦者梦中无实谓之为实觉已知无而还自笑诸结眠中无而生著得道觉已乃知无实八如影者见不可捉诸法亦尔虽情谓实求不可得九如镜像者非镜非面四句叵得但有名字诸法亦尔非自等四但有名字十如化者诸天圣人能有所化所化无实诸法亦尔皆无生灭犹如化人本自无生何有老死又释论下会异也谓会三有及三聂提与三假同大论四十六广释三有三聂提义并在三假品中明之故得会同然论文三有与三假名义有同有异则相待名同余二名异二异名中法同因成假名但览法假而立故不同相续文中但释而不见会今文列释意者本在会同故须会之假名即当相续假也何者以于法上假立名故则谓诸法相续名住今文初释相待有中全用彼文如五寸之物待一尺为短待三寸为长彼此亦尔者在此则以彼为彼在彼则以此为彼物东等者如彼人在物东则以此物为西故云则以此为西在西则东者我在物西则以此物为东一物未尝异由人在于物之东西却谓物之在我东西当知物上假名东西次释假名有中云虽有不同因缘等者和合法上立一假名此之假名是有是无能诠故有不实故无是故不同因缘实有及兔角无何者如酪四微非酥四微方有酪名故知酪名不同兔角如瓶等名下则有实瓶兔角名下无实兔角龟毛亦尔虽有复不同于实法之体体则有实名则假立是故假有不同实有言色等四事因缘和合者此非和合造酪因缘造酪应以乳因人缘方名为酪因缘所成必具四事故名四事为和合法和合具四假立酪名又如下重约端㲲立重重实法重重假名释假名有论中广破端㲲无常无我如坐禅人观于端㲲作地水火风青黄赤白等或复都空是故端㲲但有名字今文略撮论文甚广从一极微色香味触以为实法假名毛分毛分者毛中小分名为毛分故极微微等皆名毛分合聚故名为毳毳即细毛尚书云皆生濡毳细毛以自温也故知七水为一兔兔亦细毛之类也乃至成衣衣是假名㲲是实法如是展转迭为假实假名有无例如前说论又云下次会三聂提聂提西音翻假施设欲会令同故先问起答下先会名次释义法中既云五众和合故与因成义同次受假中受谓领纳由根茎枝叶故树可领纳领纳树故有树始终即名相续是故与前假名有同用是名字下会相待假用于树名及枝叶名取二名下二种之法树名之下枝叶为法枝叶名下四大为法二名二法若待非树有树名生一切诸法乃至心所亦复如是论云行者先坏名至受次坏受至法以坏法故得诸法实相依论次第即先破相待以至相续后破因成若论三假起之次第则必先因成乃至相待展转生计展转破之故破相待以至因成得实相空次第稍异文意各別善须思择璎珞下引证三假初引璎珞者彼经具有故总证也彼本业下卷云诸法缘成假法无我有法相待一切相虚相续名一空不可得皆上句明其假相次句明其总破以破因成故求我叵得破相待故一切相虚破相续故空不可得次第复不与大论文同佛旨深远我別有意大品下別引三经各证一假此即衍门三假义也大品者有外缘故令内思生思生即是所生之法大经文者第十二释外道计常中云如读诵法从一阿含至一阿含者如人欲诵四阿含经能从一部以至一部者由相续故阿含此云无比法也食法亦尔相续故饱外计实故谓相续常故今破之相续是假具如后破净名等者从破边说云不相待四句破已待不可得无一念住引此衍文者为欲显于小衍同有故也所谓下具列小衍各具三假前文虽明小门三假未云四门各具三假及所生惑今对衍门故重列之如来下明生惑之由由生著故佛教本意示人无诤诤者人过何关法非但三藏门拙易生诤耳然大论文本斥三藏以为诤法即以衍门为无诤法故论云佛法有二一者诤处二无诤处余经已说诤处今欲示人无诤法故说摩诃般若波罗蜜经乃至有相无相有依无依有对无对有上无上以分二门亦复如是今则通以佛法大小皆本示人无诤之法故云生语见故于十六门而起假也如天甘露本令长生愚食不消反令寿促佛教亦尔本令通至常住涅槃以生诤故反入三途言语见者语谓言教依门各计随生一见既不能达语下之旨名为语见

止观辅行传弘决卷第五之五

止观辅行传弘决卷第五之六

次明破假观中文自为两谓略广二破初略破者略秖是总先序略境次明略观境四观二合为六略言境四者一者见略不列有等四句但云必属一见二者假略不明三假之相但云虚妄无实三者所生惑略不列八十八等但云浩浩如前四者所防过略不出生过之相但云具如后说言观二者一止观略不云推至性相二空但云双寂不二二者结略不云眼智无生但云从假入空此六略意并通此下四见首也后广此六故名为广言如前者具如五十校计所明言如后者如此卷末得失中说前之四略次第在文可以意得应当下明止观略初文是止从又观去是观此中亦是止观总用亦是別而不別乃至为成下文六十四番不別而別故知直用四性以推三假具含止观初文云飏依焰者飏字弋障弋彰二反并通风飘曰飏即焰之动转也必依于焰方有动故焰必依空实处无故焰飏俱是动转之法如见及无明俱是动法如动依焰焰依于空空无所依如见依无明无明依法性法性无所依何者法性无体全是无明故云空无所依眠喻同焰何者眠心如法性昏眠如无明梦事如诸见无明为本诸见为末无明无依诸见无住故云双寂次释观中云无明既即是法性不二秖是不异亦可不二从性不异从相法性本来下释上不二不异无明既其即是法性法性不为无明所染名本清净在无明时法性不灭出无明时法性不起又在无明时法性不起无明破时法性不灭无明与法性其体一故故无明体亦不生灭故云无明亦复如是故知无明无始不起今即法性亦复无灭无人计人故并云谁若谓此下重释无明同法性故法性无起下重以法性之体以释无明能观等者无明法性并是所观即空之观即是能观非但所观无明法性体性不二能观观智即无明是无明如空故观智亦空如此下略结明通故共立无明法性之名今依次第且约破见之无明真谛之法性故云从假入空次广释中先破有见者虽对四见离总名別据未分信法回转等別仍名为总初立利根信法两行如前略破其文已足为未解者更须后广其钝根下欲明广观先述广意及用广法若不用广则增众失故云今依中论广观之法中论正被末代之人世观心者何为弃之龙树不任为师知复师于谁乎故此下文并是龙树中论观法故云今亦如是今亦下依论立观若一念下重述前来所明三假为所破之假当观下正明用观初文先以四句破因成假于中先列四句若心下次正推破初破自生中云前念为根后念为识者根无別体还指无间灭意为体根名能生由前意灭生后意识故俱舍云由即六识身无间灭为意身者体也无间灭时为意根体尔时五识亦依无间灭意以为亲缘用五色根以为疎缘而生五识五识无间分別生时即名意识今此文意不是五识是第六识缘于有见以为法尘即名为识即以此识对根研责故云根为有识故生识根为无识故生识大论问曰前念若灭何能生后有二义一念念灭二念念生有此二故故灭得生恐生断见是故须立今为破故是故须责生灭虽殊根之与识俱是自心从根从识俱属自性于自性中根识互责求不可得又心之与识俱对于尘以立心名是故文中两名互用终不得以法相分別心意识异而拘此文故此初立皆云生心下句难中并云生识故此文意两名无在为从根生问灭生也为从识生问生生也若根生下先破上句小宗虽许根能生识今破灭生是故须责若从识生则前识不灭复生一识为妨最大故不俟责是故文中但破根生从根为下先双定之根若有下双责也初责有识根若有识则有二妨谓根识并及能所并则有生生无穷之过若无能所生义不成云何言生又无间灭方名生识根若有识生灭相违故并有过根若无识下责下句也即类无识能生识也根虽下责有识性此是纵破亦先立二句有已是下责也有还同有亦成并生无还同无同无情生又识性下作一异责若一者先责一句凡言性者后方能生识与性一故无能所若异者责异句性若异识则同外境外境能生识即同他如何计自若言下次破他性如前责已毕定知心不从自生故许不自生云虽言心不自生由有外尘而来發心尘望于根尘名为他引经云下引大品文证他性者尘是外缘来發内根生思即是所生之法佛赴一机作他性说计者不了引经助执若尔下判属他生今推下用观也亦先定两句尘若是下责也先责是心则有三妨一尘非心妨则心不名尘二尘非意外同自生妨三并生妨尘若非心容计尘生尘若是心还成心处生心即名并生子若生苗则有能所子还生子则二子并生有何能所尘若非心下次责非心句也与前根中无识义同责意亦尔故云如前破尘有识性例前可知若根下责合生也单计自他既并推破故计合生拟免自他亦先立两句若各各下责也若各各有还同前文两句中有故云堕自他性何名共生若各各无如二砂无油和合亦无亦不名共譬如下举譬亦先立两句若各有下次责两句具如法中若镜面合一者各有各无恐计异方不能生像和合同处方能生像故结责云实不合一若镜至面方名合一今取像法不近不远则能见像若尔自是不近不远而能生像何关镜面离复不可故知无像根尘离合下但合若镜面合已下文耳已上文者法中已具故也应一一更将根尘合镜面合为一已上文也又根尘下责性及一异并如前自生中说若根尘下责计离生前三被推既不得生故于三外別计于离于中先判属无因缘无因不生次亦先定两句若有下责先责有离离即是缘即同他生何谓为离若无下责同无心若言下责性也亦先定二句次难二句有亦同他无同无心中论下次引中论总证四句总不应生何故各计若推下结成性相二空此中初示二空相但无性计名为性空亦不不住下性既破已但有色心内外之相既不住于无四句中故相亦叵得名为相空言不在内外等者内秖是因外秖是缘中间是共常自有者秖是无因无此计故即无四性此之二空言虽前后意不异时若四句下复以二谛结成二空若有性执世而非谛破性执已乃名世谛故云世谛破性性执破已但有名字名之为假假即是相为空相故观于法性观理证真名真谛破相空非前后二谛同时为辨性相前后说耳思之思之不见此意徒谓即空故大品中历一一法皆云不在内外中间等此则三乘通观二空次劝学品中云菩萨摩诃萨等皆应修学此之三假即是空所破假次集散品一一句中皆云但有名字是字不住亦不不住言集散者散所集故名性相二空是则诸菩萨等皆学此二空得是二空具十八空性相俱空等者总结示于总別空相也此中言总但指二空名之为总以此二空遍空一切故名为总若望初文此总仍別以于四句句句破故若一句得入亦具二空非必四句方名二空文言四者为转计者极至无因故云破四名性相空耳此中总者望下六十四句复名为总故中论等者前引此文证四俱性性并须破破已名空即是性空此中引者证无自性乃至无无因性亦复无名名为二空故云用观与中论同若根检下具二空故即具十八此内外等并是所空空十八事得十八名若历一一空皆识能所销之可见法界次第中亦略销释意甚分明以此望彼言虽小异意亦大同从有法至无法有法空既对三句何故不空非有非无句耶前毕竟空破不生不灭即是破第四句也故下文无前之六空已明二空须更说次七空空耶以向性相重历诸法故更明七内至毕竟破诸法尽何须后五大论云十三破尽后五重说耳此十八空大论三十四广释相状又九十二云是十八空性亦自空即是能空亦复皆空大经十一空及二十空亦何出此十八空耶楞伽但列七空一者相空分析自他共不生故二者自性空空于诸法自性不生故三者无行空阴本涅槃故四者行空阴入和合离我我所故五者不可得空诸法妄计无可说故六者第一义空自证圣智离过习故七者彼彼空空中最下无复彼此亦是合十八为七空耳然彼经意与大论不无小异故知楞伽七空多在藏通以自证中云离过习故从容取之稍通圆別如大品十八亦通三教次明相续比因成说亦应可见然须细销以出相状此中云堕断常者即定有定无也于相待中先辨相待与二假异初若不得下明异之由由计有心待无心故因成下正明异相指相续中为別灭者別在有情心所灭故异于虚空在生灭故异于择灭是有为故于非择中又不与彼阙缘义同于所缘处心生灭故故但与彼生灭义同唯对此灭后念心生名为相续若相待中言对通者三无为法通是无生无生之名义同于灭对彼三灭知我有心言虽不并是者谓三无为虽不并是生灭之灭而得是无生者三无为法同是无生故也生灭之灭义似无生彼三无为是无生故无生是灭故对灭知生言虚空等者举一例二上既下借于开善因兼之名以释相待初牒开善旧解者旧是开善寺藏法师所立因上兼此故云因兼上但二重今至第三故曰过之又因兼下今解异旧上因成中及相续中惑虽未破缘无生解以此无生对意根生即相待中因成相也因上假心来续相待即相待中相续相也因上至此故名为因此具上二故名为兼是则释因大意同旧兼与过之与旧释殊开善但以共起名兼不云具二上惑不除复起此惑是故名兼不云通灭名为过之释既下结斥虽用他名义与彼异但借旧名显相待义即以今义还破于彼今检下正释如是四下结成二空十八空等上文阙于慧眼言者略也又亦应云一切智等文无者略非但下例破诸见而此见惑由见理故破有见见理之时单中余三复具绝言一切俱破是名下结也止观能显光扬并由见破故教门光显但破于见尚是光扬况破诸思尘沙无明况一心破具如前说但前约圆门此寄破见得意何別妙旨如初于此有见亦名总修若不悟下对于信法六十四番复名为別还离前来初总止观以对四悉二行故也下去例然具如前文安心中说于一一见并作此结故知前文离开三谛及以一心犹名为总用此总別有见即伏望小同于四善根位故且结为善有漏阴以被下见度计转以不起故便起无见有见犹在谓心起无亦成见也夫破见下欲破无见先明破由即二行三根依无起计已成下根如前总后亦判利钝二行不同下去亦尔或但文略明三根中闻观于生等者生即有见谓有为无谓无为实是故此见应须委破又当下正破先标也总谓直修观破別谓三假四句故此等总即同初文前于单见名之为总虽对四见名总今文重述故于一见对別名总又亦不同有见因成末文总別若对信法六十四番此之总別复成于总总破者下正明破无先引二经明破之相初引大品者以识了別于生即有见无生即无见有无俱破故互相况皆云不可得即是举深况浅举浅况深也思之思之次引楞伽者彼经第四云若起空见名为坏者堕于自共彼前后文破见非一次然无生下斥夺也舍有著无何殊步屈次別破者亦先序见由由前有见三假惑伏成今无见所执之境总別二破名用止观不见三假似性相空故云泯然入定不见内外似因成破亦无前后似相续破无相形待似相待破寂然下正明无见所计之相而起见著下责见过相故论偈云诸佛说空法为破诸见故而复著于空诸佛所不化释论下比决简异大论十八云外道爱慢多故不舍一切法论问云外道观空则舍一切云何不舍外道虽观空而取空相虽知诸法空不知我空爱著观空智慧故若爱著者便成我见我见即具八十八使论又问云外道既有无想等定灭心所法应无取著观空智慧无想定力非智慧力如是下出见过由结成空见佛弟子下显正辨异明知过由由谓著心著心若生知过故离离即修观岂更谓此为真无生云何下示无见中三假具足良由有见来入此中无生法尘下出无见中三假之相当推下次正用观先破因成当知下结成二空十八空等非但下例破诸见意如前说者未下別约六十四番如前说勤修下见度计转次破亦有亦无见亦先牒前见为此见体或进下辨此见相如长爪下引例也一切能破是亦无见计有此见是亦有见又见心谓无破他成有言得悟者示计是见因示得悟若非见者云何被破發见下指同云何下广示见心是苦集之相言五不受者第三行相品云菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时行亦不受不行亦不受亦行亦不行亦不受非行非不行亦不受不受亦不受舍利弗问须菩提何故不受般若波罗蜜空故自性不受不受尚不受汝受是亦有亦无即受第三句也汝云何下示见心中苦即污秽五阴又我下示见心中集又此下点示此亦有亦无见心中三假今破下正破也如是下亦结成二空等即是下结成眼智若不入者下別明六十四番此见初文亦应有总文无者略亦有下见度计转次破下略示见由所以者何下略释见由由惑不破故成此见若不定下正示见体何以故下见者引论以证己执法正人邪名同义异坚著下见成起计即见相也亦是责过略以四德证法责之世人谁不自云常等咸计所得起爱恚痴虽非六师定属见计若不云证麁免夷愆自谓高深真为上慢我心生故下示见所生苦集之过言宁起等者楞伽第四无常品云宁起我见如须弥山不恶取见怀增上慢此乃少分与而言之乃至应云宁起我见遍于法界不恶取空如微尘许不识此见毒草药王者毒草譬苦集药王譬道灭世有草木可治病者于中为最称为药王如耆婆经云耆婆童子于货柴人所大柴束中见有一木光明彻照名为药王倚病人身照见身中一切诸病道灭亦尔能照众生烦恼诸病略过有十者如向所列十使是也广不可尽谓由十使生一切过又一一等者此一切过各具三假用观如文复次下结示向文不出四谛夫一切下明示四谛所以如来下引证谓初转法轮正在破见初转虽未尽具四含四含并是生灭四谛义同初转故云阿含四谛之力如中含云舍利子问拘𫄨罗言颇有事因此得见谛耶拘𫄨罗言谓知食知食集知食灭知食灭道迹等具如释签中引生灭尚尔后三番三种四谛何所不破若非有下例破诸惑兼结成眼智故云發正智慧名从假下结成空观若不下六十四番別破此见下见度计转所以下结劝言不杂者见见之中俱云三假所计不同一一假异皆四句破破体各別四句之后并结二空所空义殊复皆各修六十四番番番显异一往似杂章节自分能了等者深劝深诫若能了者则可与论观行之道不识一句如何能识真谛之乳况横竖不二一心诸番次破无言亦初明见由由用观破上之四句复起下正明见体谓出下责过略有下复以众多绝言通责若谓下別判判其不出复具四句何谓绝言所言不出复见第二句者谓无无句汝此绝言与无无不別所言不出具足见初句者即初四句中第四句也谓有非有非无及第四句中初句也谓非有非无有故知下结其见惑难出故也法华云下引证也此文通譬见网蒙蔓经中鸠槃茶下別譬见惑玉篇云山神为魑魅水神为魍魉西京赋云山神虎形为魑宅神猪头人形为魅通俗文云木石变怪为魍魉以向二例摄鬼神尽故以此鬼譬一切见次复具中亦应复具各各先明略境略观次广以四句一一责之乃至亦以二空之总以对四句之別一一结成二空十八空等但例前可知故不烦文下绝言见虽无別相可对为总应但用別具如有见乃至先出见相次出绝言今文存略亦先略出复具之见于中略出见由见体见相正破结成转计等又复下出复具下绝言之相亦略出见由见体如此下正判属见何以故下释判也何故判此而属见耶待对生故言不绝故四句本绝何须避句別求于绝空譬可知又竖下更复竖破绝言之计前以诸绝相望故横又以不绝对破于绝绝还不绝故名为横今以因果前后相望故名为竖因不绝故果亦不绝上来下重判前来单复等见所破横竖也如一有见中三假四句相望成横展转度入至四名竖于一见中因成内外相望故横相续念念相望故竖相待待于前灭名竖待三无为名横一一见初皆有总破直以空破未分横竖大途秖是横破者若曲分委判如向所说大概而言但成横破何者诸见体横还以三假四句破之是故大判能所俱横今当下次明竖破者以竖法责故云竖破言竖法者有浅深故始自三藏五停终讫圆教妙觉此等位發名之为生汝若言生为何等生又此竖破不同次第三谛之竖次第三谛依谛破惑前后不同故名为竖此中但以竖法往责责其成见见故须破故云竖破如前释假还约佛法四教明假假皆须破今明破假还约佛法四教辨位责其见心诸教全无非见何谓定属有见终非位生为是五停下三藏位生言苦忍等者无漏十六心此居其首乃至道比第十六也为是乾慧下通教位生为是三贤下別教位生为是铁轮下圆教位生別无信位圆无五品者秖是略耳言重虑者虑谓思虑见道观真已發无漏今复重观故云重虑神通等者入位菩萨道种智明游戏神通净佛国土大论九十三问云神通所作何名游戏犹如幻师种种变现菩萨亦尔故名为戏复次三三昧中空名为上诸余行法皆名为下下如儿戏故名为戏论第七又问云菩萨但当出生三昧何须游戏菩萨心已出生三昧欣乐出入亦名游戏既不同于结使游乐欣乐出入即是出假言誓扶习者大品云留余残习以誓愿力及扶余习而生三界利乐有情若计下竖破无生初文正约无生以破次从有人下难中论师寄非辨异初文征起为是下正责也于中初约三障以明不生见思等三属烦恼障为行下约事理破为破三障须约行理是故次明行穷理满名为不生世人下约三佛破于中先破世人误释言不生者即是法佛虽甚会理若唯法佛未是通方然此中不生不生不得作重语读之应须间书上不生字为上句末下不生字为下句头解下正释文存四解初约事理隐显释法身本有名之为隐报应二身破惑方显故以三惑并对二身破无明尽究竟智满故名报身尘沙障法门见思障化道此惑俱为应身家障故二惑不生名为应身二者对治三惑释故将三身以对三惑无明障中理中显法身现见思障空理空显报身现尘沙障俗理俗显能垂化三约能治所显释业行位智以为能治真如实相以为所显复由业行及位智故三烦恼尽烦恼尽故报应成就报应成故本有理显此则法身本有报应修成四者別对三因释修性皆尔故用对之此之四解义通圆別意唯在圆故初三两解义扶于別二四两解义扶于圆以別助圆共成责义又初之三解皆约诸法不生而三佛生第四一释约诸法生而三佛生三佛下约理结当知四释总论诸法不生而三佛生故总结云生即无生无生即生他解不生唯在法佛尚不见法佛不生即生况见四重三佛生无生耶然今文意本责无生解三佛义因破他解故论相即故知三佛生则俱生若也无生悉皆无生是故须立相即义也若闻阿字下引证也闻一不生解一切义如闻不生即知三佛皆生无生乃至四解三佛无生云何秖作法身一解若如今解三佛体遍不生亦遍将诸下结责责汝执心并不入此诸不生中非见是何有人下约中论师被破之义而广辨非初述他人破中论师论师转释不生不灭虽作多意而不明破深浅分齐故被他人约破惑责但成入空言秖不者不者破也非也中论下论师不晓被他破已便加不字令使会中若尔非向烦恼之生非向迁灭之灭似显中道何殊见真此解下正破初略斥今且与其不不生边故云此解扶中责其不周故云伤文失义何者下释也先释失义次释伤文初言失义者谓失兼通含別之义论之圆宗有此兼含如何被破伏无中道如汝被破正当论文所兼通藏即此初文是也若生若灭下为出论文含別之义若生灭下正显论文圆宗本意初言破二十身见等者此果破见经论列数多少不同毘昙云如须陀洹喻经说断无量惑名须陀洹何故大经但断三结或随病故或随根故为钝根者说八十八为利根者说断三结今此即是大论之文约处中说言破二十又或时为钝但说断三婆沙云如昔一时有毘黎子佛法出家时佛已制二百五十戒令族姓子随作乐行彼人闻已乃生忧虑谁能守护如是诸戒便诣佛所头面礼佛白佛言我不堪护如是诸戒尔时世尊现亲善相而不诃责以软美语而慰喻之善哉善哉为能善持三戒不耶谓戒心慧彼人闻已即大欢喜我能善持如是三戒断惑亦尔若世尊说断八十八使及无量苦名须陀洹则受化者心生忧虑何能拔除八十八树度八十八大河竭八十八大海摧八十八大山修八十八对治若佛但说断三结者则受化者生大欢喜言二十者五阴各四谓色大我小我在色中我大色小色在我中即色是我离色有我四阴亦尔故此二十名为身见八十八使具如前释案文下结也兼二谓通藏龙树下推功论主解释自我论意本然如何弘论受他暗破自惬无中若开唇下释伤文也吃者不利也寄事以斥论师如吃即论语第九有楚狂接舆见孔子领徒而行乃为歌曰凤兮凤兮何德之衰尔雅云雄曰凤雌曰凰意斥孔子秖如凤兮出不遇时周道若斯欲行礼教亦如凤兮出非时也故邓艾对魏主以此为讥警魏主令其破蜀艾为性吃对魏主时频称艾艾魏主戏曰艾艾为有几艾答曰凤兮凤兮秖是一凤今以此意斥彼论师秖如邓艾以凤兮凤兮酬于吃讥当知不下加不如重吃声虽云不不秖是一不纵欲显中失论兼意此则斥其所说伤文抽笔下正斥著述伤文伤者损也已损圆文徒加点淰既能著述从錔抽笔染毫于砚不能开拓演其深致而于不下加点淰乎徒增不不之声却失兼含之富秖得双非但中一意全失通藏及论圆宗悬疣下重约喻责疣者肉之余也横生一肉著体为赘赘又生疣不字加点如赘生疣被破无中意欲补助还成却失圆及藏通今解下兼约彼非以显今是为扶含显存本不生依汝加不亦有多种不生不不生也故今责彼见心为是何等不生不不生耶故初标云且略出其十种于中分为三意第一第二明非但破生不生不生须破故更加不不生此乃以正而破于邪第三至第九皆以两不破两惑生故云不不生即是以一生字对上两不义而言之开为两生故上不生是一不不见生次一不生是一不不思生及论结句一一但云不不生者还存略故故以下句不字次前不下故云不不下去诸句准此可知故云正习乃至別圆第十约妙觉位智断永满两生不生名不不生此中三释同在妙觉初但标十意在于此又从第三至第九一一文中皆释前竟次生后句前虽不生望后犹生如释三藏二乘不见不思两不生竟即生后云习气犹生若不尔者后何所破初文长爪成第四句及绝言者一切能破义似双非语皆可转义似绝言是则一计前后四出谓无见亦有亦无非有非无及以绝言今总判之似一不生不生邪见是故须破名不不生如非想下复引须跋非想无生无生须破名不不生犊子例此言第五不可说藏者大论第一云佛法中亦有犊子道人说四大和合故有眼五众和合故有人如犊子阿毘昙中说五众不离人人不离五众五众不是人人不是五众人在第五不可说藏中所摄故一切有道人皆言一切种一切时一切法门中求不可得如龟毛兔角其体常无阴界入等无有自性此是一不生犊子所计犹违小宗故此不生犹更须破故云不生亦不生次意中三藏菩萨未得不生是故不论缘觉侵习习未都尽非不不生故亦不论言体不见思者巧智所观故云体不通教菩萨空同二乘假同別教故今文中亦不说之別人两不不通不別而上地犹生者別惑未穷故也別佛约教且云究竟故大论第九云小小因缘能惑大果况闻般若波罗蜜实相不生不灭不不生不不灭言小小因缘者谓如少施少戒之流远愿导之尚感大果况闻圆中不不生等第三意及结斥如文竖破第三第四句如上菩提心中者第一卷發大心中非九缚故非有非一脱故非无若尔第三句云何双非即第四双照即第三若历推理乃至起过闻法开四是则五十六重双非双照更加四弘六即是则六十六重双非双照况复通教八地已上及以別圆地住已上位位无不双非双照故也我今将诸第三四句勘汝执心汝是何等第三第四耶释名绝待者先破横竖中各有第三第四句及绝待与绝体体是双非双照句也虽即略指复更历教一一委释二文各三初征起次正释三结尘妙不生通用生者破一一惑即得无量俗谛三昧利物自在名通用生内外业报者秖是约界论内外也析断常者二乘亦得不名双非双非之义具如第三卷中通教三乘亦离断常意如三藏通教菩萨八地已上道谓化道观谓空观带空出假故曰双流入空非有入假非空故名双非別圆地住妙中双非初地去是別文中应剩得字双遮之言顺第四句理不异时次竖破绝者列外外等六绝责之言婆罗门受痖法者彼外道中有计痖法不共言说以为至道三藏去复以佛法多绝责之初正责四教皆以四门通理得理方绝杜者如前解不可说众多下况责为此下明过患更重下复以十种四句外责初标也十种者下列句也一往者下释也直立四句故云一往四上复四故曰无穷如前四见一一见上复以三假四句破之见各十二成四十八见复起见乃至复具无言等见皆以四句三假破之故曰无穷从门得悟门有四故名得悟四句言摄属者如诸四门皆名有等随人修习为入何法若真若中以法摄门门属于法摄属与𫌇亵何別𫌇亵则摄法入句摄属则摄句入法权实者权实各四为是何等四句外耶开显者一切皆实汝为出此实四句耶若实若开句外无法云何言出一期佛教毕于法华故云齐此今依法华亦但齐此灭后起诤是故失意作论通经故云得意若不下结责惬者伏也前横破等者判横竖文具如前广约外外及附佛法乃至佛法一往成十既从外外至佛灭后故名为竖今世多有下斥偽释疑初邪人邪教邪正相滥初约人释以正滥邪言恶魔比丘者谓曾出家还家破戒复作道士破灭佛法者是又何但比丘越济名为恶魔如大品十六天魔波旬亦作比丘为菩萨说相似道所谓骨想乃至亦说阿罗汉法语菩萨言汝用此道尽苦何用于生死受种种诸苦今四大身尚不欲受况当来身又大经第九云有一阐提作罗汉像住空间处诽谤方等凡夫见之谓真罗汉此等即是作比丘身破灭佛法若退戒还家如卫元嵩等即以在家身破坏佛法言越济者报恩经第六云贼住越济断善根人五逆等人受戒不得此即正以破内外道名为越济济者道也越谓违越即当破义先破外道来投出家中途背此却复邪宗若更重来成难障戒今文不论重来成难且以彼此俱破义故名为越济此人偷窃正教助添邪典淮南子云偷者天下之大贼邀者(古辽反)要也遮截也不可图胜且求平等押高等者平斗之木曰概以道士心为二教概使邪正等义无是理曾入佛法偷正助邪押八万十二之高就五千二篇之下用释彼典邪鄙之教名摧尊入卑如安法师著二教论引班固九流道教则是九中之一谓道流也若使道流立为一教则余之八流法尔分源若其九流合为一儒是则对释唯存二教尚不合独为教主况复翻欲混和自古先贤久判真偽近代名德仍困是非不如儒俗犹分清浊如李思慎十异等文又牟子曰尧事尹寿舜事务成丘学老聃旦师吕望四师虽圣比之于佛犹白鹿之比麒麟比其教也犹乌鹊之与鸾凤比其形也犹丘垤(徒结反蚁封也)之与华恒他又问曰盖诸道丛残凡九十六澹泊无为莫尚于佛神仙之术仆以为尊殆佛法之不如乎牟子曰指南为北自谓不惑引东为西自谓不迷如汝所言似以鸱枭而笑凤凰执蝘蜓而嘲龟龙然世人有背日月而向灯烛深沟渎而浅江河岂不谬乎汝背佛法而尊神仙者此之谓也以道可道下斥其以邪滥正如新注云若称可真常之道非常人所行之道旧注云可说之道非真常之道名可名例之可知虽有二解望理惑智行位因果无可以拟別圆四德常乐之道故云不可均齐佛法不可说等何者下引例结责诸法下重广解释不齐之相如道士李仲卿著十异论琳法师立十喻论以喻其异而异于彼喻犹晓也晓彼迷故以今文望彼似彼七异复加威仪及族位不齐合为九异一者理本不齐亦指向来所滥之法道可道等将真如常住之法望之云何得齐然聃虽有无为无欲之语语下无旨虽有常名常道之说说无所归若言常无欲观其妙妙理众多欲非一揆为是何等欲妙者乎故不可以常道之名均于实相教相下二明教相不齐今文但略举一不齐之言然五千之文但去奢去泰自约自俭守雌守弱患智患身是故聃化以虚无为本憺怕为先岂与八万法藏十二分教逗大逗小若偏若圆四悉赴机五乘接物冥益显益逆化顺化欲校优劣安可同耶况以下三以苦集不齐况之老虽患身去欲未达患原弊智劳形不穷弊本苦集增长去道弥遥岂与夫舍三界系离六趣果同耶况三惑二死四智五眼彼无其名安知其义苦集彰露具如前说况将下四以道灭不齐况之故三十七品彼典无名四德涅槃归乎释教徒施患身之说信无不净初门身念既无道品安在生灭道品尚已天隔况复衍门彼无毫厘本既下五示迹不齐灭理为本应化为迹俗以三十年为一世今但以前王后王而为一世居五天中故云正也天竺身毒印度并是梵音轻重三世诸佛皆降迦维是故名正言金轮者王四天下故俱舍颂云金银铜铁轮一二三四洲律中从劫初来次第相承八万四千二百五十二帝有十轮王余皆粟散悉王天竺悉达生彼净饭王宫当此周昭王甲寅之岁若不出家当为轮王不绍王位夜半逾城志求大道既成道已现胜劣应说权实法乃至入灭利益无疆老在桓王之年托牧母之野合居陈州之苦县厉乡曲仁之里字伯阳谥老聃吝柱史处小臣庄任漆园德位可识言边地者望彼五天此居边地也即如严观法师与何承天论中边事具如释签佛以下六相好不齐如来聚日融金之色既彰希有之征卍字千辐之奇诚标圣人之相况分身百亿光照十方化及泥黎声振尼咤李氏之形凡庸丑蔑手把十文足蹈二五语其同年终不可得佛说下七化境不齐先老次庄老子窃说说字音税述也宣意也非私曰公灼明也隐窃私说尹喜一人是故非为彰灼公道列传云谓周大夫善星象因见异气而东迎之果得老子请著书五千有言喜亦自著书九篇名关令子准化胡经老过关西喜欲从聃求去聃云若欲志心求去当将父母等七人头来乃可得去喜乃从教七头皆变为猪头然俗典孝儒尚尊木像老聃设化令喜害亲如来教门大慈为本如何老氏逆为化原又漆园下述庄庄子蒙人也名周梁惠王同学著书十余万言而皆寓言今宋州北故蒙城是其处也现有漆园乡于彼著述改足句治点笔题简岂同众圣结集轧轧若抽岂同圆音梵响自规显达岂同无缘大悲无闻无得岂同尘界获记轧轧车声迟貌也复次下第八威仪不齐九族位不齐颙颙仰也尔雅云颙颙昂昂君德也诗云万人颙颙盲人下结斥复次下单明所滥之法先辨同异前既已明多种绝言绝言之前应有多种四句中论不生不灭乃是別圆第四句相即真中道正绝言也故正绝言句外无法如何以外外绝言破他圆別外外尚为三藏所破何客此见辄破衍门次问答料简中初问意者既不许以外见而破中论不生不灭若于中论不生不灭起见如何答中更开六句分別判释释中意者本以中论不生不灭而为难辞故今还以中论意答中论兼含既具四意亦以四意不生不灭对彼外人绝言之见复以四种不生灭见对四教下四正绝言故有相破相修相即且如三藏对外简者三藏不生不灭破绝言见三藏绝言破不生不灭见绝言见更修三藏不生不灭不生不灭见更修三藏绝言三藏绝言即三藏不生不灭翻到亦尔次以外外对衍说之是则复成三个六句又除外外但于教教自以绝言破不生不灭等复成四个六句又以藏对通对別对圆复成三个六句复以通对別圆复成两个六句复以別对圆复成一个六句如是都成十四六句若论答问一个破邪六句即足准楞伽文中广明破见及以此文依教起见是故须此委悉论之故楞伽第四大慧白佛外道亦说不生不灭与佛法何別佛言不同如幻而生如幻而灭名不生灭此即通以大乘不生不灭破外不生不灭举一例诸他皆准此又如向所说相破相修破中皆以大破于小若准起见皆以藏破之复应以藏对三以藏破三修中亦以小修于大助中亦以大修于小次约一切凡夫无非见也鱼王等者此二行时众鱼众贝皆悉随从尔雅云贝居陆者曰𧷼(卑遥切)在水者曰蜬(古含切)大经十一云如转轮王主兵大臣常在前导王随后行亦如鱼王蚁王螺王商主牛王在前行时诸众随逐芜蔓者草滋长曰芜藤滋长曰蔓又曰木藤草蔓当知下示见过患劝勤修观且约外外故云避具入绝若约佛法亦应云乃至避別入圆皆以止观逐而破之具足如向一十四番六句故云无远不届乃至如金刚刀等此约破见以成伏道若得下明成断道以见望思名之为多故云从多为言且约破见竖论名遍望横望后及以一心不名为遍下去例然言三结者见惑既有八十八使如何但说断三结已即令得果论云此三种结是三三昧近对治法身见是空近对治法戒取是无愿近对治法疑是无相近对治法复次三结生惑增上身见生六十二戒取生一切苦行疑于过未一切处生犹豫是故经中但说三结大经三十三云须陀洹人所断烦恼犹如纵广四十里水略言三结此三重故譬如大王出游巡时虽有四兵世人但言王去王来问下释疑先释能破疑初问意者能破止观既有三种空观已云破无量见后之二观更何所破言无量见者如前所列单复乃至圆门绝言圆绝尚破况复余耶当知后观无所复破答中意者初观所破谓见及思束此二破但成破有见虽无量尚未破思且言见遍耳若其通途以见为名后之二观破于无见及以双非各有所以何虑无破故释论下引证者中道双非方尽二见故知诸见下结意也通以诸惑同作见名界内诸见虽复纵横但为初观之所破耳故云尚不为第二观所破云何而言第三观无所破耶云何下兼责前诸见横计也诸见尚在未得初观况第二第三云何诸计自谓真道故大论中若有若无通皆是见汝尚未出有见况复无耶即大论序中归敬偈文也又通以诸见而名有者为斥二乘为无见故次问者有之与无同斥为见有既无量无岂不然答意者大论颂文一往斥小且通名见妄计已断故不纵横大段第二得失中问意者所破之见是失非得能破止观从单至具乃至圆门随逐不舍为唯是得有失不耶答中分为四句先列四句次举譬前二下判且从末说所以下释初之两句外道得失亦言修止观者本是佛弟子因观起见过同于外于中复辨事感伏者且名为得事惑未伏者唯起诸恶名之为失又以外道中有断常二见常见之人断钝使者名之为得断见之人拨因果故名之为失此且寄外论得失也次佛弟子两句论得失中虽复用观见惑未断位在方便名之为失惑断入真方名为得若望外道失却成得何者外道虽得仍起见故是故外道得翻成失以此四种判前破假观者得失异耳即如前文破一一见三根不同上根是佛弟子中得者是也中根是佛弟子中失者是也下根即同外计得失者是也若成外得失及佛法得失并应更观(云云)三明位者列位可见文虽具列四破见位今文所用既观三假四句不生即是次第衍门之初为欲遍知存文旨故断伏下判同异次料简中次问意者若兼示文旨须存次第以显不次即应直明別圆之位以次第意似別位故故双为问若直论文旨何不直明圆破见位何须用前三教位耶若单存次第秖应明別何用三耶此是止观正文读者尚暗或销文者唯云次第或修观者別求圆融但观答文义理自显前第一卷發心文末已约四悉料简三教菩萨發心今于此中复申四意一从上明下恐修观时發宿习故须识诸教断见次位二从又欲下为令行者识半满位如其不识权实互滥三从又半下明识前三教并为圆顿助道法故若不识者圆乘倾覆侍者承事也卫者护也四从又岂下显同见为法界无位不实若畏分別何异避空言是菩萨无生忍者借大品语语通意圆善须得意体假下次以止观结之见息入空名止达见二空名观通结前来一切诸见悉达即空此是第一节示妙旨也

止观辅行传弘决卷第五之六


校注

不分卷【宫】 知【大】如【宫】【甲】 下【大】下文【甲】 于【大】故【宫】 无为【大】为无【宫】 根【大】相【宫】【甲】 譬止行【大】〔-〕【甲】 譬观行【大】〔-〕【甲】 如【大】加【宫】 览【大】揽【甲】 辩【大】*辨【甲】* 虚【大】〔-〕【甲】 贼【大】贼也【甲】 尔【大】小【甲】 珠【大】玑【宫】 以【大】如【甲】 举【大】与【宫】 判判【大】利利【甲】 既【大】说【甲】 受【大】爱【甲】 犁【大】黎【宫】 复【大】后【甲】 辩【大】辨【甲】 酥【大】苏【宫】 杂【大】杂乱【甲】 名【大】名名【甲】 修后【大】發后【宫】發修【甲】 观阴【大】阴观【甲】 十【大】一十【甲】 证【大】正【宫】 恼【大】恼地【甲】 用【大】照【甲】 复【大】须【甲】 者【大】昔【甲】 不分卷【宫】 不分卷【宫】 复【大】是【甲】 于【大】余【宫】【甲】 等业【大】业等【甲】 行【大】行传【甲】 七【大】一【宫】【甲】 劫【大】初【甲】 句【大】向【甲】 五【大】五云【甲】 病【大】病患【甲】 卷第七终【宫】 卷第八首【宫】 漏【大】漏也【甲】 以【大】以为【甲】 等【大】〔-〕【甲】 等【大】等阴【甲】 退【大】退分【甲】 有【大】有师【甲】 以【大】已【宫】 复【大】〔-〕【甲】 世【大】世后【甲】 校【大】检【甲】 为【大】〔-〕【甲】 难【大】叹【宫】 不分卷【宫】 不分卷【宫】 阴【大】阴也【甲】 名【大】名曰【甲】 含【大】舍【甲】 泠【大】冷【宫】【甲】 权【大】拥【甲】 常【大】时常【甲】 小【大】少【甲】 希【大】喜【甲】 是【大】〔-〕【甲】 因【大】了【甲】 法【大】方【甲】 云【大】示【宫】【甲】 示【大】成【甲】 飞【大】飞也【甲】 例【大】境例【甲】 苦【大】谛【甲】 不分卷【宫】 不分卷【宫】 渊【大】深【甲】 (不哭其母)十二字【大】〔-〕【宫】 须【大】顺【甲】 止【大】上【宫】 定【大】安【甲】 曰【大】〔-〕【宫】 蚌脯【大】死蚌【甲】 次【大】父【甲】 身【大】声【甲】 以【大】汝以【甲】 门【大】闻【甲】 以【大】〔-〕【甲】 证【大】诠【甲】 信【大】性【宫】【甲】 突【大】窔【考偽-大】 切【大】*反【宫】* 照【大】照了【甲】 了悉【大】悉了【甲】 须【大】当【宫】【甲】 是【大】〔-〕【甲】 止【大】上【宫】 宝【大】实【宫】【甲】 皆【大】为【宫】 卷第八终【宫】 卷第九首【宫】 当【大】常【宫】 钻【大】*攒【宫】* 酥【大】苏【宫】 未【大】末【甲】 如【大】〔-〕【甲】 辨【大】办【宫】 第【大】罤【宫】【甲】 亦【大】亦名【甲】 说【大】设【宫】 安【大】安心【甲】 且先【大】先且【甲】 衍【大】萨【甲】 去【大】云【宫】 星【大】星中【甲】 黎【大】*梨【宫】* 二十四【大】四十二【宫】【甲】 不分卷【宫】 不分卷【宫】 一一【大】二【甲】 者【大】〔-〕【甲】 故【大】〔-〕【甲】 故世【大】世故【宫】 案【大】按【甲】 览【大】*揽【甲】* 次【大】〔-〕【甲】 若【大】证【宫】【甲】 智【大】理【宫】 文【大】处【甲】 名【大】〔-〕【甲】 等【大】等也【甲】 说【大】云【宫】 句【大】〔-〕【甲】 一【大】一者【甲】 哺【大】晡【宫】【甲】 见【大】句【甲】 故【大】故知【甲】 故【大】假【宫】 且【大】即【宫】 但【大】知【甲】 览【大】揽【甲】 酥【大】苏【宫】 合【大】众分合【甲】 不分卷【宫】 不分卷【宫】 明【大】名【甲】 生【大】能生【甲】 名【大】名为【甲】 生【大】解【宫】【甲】 离【大】虽【甲】 下【大】何【宫】 后【大】复【甲】 神【大】游戏神【甲】 为【大】〔-〕【甲】 解【大】释【甲】 皆【大】辈【甲】 惑【大】感【宫】【甲】 绝【大】绝言【甲】 列【大】別【宫】【甲】 者【大】〔-〕【甲】 𫌇【大】*摄【宫】*𪳍【甲】 澹泊【大】憺怕【宫】【甲】 憺怕【大】澹泊【甲】 粟【大】栗【甲】 乡【大】卿【甲】 仁【大】人【宫】 谓【大】为【宫】【甲】 卷第九终【宫】 卷第十首【宫】 不【大】〔-〕【甲】 卑遥切【大】〔-〕【宫】 古【大】五【宫】 意【大】〔-〕【甲】 三【大】二【甲】 义【大】善【甲】 次卷首不分卷【宫】
[A1] 采【CB】釆【大】
[A2] 之【CB】文【大】(cf. X56n0931_p0443c11)
[A3] 汩【CB】汨【大】
[A4] 谥【CB】谥【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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