止观辅行传弘决卷第三之一

大章第二释名者夫立名不同如大经云或有因缘如目连等或无因缘如桃李等涅槃亦尔无有因缘彊为立名止观亦尔彊名止观即此无因名为有因为众生故随机立称又依于世名立出世名是故众圣先立世名为出世名而作方便而是世名本是出世故金光明云世间名字皆出佛经故知诸名法理而立名既法理理亦因名故假妙名以诠妙理庄子云而世贵言传书不足贵也庄既以言传书则庄自不足可贵老子曰知则不言言则不知而老有言则同不知意欲使于天下无言独扬己言不意反以无言自斥世人被此自斥之言而潜斥之反以为得谬之甚矣今则不尔因罤得兔得已亡罤罤何所亡弗谓为兔文字解脱斯之谓欤立止观名例之可见前分別中名为广略亦云总別总別二文互相映显故前文云生起五略显于十广又前略后广为解义故前广后略为摄持故今演前略令义易了若为利钝二人不同如大经三十一佛告舍利弗汝慎勿为利根之人而广说法钝根之人而略说法舍利弗言我为怜愍故说非为具足根力佛言广略说法非诸声闻缘觉所知经明逗机故寄斥身子今论解释兼为二人况前略文且为生解解犹未备故此广论又此广文亦与五重玄义意同五重则玄谭教旨今此则依经起行所以彼为释经此为成观是故次第稍异于彼初释名者即标名也次体相者即显体也摄法秖明体所摄法方便下三即是明宗起教是用偏圆判教彼释法华理须分別一代教门故教居后分別前四此为成观观由解生名体偏圆并属于解由解立行故次解后方便正观行始为因行终为果故次正观以明果报宗是自行用是益他由自行满故能起教旨归秖是自他所契故彼玄文引神力品约教次第故名用体宗若引序品约行次第故名体宗用今文正当约行次第但以教相在于宗前前后之意如向所说今解释名初结前生后亦是来意次第大途去结前也复以去生后也途道也未委论其蹊径故曰大途梗略也概平也秖是粗略出其大纲如前大意自他因果行解略足复以何义名为止观故今文中开为四门若无此释将何以辨名体之功是故四段前三正明能诠之名后一旁立以所显能待诠次第绝诠不次会异秖是绝待异名初相待者彼此互形曰相以他望己为待如长短大小互受其名庄子云人长七尺不以为大蝼蚁七寸而得大名俱舍疏云待谓观待前观于后名过后观于前名未父子兄弟更互得名例此可见判今法华唯具二妙所谓待绝所言待者唯有待麁成妙更无待妙成麁若以迹望本亦可互形若以部望部一向唯妙今约法华迹理复置互形所以玄文待绝俱称为妙故以部教相望复有横竖望前四时名为竖待圆望三教名为横待此文既依法华经意而释名等大概准彼相待是麁义当待麁论妙绝待是妙义当开麁论妙此二亦名废麁开麁故法华中唯论二妙更无非待非绝之名彼为判教故待之与绝同称为妙今此相待则判为麁唯明绝观无部可待则无竖待无教可望名无横待故唯一绝以为能诠虽立相待以显绝待尚无于绝何待之有为诠三德故假名绝借相待名判为思议故唯绝待方称为妙所以思议境后佛界虽妙居九界末通名为麁故并判云非今所用次与不次意亦如是故次第意但云衍门用通用別但云似通似別虽云不用正约思议明不思议开于所待以成能绝即是今文妙观意也释名下去诸义皆然所以释名论待论绝体相唯论次与不次摄法六义偏圆五门亦复如是虽无部会可以对论还借教味以显圆妙境境十观秖应唯妙尚寄横竖显非横竖故知一部之文共成圆乘开权妙观岂指一句別谓高深若其然者何殊体踏此中四段文四义二意唯在一待绝为二意在于绝又所一能三亦名义一以所显能故云意一三止者虽开三名名犹通总该括三谛未判浅深至显体中分方优劣观中三义亦复如是诸恶觉观等者语似见思意且通说所引净名亦且通证若借体相文来此预辨者谓止息见思停心真理真理不当止与不止若止息尘沙停心俗理俗理不当止与不止若止息无明停心中理中理不当止与不止此则三谛各有三止观亦如是准说可知故下文云前三成次三后一具前三次第既尔一心例然次停止中缘心谛理及仁王入理般若通而未別意亦如前故此中云理但语能入之智未云所入之理观中亦然第三止中云语通意殊者此中亦云对于不止以明止者语似上文上之二止息对不息停对不停今以无明对于法性一往观之无明似不息不停法性似息似停故云语通上也意则不尔无明即法性法性即无明体同名异相对立称是故永异上之二止上二不可云相即故今別约等者正出第三止相所言別者以上二止但属通途言通途者二止皆有一智一断断边有智且对生死即约涅槃而立断名智边有断且对理外即约般若而立智名断故名息智故名停智约能断断约所断故云智断通论二止今则不尔专约谛理理非能所但由具惑惑即法性惑性相待非关智断是故第三不同前二又第三止约理立名而止非理前之二止但依智断智断是止是故第三不同前二又智断依理而智断非理故前二止但以智断而为亲依不同第三专以谛理而为亲依是故第三不同前二又且顺思议故有斯异若不思议三体本一如经下引证通引诸经未为別证故无的指无明法性皆非生灭理虽俱非若云法性须言寂灭若云无明须言生灭此则二名俱通三谛名皆对立理并无差故知释名且在消释止观二字名息贯等未暇委述能所浅深故下文云不可寻通名求于別体三止既尔三观例然初观中云利䦆等者大鉏曰䦆此琢治玉耳非今意也应作此斵者破也大石曰磐粉石曰砂小石曰砾大经十八性品云譬如有人善知伏藏即以利䦆地磐石砂砾直过无难唯至金刚不能穿彻今借彼譬总含三惑准止可知应置金刚但存穿彻即此中意次引法华穿凿义边以证贯穿未分乾湿故亦通也次释观达中引瑞应文言虽有息意存达边次不观观及引经等准止可知是故下结如文

○次释绝待者先总标文意次破横竖次正明绝初文意者以横法破破令成横令知横待不名为绝以竖法破破令成竖令知竖待不名为绝所言横者四句相望未有浅深故名为横生生等四四句相望有深浅故故名为竖初破横中前之两句皆云照境为正除惑为旁者旁即是他正即是自欲判性过先立旁正旁正者何秖是一止得名处殊约破惑边即名为息约依智边即名为停约依体性名不止止故使得名旁正等別何者凡论入道正为用智旁为除惑若从除惑而立名者名从旁立若从照境而立名者名从正生所破是惑惑望于智惑即是他故止息止从所破立即堕他性能破之止复从能照照望于惑照即是自故停止止从能照立即堕自性此中所言照境等者随语便故据理应云依谛为正息惑为旁至下释观方可云照从若非下若双取自他即堕共性文似双非意实双取故云智断因缘故止不偏用一故似双非不止止义堕无因性正是双非秖是俱离自他故也非止是离自非不止是离他离他是离所破离自是离能依故第三止堕无因性观亦如是可以比知然能诠名实不出此三止三观故绝待中及显体中亦约此名而以辨顿为除情计故须破性故引龙树不自生等证离性过无生下结也绝待无生不从相待四句立名四句立名下斥成待义互相因依待对而立可思可说即可思议执性未断名为结惑由结惑故未证无生名结惑生被横法破名为可破二空义成相待义坏名为可坏起灭去別约三止三观破也略举中间一止一观具足应明三止三观皆悉不成中例前后故略不说又竖下次竖破者以从前自他四性生故故是生生能所俱生故名生生不免性过即是有为有为即为四相所迁大生生小生故名生生因缘是生成所生法又名为生故名生生又因生果生故名生生设于中道而起性过亦属生死况复余耶虽三止观名通三谛若起四执尚无初观故属生死名为生生破此等生入于涅槃名为不生此之不生待生得名名生不生待真不生说于俗生名不生生待边说中二边俱生破此二生名不生不生一一文中皆悉应有三止三观文中但有二止名耳初云止息见思即止息止停住真谛即停止止下二例之故知三谛并阙不止止及以三观以不止止秖是谛理故不说也观义比止亦应可识四句展转生后后名是故四句俱名相待故须将横入竖一一竖句无不有横故止息等名遍于竖是故应须横竖二破方显绝待不思议名皆是下总斥虽横竖不同能计义等是故亦云待对乃至破坏等也横计自他乃至无因是故生惑竖至中道云何亦云结惑生等后后皆是前前结惑故皆是生又中道未极犹属教道教道有惑故亦是生又信教道于初心中预计次第展转能生故判初心生结惑等尚未是下亦別斥也揽相待名成绝待已还以待名展转相况是故后望于前虽得名止复望于后还成不止所以总彼相待中三尚未成于绝待之中止息停止况不止止观亦如是中道虽复无別谛境以之为后若望实道不思议中亦未成止故三谛止俱未名止何以故下释前斥意遣执不尽释待对中横竖四句性执不断言语道不断释其展转相生成可思议也业释惑也果释生也亦可业果二俱是生言不绝者释可破可坏今言下正释绝待先明所绝所绝即上横竖诸待烦恼秖是四性计耳由性计故有业有果禀教修观次第证得如是皆成可思议等是故须破悉皆下次明能绝即是止观虽云能绝能称于所何者既云绝待即待名绝故名为止止亦自亡名不可得观亦如是非所观外能称于所故云观冥如境观亦自亡故云何得有观止观尚无等者斥于相待绝待尚无岂立相待故此止观非但无于所除暗散亦乃止观体自本亡何者有所破故说有能破所即能故无能可论不得如彼相待名中待能说所待所说能又第三止观待于无明说于法性名之为止待于法性说于无明名为不止法性不当止与不止故约法性明第三止待前为异故云待止不止说非止非不止即是待前二止说第三止二止皆对不止而说故云止不止若约竖说者今绝待止观尚无绝待何得待生生之不止说生不生之止观乃至待不生生之不止说不生不生之止观何得二字冠下三句故知下结释绝意先止中言皆不可得者待即是绝无待可论故云止不至非止非不止皆不可得横竖并然细思方见待对既绝下总结横竖悉皆绝故斥彼横竖俱有为故今既绝彼故非有为不可思等者不可以前横竖四句思之能见非言说等明绝待不可说既无横竖四句名相故前横竖四句之中所生结惑等一切皆灭灭却绝待故云灭绝能灭亦无故云绝灭次结观中颠倒等者横竖四句皆名为想亦是绝有为等者结得名异也能绝体一随所绝处得名不同绝待止观等者次明利他先明说意自既证绝能随四机无说而说故云可说若尔何但三悉是化他法第一义悉亦为化他故以四章对于四悉若有下正释今明说绝应但明绝而以四章对于四悉其义何耶自行唯绝他宜不同故以绝待离为四说故玄文简示用云宗是自行故须简他用是益他是故双取不思议用尚取方便况圆绝待不得作圆四悉说耶故玄文第六卷末明开四悉云开麁世界成妙世界乃至开麁第一义同成妙第一义故无说而已说必四悉何者异是隔別会成圆异不异而异故对世界通是生义名能通理故以理善而对为人对有能所绝无能所亦寄能所为圆对治绝待约理理虽无说亦约绝理说第一义说为止观者如是四章莫非止观无不皆至绝待之理又约化仪以明绝者如净名中三十二菩萨各自说己所入之门门皆通理理故名绝故诸菩萨说已语文殊言仁者当说文殊言乃至无有言说文字是真入不二法门得名灭绝净名杜口无言得名绝灭同得绝待何故不同兼有所表故示异途诸菩萨表能诠不同文殊表所诠不异净名表所诠无说又诸菩萨但表化他文殊表自行化他净名但表自行各举一边共成妙事四悉绝待准此可知又大经不可说大集无言般若清净法华止叹涅槃不生皆绝待之异名也然又须知诸教绝异开显无外方称今文此之下结此绝待以成二空初立次是字下释初明性空亦不在下次明相空既破横竖复赴四机绝理如何所谓实相实相之体具足二空永异于前从假入空之二空也是字不可得下结名亦名下明绝待异名故如此下释绝待相绝体既遍无所可对故不因小名为大也譬如下举譬可知止观亦尔下合譬不因愚故名之为观不因乱故名之为止世人下破谬也初总破世人依世心说以语破语语不可绝释绝不成是故当知须识绝理何以故下释世人语不成绝意语随想变故语非绝是故虽云悟不悟等不免惑染互待无已故名轮转悟约智证心约惑境有心非悟悟乃绝心不秖是无无九界心故名不心顺想虚谭绝复成待无理可依故云无寄若得意下出绝待正体既达绝理谁复分別虽缘绝理分別不亡皆名为待是则唯证名真慧开又得意去明绝不可议心行去明绝不可思随智去重出绝位亦不下翻前世人谬解也等者等取轮回等也种种下重斥也真慧下重举位功能如前下又举譬譬绝前者进也谓进火杖杖进火已亦复自烧绝诸待竟绝还自绝故大论问曰不应言无相何以故若言无相即是于相若无无相不应复能破诸法相若有无相则不应言一切无相以无相破诸相若有无相相则堕诸法中无相灭诸相亦自灭无相如前火木然诸薪已亦复自然是故圣人修无相无相三昧以破无相空空三昧无作无作三昧亦复如是绝已复绝意亦同之若尔下释疑疑云真慧开發方名绝者乃被初住何益初心今以下释也初心即是故无所失圣在极位不可滥初

○三会异者会诸经论悉皆成绝止观初文且会绝待异名诸经下会止观异名虽通名绝寂照宛然故诸经论所有异名并是寂照之异名耳故异名下皆云绝大不可思议所以者何下释会异意一切皆是三德异名是故会之令入三德初般若下是观异名即般若德解脱下即止异名是解脱德如虚空下是止观不二异名即法身德般若是一法等者即赞般若偈文也解脱亦尔多诸名字者即大经第五百句解脱文也近七八纸古今讲者长唱而已真谛三藏有一卷记释此百句天台大师曾于灵石寺一夏讲此百句解脱每一一句以百句释百句乃成一万法门一万名字章安云先学自饱而不记录今无所传惜哉惜哉后代无闻虚空等者譬如虚空亦有四名一虚空二无所有三不动四无碍虚空无形尚有四名况不思议非止非观此中但会止观异名何须列此法身异耶下文通德既以止观通于三德是故会异列于法身故知诸经虽复多名不出止观又以不二故知秖是三德异名当知下结云三德秖是一实相法随众生类为立异名若闻下诫劝也绝待意深诫勿惊畏会异名广劝勿生疑相待义近故不须劝通德秖是绝待所通故亦不劝又止观自相会下今既绝前诸相待名故相待名咸成绝待所以还寄止息等义以自相会止亦名观即停止止观亦名止即贯穿观不止即是不止止也不观即是不观观也皆须约圆以释息等三惑体寂名之为息三谛理遍名之曰停谛理不当止与不止无惑可破名为贯穿无智可照名为观达达理不当观与不观若绝待名自相会者止亦名观寂即照故亦名不止寂体自亡观亦名止照即寂故亦名不观照体自亡如空非明暗明暗即空空明非明空暗非暗非暗而暗非明而明寂照止观例此可知

○四通三德中初文先明用名之意先问为对下答次诸法下重问大论下重答自他初后等者菩萨初心常观涅槃自行初修也亦令众生常观涅槃化他初修也安置诸子秘密藏中化他后入也我亦不久自住其中自行后入也故知自他初心无不皆修自他后心无不皆入即是今文一部正意始终秖是观于三德入于三德何者且五略中初發大心去自行初修也裂大网去化他初修也归大处去自他后入也次广释中释名自行初也起教化他初也指归自他后也若別论者涅槃唯果今从通义故遍初后故用对之以为行本次若用下正明相通中初以两字共通三德者若分两字不能具德故须二合义方具三问下释疑也凡能通名通于所通能所相称方期所至但用二法为能通名云何通至所通三法藏通止观二法別异尚不能通別异三德若不思议一心止观则能通于一心三德二三虽殊不思议一不二而二以通二德二而不二以通法身又大品下引证也故大论五十二委悉列释百八三昧竟即云十八空释般若竟今以百八三昧释禅既是首楞严禅种智般若故知此二不可孤然是则一一空中一切空一一空中一切定一一定中一切定一一定中一切空经论列数从事而立破十八有云十八空对百八散云百八定如火烧物随物得名岂所烧殊令火別异故引十八空以证于观引百八三昧以证于止二而不二而证法身是故下复引大经重证二名义兼三德二十五云一切众生皆悉尽有首楞严定首楞严定亦名般若亦名金刚三昧亦名师子吼亦名佛性经称首楞严定有五种名楞严亦在五名之内今引佛性有五种名佛性亦在五名之内今所引者以通兼別故也其意如何经释众生有楞严定故云楞严有五种名若通论者云师子吼有五种名乃至般若有五种名于理无失虽皆无失然五名中佛性是通通定慧故余之四名二二寄局般若师子吼从慧为名金刚首楞严从定为名今明佛性非定非慧而定而慧故云佛性有五种名以证今文不二而二复次下各通也初明各通之意止之与观互相有故故得各通如止有观亦复自有非止非观观若有止亦复自有非止非观是故止观各得通三如止息下次正各通初止次观又前文共通从名便故今此各通从义便故故将二止以对二德不止止义似非止观故通法身观亦如是可以准知复次止观下言共通者不同前文两字共通今此止观各有三义二二并通故名为共复次三德下复以三德通于止观止观通德即是能诠通至所诠何故复以德通止观名召于理名为通德理应于名名为德通理不应名名无所通名不召理理无能显又名即理故止观通德理即名故德通止观又止观并有三德义故止观通德三德亦有止观义故德通止观为此三义复须德通为显理教融通无碍是故互辨究竟今文名正理旁已如前说亦应又约行论止观与德互通义在下文故今未辨于中亦先共次各共谓三德共通止观及非止观各谓三德各各具三如文可见若信下举例劝信初举异名劝信三德所言止观互相通者示止观是绝是妙能通绝妙不思议德既信三德须信止观若信下引喻劝信而诸经下名偏意圆初诸经楞严智度如前引证不二而二已略知竟一一既其诸法具足当知无非秘密之藏言楞严者他云宝名诸大菩萨皆以此宝而为首饰菩萨得此首饰宝者具足三昧从宝为名名楞严定大经云首楞者一切事竟严名坚固一切毕竟而得坚固名首楞严大论十八翻为健相大经大论并以三字俱是梵音俱名三昧唐梵二释未见所凭故知经题不从首饰止观亦尔下引于止观以例诸经偏举下况释也诸经偏举尚具三德况今止观是圆举耶此是圆具非谓圆顿义虽圆顿语意且尔次通诸异名如文又通诸三名者三名无量故云一切今依金光明观音玄净名疏等并以十三例释三德言十三者颂曰道识性般若菩提大乘身涅槃三宝德一一皆三法文略列菩提等三仍略不释今依彼部略属对之三德如前三菩提者实性即法身实智即般若方便即解脱三佛性者正因即法身了因即般若缘因即解脱言三宝者法宝即法身佛宝即般若僧宝即解脱三道者烦恼即般若结业即解脱苦即是法身言三识者真谛三藏云阿陀那七识此云执我识此即惑性体是缘因阿赖耶八识此名藏识以能盛持智种不失体是无没无明无明之性性是了因庵摩罗九识名清净识即是正因唐三藏不许此释云第九乃是第八异名故新译摄论不存第九地论文中亦无第九但以第八对于正因第七对于了因第六以对缘因今依真谛仍合六七共为缘因以第六中是事善恶亦是惑性委释识义非今所论但以三识体性对于三德三因于理即足论家虽云翻识为智而不即照三识一心即此一心三智具足三般若者实相正因观照了因文字缘因对德可知三大乘者理乘法身随乘般若得乘解脱言三身者如旨归中三涅槃者性净即法身圆净即般若方便净解脱古人不立圆净仍以方便对于报身诸文有破(云云)然此十三展转相对其义不殊义虽不殊生起次第不无前后无始流转不出三道流转由识识内具性照性由智智满成道道由乘至至故身显显必涅槃涅槃具故称为三宝宝必具德是故始终且列此十问云何下广料简德初出旧解且引大经问起其意是彼经中宗极之义又是一家行解旨归故须料简具引古今大小乘师比决校量方显绝待三德秘藏故哀叹品云云何名为秘密之藏犹如伊字三点若并则不成伊纵亦不成如摩醯首罗面上三目乃得成伊三点若別亦不成伊我亦如是解脱之法亦非涅槃如来之身亦非涅槃摩诃般若亦非涅槃三法各异亦非涅槃我今安住如是三法为众生故名入涅槃如世伊字章安云西方俗典伊有新旧旧伊纵横如横川等可譬他经新伊字者不纵不横如此方草下可譬圆经欲释新伊应须先了他人异解方免旧伊纵横等过乃至邪宗横计等失故涂灰外道亦计大自在天具足三德云法身充满法界报身居自在天三目八臂即摩醯首罗是也化身随形六道况大小乘诸师释义为是义故委出诸师初小乘师言种智已圆者谓三十四心断结之时已有般若名为种智父母生身犹未灭度名为果缚虽断子缚果缚未除但是有余未得无余故云未具虽断通惑未有法身身是无常犹资段食段食非一是故云杂以三藏佛同凡报故一优谓般若德种智已圆二劣谓解脱未具身是杂食此二虽劣已有少分具在不久义当一时譬之横川及以走火走火者烈火也并一画长余画短故也三德亦尔虽则俱有优劣不同又云下第二师中言先得相好者谓百劫已满次得种智者谓三十四心后灭身智者谓八十入灭无余在当故云方具譬意可知而生公云般若居宗在上全滥小乘初师三德纵异小乘终成纵义仍同次师若入下第三师若入灭定等者既有身在名为法身受想心所识智不行名无般若故云无智罗汉在无色等者无色般含于彼无色得有余般名为罗汉唯有心智而无色身似有般若而无法身若入无余等者灰身故无身灭智故无智独一解脱故云孤调此则三法各属一人云不相关若使三法并在一人谓灭定起有断结智不在无色复名有身定当无余名有解脱同在一人故名为并若以三法累在一人谓先得无色次在灭定后入无余故名为纵此则小乘三师永阙伊字义也次大乘初师云法身是正体等者法身本有是故居初二德当有是故居次于二德中般若必居无累之前故成纵义此二弥亘者般若解脱也弥满也布也亘遍也虽修种智种智未具分得解脱解脱未满亦得名净亦得名秽展转相望互为净秽隔无量生跨无量世生世无別绮文故尔经历时节三德次第故名为纵次师云三德无前后等者初师体唯法身此师体具三德虽具三德义同初师据体具边复不相冥故成横义以本有故名为体横从修得边名为义纵后师云体义俱不殊等者体之与义俱从本有故云不殊据行证得复似前后故云隐显法身一德在缠为隐出缠为显余之二德种子久具名之为隐究竟果满名之为显三德俱有此之二义本有三法俱名为横俱有隐显故俱名纵以隐显故则有先后故成纵也众释如此下结斥也大小六释皆悉不与大经文会今明下今家正释以三义故方应经旨理性三德含一切法故名为藏一皆具三三三相冥三秖是一一一无一是故此藏不可三一纵横一异而言思之是故皆云不可思议及那忽等一异等者并別名异对异语便故云一耳身常等者此之行因修向理藏至得果时法身已满故云身常种智已成故云智圆烦恼永尽故云断具理藏释者六即之中当理即也行因释者六即之中別在究竟通具五即也今对理释別从究竟虽身常等得非前后故不成纵理之与修因之与果并一时具而皆互融彼彼相冥故非横义言相冥者且从行说理性冥故方令行冥行能显理故从行说能种种者非但三德有利他用法身亦然故约化用则一身一切身一智一切智一脱一切脱是故名为种种建立息化论归同归冥寂故云第一义也次即一下约字义释者秖是三点同是一伊虽是一伊而有三点是故伊字非纵非横不同旧义故曰真伊应知大经始终三德故于经初哀叹品中以伊字义释此三德三十六问广显三德所以序中序于三德纯陀一品明涅槃施正明三德从长寿去十四品中明涅槃义解释三德言以佛法不付声闻付诸菩萨者正是付此三德秘藏从现病去凡有五品明涅槃行修此三德从师子吼去至陈如品凡有三品明涅槃用即三德功能若了三德在一心中则大经一部居于方寸况法华开显十方三世同说三轨三轨妙故故云妙法华严法界净名解脱不共般若与此三德一体无殊若识此意今文可了十方佛法在一刹那问下料简有二重问答初文正判次文开通文问者三德四德俱在涅槃云何同异答意者三四似別俱在涅槃涅槃不殊三四不別是故会通令识不二于中复有通別二会初通会者三德一一皆具四德故名为通通复二解初引大经法身常故二德亦常既有于常岂无乐等此乃比望准例以释法既有常必有余三复以余二反例法身佛是觉了觉了是智故属般若又能垂形调伏于他故属解脱是故佛字具有二德次引大经因灭五阴皆具四德阴即法身法身既然余二例尔故知三德皆具四德是则通对有此二解次若依下复转五阴及四念处以成四德別別相对故名为別是则別对亦有二解谓阴及念处开合不同准文可见(云云)是则下结依圆是顿义等者如向所对通別二解但以法对法未论行相若初心观便成顿义后心方会便成別义次开通中初问意者前第二卷末云有發心所治之三障乃至究竟所治之三障又云有發心所得之三德乃至究竟所得之三德此则三障三德俱通至极今将三道四倒以并三障障之与道及以四倒名异义同隐蔽圣德名之为障通至生死名之为道见解违理名之为倒倒故能障障故生死是故今以三道四倒并难三障开谓开拓通近至远答中先许所问次为解释先许问云倒道及倒三义既同俱应至极次何者下为释倒意以义同故于中重明三障义通通至极故极方破尽故云至极以许三道亦至极故所以业报烦恼一一开三言报由三种烦恼者恐文误应云业由三种烦恼从又约下次示三道四倒至极报障分三既至于极一一报中开于三道是故三道亦至于极何者分段三道谓见思惑为烦恼道烦恼润业名为业道感界内生名为苦道方便三道谓尘沙惑为烦恼道以无漏业名为业道变易生死名为苦道实报三道谓无明惑为烦恼道非漏非无漏业为业道彼土变易名为苦道何不感寂光今论感报不论寂光寂光无报故不说也约三烦恼各开四倒者见思烦恼有常等四尘沙烦恼有无常等四无明烦恼又有常等四今文三障之中已明苦及烦恼何不云业开为三耶业由烦恼是故感报已说余二业居其间故不须说何故诸倒唯说有四不三不五答中但说常及无常等耶理本无名彊为立名虽彊为立德不出四佛灭度后外人窃佛常等四名以计神我故佛初出说无常等以破常等二乘不了计无常等以之为极故佛复说常等四德说无常等出假菩萨异二乘边名为常等菩萨不达但执教道又说非常非无常等以破常等此约渐教化仪以说若顿教者即于常等说无常等而达无常即达中道秘密之藏依圆是顿依別是渐意亦同此但別教次第少异化仪思之可见

○次释体相中明此止观所显之体虽用止观以为能显止观是行行借教兴教为能诠行理为所行望于理复为能显能显复通因果得失得谓能显今之妙体失谓但属方便凡小是故今文四章显体于中初明来意亦是结前生后从初至若向是结前两章既知至如前结前大意名字至若向结前释名须识已下生后显体大意通于因果自他故云豁达释名遍于偏圆横竖故云旷远旷横广也远竖深也如释名中相待即是亦横亦竖绝待即是横竖不二此约横竖而论不二通德竖远也会异横广也此则约不二而论二初云如前次云若向者前之与向义俱在往义而推之以小远者为前以稍近者为向故法华经不轻品云诽谤获罪如前所说指法师品在第四卷所得功德如向所说指法师功德品在第六初须识体理渊玄者复以体相望于前二前二俱横体相唯竖故云渊玄渊深也玄幽也故分別中云体相竖余八横此据一往大分而言故释名中复通横竖及不二等次开章別释中所诠谛理名之为体分別权实大小不同故名为相亦云显体者体是所显教相眼智即是能显能从于所故云显体初云粗寄四意者粗略也体相难申略寄四意方能识体夫理借下明用章所依及生起者教能诠理故教居初诣理须行行即眼智是故居次次辨所诣即是理境是故居次辨取理人自他得失是故居次若从生起似如四章共成体相解释文旨当分高深俱能显体岂须相假初教相章与释名何別彼释通名但得名教今判同异故云教相既云体相那列教相虽语能诠意在所诠不约能诠无以辨所约眼智章能所亦尔如前通德德是所诠明能通名能至于所以所显能故云通德故释名四段意在绝待体相四章意在境界是故四章文四义二章意在一法华下明用章意者前释名中既用玄文待绝二妙故今显体还用疏中四一显实实不异彼是故用之此四一名本出光宅光宅疏意以三三为权指于昔教以四一为实指于法华昔三无果故三但三今教无三四种皆一故云四一今家和旧亦作四一数同名异不全同旧旧云果一今云理一若无理印则同魔说旧云因一今云行一因语则单行通因果人教二一与旧不殊玄文有破今不具论玄文复以十妙而为十一今且依四以对四章故经云为令众生开佛知见取所知见而为理一但教菩萨即是人一常为一事即是行一为众生说即是教一疏释理一约能知见又为四释谓四智四门四位观心能所相对四章义足智是眼智门是教相观心秖是禀教证智次位秖是眼智所阶以契于理于中先明教相中初文更明来意故也名即是教故云教相但前释名名通凡圣大小偏圆不能寻之求于別体別体不显欲舍偏从圆无由能致今明此章分其相別教家之相故云教相言通別者如大经三十三云佛言须陀洹者名为逆流迦叶难言若如是者阿罗汉乃至佛亦得名为须陀洹耶佛乃至须陀洹亦名佛耶迦叶正以通名难于別体以逆流名通一切故若言所断三结名须陀洹乃至三十四心名为佛者则名体俱別前止观名其名既通今以別体甄于通名故不必须名体俱別又如成论止观异时萨婆多宗止观同时虽有同时异时之言岂可以彼同时为圆异时为別是故须以教相简之前释名中意且总语衍门三谛亦可义兼三藏真谛今显体中欲委分別从宽就狭所以始自凡夫终至圆极皆名止观初明有漏者界内法也止善所治谓杀盗等行善所生谓放生等由行由止故得善名名止行善四禅等者准下摄法此据多分若委说者如四禅中各有一心名为止相余并属观又第四禅复是止相余属观相今通云止者通属定故四无量心前三观相舍心止相又悲令离苦亦是止相慈令与乐亦是观相喜心具二兼于止观今通云止者此之四心非定不克六行观者別论亦可厌下为止欣上为观通云观者有欣厌故故大论下约譬斥夺大经亦云除摩黎山能出栴檀余无出者且以出世三乘望于有漏名真智慧故有漏法非今所用次若二乘下明三藏析法所有法门一切事定多属止者且从定故大判为止若別论者且如十想见道有三谓无常苦无我修道有四谓食不净世间不可乐死不净此七属观无学道三谓断离尽此三属止亦可俱观一一文下皆云智慧相应故也判为止者既名事禅禅宜属止又无学后三其名近止故判属止八背亦可前三属观后五属止色望无色无色宜作止名说故九次第定练八背舍亦可随彼以分止观既俱云定故判属止有此不同是故文中皆云一往言有作四谛慧等者一往虽复从禅判止彼大经中九想等文皆在慧圣行中既以慧为名复判属观此之下斥拙度法以巧望拙拙不名观者止观二法同灭色故是故灭名且与止号次释如文

止观辅行传弘决卷第三之一

止观辅行传弘决卷第三之二

次明巧度先列即次第三观通名为巧望拙得名若大论中引喜根等名巧度者即指三教是则次第与不次第俱名为巧今从初说故亦名巧次正释初次第中先止后观初明止中初体真止案文解释其文尚略具起应以四性推检破性计已具二空故方名得空次第二止者初且通语三乘所证而大同小异若二乘下释不须方便次引经云动止心常一者止即是空动即入假空心入假故云常一次第三止中云偏行等者斥前二止故也意之所趣曰行意之所依曰用初体真止俱观二谛偏趣于真依真起行故次方便止亦俱观二谛偏趣于俗虽依俗起行未观中道故并名偏故今斥之不会中道又涅槃住空名为偏行出假流动名为偏用又知俗非俗义通二种缘生之俗及出假俗二俗俱寂故云寂然此三止名等者释疑此是大师谦退之辞次释论下证三止意何但映望三观使名有凭大论亦许随义立名言依三观立三止者大小乘经止观二名皆悉并立况止观秖是定慧异名既定慧之名处处并列故今望观以立止名所以璎珞三观义必兼止故成论中有止观品四阿含中凡有佛教令修二法即是止观又婆沙十七云诸比丘问上座云树下闲房为修何法上座答言当修二法所谓止观又问多修止观为何所得得初果乃至阿罗汉果如是次第问五百比丘皆云修止观二法阿难白佛佛亦云修止观二法阿难叹言善哉善哉如来与弟子所说皆同句义味同又净名云法身者从止观生大璎珞云若欲学诸法深入善本当见菩萨力修习止观大小经论一切皆尔次详此下与释名中对辨同异言髣髴者上音仿下音佛非谓合同故云也所言同者前云止息约烦恼息今云体真体妄即真前云停止约心往理今云随缘心随俗理前不止止约理不当止与不止今息二边空边如止假如不止中道不当空假二边似不止止其相异者前之三止共成一谛今之三止各成一谛前三成次三等者次之与后并指体相绮文互说是故不同前释名三成体相三故体相三一一皆假释名三成何者如体真止必息见思停心真谛及见真理非止不止体真既尔余二例然是故一一皆具前三下句云后一具前三者复疎上句云体相中一皆具释名中三故也次明三观者先依经列彼本业璎珞有两处文明此三观下卷佛为普贤文殊等七菩萨说具如第一卷引上卷明十回向中一一回向各各有十所缘境界第十向中第十观者名为无相第一义观得入初地初地已上三观一心言三观者从假入空名二谛观从空入假名平等观二观为方便因是二空观得入中道第一义谛观双照二谛心心寂灭自然进入初地法流水中名摩诃萨今文依彼略三五字耳从所言去解释经意初释入空复名二谛文有五重初通途约诠能所共论何者俗是能诠空是所诠若无能诠无以识所是故须立二谛之名又会空下第二约证况修说先法次譬后合初法中云会空之日秖应见空尚空假俱见况由观假见真而不得云二谛观耶是故不得不立二谛如云除等者次举譬也云即是障障除名發發即开也如云除时上空一色显下万象必明上显譬见真下明譬见俗云譬见思惑上显必下明是故须二谛由真下合譬由真合上显假显合下明由见真故其假更显今由下况释明证真时尚见二谛今始修真由观假得何意不名二谛观耶故云今由等也又俗下第三约破用说也若有所破必有能破能破即是所用真谛能所不孤是故俱立又分別下第四约情智说今家释谛凡大小乘皆对情智义方尽理故以大经释璎珞文大经三十二云随自意者如五百比丘各说身因五百皆问舍利弗言佛说身因何者是耶舍利弗曰汝等亦各得正解脱自应知之何缘方更作如是问有比丘言我等未得正解脱时意谓无明以为身因作是观时得阿罗汉有说爱有说行有说饮食及五欲等如是五百各各说已共诣佛所右绕却坐各述己说身子白佛谁为正说佛言五百比丘无非正说各说己证名随自意亦名随智已咤罗长者称佛为幻人佛因广说一切幻法种种不同随顺物情名随他意亦名随情如云世人心之所见者名为世谛出世人心之所见者名第一义谛世谛属情第一义属智情智共合得二谛名名随自他意亦名随情智此约藏通二教二谛义当今文初观意也后之二教准说可知如说三德云如来名号十万不同般若一法说种种名解脱亦尔多诸名字是名随情安置诸子自亦住中是名随智修德性德名随情智今准初观尚具情等三种二谛何况一种问既未契真只应随情何得余二通初后故故须遍说今文正以教行二种以显初修成二谛义次问下料简有八重问答初问者以前初观第三释意难第二观初观破俗用真次观破真用俗二观既俱破一用一亦应俱得名二谛观何故第二名平等耶答意者俱名二谛观于理实通但前后名同优劣混滥是故第二从胜立名所言胜者前但用真今能用俗真唯自利俗则益他自行兼人故名为胜次问者以第三观难第二观第二望初从胜受名第三望初何不从胜第二偏用尚名平等第三用等应名平等而但名为中道观耶答意者前之二观俱有破用当观而论俱不平等第二望初初后合说故至第二方名平等此从破用相对名等今第三观当观而论已自平等望前二观翻为末等是故但成更破更用今此俱照不对破用是故但从能用立称故此第三二俱无滞纵在地前未入中道边滞已破但用于中又中道观非不平等更名平等复成混滥次问双难前二俱观二谛亦应俱入何故初但入真次但入俗答中意者但答初观准知第二初既俱观而不俱入第二亦为破空用假破用不等入亦不同次问者前已难于真俗破用今以真中难于俗谛三谛之中但举真中难一俗者二俱名俗何须別难真中即是界内外真即有所破界内外俗真中是理容可称谛所破非理何得称谛答意者法性是理理即是谛既俱法性故俱称谛次问者谛故无惑故无生死既俱称谛俱涅槃耶答意者真俗虽异俱得名谛世出世异俱名涅槃涅槃即是出世安乐故世安乐亦名涅槃次问者涅槃即是无漏无为二谛俱得名为涅槃亦应俱得名为无漏答意者夫入无漏必须正见既许世间亦有正见即名世间无所漏失次问者以无漏故即是无生既许真俗俱名无漏亦应真俗俱名无生答意者无生之名亦通二谛故借大经三十二文外道计答犹如世间有四种无一者未生名无如泥无瓶二者灭已名无如瓶破已三者异相互无如牛马互无四者毕竟名无如龟毛兔角今借第三互无为答即是出世无世间生世间亦无出世之生所言借者虽非正义然约世谛四无非谬权借以为适时之答下去例尔次问者从假之言为破不破答中开为三十六句具如下文烦恼境中今初且对文中四句破谓破假入谓入空不破而入即体法无学破入即是析法无学破不入谓得禅外道不破不入即一切凡夫破与不破俱名从假亦俱入空即前二句谓破不破俱名从假而不入空即后二句次单释第二观中异时相望称平等者此第二观得名平等非独从此第二观得初观用真而破于俗此复用俗而破于真兼前乃成双用双破前后相望名为异时至今第二方名平等次今当下有两重譬合初譬入空次显入假凡夫生盲真俗俱瞑慧眼开已见真谛空亦见俗色从假下合入空譬虽见二谛但能用真未能分別不能用俗故譬中云不能分別种种等也四种四谛名为种种卉是草之都名都标三草木是树之总称总举二木根茎枝叶疏中譬于信戒定慧四教各具此四法故四种道灭名之为药四种苦集名之为毒四教区分故种类各別故初入空未能分別是故名为不能用假次重譬者慧眼开后即入假时亦见二谛名见空色分別前来所破之色洞见诸法根等不同了四四谛名识种类达于药病因起不同名解因缘展转相望互论麁细治苦集边名之为药药资法身故名为食识药识病名为皆识善能授药名为皆用遍四四谛故并云皆所被九界名为益他此譬下合也前后二观俱观真俗此能分別望前故等次释中道者初正锁璎珞经文经中释前二观竟即云因是二空观为方便道得入中道双照二谛心心寂灭自然进入初地今初释方便者有二种一者双亡二者双照初言二空者空假空空空即是遮遮即是亡由前异时双亡方便今入中道任运双亡亡即是中故云心心寂灭又初观下次释双照初二观时用空用假由前异时双用方便用即是照照即是中故引经云心若在定等也生即是俗灭即是真故住中道能知生灭知秖是照意在于此以皆中故故得任运此之任运由前作意更互亡照而为方便入中道时故能尔也次问者引经释妨以证今文入初地时方乃名等是故先问偏相云何答中意者所言偏多不见性者约次第义次问者难向答文向答两观属偏定慧故不见性复引大经以难前答慧眼在于法眼之前尚得云见但言不了云何而言两全不见此文是大经佛答师子吼云慧眼见故而不了了佛以佛眼见则了了菩萨行故见不了了若无行故见则了了住十住故见不了了不住不去见则了了云何而言行向等位亦不见耶答意者所言两眼俱不见者约次第义两观既属偏假偏空则慧法眼俱不见性汝所引经慧眼见者慧眼虽为十住之位借別名圆故云十住及慧眼见依圆为语初住已去实是佛眼故知此借圆住名为慧眼非谓慧眼十住能见次引法华以证慧眼世尊究竟尚名慧眼岂况十住不得名慧佛慧眼者见毕竟空空即是中慧眼即是佛眼故也言如斯者指前住中慧眼不了不及世尊慧眼究竟如无明夜见中道色余无明在故见不了空中鹅雁亦复如是有余无明与眼作障故令见中鹅雁不了故大经第八云譬如远观空中鹅雁为是虚空为是鹅雁谛观不已髣髴见之十住菩萨于如来性少分知见亦复如是空如无明鹅等如性不了之言在彼十住慧眼菩萨何关二乘偏空慧眼则別教地前皆悉不见况通菩萨及两二乘复引法华穿凿等喻证第三观圆住方见法华疏中为锁经文观约四教教约五时当知教观俱成约教方显彼部称为独妙彼寄四教以释观者初三藏教以众生为高原习观为穿凿证理为清水通观以乾慧为乾土性地为湿土见真为清水別观以空观为乾土假观为湿土见中为清水圆观以五品为乾土六根为湿初住为清水彼约教中通约渐中四时教也三藏为乾土方等般若为湿土法华为泥见中为水二义并以初住为水令约修观但修顿观圆教初心并名清水不同彼疏克取初住方名清水判位虽殊初后不二令即是依经起观二教下结前约教言二教者藏通也故彼二教如乾湿土全未有水別教如泥教道杂故不名清水初心知中是故但云二教不诠二行不到者行即是观结前约观即空假二观谓两二乘通別入空空行所摄三藏菩萨通別出假假行所摄是故总云二观不到次第观中中道虽非今文所用证道同故是故但云二行不到权教尚尔况复余耶故云遍空乃至无有是处次此三观下与前释名三观辨异准释三止意亦可知此依摩诃衍等者判前巧度次第三观虽有空假俱属衍门故此三观用昔教中相待名义以为总诠次第教相以为能显次第三谛以为所显为是义故非圆顿相虽非圆顿本为显圆复非別教但云依衍故下结人位通大小以义等者此依大品摩诃衍门释三观相既未被会但成次第以次第义随次第相三观条然一一各別此总标別相若论下约观智人以释別相义即是教教随相別显体不同故使观等未能融即前二观权中道观实三观展转递为浅深观因智果因既差別果亦如之故使三智展转优劣有前有后观法虽通行人各別故使三观摄于大小一切诸位咸入其中通含二教故云诸位旁挟声闻故通于小是故若言次第则唯在于大若论其人则通收大小故观智后更论于人故知空观二乘唯小通教菩萨义通于大別虽入空一向在大通別并有入假菩萨亦一向大通教利根后心有分谓被接者別人初地方乃现前是故诸位大小不同若论权门唯应废藏且从次第故亦置圆次明圆顿用绝待名以为能诠一谛三谛以为所显上下文相对当分明于中初止次观后明同时初明止中有法喻合初法文中止为能缘谛为所系是故经云系缘法界法界不异能所一故次譬中双譬止谛三一不二止谛下合初法说中止之与谛并即一而三譬中通譬三一不二合中谛则即一而三止则即三而一文似不同意显止谛三一不二不二而二以观下明观也观之与境虽复互作观發之名以观故發以發故观同时体遍能所皆悉即一而三次譬中亦譬三一不二合止约谛即一而三观之与境亦即一而三所观是境所發是观合观与止文翻倒者亦秖明于三一体等然止观既一缘照不殊谛境名异本是一法法于止观使无差別仍分能所而一而三是故不须前后定执譬中言摩醯首罗者色顶天主一面三目严彼天颜而照大千严天颜者譬众德备照大千者譬于遍见不权不实下显妙斥麁不权不实斥前三观权实浅深不优不劣斥前三智优劣前后不并不別寄伊字譬总斥观智不大不小斥前三人诸位大小次引中论者证三观三止相即互融次引金刚譬止观与境其体不二眼喻下合譬可见然止观谛境不二而二义意似同不无差別止观二法虽即不二寂照宛然谛境二法虽对止观分于二名然实无有二体之別故此喻文分于止观以喻日眼谛境名同喻一色眼日色三无前无后若见下结劝劝晓文旨何但下总明开显也开前诸名同一实相此即举况总标何但此圆三一相即总前一切次第中名同开入实其相下次示开相初开显体中次第三止三观同成绝待一妙止观教既开已体无复麁次体真下约显体名开释名中相待麁名即成妙名名既即妙体亦无麁还于体真具前释名三止三观准例亦应随缘方便及息二边俱明三止三观等妙不更论者体真已妙即是后二故不复论世人多迷以相待名显相待体岂复至此识开次第及相待名悉成绝耶若得此意以销下文诸义自显如此下结也既云诸义但一念心当知一理应一切名亦是一理应一切理故云不动乃至差別经云下引净名证虽多下引般若证众名下结成也既开前来一切名义圆外无法故云皆圆用如此名显于妙体是故名为教相显体相待绝待等者结叹相待绝待结前释名成不思议对体结前次第教相所显成不思议立名之法各主所诠故云对体今开显竟名无別趣体无別理皆遍一切不障一切故云无碍皆摄一切无所减少故云具足无减具足故顿无减故圆如此方能显止观体

○次明眼智者依教起行亦是以能而显于所初且总释亦名来意初云体则非知非见等者所显之体实非眼智及以因果所言非者非由能显方始有所以有所故令能有功还由于能令所可见故云虽叵知见由于眼智则可知见故云眼见智知此以佛眼一切种智为能知见如此妙体依名而说尚已是难况名下体而可示人虽叵下总明能显理虽若是约事必须眼智止观以为能显止观为因下別判也由于止观方得智眼由于智眼方能显体是故止观名为远因智眼名近其体冥妙下释能显意其体既妙何可分別然寄眼智使体可见三止者下正释也初释次第近远二因即三止三观以对三谛成于三眼三智故也初明三止者随缘止中言陀罗尼者总持诸法圆顿三止俱得名为陀罗尼也今明次第故约出假持法义便故云分別药病又大论明陀罗尼者属慧性故宜对出假若言五百陀罗尼一一皆是中道正慧则非此中意也法眼豁开破障通无知者具能知病识药及以授药能破事中障于神通化道无知不以二相见诸佛土者虽引彼文用义稍別彼以如来發得天眼对斥小宗修得天眼即显大乘住不思议名不二相而亦能见三土不同今方便随缘常在俗谛不同凡夫之有不同二乘之无名不二相出假分別净土因果名见诸佛土是则下结成次第意也问下料简也初约慧眼一切智广辨次余二眼二智略例初问可见次答中先约四句依大经文彼经十五广释四句今但借彼知见之名非全用前文因观發者为智今此以因闻生者为知文既不同云何用此而释于彼名异义同闻是慧性观亦慧性亦知亦见对二乘竟见而非知何得重对辟支佛耶前据佛世闻教二乘二人俱是亦知亦见见而非知据无佛世独觉辟支佛是故重以支佛別对复次下重约信法以对知见前明眼智止观为因今何得以信法为因闻同于观思同于止义类相似故得对之次明不次第者初总斥云不如此者一心不同次第故也如前下开前远由成不次第次得体下开前近由成不次第次眼故下明近由体同远由既其止观相即近由亦应眼智不二因果相顺故也佛眼下释眼智也王三昧去引证佛眼具五眼故云一切悉入其中大品下引证佛智具三智故皆云学三智四智至下当释问下料简智眼初问者言欲得者或是一人前后欲得或是多人各各欲得但云当学岂名一心答意者法在一心说必次第岂说次第令法纵横金刚下明五眼者皆云佛有故在一心秖约一眼有五用者应云佛眼而有四用云何言五此约五眼而论体用故佛眼为体四眼为用若作总別者如涅槃是总三德是別五眼亦尔秖是圆常不思议眼名为佛眼而有见中乃至见于色等五用故得五名是则佛己一体五眼开發非为本无至佛方有所以者何下释然此五眼天亲无著非不解释未若智论最为委悉三十九云佛肉眼者见因缘麁色乃至亦过人所见名肉眼者见形显色不异于人人见不远所见又倒如近看小则大远看大则小乃至诸色若远观者则但见于空一显色大品云如来肉眼见于大千论问曰如来何故但见大千若佛肉眼应过大千但以风轮为隔障故不见异界又有菩萨住大千上据理亦合见大千外何不修肉眼令见远耶若无天眼则彊修肉眼令见于远又云佛法难思佛肉眼或能远见故也若不及佛者渐渐减之二千一千乃至一洲是名肉眼小净故据理尽说佛肉眼见法界麁色论依教道附近小宗是故但云见于大千若但以先世施灯明等及以轮王终不能见至百由旬若小菩萨亦不过此日月去地四万二千由旬人皆见之见百由旬何足为奇日月有光令人得见余色不尔天眼乃见人虽云见所见犹倒日月方圆五十由旬所见不过如扇许大菩萨不尔见何等色见可见色名为肉眼论中不明修肉眼法若欲比知施灯明等下因也菩萨更加慈心伏惑故所见渐广乃至大千亦能照细色下明天眼者如微尘名为细色诸天天眼下不见上梵王不过见于大千佛见过此名佛天眼大品云佛告须菩提佛天眼见于尼咤亦见十方恒沙世界死此生彼及善恶等论无修相如那律缘亦是其事言过天者诸天报得极如梵王今见十方尚过那律何况梵王是故净名正呵那律旁折梵王达麁细色下明慧眼者言如二乘所见者且约次第一往而说据理亦应云过二乘二乘但见大千之内麁细色空佛见法界假中俱空大品云云何名菩萨摩诃萨慧眼净佛告舍利弗慧眼菩萨不作是念有为无为世出世漏无漏一切知见论云肉眼见不远故修天眼天眼虚诳故求慧眼论文既云一切知见是故即是过二乘也修相者何有人云八道中正见是能观五阴倒故有云能缘涅槃有云三脱门相应慧能开涅槃门有云能观实际通达悉知有言定心知诸相有云空是有云十八空是有云世出世是是则名为慧眼修相复有说言行于中道二乘亦有慧眼何不云无法不见二乘但能总相而见又是有量佛见无量无有边底佛与二乘既二相不同验知修法二因各別是故文中所有众释不出空中空属二乘中属于佛弥显修發二义不同如初三释及第五下三释是共二乘修相仍是通教依即空慧若三藏二乘多依根本与此不同前第四释及最后释即是圆修圆修实际后时發得方名慧眼是故亦应云过二乘照达假名不谬等名法眼者但云如菩萨所见者如別菩萨行向位中所见者是亦寄次第故云假名假名即是十六门法据理亦应云过菩萨任运真化究竟药病名佛法眼大品云云何名菩萨摩诃萨法眼佛告舍利弗法眼人者随信随法三空五根此业此果受某身生某处某菩萨退不退得记不得记等皆当知之论云菩萨摩诃萨初發心时虽得肉天慧眼等以见众生种种不同云何能得如是实法故求法眼引导令入故名法眼又法眼有二一分別二乘二分別菩萨分別二乘处处有文分別菩萨即此文是广列一切因果行相一切种种诸方便门令众生入是名法眼既云一切因果复云分別菩萨是故当知亦过菩萨于诸法中下名佛眼者但云见法实相从胜为名大品云云何佛眼佛告舍利弗菩萨摩诃萨求佛道时入金刚三昧得一切种智成就力无所畏十八不共知一切法(云云)是名菩萨摩诃萨得菩提时佛眼净相论云有人言十住菩萨得佛眼与佛无別如遍吉文殊具佛功德而不作佛广度众生是故生疑故说佛眼遍见十方是菩萨于余菩萨名大于佛犹不遍知遍闻等也眼应云见云何言闻众生智慧从六情入能知六尘人谓佛眼有所不闻然诸经论皆云佛及菩萨俱得五眼故知并作非张眼也故今文中虽云佛有理论众生一切具足何者眼智既以止观为因止观圆融眼智亦尔论欲遍说是故委论深浅不同故经云下引请观音以证金刚佛菩提满权实智足以此二智能生三有菩提佛子复云父母而独称下佛眼之意故论四十五料简云佛见一切非是慧眼云何而言慧眼见耶慧眼成时转名佛眼乃至四眼失本名字如河入海失本河名何以故肉天二眼有漏因缘慧法二眼习气未尽故舍本位入佛眼中此仍寄于废麁而说佛智下释一心三智故知下结得名之由境之与谛下明止观不二初以左右眼目为譬谛之与境犹如一物而得左右两名不同一人在物左谓物为右一人在物右谓物为左由人所在左右名生而此一物本未曾异谛境亦尔对止名谛对观名境眼智二法以譬眼目者秖是一物立二种名眼见智知亦复如是秖是一法虽从止观二法得名圆顿止观本来不二故所成眼智一体无殊是故知见但从当体而立二名犹如眼目谛境虽从所对立二则成所对体亦无殊致使能对谛境无別今将下立异显体体本不二暂寄异名显不二体何者谛境眼智体虽不二然智由观成观本对境今还将境以显于智令观易明观明即智成智成即体显眼由止成止本对谛今还将谛以目于眼今止可解止解即眼开眼开即体显虽寄因显法不分张故云虽作三说实是一法用此下结也以能显所正用如向一法眼智显于圆顿止观体也如此下结归师资所传之法结上诸文归于正行正行有在出自本师言实非读经安置等者如空假中观先明次第后不次第引诸大乘证成门户乃至止观为因眼智为果即一而三即三而一如是等相岂由经文而安布耶但避嫌疑幸须引证意外之事故云幸也

○三明境界者秖是教相眼智所显前既已明教相眼智足显所诠所知所见无俟更说此之一科钝根之人虽明前二犹尚不了更此一科重明所显故知此则亲明所显今初明来意不云教相但云眼智者教相虽复同是能显然教望于行则行亲教疎从亲而说故但云眼智通而言之并能显体夫信行下牒前两章以明来意信行牒前教相宜在教相名尚多闻圆妙即是今妙境界法行牒前眼智宜在定慧名宗深观正境亦是今妙境界绮文饰句故立两名正为前二辨所取境是故更论经云下正明境意者何事说境为令自行识于三眼及以三智所知所见识所知见则令能越依于教相修止观因得眼智果是故应须明境界也若为下化他意者为化他故应须说境若不说境将何以为说法之本本即境也虽有境本必须随情故列随情随智等三令化物者依境而说说于妙境意在于此先大师意次章安意初文先列次释初譬闻者执门迷教此中四譬譬执者迷名经文本譬外计邪常诸文引用并同经意此文借用其意稍异虽异彼文理亦无失依义不依语是故转用何者贝声虽虚贝体是实故喻有门米秣柔软可喻空门雪有非有是故可喻亦空亦有鹤飞在空而不住空是故可喻非空非有凡情下合又三初明大悲为说次虽闻下明凡情各执三是诸等者结过凡夫各执能通之门迷于所趣故不能见常乐我净真乳之色此则还依大经如诸外道执常乐等失能通门是故还失所通之理所以常途下明说者迷教初明凡师迷教执教之类其流非一如梁昭明所序诸师明二谛义有二十九人各释不同在广弘明集并不达随情咸乖佛旨故知但是赴情名异二谛不殊故不可各执失佛方便各执別名而失一理须晓一理而赴众名如婆沙中何曾不明世谛及第一义谛虽名同大乘义终归小况大小乘谛各有赴情故知二十三家尚昧随情之文况复能知情智等耶虽服甘露等者说文云未冠而死曰殇礼云十九已下曰长殇十五已下曰中殇十一已下为下殇七岁已下为无服之殇是故名殇以为早夭夭者中死也甘露者即是诸天不死之药故喻常住如不死药虽各执二谛甘露之名丧于佛旨常住慧命经称下明二圣往因以验不了随情之说妙胜定经云佛告阿难自我往昔作多闻士共文殊师利诤二谛义死堕三途文云弥勒恐是文误故玄文所引即如彼经诤于二谛经无量劫吞热铁丸从地狱出值迦叶佛为我解释有无二谛迦叶佛言一切诸法皆无定性汝言有无是义不然一切万法皆悉空寂此二谛者亦有亦无汝但知文不解其义汝于是义如聋如痖云何解此甚深之义闻是已入于禅定即见万法皆悉空寂故知不见空寂之理各各执于随情之文尚坠三途何能见谛若得今判随情之意诸释妙融今世下明近代凡夫不了随情铿者坚也如是下结如文若识下明识者达教识佛赴缘不迷异说俯者下接也随情智下释随情智初正立一情一智共为三谛故名情智言不得一所论三者圆修虽即始终并三既约情智以论三谛须约诸位相望而说次如相似下约位以判故分真俗以属于情位在六根让于中道以属于智位在初住则七信已前为真所摄八信已去为俗所摄是则初住已上中道亦有同体真俗六根清净亦有相似中道故下章安作与夺释即是六根夺其相似中道与其相似真俗随智下次明随智中三谛初约位判皆属圣者所证故从初住已上仍是分得当知对情情非不得相似三谛但夺其中道推与初住耳非但等者况也随智三谛唯在圣心如净名中不思议品此并菩萨不思议俗岂是下地所能闻见俗既如是真亦复然初住菩萨所空色声故非凡小所能闻见也三谛下叹释三谛从胜而说故但语双非能非即中所非即二不二而二以为能所第十九中释十事功德初云不与二乘共不可思议闻者惊怪乃至无有相貌世间所无今文义言百非四句经文正叹初地已上正同初住是故引证随智三谛章安释此云闻深无底故惊闻广无边故怪性不自显故非内性不他显故非外此之内外通界内外众生即是故非难七方便不测故非易非色法故非相非心法故非非相又非界如故非相非离界如故非非相非三世故非是世法无边无中故无相貌绝四离百故世间所无诸非咸遣故总云百是句皆亡故略云四四摄诸四故且云四章安释句不似双非何得为证正明中道非于二边般若深故解脱广故二德即是真俗二谛自谓内照他谓随缘此亦真俗异名而已众生即是约理而说方便不测约事而说事理亦是真俗异名百界之色一念之心亦是真俗下之二句复作复疎三谛而说唯佛下引法华者亦证随智前约初住今唯在佛唯佛谓释迦也与佛谓十方三世虽有初后同见三谛不可下斥夺有法譬合初住之中法性之一三谛之三尚非六根凡位所测况复世情图想能知三谛之乳真善妙色五眼洞开方见谛境是则相似犹属于盲障中无明未破故也若准法华应约三教明不知之人如是下结如文今更下引经中二谛释成今文三谛之义初文略示二谛以显三谛二之与三教门开合故得以二用显于三二既有三岂无三前约三谛粗论纲纪今约二谛委作相状疑者下释疑先立疑云诸佛但依二谛说法故有三番如何得例令说三谛亦有三番令亦例下释若二若三但是开合前明二谛义已含三今別说中例于二谛亦作三者谓常好中道等大论第五云佛何故生兜率天佛常居中彼兜率天在于六欲及梵天中从彼天下生于中国中日降神中夜出城得菩提时亦证中道为人说中中夜入灭大品亦云一色一香无非中道此中加前复成三番何者中天中国中夜中日并是随他行中说中是随自他中夜入灭及得中道即是随自又此诸中皆是随他自证冥寂名为随自自他相对名为自他又一一下更约随情等三明四悉相若无四悉将何以晓自行化他初随情广余二文略初文先教次观即信法二行也初文从欢喜乃至發彻须细约三谛立四悉义勿令混滥不能具记乃至观心下约观也文略前三故云乃至约第一义明三谛相也如是等下明教观二种得益之相言应在一不在二等者一谓三中随一二谓三中随二逐语便故不云真等递互相望得益不同应作七句谓应在俗不在真中应在真不在中俗应在中不在真俗此是应在一不在二以成三句应在二不在一亦为三句应具在三以为一句一一悉中三谛皆尔文中总举单益复益两三之式合三一句文略不论并约初门取益不同如是七句莫不依圆宜乐既殊赴机各异故也佛说生法等者复释上文不同之相生谓二谛无生谓中此且寄于中道之一二谛之二余有两二两一及以具三准向说之若作二谛生即是俗无生是真若作四谛生是三谛无生是灭一切诸法比说可知随得益位名为得度佛说生法于无生法而得度者乃是众生自度何关于佛正由说生悟无生法乃是鉴机知因说生而悟无生功在于佛何名自度约第一义故云得度若约三悉亦可应云佛说生法于无生法而生欢喜生善破恶故法华下引证四悉一一悉中皆云种种者一一悉檀所被无量今约修观且以三谛二谛名为种种若论经意八教四味方名种种何故尔下释经先对四悉次何故性属生善等者重更料简中间二悉初文是问问意者性之与行俱通善恶何故对经性属为人行属对治耶若通论下答也性者不改为义宿善不改从昔至今有可生义今生其善故属生善行谓为作现作恶故今断其恶故属对治言通论者且作通解性虽在往于今亦成有冥有显身口现作为显潜伏在心为冥行虽在现冥显亦尔今从四悉义便是故从別舍通为人生其冥伏之善对治治其彰露之恶若显善已生冥恶未起则非今文圣人随情逗物之相如佛未出下约佛化仪以例性善行恶之相三乘善根冥伏不现佛助生之名为生善凡夫外道恶行彰露佛对治之名为治恶种种忆想是第一义者更释第一义也未见理来无非忆想若遇佛法想皆成慧三倒之中想倒居中以想正故心见自正此约第一义释三谛也如此四悉皆随情也余二准例亦应可见是则三四下以此合数责彼谬执劝令顺教舍慢息诤研心修观观成见谛乃可彰言决定而说如云除等者三惑障除上显即见中下明见二谛师子吼者大经云师子吼者名决定说说诸众生悉有佛性佛性即中道私谓下章安私释私者苍颉云不公也既非大师当众所说又非亲对大师印述故名为私若论二谛证虽在圣本教凡夫虽教凡夫实未证得语证则夺凡夫无分故云并夺论教则与凡夫俱得故云并与若于凡边夺真而与其俗故云半与半夺

止观辅行传弘决卷第三之二

止观辅行传弘决卷第三之三

二明境智离合者初释谛中先总次別先总序诸经者诸经论谛离合不同今以不同通约四教三藏下即別约四教于中初明二三离合者初明但二无三次菩萨下寄人判谛初文是俗从后心下即是真也是故始终但有二谛言令烦恼脂销等者大论云此菩萨虽有上妙五欲不生贪著以有无常等观故譬如有王有一大臣自覆藏罪王欲罚罪语言若得无脂肥羊当赦汝罪大臣有智系一羊养以水草日日三时以狼怖之羊虽得养肥而无脂王问云何得尔答以上事菩萨亦尔见无常空狼令结使脂销而功德身肥又此菩萨未断结使者如有贼未得杀之坚闭一处自修事业菩萨修无常观亦如闭贼犹是有漏而自作务又离于五事一离恶道二离贫穷三离女身四离形残五离喜忘得五功德一生贵家二生人天三得男身四诸根满五识宿命三阿僧祇修六度行者阿僧祇此云无数劫者时也如前所释俱舍云八十中大劫大劫三无数谓六十数中第五十二数名阿僧祇谓积此大劫成无数故云三阿僧祇六度行者菩萨修此六度各有满时初言檀满者如释迦菩萨本作王名毘尸得归命救护陀罗尼视诸众生如母爱子是时天帝知命将终求佛问疑遍求不得却还天宫愁忧苦恼时天巧师名毘首羯磨问天主言何以愁恼答言我求一切智人而不能得毘首言大菩萨满足六度不久成佛天主偈答菩萨發大心鱼子庵罗华三事因时多成果时甚少毘首答言优尸那种六度满足不久成佛帝释言当往试之是菩萨不汝作鸽我作鹰汝便诈怖人王腋下毘首言是大菩萨云何以是事恼之释云我亦无恶心如真金须试即如所说变入王腋举身战惧动自作声众人皆言是王大仁慈一切宜救护如是鸽小鸟归之如入舍菩萨相如是作佛必不久是时鹰在近树而语王言还我鸽来王言我前受此鸽非是汝前受我先發愿度一切众生鹰言欲度一切众生我非一切众生耶何夺我食王言汝须何食我先作誓若有众生未归我者必救护之鹰言我须新肉热血王云无不由杀得之云何杀一与一思惟心定而说偈言是我此肉身恒受老病死不久当臭烂彼须我当与持刀自割股肉而授与之鹰言须逐道理令轻重等勿见欺也王言持秤来称鸽如言称之鸽身转重王肉转轻乃至身尽诸臣亲戚却诸看人王今如此无可看也王言任看若有成佛道当忍此大事王以血涂手攀秤欲上尽对于鸽鹰言何用如此以鸽还我王言丧身无量今是求易佛道之时肉尽筋断欲上而堕乃自责言汝须坚固勿得迷闷众生堕忧海应须救护之何为懈怠尚不及地狱之苦十六分一我特精进犹患此苦何况地狱中无有智慧者时诸天赞言为小鸟能尔时天地六动海水扬波枯木生华天雨香水诸佛来赞必成佛也鹰语鸽言是真菩萨毘首言天主汝有神力可令彼平复释言不须我也王自作誓感發一切帝释语王言心不恼耶王言我心欢喜不恼不没释云唯当信汝菩萨言若一心不恼以求佛道者使平复如故语已平复人天见之皆大悲喜叹未曾有必当作佛我当供养尸满相者如须陀摩王是王精进常依实语欲入园游戏始出城门有一婆罗门来从我乞王是福德人愍我贫穷王言须待我还适至园中有两翅鸟王名曰鹿足与山神共誓取一千王已得九百九十九王唯少须陀摩王从空飞来捉将王去诸女号哭哀恸一园鹿足捉王至所住处置诸王中须陀摩王涕零如雨鹿足言大刹利汝何以啼泣犹如小儿人生有死会合有离须陀答言我不畏死自恨生来不曾妄语而今失信许婆罗门行施辜负宿心自招欺罪是故啼耳鹿足言还去七日施竟便来就死若不来者我有力取王还恣心布施立太子为王大会人民王乃谢云我智不周小不如法当见嗔怒我今身非己有当去人民亲戚留之愿王留意垂荫此国勿以鹿足鬼王为虑也当设铁舍奇兵卫护鹿足虽神而不畏之王说偈言实语第一戒实语升天梯实语小人大妄语入地狱我今守实语宁失身寿命于是發去至鹿足所见来欢喜汝实语人不失信要人皆惜命脱竟还来汝是大人时须陀王广赞实语呵责妄语鹿足闻之信心清净语须陀言汝能说此今相放舍诸王各还本国如是语已诸王各去(云云)忍成相者如羼提仙人在于林间修行忍辱时柯利王将诸婇女入园游戏饮食讫已王少睡息诸女采华于其林间见此仙人加敬礼拜在一面立尔时仙人为诸女人赞叹慈忍其言美妙听者忘厌久而忘去王眠觉已不见诸女拔剑逐踪见女在于仙人前立嫉妬隆盛恚目奋剑而拟仙人汝作何事仙人答言我修慈忍王言我今试汝当以利剑斩截手足及以耳鼻若不嗔者乃知修忍仙言任意王即拔剑截其手足及以耳鼻而问之言汝心动不答言我修慈忍心不动也王言汝一身在此无有势力虽口言不动谁当信者是时仙人即作誓言若我实是修慈忍者血当为乳即变为乳王大惊走将诸婇女而去时林中龙神为此仙人雨雷电霹雳致王毒害遂不还宫精进满相者如好施太子求如意珠如第一卷末得珠坠海而抒大海正使筋骨枯尽终不懈废誓得如意以给众生济其身苦诸天问之答云生生不休诸天见此精进助其抒海海水减半诸龙见海水减恐海乾竭送珠与之禅满相者如螺髻仙人名尚阇梨有人画像作僧形者非得第四禅出入息断坐一树下兀然不动鸟见不动谓之为木即于仙人髻中生卵仙人定起觉其顶上有于鸟卵即自思惟我若起行鸟母永不复来鸟卵必坏即更入禅定至鸟子飞去尔乃起行般若满相者如劬嫔大臣分阎浮提地以为七分城邑聚落皆使均等为息诤故百劫种相者过三祇已百劫种相种即修也即百劫中修于相业于何处种等欲界人中南洲男身佛出世非缘余人能种故也用意业第六识初种何相有云初种足下平初安立故然后种余相有云绀眼以大悲视众生故虽有此语义不必然合时便种理无前后一思多思一思种一相一相用百福几许为一福有云轮王于四天下自在为一福有云如帝释于二天自在为一福有云乃至六天有云除补处余一切人所有为一福有云大千一切众生共为一福有云大千众生盲能治得差为一福有云大千人服毒治得差为一福有云大千人死救得为一福有云一切人破戒见能为说法令舍是事为一福有云无可譬菩萨入第三僧祇心思大行种相因缘故福无量唯佛能知论二十二又云菩萨修十善各有五心谓下中上上上上中上初發五心乃至具足五心如是百心名为百福成于一相如是至三十二名身清净大经二十二文同获五神通者未断惑故无无漏通五通如助道中说三十四心者今取论意与诸经论明断少別大论中云下地诸惑因时未断至树下时乃以九地九品思惑通名一九故云三藏菩萨位同凡夫以九无碍九解脱合为十八见道中八忍八智合十六心总前合成三十四心俱舍婆沙意云下八地惑初修禅时先已断竟唯非想地九品见思全在用九无碍九解脱以根胜故不复更修下八地定不同声闻亦异缘觉缘觉先曾离八地惑一坐证觉更于九地次第而修更起无间解脱二道下八地中虽不断惑观行次第法尔故也地地各有一十八心九地便成一百六十二心见道十六合一百七十八心菩萨不尔故但三十四心此与俱舍不同什公翻译及龙树意俱不应误不同意者今且以一意销通令二论理齐俱舍取修禅时已断惑竟不复更断智论依余部虽有漏断未名为断至菩提树但断非想八地俱得名为无漏但是从部得名不同故使二论用义不等又经云下引大经一念六百生灭及成论师数解不同秖明一念尚具多念以证无间三十四心未足为妨次前已下辨异立中三祇照俗树下照真望前名双异于二乘及以菩萨二乘菩萨在弟子位故云与弟子异而假立三谛菩萨但照下释出假立中道之相既自无体但从俱照假立中名中名既假照中眼智亦复假立故云更加离则下辨离合若分属弟子或佛自分已属前后故但有二若全在佛余人所无是故于佛得三谛名所以五重三谛之中无三藏者以其中道无体故也次三乘人下明通教离合虽即同断以菩萨中有利根故离真出中故云真异次引大论等者智者即是利根见中名见不空不空祇是不但空也三德具足名大涅槃二乘下引大品文如日之智即照中也钝者始终但见于空法华被会即非此中开合义也既空异下正明开合但不但空名为空异一切智照但空一切种智照不但空名为智別真既含二智亦二別于真谛中开出中道故云则有两谛之殊而今合者且据通教故云而今作二谛说但名真谛二乘下开出二乘利钝菩萨观谛差別別故得有含中之义言净佛国土者通教出假菩萨亦为众生作净土因处处结缘众生机熟断习成佛名净佛土结缘之时名净土行故净名云菩萨取于净土皆为饶益诸众生故故云布施是菩萨净土菩萨成佛时一切能舍众生来生其国结缘之时以布施摄成佛之时地多珍宝诸能舍者同生其土而受五种布施化益由摄生时有五差故所谓人天及以四教一切诸行无非菩萨净土之行故有四土横竖摄物此依跨节是则净土义通诸教今文且依通教菩萨断余残习为净土果但是异于二乘而已若大经二十二明净土义但云愿摄其义则通诸教观別摄生皆然上根菩萨下明利根菩萨开真出中昔庄严下破古也庄严云出开善云不出此由三乘共学菩萨有但不但古人不晓利钝两根但诤佛果出与不出终未见今开合之意故使二家各朋己计今文并破是故皆云作义不成故知二家各得今文利钝一边故云片意仍不能知出外別照中道之境用中道智进破无明故云片意若不能知钝根依教与二乘人同证真谛是亦但得今文片意若全得今意出与不出义皆悉成古来名此等者任二家所说各谓幽深是非难分古来无判是故古人双美二说名此二谛名曰风流言风流者动止合仪故许二家出入无失于今被破出入俱非举措失仪风流何在若依今用含中二谛进退咸美风流有余如僧传中有乘法师先与一法师住开泰寺此师中途离开泰寺后时乘于本寺开讲序此佛果出二谛义此师难云为佛果出二谛为二谛出佛果乘反质云为法师出开泰为开泰出法师答曰如鸳鸯鸟不住圊厕乘曰释提桓因不与鬼住答曰鸠翅罗鸟不栖枯树乘曰犹如大海不宿死尸往复虽佳理竟未显且如大经三十六文末佛说观因缘智四种不同得菩提异说是语时十千菩萨得一生实相五千菩萨得二生法界章安云三乘同观第一义谛智解不同一生二生乃是破无明一品二品实相是別理法界是圆理即是利根接入別圆破无明已八相作佛是为佛果出外义也但观诸经会未得道即识所说共別之意但空下辨异是为下结如文次別教者初明有无为俗以异前二合前藏通真俗二谛同为別教一俗谛耳俗者是下释俗谛义凡言俗者隔別为义含于有无义摄凡小有此异故称之为俗胜鬘下证二乘人为俗所摄虽谓为空乱故属俗引大经者亦复如是菩萨之俗二乘谓真三十二云我虽说众生悉有佛性是佛自意语如是语者后身菩萨尚不能解况复二乘及余菩萨我于一时在耆阇崛山与弥勒菩萨共说世谛舍利弗等五百声闻于是事中都不识知何况出世第一义谛经文意者随情说于別教之俗彼尚不识况复随智第一义谛章安问佛于何处为五百说如华严中如聋如痖者是此即別教真之与俗二乘并迷若论下正明开合者虽有开合必须有中异前两教不同通教约钝无开次明圆教中初引大经者本实无开为众生故方便说开法华亦尔言助显者于一实谛开为二三即名所开为异方便何者既已开竟复以所开助显于实若约理者尚无一实况复二三但赞佛乘生谤没苦为是义故须明助显应以二义释异方便別而言之三藏为异通真含中故不名异通而言之三教皆名异方便也別教教道非全同故况复通真含带而已是则当知为他故开显实故合次明下约二四论开合也与前但是横竖不同论其谛体更无差別于中又四先判横竖次则有下列三生灭下正明开合四以伦偈合何名横竖三谛相望深浅不同故名为竖苦集灭道二二相望无复浅深故名为横又以二望二亦无深浅但是能治所治不同是故四谛名之为横前三三四容可横竖圆融三四如何横竖实如所问今言横竖者如三谛中且据开一以为二三即名二三以为方便方便望实亦得名竖开权显实无复二三何所论竖既于一实不分而分分为三谛何妨此三非横非竖而名为竖四谛亦尔约方便教可说为横无作四谛本来相即与谁论横亦是不分而分分为四谛何妨非横非竖而名为横如六即位非横非竖而得名竖诸波罗蜜非横非竖而得名横故知横竖高广不二今将下引中观论者但是观谛巧拙四句摄持诸谛二明下约智论开合者智不自分还须约谛故今文中皆云照谛谛体恒三智有增减者约教相说增减不同论其实体亦无增减且依大体以三为准又复三法诸文定故今初且依诸经列智以为问端释中初对一智至三智一智者下初对三谛智有离合者初从一智乃至四智以观三谛以一对一乃至以四对三文相可见文虽可见如初一智观于一谛谛之与智亦各含三故次释云此智观三谛者此智即是向之一智还引向来一智之文开成三义既观三谛智亦成三若二智下即是二智观于二谛智谛虽二义已含三如云权即一切智反以道种智观于俗中有无两谛若离权智以为二智离于俗谛以为真俗则智谛俱三三智观三一一主对无开合异故云可解四智者四智亦是权实二智对因果等是故成四开合观谛不出于三具如向说言智慧者若通途说智秖是慧俱通权实及以因果如云般若翻为智慧如大论云因名般若果名萨婆若及以修习智慧等者此即智慧俱在于因如云止观为因眼智为果如来智慧诸佛智慧等此则智慧俱在于果若云方便智慧此则智慧俱在于权如云智慧甚深此则智慧俱在于实今从別义故分因果于別义中而于慧上加道及种于其智上更加一切及种名者道是因义因果二文各加种者种谓种別兼显于权及以事类因时用权权智未周至果智满故复名种果法遍故故名一切若得此意四义可知三慧品中品名三慧文中所释何以至四因二果二开各具三故云三慧文从合说因果共论故成四別文中所释又有四重并是论文皆著或言者善判经文决断诸释岂过龙树每于一文存于众解而亦不决臧否者以佛意多含顺部类故今人释义未闲经旨故是一非诸所言因中理体者二谛之理一念具足果上满者满故有用故加一切因中道慧理具中道因中道种理具二谛若至果时一切智见于中道一切种智见于二谛此一切名不同二乘对义意別因中道慧是实道种是权若至果时一切是实一切种是权言总別者直语道慧一切智故故名为总各加种故故名为別直语道慧道种慧故名为单转慧名智各加一切是故名复是则一权一切权一实一切实是故单复俱通因果今亦从別故慧单而智复如是等下结智照境若因若果俱三故也例前可见故云秖是若经中下举例也若得前来一智至四但观三谛则晓诸经五至无量咸成三谛故云使入故知小乘一切诸谛使入三谛乃至大小俱入于三或二或一次约十一智者余诸经论但列十智唯大品中加如实智言十智者藏通义同但分巧拙通中以有共乘故也复有不共故加如实小乘十智具如俱舍智品中说谓世智他心苦集灭道法比尽无生随智不同照十一境合而言之亦不出三谛世及他心以照俗者且约有漏苦集等八以照真者且约前二如实一智以照中者共约两教是名下结归已明智开而谛不开故云而三谛不动次复次下明俱开者随其多少如十一智照十一境等乃至如对二三此则可见俱不开者唯一佛乘佛智照实既唯一实亦名开权若智去结归显体今境界意意在实境虽有开合实为所显次约谛智合辨者谛智双论故云合也四教兼接总为五段一一段中皆先明境發智次明智缘缘之与發俱是合明初三藏中云两谛共發者唯三藏佛双照二谛假立中名是故云共通教中云真谛共發二眼二智者含中故也次接中云开真出中者若已被接得入证道乃成三谛问者何独接通而不云藏何独別接而不云圆此问上来开真出中故也答中初明通教须用別接以机別故若初后不闻全属前二若从初即闻全属后两复有一人破二惑尽至第八地方闻中道闻已修观进破无明得法身本八相作佛虽见中道必假通教空假二观为前方便必待別理接之方闻今言別接者应具二义一者別教教隣近故二者別理理异真故不以此下次明不接余教之意初明不接三藏中云不以此佛果者若初地初住虽有八相不受果名通中九地二观为因至第十地八相为果若被接者破一品无明亦得八相仍从旧说故亦名果是故唯将此果接通不以此果接三藏等者有四义故一者接于可接三藏因拙不可接故二者得受接名方可用接谓用前教有始无终已用七八不至九十即用后教有终无始但用向地不须住行中续接之故得名接三者不须接故亦不名接如初地初住已成真因亦破无明八相作佛任运流入何须更接四者得受接义谓约教分齐文中初义即此第一不可接故此第二义正当通教可接者是若接入教道在回向中若接入证道即在初地若接入圆亦分教证彼说可知三祇百劫来入別教但在十信若来入圆但在五品是故但成后教初心从初至后有始有终虽从藏来仍同当教是故三藏不得接名故虽接通若从乾慧性地来者亦不名接义同三藏初后心故故四念处云通有三种一者因果俱通即通教是二者因通而果非通即被接者是三者通別通圆即是別圆用于通教而为方便但成別圆因果人也是故菩萨据位虽同乾慧性地观慧犹劣是故亦复不受接名文云不将此果接十地之因者即第三义是別接通仍通七地八地为因故称十地八相为果岂将此果却接別教十地已破十品之因此因自趣妙觉之果岂可却趣一品之果若接初地初地复同已破一品既无优劣何须用接况复还成以別接別接別地前自用圆教妙觉之果或用別教妙觉之果何须用此一品果耶况复此教初地非果况当教妙觉本望此果而生信心何须至此方云被接言不接十住者別教十地虽破十品犹带教道尚不须接况复将破一品八相却接圆教十住位耶颠倒之义亦同十地第四义者即文中云唯得以別接通则是別理接于通理故今文意应须修观进破无明不分但中不但中別故知语地已含于住岂有初住更接十住今文重云不接十住故不接圆仍存別教教道故也玄文以圆接通別者分于教证位行別故今不云者约证道故但约观故接与不接何者为最四念处云被接之人如土石为基金宝累上岂如从下纯累金刚此叹始终俱妙故尔若贤位中诸菩萨等从渐来者其功尚彊何者诸法先熟藏理易明如历任居极富从贫来是故他方菩萨皆叹此土初心菩萨忍苦捍劳从于香积来此听法者权法未熟是故经游

○次明得失中初以思议不思议双标得失自他俱尔是故双标圆离性计及能化他方名为得若言下出性过之相此释性义不殊诸文而语势稍別以诸文中皆约自他单说故也如单约智秖云智自是智名自性智由境故智名他性智境智因缘故智名共性智离境离智故智名无因智若单约境准智可知虽复单说义必双明是故此中境智对说今初文云不相由借者文似自然乃是自性何者智不由境是自性智境不由智是自性境为相对说故云不相故智中云智由心生自能照境如炬照物下譬自性境也若言下他性境智言相由而有者文似共性乃是他生智由于境名他性智境由于智名他性境为相对说故云相由譬长短相待者亦是两向对说为譬长待于短如他性智短待于长如他性境若言境不自境下明共性境智文似无因乃是共性何者不独由智故境亦不独由境故境境智因缘故境约智亦尔故成共生既不专由故云不独亦应譬云不独由长不独由短由长短故得有于长亦由长短故得有短如因五寸及以一尺和合方知五寸为短和合方知一尺为长是故境智俱名因缘若言下无因性也皆不如上三种者如云不由智故境亦不由境故境亦不由境智因缘故境智亦如是亦应譬云不由短故而有于长不由长故而有于长不由长短得有于长短亦如是如云不由五寸一尺长短而知五寸之短不由五寸一尺长短而知一尺之长也此计意欲非于前三而所计最劣所以者何下释计招过过增苦集而失道灭初文是集从业生故下是苦初集中云有四取等者依于四句而起取著故名依倚有依倚故自是非他名为爱恚爱恚生故亦生痴慢如是次第八十八使故云一切由意是非而生戏论戏论则为诤竞之本诤竞生故起于身业转至未来苦海无已苦果深广故名为海当知下结计成过为生死本是故四计能为生死之本名生死本故龙树下约破性明得伐者倾倒也即是破也破他生云那得相由者亦约对破故云相由准此破自文亦应云诸法非自那得不相由境智若单说者破自秖应云法不自生那得自境智亦如是破他应云法不他生那得由智故境智亦如是尚无自他及以共生岂有无因能破四性不独破他外计而已龙树正用此为观法亦是用此通申佛意成诸教观而世人昧之別立观法诚为未可故大经三十六佛告须跋汝今能观于实相则破一切诸有苦须跋言何名实相佛言无相之相名为实相须跋言何名无相之相佛言一切无自相亦复无他相无自他共相亦无无因相乃至无有一切诸相第三十师子吼叹佛言如来世尊破邪道开示众生正真路行此道者获安隐是故称佛为导师非自非他之所作亦非共作无因作令须跋闻常取果即別圆意兼于藏通若师子吼叹如来者唯在圆別是故诸教皆离性执但于所破深浅不同诸经论中斯例甚众故此破性虽在衍门三藏多观因缘生灭既破生灭亦无自他共等三计况复生灭元破邪无是故四教亦可通用今以下次明今家用龙树破法灭前苦集以成二空性破即性空无依即相空空非二边故云常一则能见于中智般若次以是下不自生等以对四教准应教教各破四性随义便故欲以此四摄彼四故故以四性对于四教兼知四句义旨幽深故前后文以此四句总对別对教教各四名別对也四句对四名总对也复识四教因缘不同乃至四教自然亦別并在一念一时俱破何者如此方俗典有计元气而生即是计自有计父母而生即是计他有计由元气故假于父母即是计共有计自然即是无因故庄云天其运乎地其处乎日月诤于所乎孰主张孰纲维是孰居无事而推行是庄既不达缘起之法而亦不知谁张于天谁纲于地谁推日月不测其业故推依报而属自然老计守雌自然犹薄如此计者欲比西方优劣天隔故知此土昏俗计自然等有言无行况今文自然圆人所计乃至自生是三藏所计故知义异名同善须斟酌文中但举初后中间准知又第十卷释君弱臣彊等但以自他各对界内界外二教如第七卷释助道中而以生等对四教进但以生名与进义同望今复別故知随义不可一准今此三藏对于生生以为自者三藏人云境常生灭岂关于智今境生灭名自生境无智而已有必生灭亦不由境今智生灭自生智也以生不生为他性者通教人云由无生智照境无生他性境也由无生境發无生智他性智也如云诸法不生故般若不生般若不生故诸法不生以不生生为共性者別教人云由于本有理体为自复借缘修方便为他真缘和合能生一切又出假时由所化境及以大悲内外和合方能利他又由诸法与俗智合方能利他以不生不生为无因者圆教人云不可思议非境非智若照不照境自天然名境不生若观不观智常本有名智不生境智冥一假为立名文中略引身子净名以证初后中间应以三乘无说以证通教无言菩萨以证別教一一句中皆云苦集不生者斥前性计有性计故苦集增长是故今以法性观之求生生之自不可得故乃至求不生不生之无因亦不可得若当分者即是当教证无生理是故句句皆云不可说虽不下为他还作四句而说一一悉中皆作四说虽作下结成二空言如前者具如向来始从若言下乃至心行处灭文是也故金光明下引证彼四卷经第三散脂品云不可思议智光不可思议智炬不可思议智行不可思议智聚不可思议智境今文云照经又云光炬聚者秖是叹智具德耳智行者秖是智所导行智境者秖是智所照境总而言之秖是境智行三一一皆云不思议者明境智行更互相冥虽复相冥境行必由智照智导故一一句皆云智也今文为明智境相即且略于行理亦应具若破下判权实此是不思议权实如是下约教以判得失为显不思议故也今此初约三藏教也即教教中皆有四性从別义也何以故下释初三藏教故对凡夫云有四性下之三教皆应有之文无者略凡有性计即属凡夫凡夫有计成自行失故后三教皆约自行破性论得又前二教圣于后同凡若约化他有四悉者能有化他故名为得展转相望乃至圆教互为得失別教执于真缘等四成性过者诸佛菩萨赴缘利物若执赴机不同之说朋己见故成性过作此计者皆从初心至回向时方渐无执至圆教中言教证俱实者前之两教教证俱权圆教教证俱皆是实此并易明但別教中教权证实意稍难晓人多迷之使此別教其义壅隔是故今家借用地论教证二道以消別门于中应须先知二意一者约行则地前为教登地为证何者地前仰信登地现前岂有亲证复存隔历二者约说为地前说始终属教何者如云真如为惑所覆或将十度以对十地互不相收或云须离二边修真如观或云等觉入重玄门或云五地习学世法或云八地入无功用等觉一位或有或无断十二品称为妙觉如是等例不可具载悉是权施为引凡下为入地方便入地自证权门自开故云初地即是初住入证道也又云初地不知二地菩萨举足下足若约理说名字观行尚自知圆岂有初地不知二地若云下位不测于上圆亦展转迭不相知何但別人教门方便今文非专判教优劣但存次第及不次第迷之尚宽若读玄文善须晓此教证二道则別门可消若依教修行弥须善识是故今文时时略用若不晓者初心明理两说不同若不识之措心无地如云初心知理即是或云理具万德待行或云解圆行须渐次或云理有不用诸法如此说者非別非圆非通非藏教相不说推与何耶何故下释教证无思念下正明圆教自他之相以明今文无失显体

○次明摄法中初明来意立疑次今则下释中先总释不以名略令体不周何者下释也止观各以一喻喻之如炙得一穴治一切病如得如意珠名为珠王故大经三十一云犹如医方悉为治病于一名下说无量义或于一义说无量名云何一名说无量义如大涅槃亦名无生无出无作归依窟宅解脱灯明无畏彼岸等大品下引证中既云一切皆学及一切入中当知止观摄一切法已如前引今更下开章別释实体止观以为能摄事理等六以为所摄所从于能故云摄法虽辨偏圆次不次等但明实体所摄法遍岂所摄差降令体分张且如成论三藏一门止观品中先设问云佛诸经中告诸比丘一切皆应修行二法所谓止观一切须修何但二法止名定观名慧一切善法此二摄尽乃至散心闻思等慧亦在此中以此二法能辨道法故也何者止能遮结观能断灭止如手捉观如用镰止如扫帚观如除去止如揩垢观如清水止如水浸观如火熟止制掉心观起没心乃至多义不能具记此中列章理乃至教具依彼论六重义门虽大小不同能诠名等名通义別即此意也他谓成论义通大乘今问何如华严大品大集生起文相可见从事理下略示向列六章摄相略以事等摄于六章初事即摄五章理但是理也解即是智位通因果因复摄于理惑智行教他但他余并是自自行化他因果摄尽此之六章文六义二各有次第及不次第意唯在一同是圆顿止观摄故一以下解释也初文別释义当次第及不次第次文相摄唯不次第义当开显初別释中初言理者理不出二秖是权实开为四者约能诠教今约所诠是故但二纵随教相亦不出二次摄惑中亦约向理以辨于惑故约迷于权实二理以辨惑体通別不同迷理之本所谓无明无明以为因缘之首故通別惑并约因缘初释迷于权理十二缘中言独头者婆沙云不共无明不与使俱亦有不共掉缠等耶答无也人谓既有不共无明亦应合有不共掉等一切染等尽有无明唯有无明独有不共故法华中以蜈蚣等用喻独头𮙩貍等喻于相应此等但喻二痴不同不见更有独头掉等受所喜乐者乐字(五孝切)是十二下束十二缘以为三道十二因缘轮转相生是故三道亦轮转相生大论第二十二因缘论婆沙十地经等并同俱舍云三烦恼二业七事亦名果略果及略因由中可比二从惑生惑业从业生于事从事事惑生有支理唯此初四句是以略摄广故论云应知缘起虽有十二而二三为性三谓惑业事二谓因果就中又二初两句正明相摄下两句释妨妨曰何故过未略而现在广释曰由中可以比知现在名中故也次从惑生惑谓爱生取从惑生业谓取生有及无明生行从业生事谓行生识及有生生从事事惑生者谓从事生事即识生名色乃至生受从事生惑谓受生爱成论云下次引论证三道相三障三道但苦与报二名则別业与烦恼二则同者何耶苦是报家之苦亦报即是苦故知名异义同三名既同障之与道二名不同者何能蔽圣道故名为障展转互通故名为道并从过患功能立名今十二轮为三道者能通与轮转义同故又与成论同也论名业道业必以烦恼为能通必以当苦为所通文虽举业义已具三故得引证故论十不善业道品问云何名业道意即是业于中行故故名业道前行后三中后行前七中三是业非道七亦业亦道此是具录论文人未见论秖见续在十二缘后便作十二因缘释之甚不可也今先销论文次会三道论品虽题名业道品今文引用意通三道意即是业者意地思也于中行者身等也故知身等为意所行名为业道业之道故业即道故名为业道前行等者辨起先后将教所列对起先后文列次第身口居先意三居后起之次第意三在先身口居后先起意地故云前行文列在后故云后三后动身口故云后行文列在前故云前七中字但是助句而已云在此七及三中耳亦如五阴文列与起麁细更互四谛因果亦复如是然论文意三是业非道者非身口故亦业亦道者身口二业为意业所行故复名为道今文义立意为能通亦得名道是故后三通至身口故云而能通七前七是业复为意行是故论云亦业亦道今文前七复立二义一是所行如论文意故云是业复是道二是能通通至后世故复名道意三即烦恼道行于身口即烦恼通业业至后世即业通苦故知正用成论三业以释三道引论释成其意在此牵连等者增一第四十佛自看比丘病因责诸比丘言汝为何事而出家耶为畏王等为欲舍于十二牵连三世系续故名牵连十二论等并大璎珞文展转不穷犹如车轮束缚下释名三世下结成摄法若迷实理下次明界外十二因缘先对小辨异界外亦有相应独头而与界内其体永异即障中道相应独头亦是与界外见思诸使合者名为相应直尔障理名为独头言相应者如云自此已前皆名邪见又等觉已来修离见禅此即界外同体见也方便实报二土五尘为界外思如此见思必有无明名为相应次依论释相故今文中引宝性论颠倒即是无明独头颠倒是相应即二无明也三种意生身中三种俱名意生身者楞伽大慧问佛何名意生佛言譬如意去速疾无碍名为意生此即从譬故彼生身譬如意去彼经两义而释通名初云如十万由旬外忆先所见念念相续疾至于彼次云如幻三昧力忆本愿故生诸圣中初云忆处次云忆愿二义并是意忆生故名为意生今山门家作意生故名为意生即云忆忆即作意是故义同次第四卷释三別名初无常品云意生三种一入三昧乐意成身亦云正受即三四五地心寂不动故也二觉法自性意成身即八地中普入佛刹故以法为自性三种类俱生无作意成身谓了佛证法成之与生并从果说此约通教及以別接竖判次位今家玄文并云在前三教者以通诸教释义故也既云八地是觉法自性验知初文虽云五地亦兼七地即入空位也八地即当入假位也种类俱生云了佛证法即是入中属佛种类未必自证若接入別七地已前入別十住八地已去接入十行知佛证法是入回向并非证道故名意生仍本为名兼不接者共结此位故并云地三昧乐意尚摄三藏二乘之人况通二乘今家玄文判楞伽经意生之位以劣而摄于胜故指二乘等以摄通別若对別位未摄证道是故但从地前判位故知今判与经意同经文未摄別位为异言五种者约开合耳名唯有三义开成五于三昧正受开出三藏二乘于觉法中开出別教十行若作七种两教二乘各开为二別教十住义仍同于通教入空故下文云凡有多种若论九人生方便则取圆教六根净位摄入三种意生身中亦应可解以并未断无明未生实报玄文不云摄入三者以观胜故且置不论又意生之名宜在教道三种意因移等者因移果易从下生上束此下依论束为三道此十下辨同异此惑下结成摄法并如文料简中云及通菩萨等者等取別教十住尘沙虽不润生等者释疑疑云界外润生正由无明既不由尘沙何须先断释曰障化道故故须先断为真化方便故先断此惑断已方能进修中观破实报中相应独头尘沙为枝无明为本探说后位故云皆去故知假观正摄得尘沙等者三种生身中初人既于彼界能断尘沙故云正摄破尘沙已必能进破无明故名亦摄若別论者无明始终自为中观所摄言若別圆二人等者约相摄说故取圆人此中正意论于觉法种类二人別惑之名义兼无明故云被伏若单论尘沙界内已断何须论伏故于界外但修中观破彼无明故云三道从断位说故云初地既但云地故知意生且论权位若不尔者岂圆六根更入別地二十智者在玄义智妙中列谓三藏有七一世智二外凡三内凡四四果五支佛六菩萨七佛果通教有五一四果二支佛三入空菩萨四出假菩萨五佛果別教有四一十信二三十心三十地四佛果圆教有四一五品二六根三四十心四佛果彼文三佛同在后列者同是有教无人实果久满如此列者且据大分未为委悉亦为三观所摄者三观摄之有通有別通者藏通十智空摄別教假摄圆教中摄別者藏通二乘通教入空菩萨別教十住菩萨乃至藏通两佛智亦为空观所摄三藏菩萨智通教出假菩萨智別教行向菩萨智并为假观所摄別教初地已去智中观所摄此则次第三观摄圆教智即为一心三观所摄若且从一往据位说者圆教六根智七信已前亦为空观所摄八信已上亦为假观所摄初住已上但为中观所摄前三教智若开权显实无复次第若得此意一期佛教所明诸智并为三观摄尽是故止观摄一切智次摄一切行者不出正助故历四教皆明二行毘婆舍那等者引证正助大经二十七云若言毘婆舍那破烦恼者何故复修奢摩他耶今明以定助慧者且举须助是故引之其实定慧俱是正修慈等事观方名为助四教相望皆总以前助于后教自行既尔说及化道亦复如是亦以三观摄四教行正助下明智导行故前两教束为空行別教为假圆教为中藏通如文假观中言俗理者缘于俗谛恒沙三昧言俗事者缘众生病及神通等利生之事中观中云皆摩诃衍者具如大品广乘品于中善简通別之相方应今文十二因缘即佛性者即三佛性大经二十五云无明有爱是二中间即是中道如是中道能破一切生死是则应破二死三道成三佛性具如第九约十二缘明十乘中说从复次下广明诸教正助行相始自有漏终于圆极寻文可见初明事禅次四念下入空行法四意止者秖是四念处仁王经中名四意止四境止心故名为定三十七品至阴境十乘中说四谛中三是有为者苦集是有为有漏道谛是有为无漏虽漏无漏而通属有为十六行者论文广明今略出行相苦下四行谓无常苦空无我观阴缘生念念生灭故无常为无常所逼故苦一相异相不可得故空我我所不可得故无我集下有四谓集因缘生有漏和合能招苦果故名为集观于六因能生苦果故名为因观于四缘能生苦果故名为缘还受后有苦故名为生灭下四行者谓尽灭妙离一切苦尽故名为尽诸烦恼灭故名为灭一切第一故名为妙超过生死故名为离道下四行者谓道正迹乘能至涅槃故名为道非颠倒法故名为正圣人行处故名为迹运至三脱故名为乘新经论名与此稍別旧云空新云不净旧云尽新云静旧名正新云如旧云迹新云行旧云乘新云出余名并同大意可见婆沙云苦时亦见无常空无我何故但说苦亦应说见无常等也不说者有余之义复次若说苦即是说余复次苦唯在苦无常通三谛空无我通一切法余三谛下行相各有料简亦尔四弘下入假行法十八不共法至下助道中说今但对当而已已对九法余九法阙谓无异想无不定心无不知已舍并止摄欲精进念慧解脱解脱知见无减并应观摄三三昧三解脱至第七卷说六度如随自意及助道中说乃至下入中行法九种大禅并在地持法界次第中略释依彼略出名数一自性禅于闻思前一心修止观或止观同类法

止观辅行传弘决卷第三之三

止观辅行传弘决卷第三之四

第二一切禅于中又二一世间二出世间世及出世各有三种一现法乐二出生三昧功德三利益众生第三难禅有三一舍禅而生欲界难二具一切功德过二乘上难三依禅得菩提难第四一切门有四谓四禅五善人禅有五谓四无量及不味著六一切行禅有十三(云云)七除恼禅有八八此世他世禅有九九离见禅有十百八三昧楞严居首名出大品大论广解十八空第五卷广释十喻偈曰幻焰月空响城梦影像化在后略解及五百陀罗尼闻持为首在大品大论亦解此摄一切位者初来意中先明无位欲明于有先辨无者夫次位之来出自圣心圣心本寂次位何施逗物根缘阶级同异自非绝位极圣焉能判于诸下是故先明无位之理次方约事说于诸位又无故约真有即寄俗真俗不二故先辨真故楞伽第四佛语心品云第一义中无复次第今文从义故云寂灭真如又下文偈中云十地则为初初地则为八第九则为七七亦复为八第二为第三第四为第五第三为第六无所有何次唯此是四卷经文余所引者并是七卷经文经云无位唯此一文上下诸文尽明次位然多辨通別少明藏圆若论智行通具四教以方等部多斥三藏位义复少当知楞伽约圆理边明无次位约事非无纵明圆事多是界外相即法门是故经中圆位又少故彼经別序中世尊受请入楞伽城时以神通力作无量宝山山皆有佛一一佛前皆有罗刹及以众会十方国土皆于中现此与净名合盖现变何殊尚未及般若十方请者皆名释提桓因加说者皆名善现身子验知彼部方等明矣次位既尔所论法相亦应备四亦少三藏意如向说即如罗刹王本宫思佛佛说幻化等法即通教也發得善根离心意识入如来藏即別圆也若准此意例余可知別序之文序圆尚少验知正说圆义不多故正宗中大慧问曰净一切众生自心现流为渐为顿佛言是渐非顿下文虽说佛净众生自心现流顿现一切此语渐极称之为顿即別妙觉位耳况复文立五种种性谓佛菩萨声闻不定无性以未开权诸性尚隔岂同法华败种得记况复五法及三自性八识二无我全是別义岂得执一言无次位耶又大乘下明有次位向明无位亦是大乘今复明有故云又也良以下和会有无如前所说非证无位不能辨位复防愚夫偏执无位是故结云次位何嫌若析下正明诸教次位初三藏云七贤七圣者七贤谓七方便七圣谓信行法行信解见得身证时解脱不时解脱二十七贤圣者开初果向为三谓信行法行无相行及初果为四五第二果向六第二果七第三果向八第三果于此果中又开为十一谓中生行不行乐定乐慧转世现信解见得身证并前七为学人十八开无学为九谓退护住思死不退慧解脱俱解脱不坏法俱舍云世尊说学人十八谓四向三果信法行信解见得家家一间五含谓中生行不行上流无学九谓退护思住达不动不退慧解脱俱解脱此二十七名为福田何缘身证不预其数无漏三学是圣者因择灭涅槃是圣者果灭定有漏不是依因故不预数欲委悉知请寻本论中含四十长者问佛福田有几佛答同俱舍余之二门既各有论亦应有位今阙不论三乘共位如下次位中辨通教之中既无四门论部之异故但依经列共十地次別位者亦如楞伽初地菩萨为佛所加百千万劫集诸善根渐入诸地至法云地坐大莲华今文正用璎珞所列诸位不得意成三十心等者事不获已施设教道权接物机非佛本意意在初地中道实相犹居地前伏惑之位名不得意得意即入破无明位是故即在第二观后或纯假观者一者辨于失意之人二者初地既同初住是故此教但成假观圆位中开示悟入且证因位等觉或在十地中明开合四句以判圆位如前所说具在玄文十四般若者仁王释修行五忍中文列十四忍无般若之名今何故云十四般若忍因智果忍伏智断伏必有断故从断说问下料简者为不晓者更重立疑执前楞伽及诸大乘明空荡相何须明位而云止观摄次位耶答中还以前来所明诸大乘经皆明次位虽说下牒前良以已下诸文汝避有入无意偏文局况同外人邪无等耶中论下引论斥于执无位人位即因果汝言无位即无因果似同外人拨无世间及以出世三种四果无何等下重征执者汝为无于何等因果见既下判执无者既未证入凡见灼然执云无位则破生灭尚不下况也拙度尚有三藏因果汝尚无之况能有后三教因果此斥下结言此斥外道者意在斥执无位之人汝云都无同彼外道若斥下破小一往与之汝若欲以大乘斥小谓小唯有三藏因果无后三番因果位者汝能破者仍须有后三番因果汝但破他全无诸位故知即同外人邪破如我下正明今家用破之式但以智破惑名之为破如汝所破以惑破智称之为破不同外道推与谁乎下引论偈一一位中及以料简皆云破三道者何耶前初明理理全是惑故次破惑翻惑为智惑为所破智破惑时业苦俱破破必前后浅深位別是故明位还须寄于所破三道点此一语者结要直言曰言诠义曰语亦是所引论序名为一语今且从直言谓一言者即是破也以大破小为治内以小破邪为治外此引叡公中论序也序云百论破外以闲邪斯文祛内之留滞今通用彼序两论意以成一家破立之式广雅云闲者正也破外故去有边之邪治内故去无边之小此存渐法大小邪正以论相破准大乘经复应更云以圆破偏准法华意开偏显圆今但下凭教还依前来二谛释义是故不可偏执有无有无并皆凭教故也无句是菩萨句及点空论位等并是二谛之文次引中论者论有四句且以三句对于三观观观于惑惑落不俱故使三观各有诸位当知论偈是略办位云何言无此中不以初句对位者已从能破而立次位因缘但是所观之境所破之惑故不对之余文对于三藏教者一往从义且借对初非论本意此论前文正明衍门是故偈意正在三教三观意也若用三观摄四教位者三藏摄在初观之中初空句中但云破三道成菩萨者举胜兼劣故云须陀洹智断是菩萨无生复但云六地等者以通菩萨明位不同具如第六卷中今亦且略举六地一边义实通于七地齐二乘也若云七地齐二乘者即应云八地为方便方便者具有二义若未被接即以出假为方便若被接者即以修中为方便故下文云八地闻中九地修观破无明此语极下根者为言今言七地此据中根言为如佛者此亦二义若別为菩萨立忍位者则第十佛地边有菩萨位故云如佛若被接者至此既破一品无明亦能入相如彼八相故云如佛六地已前破界内三道至此则破界外三道假名句中言破界外三道者且据前句未被接者说则前二句但断界内三道中道句中同异此说六摄教者初略引婆沙明摄诸教凡言教者是通途之言但有指㧑分判辨说皆名为教是故此中邪正偏圆俱皆有教次別明心摄初摄世间僧佉卫世等者一切外道所尊有三谓迦毘罗等如第十卷释今略列一人僧佉此云鸺鹠卫世是所造之论有十万偈此云无胜九十五种者通举诸道意且出邪准九十六道经彼经两卷一一释出所计相貌于诸道中一道是正即佛道也故大论二十五云九十六道中实者是佛今文但云九十五者论邪道故九十五中二名似正谓修多罗及阿毘昙余九十三名体俱邪寻经识之甚补正智华严云九十六道悉皆是邪此云何通华严斥小故皆云邪故百论云顺声闻道者皆悉是邪故论二十五又云九十六道并不能得诸法实相又四十一云九十六道不说意生信是小乘灰断之说故五十三五十六七十三并同华严斥云是邪五行者此起黄帝感玄女星精说此五行白虎通曰火者阳尊水者阴卑木者少阳金者少阴土者大包故二阴三阳尊者配天水者唯也任养万物木者触也触动万物火者化也谓变化万物金者禁也禁其始起土者吐也含万物也是故万类皆为五行之所摄尽六甲者甲头也一甲五行一行二日六甲六十日一年之中甲经六匝行三十六白虎通云甲有十干时有十二所言干者数也甲者万物之甲如甲未开乙者屈也如萠蟠屈未欲出也丙者明也谓万物明也丁者彊也戊者盛也已者起也庚者更也辛者始也壬者任也癸者度也言十二时者子者慈也丑者纽也寅者演也卯者茂也辰者震也已者起也午者长也未者味也申者身也酉者收也戌者灭也亥者该也此干及时亦收一切故以言之乃至成闰度数等非今所论广如律历阴阳者太玄经云营大功明万物者曰阳幽无形不可测者曰阴易曰一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神岁月时等乃至五行八卦莫不并为阴阳所摄故阴阳之法布于世间义不可尽八卦者谓震兑离坎乾坤艮巽一卦六爻爻谓适时之变又爻者效也谓阴阳气也易曰挂一以象三有八变而成卦五经者白虎通曰孔子见周道陵迟自卫反鲁以定五经而行其道礼记经解曰温柔敦厚诗教也疏通知远书教也广博易良乐教也洁静精微易教也恭俭谦敬礼教也属辞比事春秋教也今谓礼乐尚书诗易春秋有云传也礼有三谓周礼仪礼礼记传有三谓公羊梁左传故云九经子谓百家诸子史谓诸国史借故以四类摄一切书谓经史子集集谓古今贤良所抄如御览之流今为略知世法同异不烦广出意在总知悉从心起云何下明出世教二论不同初文有喻有合具如第一卷中所引华严次空经喻中具含七教八中无秘密者具如前开章后料简次从观心因缘下至与如来等即藏等四教也次又观心下顿观也次从若观心因缘至熟酥之经渐观也法华不同诸文但是会渐归顿涅槃四人皆知佛性故四句相即若准大经五时譬意则以华严譬乳今且逐便即以华严別为一顿渐中仍更存于四味故以三藏譬于乳味加共般若如酪虽无別部共般若文取方等般若中或一会一时一章独明共意其流亦多又今论观理摄法该广是故从容于渐教中明共般若若的判教则不用此文渐次教中对方等般若皆云即空等者能摄体即所摄未即虽复未即且从能说故并云即次明法华涅槃者意显止观并摄开显捃拾教故涅槃意者彼经四教皆知常住故本意在圆权用三教以为苏息实不保权以为究竟元意知圆是故相即麁心若息还依顿观方等亦作四句相即与涅槃何殊方等但大小相对一时共闻四不相离义同相即不同涅槃即解即修又此方等亦即中论四句即文非谓四教即能相即又此中文是寄五时顺彼经部或即或离故修行者随用几句而得见实又若将微尘经卷以譬八教其文虽略大意亦足谓初小后大渐也大小不定不定也渐中具四即七也次不定观中云若观因缘又观因缘即是佛性者此有两意一者现在习圆成不定人谓元知圆理或时且观因缘生法重观因缘成即中观即见佛性如三止观中云或指世界为第一义或事或理即其相也二者發圆宿习如于现在但观生灭后复数数观于缘生即见佛性是故初观因缘如乳因观因缘得见佛性故云如乳杀人空假皆有又观之文意并准此至观中道亦有又观之言则阙一意但是利根超入深位若作發习者如五品位但是伏惑因宿习發即破无明亦是不定略摄下以略例广复次下明用心摄诸教之意文具二意即是能化所化之別一约所化谓破众生心尘出一切法二者佛既先得今教众生即是化他能所相成义不可阙上六下次明六法更互相摄即不思议如前所说理乃至教自他因果一切备足何须更明一一摄五如前所明一一门中皆具偏圆其义似备一一法中自不相收似权不摄实况余五耶今言摄者此之六法未互相收六义前后次第相生故今文云次第可解言直以者举一例诸直以一文尚摄一切况复六耶如理不摄惑智行位等但理而已不具诸法况权实之理似未相收犹如六度虽各自圆仍须一一宛转相摄无非法界方名具足是故前六但似相待故须更明绝待之相何者一理必摄一切诸理谓权即实即理论惑故理摄惑性德般若不出于理又离理无智故理摄智性德解脱缘因无缺又离理无行故理摄行理性十界凡圣位足又离理无位故理摄位心尘具含大千经卷又离理无说故理摄教次惑摄一切者亦应云一惑摄一切惑但是文略乃至教亦如是初一惑一切惑者心具三惑如一贪心诸惑具足彊弱相翳而不现行故惑摄诸惑惑体是理故惑摄理惑既即理智行位教准惑约理一一说之次智摄一切者一空一切空空即假中故一智摄诸智智冥如境境智不二故智摄理烦恼般若体相本一又以能破对于所破以能摄所故智摄惑般若即脱缘了体同又凡所有智皆能导行故智摄行性德般若照十界位又若无智者无位可阶又有惑则有智惑亡则智息故以智摄位权实二智无教不收故智摄教次行摄一切者六度法界收一切行脱即法身缘正体一又依理起行毫善理均故行摄理缚脱体一逆即菩提又有惑即有行惑穷即行息故得行摄惑解脱即般若行能净于智故得行摄智非行不登位位满行方终故得行收位依教以修行教本谭于行故得行收教位摄一切者心佛及众生是三无差別约行初品尚具诸位若证得者初住具一切一住一切住是故得一位遍收一切位初住即法界乃至六即位位位皆云即故得位收理有位良由惑惑穷则位终故得位收惑无位不有智位满故智极又由智故进位位穷则智亡故得位收智入位必由行行遍一切位故得位收行进位故设教教谭不出位故得位收教次教摄一切者如闻阿字门则解一切义以于一佛乘分別说三故故得教收教教诠一切法文字即实相故收一切理迷教生诸惑教诠一切惑故得教收惑依教生于解解满故教兴故得教收智依教故生行行穷一切教故得教收行教诠一切位教生一切位故得教收位如上相摄仍约教法相生而说若直约顿一向说者理中具五乃至教体即五并法界故思之可见不简偏圆一一皆尔故此六法不出寂照不思议中一妙止观止观摄六六互相摄即是理性止观乃至教他止观彼彼不二此之六法即是前来不次第体体中所摄不思议法次明偏圆中初明来意者先牒前章正指前来体所摄法指前六番一一番中摄一切法及一一法更互相摄故云无法不收收法既多下正明来意收法既多故一一法应须识知大小乃至不思议意大小即是略标初二两门共不共明用三四二门半满既与大小义同故不別列故知圆顿实三一向不共偏渐权三有共不共藏通是共別是不共也权实虽与前四义同须将权实以简前四小半一向是权大满有权有实圆顿二种一向是实偏渐二种一向是权以思议不思议更简五双例此可解故此五章文五义三半满同大小渐顿同偏圆权实判前四意唯在于开夫至理下明说章意意者秖是无说而说无说即是自行为他故说说必不出此之五双此是判前摄法显体云何乃言为他故说判即是说乃至果成以此五双为他而说说不出五以小下明用章意言须识所以者岂以方便名同而令大小理一况复大中仍须简择乃至权实亦复如是是故方便种种不同如三藏教一向是小全是方便况三藏教复有初入名为方便故有体外体内等別具如疏文释方便品不与净名报恩方便品同如华严经有寿量品不与法华寿量品同小者下次正释中先释于小初即小乘观法之相如释论下示邪析相以显于正初二句立定次若下二句释责次若析下破言方分者无尘而已有必是色色必在方方必有分有十方分次破其更析极微析故则尽若一尘可尽则诸尘皆可尽若可尽者如何和合而成于身故尽不可若不尽者若一尘是常诸皆是常若是常者身应不灭故非佛法正析相也析心亦尔若一刹那心不可尽者如何复有后刹那生后刹那生前心必灭若永灭者如何复有后刹那生故知刹那念念生灭非断非常论文下示正析相三藏析法非论本宗故云仍明亦先观色次观于心观色心时但观麁细无常无我不须云尽及以不尽言从无明生者从于过去一念无明而生诸行复由诸行至中阴时我之一念无明之心复与父母一念无明心合生于色身依报亦由共无明业同感石砂是故依正莫不皆从无明而生无明之体从因缘有故使造色亦从因缘当知因果皆从无常如何计之为尽不尽观心亦尔过去刹那感今刹那况今刹那复对外境因缘故有是故念念皆悉无常如是推时何但识于色心无常进推心念本来非有乃见法性真如常住如前所明不定教相若观无常又观无常即见佛性即此意也若观幻化又观幻化及以假等亦复如是作是观者乃是究竟三道本坏何但界内无明坏耶析名下得名之由此之析名本在外道观极微色及一刹那若尽不尽今观无常等亦名析者对破外道汝析非正何但下明此析法所破功能乃至圆教四门生著亦能破尽佛法如甘露见著如多服失理如早夭于外生计如铁锁于内生计如金锁计由内心故名为自所起我人与外不別皆悉能为生死作因故大论下明用破意谓破能计能计是著不破所计所计是教乃至未得涅槃而生计著岂破涅槃此明敌对破见功能若复有人忽宜修于余观而破见者如第十卷用四种观破见不同凡有下依门修观观即十法世人亦云修习观法言不涉十乘坏驴车正南而游故知下正判在小次明大者亦初示观法大人下引能乘人及能诠教验知是大衍中下引证共乘譬如下譬也今下合可知例如下引例凡有例义有反有顺此中反以小乘例大如小中有大仍名为小何妨大中有小仍名为大所言下对辨法体有两重法譬先析次体初析中云三藏名假等者总揽五阴假名众生生是假名阴是实法既计法实析令入空今大乘下次明体者阴与众生皆不可得是故皆假此中虽以镜像譬衍借使少宗闻镜像喻亦谓为实如婆沙四十二问云水镜中像为实不实譬喻者言不实以镜面不相入故毘昙者言像是有法何者是色入故为眼识所得既不相入云何是实既若干生色为色入故非一种生色而为色入如因日因珠生因月因珠生水虽所生各异非无其实缘镜缘面而生于像非无像用能生眼识非无其实响化亦然故毘昙人计像缘起別有一具四大造色故是实有衍人所见一切不实以像不实喻外不实故以易譬难言婆沙譬喻师者即正量部异师所见计不实故亦似衍门所见如幻而非婆沙之宗故毘昙师不受斯见引佛在一方木上者正示体观论十二云佛在耆阇崛山与诸比丘入王舍城道中见有一大方木佛敷尼师坛坐其木上告诸比丘若比丘入禅心得自在能令此木作地则成实地何以故木有地水火风分故如一美色婬人见之为人不净观者见为不净无预之人心无所适故随人见所取不同令文从义而云变金为土等者亦以金中有土分故如木为土又引端㲲等者论释三种有中初云端㲲析至极微总而观之无常无我是为析空复有观空如观此㲲㲲本不生今亦不灭是故亦与金土喻同金为土时金本无生金亦不灭土为金时土本无生金亦不灭(云云)乃至十八空如第五卷说故引㲲有空性如木有土性以证即空此十八空义通三教(云云)复次下释随情随理者文中具作共及不共两理意者重以此文释于大小初明小空云佛佛性故知三藏空拙一向判属随情大乘去约随理以明大空何者三藏虽空此空由于灭事而得故名随事若大乘空此空由于即事而得故名随理理即事故即义该深故即空中含于不空名为佛性故幻化空通通通別所以用于寻幻等譬言寻幻得幻师者譬观幻化以见通理言寻幻师得幻法者譬观空理以见不空梦喻亦尔寻梦得眠寻眠得心比幻可见若尔寻幻色心得无明下即是合文云何以喻而不相应但云寻幻得无明寻无明得佛性而不云寻幻得真寻真得佛性耶真谛之理即是无明但深观真即见佛性即是观于无明见性又世人秖云寻心见性不云寻色而得见性且置外色直尔观阴世人何曾见阴佛性次明体法依门修观亦应具含三种四门今亦从总故但云四此观下正判也既云大小诸门生著并用幻破故知一向属大乘也前小门中即云诸著皆观无常此中衍门既具三教即是三教同用幻化破计若用三观破计不同兼前成四全与第十破见意同若得下斥夺也大乘三教十二门著尚须幻化即空破之终不下比斥也老庄尚自不识小乘能著所著能破所破况大乘中若著若破是故不与佛法少同然世讲者迷于名相滥禅者惑于正理欲将道德逍遥之名齐于佛法解脱之说岂可得乎王瞀(音目)夜云逍遥者调畅逸豫之意夫至理内足无时不适亡怀应物何往不通以斯而游天下故曰逍遥又云理无幽隐逍然而当形无巨细遥然俱适故曰逍遥而不知以何为理以何为形亡何烦恼游何天下故知法既不齐人亦可判且置法报以应比之优降天殊是非永隔舍金轮圣帝之位何如吝于柱史微官光明相好丈六金躯何如凡容六尺之质异相无量不可具云委如李仲卿著十异九迷以斥佛法南山作十喻九箴用形邪说今略其五用甄邪正一曰老君逆常托牧女而早出世尊顺化因圣母而诞生二曰老聃有生有灭畏患生之生反招白首释迦垂迹示生示灭归寂灭之灭乃耀金躯三曰重耳诞形居陈州之苦县能仁降迹出东夏之神州四曰伯阳职处小臣忝充藏吏不在文王之日亦非隆周之师牟尼位居太子身证特尊当昭王之盛年为阎浮之教主五曰李氏三隐三显无教可依假令五百许年犹惭龟鹤之寿法王一生一灭示现微尘之容八十年间开演恒沙之众凡诸比决其事实多具如甄正辨正笑道心镜破邪二教牟子等论广明异相今犹见有不肖之尚云同是出家之徒有何彼此而相是非萤日悬殊者圆门生著著心不入小贤之数尚为三藏有门所破况复庄老凡鄙见心而欲俦于佛法圆理如萤对日如山比毫大品中云声闻如萤火菩萨如日光今借比老庄饶之过分山毫相绝者彼齐物云秋毫不小泰山不大今不用彼齐物之仪借用大小永绝之文故云相绝自言道真等者迦叶见佛现大神变内心已知佛力难量仍为矫言自憍慢彼而云瞿昙虽神不如我道真如此等僻宁不破耶在迦叶缘起中广如律文及瑞应等

○次明半满者名在大经菩提流支用此判教未为尽理故玄文破之今此但约法门以论况复余四共成此意是故且与大小门同非判一期义可通用一往且以从別判之故以九及十二以分半满通义具如玄文分別或大小俱九俱十一十二等也世传下破判教义多师所计总云世传涅槃是满义稍可通余兼法华乃至华严如何并半流支所判复非通方般若去满不简二乘义复不可三藏为半义稍可尔今明已下正出今意既扶成大小准彼所明满通二理兼带小人半唯在小永隔于大方等则具存半满般若法华涅槃华严唯满不半鹿苑唯半不满故知半满之语有兼有全故不同他克定齐限

○次明偏圆对前二章以辨通局兼以譬显于义自明初文释名言通別者若通途论之名小为偏于理不失但偏义则远与小不同是故须以此门辨別譬如下譬也若此土论月则以十五日为半今云半者一取西方黑白各半二取月形增减至半月末为晦晦暗也月初为朔朔稣也朔譬渐初即弓娥是十五日曰望谓十五日日月相望即满月也以譬渐极故说文云月者亦名望舒月望则舒今云半者即用此土上下两半名为弦也月形如弓满张弦也上弦月初八九下弦二十二三由前月大小別故致使后月两弦赊促今但以弦譬于半小时克定故从朔至望余阙一日并譬于偏偏义长故故云始自弓娥终十四夜以月初出如似娥眉复如弓满故说文云月者亦名恒娥亦名常娥月初月末恒常如娥故知偏半二义不等小半下合故大经下引证者邪故同偏当知迦叶未闻圆伊常住已前皆名为偏唯以下结示如文

○四明渐顿者初释名也三观三智次第而入借者由也因空入假因假入中故云借浅为中道故先修二观为利他故先断己缚故云由深足极二名有通有別通则俱通初后別则极后足初初心所观万法具足惑尽德满至后方极此亦下明同异也渐扶于偏顿扶于圆旁出异义更互相成大小半满亦复如是三教下略解今更下料简亦是广解于中初约四句料简乃至下文约七教简义正明开但未若权实章中其名委悉初四句中前之二教是渐非顿者据设教意而得渐名非禀教者得斯渐称別教得为第三句者解顿行渐解但知于顿理而已行必经历恒沙劫数故知此教初从方便故方便之言兼具二义一借地前之方便二闻但中之方便复次下约观教行证四法分別于中且约教证二道以释四法故使四法各有权实前之二教四法俱权別教则三权证实圆教则四法俱实言唯此等者约人则对斥二乘约理则对斥二谛教行二种此说可知言入室等者慈室解脱忍衣法身空座般若观于三德故云行实约六即位例诸可见次前两观下约教行证人四法以简前之四法将于三法对证以简此中合观入行三法对教以简权实则三法及教因通果塞故前之二教在因则四法俱有禀于权教行于权行以入因位而成因人在果则但有成佛之教无实行人来证此果是故无也何以故下释出无意以灰身故故并无于行证及人假使用于三十四心但成灭尽非佛果相又入灭者语未会前若至法华转成因位二乘尚会况复三祇別教有无似同前二但至初地自会入圆故不同前贬成灰断初地尚尔下举浅况深言后果者应言妙觉初地尚无何况妙觉以別初地亦能八相真因似果故须况之以因显果是故举因以我之果成他之因故云无人初地入住此为正文于教道文不须疑也又教证之名亦可通圆未入初住名为教道若破无明方云证道若判权实与別不同借于地义以释圆义故四念处云別教唯断教道说故圆具二意教道云断证道不断故知因人不到果者有二义故一者因人纵破十二品失妙觉位但成圆家第二行故二者初地即入初住况到妙觉是故文云何况后果复次前三下约开会简別亦知中今言不知者前三不知圆理故也法华开竟俱名为顿言虽非即者非谓所行开仍非即但判其人昔日所行今开成顿昔行得为顿家之渐非于昔日渐即是顿故云非即昔行不开尚不名渐岂是渐顿及以即顿今若开竟渐即是顿故云是菩萨道但为异于初后俱顿从昔因说故云渐顿依本习入故云各乘称本习故故云适愿开其所习故云决了法若犹渐何名经王经王本说未开之前理元圆妙岂待会耶会已仍渐何名得入况从顿开渐以机生未转是故致有別接之言言別理者是通別之別非圆別之別然又別理义通圆別別带教道今置不论故涅槃下引例助释若二乘开权不得入者何故大经得二乘果情慕圆常但法华已前情隔谓异大经不隔功由法华故云亦名开渐显顿又別接之言义兼二意一者法华已前弹斥洮汰此意正当別理接之但实隐在权说未彰灼二者至法华会名会为接此是接引之接非交际之接是故二义前异后同复次四种下约不定者初渐顿四句义当八教中二次两重四法义当渐中开四是故更约不定简之不明秘密其意准前不必并待等者前三教人随位进入必是菩萨故云不必并待开渐所以下譬也譬昔闻了因随味能發言五味者泛云味变仍能杀人非谓法华名第五味法华名定非不定故此是法华已前约行五味今此文中但约机缘有不定相故非全约法华前文众生下合譬言赊促者理教行证递论赊促约时约行两种五味随其近远递论赊促如辟支佛者次引支佛以例理發小乘之人至无佛世未有教行而發悟故故名理發理發亦尔下引同也圆修之人亦复如是若佛未出若闻华严总名不定总得名乳何者凡夫全生道理如乳华严约时复名为乳于华严中四法复判五味發者闻教如乳發观行如酪發相似如二酥增道如醍醐相似發证故云相似证發于证复發故云亦是增道是定何名不定次第增道名之为定若超证者名为不定亦可闻教及观俱名乳發相似位中兼于三味则七信已前名之为酪八信已上名为二酥若前三教下约前三教教行证位而發于圆名为三家入则不定是则家博地闻教名为教發内外凡位名为行發至圣位發名为证發言贤圣者即贤家之圣方便是贤岂更从贤复有下重更通途释不定义不定名同以义异故而非杀人先例真谛如从五停为修无漏發得煖解非本所期亦得名为不求自發此解起时犹属有漏故云有漏不求自發三惑全在故云全不杀于二死惑为死因因中说果是故云也若修中道去正约修中以明不定亦非杀人从初發心本修圆常麁惑前去义当无漏此之无漏不求自發不破无明而非杀人人不见之谓为渐顿复次四种止观下约渐圆等料简同异先立四教各以因位名之为渐各以极果名之为圆以此圆渐二名滥故从圆圆下二句互简故知下结也虽复简之二义仍在是故圆果非三教果名为圆圆非渐圆也圆因不同前三教因故云圆渐非渐渐也亦应更云渐圆非圆圆渐渐非圆渐下文释义四句即足法华疏者指玄文中彼亦具明两种圆渐及贤圣等四句料简然渐渐下料简开通则有可开不可开故故须简之三教佛人不可开故开前三教因位之人并皆入圆渐渐开之并成圆渐何者下释也前三权果本是圆果垂为三迹岂可更开今成圆佛例下例余四章开通亦尔大小兼得半满渐顿复兼偏圆是故但云大小权实故云不烦文也然大小半满先须分別通途言之如大大者或指衍中三教因人或指衍中二乘之人小者或指三教果头之人或指圆教因位之人或唯指圆极果之人小大者或指三藏菩萨之人或唯指于三藏佛果大小既然半满亦尔是故不同权实等三今若开通准例说者亦望余三分齐而说言小大者谓三藏佛小小者谓三藏因人大大者即指三教佛果大小者谓三教因人半满例说亦应可解开通进否例前可知观心往推等者诸佛契心如契而说大师亦是推观而说心与法合故观心推不违法相为不信者复引证成顿渐等义四教之文当分渐圆第六捡文未见恐是文误文中不云菩萨者以不断惑同凡夫故二十二文具如所引第九文同经最后云善男子如牛新生血乳未別今回在前取义便故以和血乳在净乳前雪山等文在二十七经云雪山有草名曰忍辱牛若食者即得醍醐第八又云雪山有草名曰肥腻牛若食者钝出醍醐醍醐无有青黄赤白水草因缘令其色异是诸众生亦以无明业因缘故生于二相若无明转即变为明次文又云雪山有草名曰肥腻牛若食者即得醍醐众生薄福不见是草佛性亦尔烦恼覆故不见佛性三文同有醍醐之名合文少別前文修八正道次云转即为名并是圆意正当今文后云烦恼覆故即別意也经语意密善须明鉴次第八文证不定者亦恐文误应在二十七经师子吼难云众生之身六道差別云何而言佛性是一佛言譬如有人置毒乳中乃至醍醐皆悉有毒乳不名酪乃至醍醐名字虽变毒味不失若服醍醐亦能杀人实不置毒于醍醐中佛性亦尔虽遍五道受別异身而是佛性常一不变经譬五道今譬五味云何得同人必约法大经约人遍五道身宿种不断于五道中毒發不定今以五道闻法历味义不相违既约闻教必历五味即诸经初八部等是方等亦有地狱众来故经一五以譬二五于理无伤今约下引例以此一科例前后文皆应作此料简引证虽可例此不无小异如向分別开通文意观之可知

○五权实者初释名此权本是诸佛妙体体内方便故名权谋如不思议权而设于谋故曰权谋谋谓谋度此是不谋而谋故曰权谋非藏通等有谋之权此名谋权故引法华以释权实即是体内之权故也暂用等者暂用法华释名之文来此以释权实之名问者何意用权复用实耶答意者初总明用教之意众生机薄以权成熟若机熟已开权废权施开废等皆约四悉为是义故具用权实次明兴废之相五味判者若不约五味无以显于法华实部是故下结教意今更下开也前约四悉展转兴废未是约时约部永废故知前文但是判也故约料简以明于开则四教皆实又四种下以教望理而论权实则理实教权教中虽有权实之名并是为他不获而说故名为彊等是下征难也教中权实既并彊名何不将实为权名权为实以有下答今言彊者约有说边名为彊说彊即是权名说为权直约说边不可权实互相混杂又此下更判教中若权若实皆非权实何以故下释也以此权实皆非权非实不可作权实说此非权非实下示同虽双非权实不得异于如向所明开权之实向以下重示不异之理以开权故见于实理此之实理秖是向来两重双非一者双非权实二理二者双非说权理实皆是约理不可说故故知此理即前实理若异者下遮于异义若双非之理异于实理实理之外应有別理既无能照別理之慧又无所照別理之境故实理外无別双非对权下释无別理所以对破权教故说实教是则有权有实实亦诠理若废权实之教则云非权非实废教亦是显于一实对破理教亦是显于一实是故双非之理不异一实之理即教下开教显理废教废权尚即显理况即文字是实相理当知权实之教亦不当于权实此之双非又不异于前双非故故云无二无別随说异故不合理不殊故不散非权非实下以一止观结观故下辨异名此非但下总结也如向所开权实俱理理无权实故皆不当权之与实犹属等者闻双非复谓过实是故结云祇是显实玄文诸义并先开后废如向所引何故先废后开玄文约喻如世莲华必先开后落此从法便故先废后开既废权已实则可见义之如开又此废文与彼稍异彼约法华废前权部权教复须开前权部权教今约诸文展转相废犹似未开故在开前今具二义故废在前又废同于待开同于绝待前绝后未失常规又楞伽人云此经开权与法华义等若尔何故前后诸文皆斥二乘及以外道故第三云一切愚夫禅者谓二乘此斥三藏也二观察禅谓离自他得人无我亦离外道岂非通教三真如禅谓知念不起岂非別教四如来禅谓入佛地岂非圆教故知彼经犹存权乘以大斥小亦与前明位义意同卷末又云一乘道者唯如来得非外道二乘梵天之所得也岂与法华邪见严王五逆调达畜生龙女败种二乘皆悉得记作佛耶问为实施权下更料简理教接义也从初至接入何位总有五问以一问字该下五文一问为权为实二问何意不预四数三问何故但接于通四问何位被接五问接入何位答中具答五问仍为两重初约教次约谛初约教中答初问者被別接人不必尽证是故则有权实不同四教下答第二问以別接者但用別教之终已如前说诸教下答第三问玄文具明以圆接通以圆接別彼约教道于教道中或以权教接权或以实教接权今但约教所诠理边但以权理被实理接于义略足是故但云内外交际须立一接余如前辨若齐下答第四问八地方接此据下根九地下答第五问从下根来多至初地中上入者此即不定又案位入则在地前胜进入者则至初地言九地伏十地破者仍本立名名九十地入別圆教应云初地及以初住若就下约谛以答但答四问阙答第二以第二问但问何意不预四数非正显理故略不答答四问中仍不次第初答第一问者空中合论空即是权中即是实破见思下答第四问即第八地方被接也何故须至第八方接为欲示于真内中故故待证空方为点示令深观空即见不空若尔中上二根其义云何中上二根亦见真已方示中空但前二根真空尚浅是故说教多附下根闻已下答第五问但云別位不语位名者一以入者不定其位二者別在初地以地前位与前教共故指初地名为別位犹如圆教始终俱圆若判圆位则在初住三藏菩萨下答第三问菩萨伏惑已如前说两教二乘法华方会亦不论接法华玄云接非会义今约法华秖应论会何故论接前后诸文会义非一今论修观亦可重述法华前教以例行人论于教门通塞之相是故明之未妨于会况接在菩萨与会不殊又前后文处处皆明可思议等于显为不思议故前待后绝次第应然何须问言不应论接问三权下简理教机实有二问答初文可见次问答中初问文中含于二意初问若知何意名权者问通別两教仍名权耶次问若言不知二经相违者难三藏教初后不知即与涅槃胜鬘相违彼之二经皆有明文云三藏之答中先答初意別带方便虽初闻实从教成权通教八地可接者知故教亦权若言下答第二意初先牒难次大经下通难于中先通大经仍先出大经为彼难辞准应前文先列二经以为难辞后方结难为避烦文故于答中方始引经难辞竟后方正答以申经旨故大经三十二云虽信別相不信一体无差別相名信不具信不具故所有禁戒亦不具足信不具故所有多闻亦不具足第三云善男子应当修习佛法及僧而作常想此三宝者无有异相无无常相无变异相若于此三修异相者当知此辈清净三归无所依处所有禁戒皆不具足终不能得声闻缘觉菩提若修常想则有归处如所立问据此二文合为一问牒难辞竟次此义下今家为通初明不闻则不知言自力者若无诸佛菩萨愿力加彼今知尚不得在方等闻弹般若加说况于法华亲蒙记莂次举譬者天眼未开譬自力不知若闻而知譬被弹等罗汉下合不知故法华下引证自力不知他力方知又云下结前不闻则自力不知兼举菩萨以况声闻次经称下正申经意若其不知经云何通故次申云齐知己理所以大经作此说者举昔斥今声闻不闻真谛常住一体不变小乘归戒尚不具足况复未闻大乘常住岂能具足菩提之道故准法华自此已前佛眼未开未蒙授记仍于所得生灭度想故于净名自悲败种若佛灭后纵生灭想亦遇四依而闻常住南岳释云余佛者四依也若决了已复非二乘故知法华已前不得彰灼云知所以经云知者但知真谛故引须菩提不礼色身者以于石室见小乘法身无去来故亦如陈如得无生证无生证者秖是常住此并小乘真谛常住耳又律仪下次申两文归戒之难若能见空尚得无漏律仪与道俱發名为具足何况不具事律仪耶故华严下引证真谛得名常住既云常住二乘亦得复不名佛当知常住语通何必局大若不下结成申难之意若据声闻不知之文则不应能具于禁戒禁戒已具常名不应局在于大又举例下引例释成先引经欲名下例并结成故三藏下结答如前所释实不违于涅槃文也是则涅槃经文意兼两向在昔则须知小常在今则须知妙常胜鬘下次通胜鬘经意亦先牒难辞次申经意若欲销通胜鬘经意须作两种初业释之初文且标久远初业故云根本莫不结缘十六王子且指迹化故曰远寻若取下近指此生初闻四谛灭理真常此意同前若古昔下重释久远即是顺前问答今日声闻具禁戒者良由久远初业闻常若昔不闻小尚不具况复大耶若全未曾闻大乘常既无小果谁论禁戒具不具耶为实施权覆相论具逗彼久远初业闻常此世显论得记方具畏怖生死等者如舍利弗度布施河故大论十二云舍利弗六十劫中行菩萨行有婆罗门从其乞眼舍利弗言当乞有所堪者此眼无堪婆罗门言不须身及财物唯须于眼若汝实行檀者当以眼与我便出一眼与之婆罗门得已嗅之语言此眼臭唾而弃之以脚践之舍利弗言此弊恶人何由可度实无所用而彊索之不如自度早免生死退大已后轮回生死名不到彼岸法才王子者本业璎珞上卷云第六住菩萨止观现前值佛菩萨及善知识之所护故入第七住已得不退人无我毕竟不生若不尔者一劫乃至退菩提心如我初会八万人退谓净目天子法才王子舍利弗等欲入七住值恶知识退入凡夫乃至千劫作大邪见及五逆罪无恶不造及涅槃中退转菩萨者二十六经师子吼白佛言佛性若常何故有退佛言譬如二人俱闻他方有七宝山一人患路远多难乏少粮食便退不往一人以命往至于彼多获珍宝退者见已心热复去其退转者喻退菩萨不退转者喻不退菩萨岂以退故令道无常譬如下举譬大地者初發菩提心也依初發心而有小乘初业等用小乘初业如树萌芽皆由菩提地而得成就小乘下合譬言羯磨不成者所谓久远必无大者则令小乘秉法不成以无本故诸行不成如树无根不成华果时机未熟权立小名汝等所行是菩萨道非始得记方名大人故知无心趣于宝渚化城之路一步不成岂能入城生安隐想不信常住声闻禁戒皆不具足斯言有征此斥都未發大心者则成无本虽复无本据受者心据佛本怀已施大化有无之意须审思之若作此释等者此显两解初业意也四念初业不违于小久远初业不达于大

止观辅行传弘决卷第三之四


校注

不分卷【宫】 名【大】召【宫】 一【大】二【宫】 及【大】及引【甲】 照【大】〔-〕【宫】 不【大】乃【宫】【甲】 中【大】〔-〕【宫】 又【大】及【宫】【甲】 十【大】以十【甲】 示【大】是【宫】 文【大】又【宫】 种【大】〔-〕【宫】 是正【大】正是【宫】 为【大】无【甲】 殊【大】珠【宫】【甲】 三【大】二【宫】【甲】 文问【大】问文【甲】 倒【大】*例【宫】* 答【大】经【甲】 说【大】破【宫】【甲】 章意【大】意唯【甲】 漏【大】〔-〕【宫】 不分卷【宫】 不分卷【宫】 已【大】巴【甲】 卷第四终【宫】 卷第五首【宫】 法【大】色【甲】 则【大】即【宫】 令【大】今【宫】 令【大】今【宫】【甲】 一【大】二【宫】 意【大】义【宫】【甲】 尘【大】尘等【甲】 某【大】*其【甲】* 遍知【大】〔-〕【宫】 作非【大】非分【宫】【甲】 今【大】令【宫】【甲】 越【大】趣【宫】【甲】 九【大】三【宫】 闻【大】文【宫】 正【大】登【甲】 二【大】三【宫】 令【大】今【宫】【甲】 位【大】为【宫】 不分卷【宫】 不分卷【宫】 而【大】如【甲】 毘尸【大】尸毘【甲】 大【大】夫【宫】 何【大】〔-〕【宫】 未【大】来【宫】【甲】 转【大】轻【甲】 唯【大】谁【宫】【甲】 云【大】去【宫】 啼【大】渧【甲】 会合【大】合会【宫】 以【大】有【宫】 被破【大】破被【甲】 未【大】末【宫】【甲】 诸【大】诣【宫】 二【大】三【宫】【甲】 谛【大】境【甲】 义【大】名【甲】 彼【大】此【宫】【甲】 由【大】由借【甲】 短【大】短故而【甲】 令【大】今【宫】 是【大】氏【宫】 今【大】*令【宫】【甲】* 般若不生【大】〔-〕【宫】 朋【大】明【宫】【甲】 念【大】无念【甲】 行【大】行行【宫】 切【大】反【宫】 身【大】*贪【甲】* 业【大】道【甲】 道【大】业【甲】 即【大】既【甲】 入【大】修【甲】 中【大】上【宫】 十【大】十二【甲】 圆教【大】教圆【宫】 故【大】通属有为故【甲】 不分卷【宫】【甲】 不分卷【宫】【甲】 在【大】〔-〕【宫】 卷第三之三终【甲】 此【大】次【宫】【甲】卷第三之四首【甲】述号同异如首卷 法【大】性【甲】 信【大】信行【甲】 重【大】〔-〕【宫】 入【大】八【甲】 此【大】比【宫】【甲】 唯【大】准【甲】 身【大】劳【宫】 十【大】才【宫】【甲】 比【大】此【宫】 酥【大】*苏【宫】* 即【大】借【甲】 卷第五终【宫】 卷第六首【宫】述号同异如首卷 应不【大】不应【甲】 不【大】下【宫】 大【大】火【宫】【甲】 非无【大】无非【宫】 令【大】今【宫】【甲】 金【大】*今【宫】* 空【大】空中【甲】 早【大】卑【甲】 忝【大】委【甲】 车【大】辈【宫】【甲】 晦【大】〔-〕【宫】 由【大】以由【甲】 赊【大】*奢【宫】* 非【大】非所【宫】 渐【大】渐渐【宫】 今【大】令【宫】 大【大】小【宫】【甲】 小【大】大【宫】【甲】 即指【大】谓【甲】 二【大】三【宫】【甲】 (之慧理)八字【大】〔-〕【宫】 闻【大】开【甲】 于显为【大】为显于【甲】 之【大】知【宫】【甲】 今【大】令【宫】【甲】 不分卷【宫】
[A1] 但【CB】【金藏乙-CB】伹【大】(cf. AC5492-005-0004a08)
[A2] 婇【CB】䌽【大】
[A3] 婇【CB】䌽【大】
[A4] 祛【CB】袪【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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