止观辅行传弘决卷第六之一

次明破思假初列思假名云亦名正三毒者思惑有四慢入痴摄故但云三一非背使二非习气故名为正历三下头数也三界九地下品数也欲四上二各三上界无嗔故三界但十欲界六天地狱洲异同是散地故但为一四禅合处大意亦尔无色无处由生有四言九品者以智断惑智分分明惑渐渐尽何啻有九立教判果且略为九如判往生据行优劣何啻九品亦为接凡大略而说皆能等者明惑功能于未断位一一皆能与力润生随其何果断尽不生初果七反者与见辨异极至于七定不至八故名七反不必一切尽至于七故楞伽第三云下者至七中者三五上者即生入般涅槃成论云于七世中无漏智熟如服酥法七日病销如迦罗逻等七日一变如亲族法限至七代如七步蛇四大力故行至七步蛇毒力故不至八步惑力至七道力非八婆沙云应云十四何故云七中有本有数不出七故但云七又七处生故人及六天又修七道故断七使故言七使者一欲爱二恚三有爱四慢五无明六见七疑又总论生应云七人七天十四中有合二十八生且依前说不出七故故但云七如灯灭方盛者如前随自意中引出曜经虽复有欲等者道共戒力性离邪行他境自妻一切不犯以于自妻亦离非时非处等故虫常任运离刃四寸已断见惑得人空智虽有事中独头相应了法从缘不计性实以于三毒无邪曰正虽能润生不招四趣不同下简异见惑见是著心随境生著以能造四趣因故故正三毒在于具缚圣者身中非但不为四趣作因起亦离合有取有舍故不同见澜漫生著称思惟下释名也此惑因于重虑思惟方能断故故名思惟数人下明二部同异成论难数人者初以上贪下爱相对并难次若言下以名异义同为难不应轻重而分贪爱言一并者准彼论师复应更以嗔恚为并上界既以轻贪名爱何不上界轻嗔名恚而言上界不行恚耶故彼阿毘昙心使品中亦列七使如前所列唯改第一名贪此之七使界行分別有九十八贪恚二使界种分別各有五使谓欲界五部各有一故(贪不通上)爱以界种分別有十谓上二界五部各五(爱不通下)慢及无明界种分別各有十五谓三界五部各一故也见使种有五谓五利也四谛分別合有十二谓苦下具五集灭各道下有三合有十二三界合三十六疑四谛各一三界有十二都成九十八以明贪爱上下互不相通故招论师二并难也但佛有时下和通但令下明立名之意为令识境何劳苦诤举譬示本论结本意并如文

○二明体观者空兼析体故须标破见亦尔衍门初故今复更明析门用智者明彼始终俱是析故辩异故来非正用也正明观法中初标欲惑下且总标一品各有三假初释因成引女六欲以为外缘对心为因所起欲想名所生法六欲境者大论二十一释九想中云此九种者能治行人七种染欲一或有人染著于色谓青黄赤白二或有人纵不著色但染形容细肤纤指修目高眉三或有人不著形容著于威仪进止坐起行住礼拜俯仰屈伸扬眉顿𥇒亲近案摩姿态者美容貌善进止四或有人不著威仪但著言语软美辩捷随时而说应意承旨能动人心五或有人都不著此但著细滑柔肤软肌热时体凉寒时体温六或有人皆不著如上但著人相若男若女七若有人虽得上六无所著人犹无所解舍世所重五种欲乐而随其死此中第七所著人欲既总于六求所著人今置总存別故但云六以九治七具如禅门此六下至贪相外现即是向六对内意根成所生法举初果况及无学况如文难陀欲习如前所引法华欲想等者为欲深防欲过故也尚不起想况复形交言欲相者俱舍云六受欲交抱执手笑视婬地居形交但忉利天以风为事夜摩抱持兜率执手化乐视笑他化但视尚不生想况复视笑乃至婆沙又辨四洲人欲轻重此洲最多不复可数东洲极至十二度中下或十西洲多至七八少者四五北洲极多至五少者三四亦有修梵行者故多欲者不及畜生此洲亦有少欲之人乃至梵行如是多少麁细想相若取下正明因成取前六相内动意根即是所生相续中云致行事者为防行事制内相续非谓相续已有行事假虚下总知不实言道理者对境生心尚知虚假岂更计于以礼婚聘还精益寿一月二时通神养生西方外道为求非想无想等定尚除下界一切贪欲况计此理以为正道次正修观推因成中亦先例四句若从下用观推四句下断惑证真结成二空无欲性空无句相空利根下结利钝根二行不同利根二行如上破见中说上根之人破有见竟即得入真若未相应亦须用于六十四番从设未下明六十四番若钝下标相续示观法例因成说次二空中云四句无欲即性空亦无于四即相空前破见中破三假后各结二空此中一一假后亦皆结无生及以二空文异意同初品下明余品亦有三假例初品说破贪下余使亦例九品下结成无生破遍也问下料简初问如文答中明两论判品由用道异故品不同故阿毘昙造论缘起中云何故名阿毘昙谓分別未分別者故也是方便道是胜进道是无碍道是解脱道下诸楗度文中但云两道伏两道断若从下判两道不同次破色界思中先明所用智不同言世智者依于世禅六行欣厌依无漏理名无漏智俱解脱人俱得二智断惑之时随用一智若初习下判事性两障如欲入初禅若犹见有欲界定中床铺等事名为事障欲惑未除性障仍在此惑若破即發初禅二禅亦尔觉观未除不發中间初禅惑破方發二禅三四两障准说可解于初禅中初文即是初禅發相次其中下明初禅惑相次品品下明初禅中三假之相若不下明破意今用下亦明六十四番次二禅去明因成者并以下地定体为因相续相待比初禅说第三禅中云此乐乃至为难者圣人及佛弟子修此禅时于地地中有圣种观故舍为易凡夫以于诸地生爱故舍为难无想定至禅境中略释五那含者若以地为名但名第四禅此禅九处五是圣居名正含天无想唯凡三通凡圣生五含者然由修熏禅有五阶差大品九定通熏九地此中唯熏第四禅地先修得已更以多念无漏相续现起从此引生多念有漏从此复生多念无漏如是后后渐渐减少乃至最后二念无漏次复引生二念有漏无间复生二念无漏名熏加行成相次唯一念无漏次复唯有一念有漏无间复生一念无漏名根本成故俱舍云成由一念杂言五差者谓下中上上胜上极一品有三后品兼前故第五品合成十五如是五品如其次第三六九等生五净居言夹熏者谓前后无漏中间有漏使多念等漏俱成一念无漏故名夹熏言五天者谓无烦无热善现善见色究竟从此已上皆无烦杂无烦之始得无烦名伏烦恼故名为无热果易彰故名为善现见清彻故名为善见色中无上名色究竟下之三禅复各三天若依有宗但十六处于初禅中高胜之处名为梵王故不別立次破无色中言有对等三种色者从第四禅欲入空处必作方便灭三种色大论二十一四十一云三种色者一可见有对二不可见有对三不可见无对大品云为过一切色相灭有对色相不念种种相入无边空处过一切色灭可见有对色灭有对色灭不可见有对色不念种种色相灭不可见无对色一切色法唯十一种谓五根尘法入少分少分者无表色也阿毘昙云一可见谓色是二有对有十谓五根尘若云不可见有对应但云五根四尘三不可见无对谓法入少分大经二十一云眼见色坏名为过色五根尘坏名过有对于二种余及无教坏名过异相此之三色并在色界欲入无色故灭此三今此应云及背舍胜处一切处中八色等也若无表色虽非今文空观所过得空观时必定离于表无表色又于可见有对等中复应明于三有对义非今正意是故不论灭色方便具如禅门先想此身如甑如笼如网乃至渐空大论十九云如鸟在瓶瓶破得出无色界中为定有色为定无色具如释签又曾闻有一比丘得无色定定起摸空他问何求觅我身旁人语言身在床上于此得定尚不见身故生彼界于小乘定判为无色若大乘中如大经诤论中云无色界色非诸声闻缘觉所知今且依小是时下正修观以入空处识处次无所有处中先破古谬如禅门中彼无所有处取少许识缘之入定此事云何不然应云一切时中但缘无所有处说有少识者但以意根对无所有法尘生少识想非取少识缘之入定今文因此便破所有及有用等先识处下次明非想非非想处依八圣种此中文略应云空处如病识处无所有处如文非想非非想处如刺今不云者且寄有漏谓此为极故云胜定若其通途依圣种观用病等四及无常等四前四对治后四缘谛故以此八缘于无色有总有別总者总以八观观彼四阴和合不实別者前之四种治四阴事受如病想如痈行如疮识如刺以无常等治四阴理无常观识苦观于受空观于想无我观行以有此八心易生厌疾能舍离修习无漏四禅但以苦麁障三而为方便空等四处何须用八空处定细不说八过过患难识凡夫亦有依六行者不及圣种离之速疾阿毘昙下释非想名引文存略立世云非如四色及以三空故名非想非无想天及无心定名非非想文引婆沙仍不尽语四禅人师尚不许引色无想天况总引四禅既是论文取亦无失人师释义亦未全非今家俱存故无破斥望前三空展转离患以为释名故知非想依同界释不无其义不破人师意在于此大论云一常有漏者小乘经论非想一地并唯有漏故婆沙云漏是何义住是漏义凡夫至此被留住故浸渍是漏义至三有顶常浸渍故流出是漏义垂尽三有还出下故持义醉义在内义放逸义并是漏义准初意释是故有顶专受漏名论云何故非想及以欲界无无漏耶由器故无漏之法住中道故又欲地不定非想愚𫘤圣法反此故二处无若准大论成论非想同无欲界则有此定下明非想具惑言细法者彼地犹有四阴二入三界故也所言十种者受乃至慧受谓识之所受想谓识之所想行谓法行触谓意触思谓法思欲谓欲入定解谓法胜解念谓念三昧定谓心如法住慧根慧力此之十法及无色爱无明掉慢心不相应诸行苦集因缘和合得生于彼欲入灭定先灭此等应知下明用观意既知彼地具细烦恼即有三假用观破之使入无生烦恼尽故名事无生真谛理穷名理无生故不由地而住有漏若用下次判二智得名不同是名下结遍也此即破思假遍也

○三明破假位中初明三藏位先出异部者成论之外并属异部诸阿毘昙并明见道在十五心次正释中先释声闻且依修道至尽等者若释家家应须先辨欲惑九品能润七生断品多少对果高下谓上上能润二生上中上下中上各润一生中中中下共润一生下之三品共润一生断多少者俱舍云断欲三四品三二生家家断至五二向断六一来果释曰断上三品则损四生余三生在为六品润名三生家家进断中上又损一生并前损五余二生在名二生家家更断中中未损一生但名二向更断中下兼前中中成损六生余下三品但润一生名为一来何缘无断一品二品及断五品名家家耶必无断二不至第三而命终者亦无断五不至断六而命终者谓由圣者起大加行必无不断大品惑尽而命终者言大品者谓三品也离三成九故三名大若断至二必至于三是断初大品也若断至五必至六者是第二大品又无一品能障于果是故断五必至于六此次断义与今文同若无不断大品而命终者何故断八不至于九而有命终断九二义故异三品一者得果二者越界第九一品以有障果及能越界故断至八有命终者六唯得果无越界义是故断五必至于六二三品中全无二义断二必三于理不疑今文中言超断者即是下文小超之人本在凡地未得色定或修欲定欲惑未断此人至十六心超断五品名为家家此之五品同四品故随其本断品之多少而得名为家家种子及以无学向果等名然大师所用并准旧婆沙若欲知者更检彼文又家家者有二不同谓人及天天谓欲天二三家生而证圆寂人谓人处或三二家或三二洲而证圆寂若天三生天三人二若天二生天二人一人生三二反此可知故天家家先于人中得见道已若超若次进断三四后于天中三二处生人中反此天家家者于最后生天中余残结断名得圆寂人中家家准此说之六种那含位在其中者大论三十三云五那含者谓中不行上流复有六种五如上加现复有七种六如上加无色俱舍不立现般但取无色般并五为六颂曰此中生有行无行般涅槃上流若杂修能往色究竟超半超遍没余能往有顶行无色有四住此般涅槃释曰不还有五一中谓欲界没于色中阴而般涅槃二者生般生色界已而般涅槃三者有行生色界已长时修行方般涅槃但有勤修无速进道四者无行生色界已不经久修无功用行而般涅槃勤修速进二道俱无五者上流于色界中要转经于四禅天处方般涅槃上流又二一者杂修即乐慧是二无杂修即乐定是有杂修者往色究竟无杂修者往于有顶颂中余字是不杂修又有三种一全超者谓在欲界于四禅中已遍杂修遇缘退失从梵众没生色究竟中间尽越故名全超二者半超梵众没已中间渐受十四天处或超一二乃至十三后乃方生色究竟天皆名半超非全超故通受半名全不能超名为遍没无杂修者生无色界唯不能生五净居天从广果没生三无色后生有顶方般涅槃故此那含纵生无色犹属色摄若欲界没生无色天即无色摄复有九种中生上流各三种故如释签引此六九中未入般前或得名为罗汉向摄在色界时或有勤修速进故也第九无碍等者从断九惑各一无碍及一解脱断名无碍证名解脱阿毘昙中加二如前三界下结成无生言尽无生者毘昙云尽智者谓我知苦乃至知道无生智者言我知苦已不复更知乃至我修道已不复更修又云我漏已尽不复更生又云世智无漏智断又云慧解脱人俱解脱人并从此等得二智名分別相状等广如诸论次释通位中初列经正判言共声闻等者通教二乘七地已前与菩萨共名共声闻若尔八地已上过二乘地何故亦名共菩萨耶以初名后从本立名不同別圆始终別故三藏教中虽有二乘菩萨行远始终伏惑永异二乘故不名共不闻別理复非不共七地思尽何故六地名共声闻八名支佛地何故七地名共支佛通位从容具如后简所言下略释也此意正言三乘共地何故诸教判断惑位高下差別何故三乘惑断前后智行不同虽复不同而涉共位以由此故而得共名乾慧下正释也初释声闻中五停四念略如玄文及释签引并望三藏立内外凡若论观行巧拙虽別总別等相何妨稍同未有理水故名为乾薄有理解故名为性忍者因也见谓见谛欲惑稍轻故名为薄欲惑全亡故名为离智断功毕故名为办三別名名通位中先破立序旧明断见思位皆不同今核下先总破其断见位殊秖是不解通教义耳何者下別责也通位断见两地不同断见复应不出入观人师下人师不晓推过与经故今折言不解经意今言下略示別见下略释然名下判断例如下引例此十六心同是一位尚判两道何妨断见二地不同当通教中判断见位自分二地何须破他自立借別立断见位还同通教秖缘同通故得名通通虽二地断时仍促三乘共故虽促复长是故须分三地四地或时借別別见更长仍有二意若约理说通至佛地若约教道云三四地虽二意各別见义并长以別长故故借教道用判两地断见无爽若依通义云不出观若依別义但云地地皆能破见以此为异以別长故故后两番通用四地皆断见位人多不见谓通义足何须借別此是大师通申经论有此判者属借別名名通位也何者若定属通不应地前而立伏位若定属別不应行向属四善根乃至四地共断见惑亦复如是故立北式示后学者使古今异说冷然可见言借別下正明借位先借別教始终名通通教地前无位可论故借別教内外凡位但名通教初地二地通教地后亦无复位故但以別教法云佛地以名通教九地十地从容不定故有或言大品既云十地如佛当知即是別名名通故楞伽第七偈颂品云远行善慧法云地是佛种性余者悉是二乘种性此亦別名名通位也若是別位岂远行已前属二乘耶近代释位地前伏惑正是斯例若借下次单借別十地名通十地则彼此地前通为伏惑通虽无位即未断惑不入地故四別名名通菩萨位者此单约菩萨故修观断见不定如此下略以菩萨断见之位斥前旧师三地四地断见义也薄即去菩萨断思位旧云下重序旧师六七两地为断思位但六地下今家难也先难六地六地离欲止离欲惑如何即云与罗汉齐次纵云纵带三果行四果向余一品在亦名为向如何复得与罗汉齐若七地下次难第七地若最后品尽名第七者此则可然前六地中既但名离欲将向来属果初禅初品亦属已辨断初一品实未办故故亦不可与罗汉齐今若下今为申之则不取通十地之名但用十度对果名便以別教义多以十度对于十地故亦依此以申今意立此意者亦恐后人不晓经论对果高低不识別教名通之意次此皆下谦退推功次问者三乘共位借义已成別立菩萨恐无诚证次答意者经论各有两处明文意并独语菩萨智断初引大论三处焦炷者意引乾慧別在菩萨断惑之位若共二乘不名初焰初焰即是断位故也论別立菩萨故以初地而为断位故大论七十八灯炷品云十地有二一菩萨初地为初焰二声闻见地为初焰若独菩萨地即欢喜地为初焰论文既以菩萨初地而为初焰故今取之以为况释于共伏道尚得以为菩萨初焰今但退取共断位者为独菩萨初焰有何不可故知此文別判通教菩萨位也下文自有独菩萨位即別菩萨位也所言三种菩萨者即共地菩萨中根之人亦同二乘三四地断又大品下次引大品况释也第十佛地尚名菩萨况前诸位无菩萨耶故云岂得无中及以初耶言隣极者以別佛地过十地故今借別名乃云十地隣极故也若无下重引大品从初地来皆云菩萨修治地业故大品云初十二有八三五四有十五十二六六七二十八五九十二十佛(今略为颂)彼文一一具列释之当知此亦独开菩萨次引大论于菩萨边別得忍名乃至游戏神通等名故知此名別属菩萨大品忍名亦复如是如此下正申今意依向所引尚得別开菩萨地位准此以为借別名通別对菩萨何咎次问者断欲九品那制两果答意者圣制果名休息疲怠散地惑重名为多难恐为难退立两果名次问者凡禅为治散欲散既多应多立治答意者禅从地立定散相违岂可于欲而多立禅次问意者前別为菩萨立忍名者六七地前所有智断与二乘同何故菩萨別立忍称答中有三义故菩萨名忍初引十五十六心例如十五心虽已有于七智八忍未入果位故道比忍犹名为因菩萨虽断诸地见思习未尽故位未满故故但名余二意可见次约別教破思假者前借別名但显通义今正在別复显竖义故次明之开章之初不列別圆何故至此便释別圆但论空位正在藏通为显通义更借別名若论始终竖义似別若论文旨须知圆融故于此中明別圆位言十行出假不复关前者此中竖意从假入空故別十行不关前空但列藏通意在于此故显体中云若论三人则有诸位大小次圆位中但云八信至第十信断习尽者习通界外尘沙无明例亦应云不复关前此不云者从初已来三谛圆修与次第义永不相关此论麁惑任运断处与次第齐是故不须云不相关引华严者恐人不了麁惑先除初证初住却望十信故云界内习尽次华严下证初住位近代释义地前咸伏云何销通住过牟尼此是第二番示文圆旨云何下释华严意初文略释若尔下征难既有菩萨过佛岂无声闻过菩萨耶然以下答佛道属于別圆地住尚能过于藏通牟尼灼然过于藏通菩萨此约当分作此比决复次下辨同异同断见思得名功用巧拙不同此虽辨前破思假位智用各別亦是遥判诸经论中智断异同初文且列四教断思智用各別次若言下判向所辨同异文也初文是当通教三乘自相比望次若言下即以別圆菩萨比望通藏二乘同断见思而智各异亦可云智断俱异即是通教不断別惑此中未论断于別惑故不论也又通三乘自相望者亦可云智同断异习有尽与不尽异也次问下料简超果等四初问可解答中初明有超虽不下明果虽超而品数不失如神通人及常人行迟疾不同岂无里数次问者夫论超者应是利根身子利根何不超耶初闻三谛但得初果答中言七日或十五日者大论三十八云身子见舅与佛论议有云闻頞鞞说三谛或云经七日或云经十五日得无学果阿难为侍者者大论云佛求侍者心在阿难如东日照西壁至结集时至法会中迦叶诃云汝如驴入马群阿难闻已于闲静处精勤修习未得无学放身欲卧将头就枕未至枕间得阿罗汉故知尔前非无智力以阿罗汉不合为侍故不取证如罗什入天竺国人敬重以沙弥五人为侍据此降佛已还并不应以大僧为侍通教菩萨下一往且明不超之义故云亦应有超菩萨无不荷负众生故不论超论超自约人行不同思假不得不破故也超果下四种论言本断者本在外道修世禅时已断思惑名为本断随本时断品数多少故使于今入十六心超果不同本得非想即是已断下八地思至十六心应名阿罗汉向但名那含者以凡地时用有漏智智力弱故但名那含得那含时此十六心起无漏得替前有漏名印持定本得初禅至二三四比说可知欲界九品随以世智断之多少者若本断九今名三向若七八品得名二果断六品等名二果向断五四等但名初果不同次断意如向说或三两品名家家者应云三四品或恐文误或婆沙不同善来者如第四说正习尽者秖是三藏佛耳圆人云最超者前云荷负是故不超云何不同此言超者以圆望別故得超名故引璎珞证超不超彼本业经敬首菩萨白佛言诸佛菩萨以大方便平等大慧照诸法界为顿等觉为渐渐觉佛言我昔法会有一亿八千无垢大士即于法会达法性源顿觉无二一切诸法皆一合相各于十方说此璎珞大众皆见一亿八千顿觉如来故知彼经唯有顿觉玄文第五判为初住龙女亦尔并名顿觉言无垢者且约六即以明无垢净名者虽成佛道明初住超行菩萨道此即不超实相理下即第四句

○三四门料简者初文者明须门意为通理故故十六门并破见思今明入空破见思竟应须更简能入之门为是义故须明诸门诸门虽即俱有智断有次不次见思并障故须明门若即门通中是今文正意余三能所为显圆极彼此乃成一十六门观于是思又若识诸门观诸经论冷然可见以诸经论不出十六故也初释三藏四门初明有门中初引论起观如此下用观破惑鹿苑下明得益之人言俱隣五人者谓陈如頞鞞跋提十力迦叶拘利太子佛初成道欲度二仙以初出家于二仙所习世间定欲报往恩故欲先度空声报曰二仙已死次思度五人往到其所五人立制佛到制破五人恭敬为敷具等闻法得道阎浮提中五人得道最在一切人天之前并是有门之力故也又頞鞞说三谛者论偈曰一切众生智唯除佛世尊欲比舍利弗智慧及多闻于十六分中犹尚不及一因见頞鞞威仪庠序而就问之汝师是谁谁之弟子頞鞞答曰悉达太子舍生老病死出家修道得三菩提是吾师也身子又问师说何法我年尚幼稚学戒日初浅岂能演至真广说第一义身子言略说其要頞鞞曰诸法从缘生是法说因缘是法缘及尽我师如是说身子闻已而得初果初頞鞞晨出佛已告之今日所见必是利人应略说法是故略说四谛中三诸法从缘生苦谛也是法说因缘集谛也是法缘及尽灭谛也身子闻已还其所止目连见之先起迎逆而谓之曰汝得甘露应可共尝身子便为如闻而说目连闻之亦得初果二人见佛佛命善来并得罗汉千二百人者三迦叶千人优楼迦叶五百二弟各二百五十目连身子二百五十今文阙五十大论问曰此诸比丘何故常随世尊如病者得差常随大医如众星绕月显佛德尊高大论下明用门者善须方便言方便者般若以无著为宗若无方便于门起著用有则堕有中乃至诸门亦复如是大集下引佛世人依门得益次明空门故彼下证门体云是老死谁老死者大论引杂含云十二因缘从无明至老死若有人言是老死若言谁老死皆生邪见乃至无明亦复如是若说无谁老死当知虚妄是名生空若说无是老死当知虚妄是名法空乃至无明亦复如是彼经佛在调牛聚落告诸比丘初中后善乃至梵行清净所谓大空经若有问言彼谁老死老死属谁彼即我即老死今老死属我老死是我所若无明离而生明者彼谁老死老死属谁老死则断断其根本则无明灭无明灭则诸行灭具二空故名为大空故知小乘空于我所名为法空空于我人名众生空若诸菩萨以空涅槃恒沙佛法名为法空人谓小乘不明法空者未晓经意纵有诚教云声闻人但得生空且让菩萨与夺之言

须菩提空智偏明等者虽得罗汉何废偏长石室观空者佛在忉利一夏安居佛以神力制诸人天不知处所夏受岁已佛摄神足欲还阎浮尔时须菩提于石室中住自思惟言佛忉利下当至佛所礼佛耶为不至耶复自思惟佛常说法若人以智慧力观佛法身是名见佛中最佛时已从忉利下阎浮提四众皆集人天相见座中有佛及转轮王诸天大集众会庄严先未曾有须菩提念今此大众虽复殊特势不久停磨灭之法皆归无常因此无常观之初门悉知诸法空无有实作是观时即得道证时一切众皆欲先见如来礼拜供养有莲华色比丘尼常为他人呼为婬女欲除恶名便化为轮王七宝千子众人见之皆悉避座化王见佛还复本身为比丘尼最先礼佛佛告尼言非汝先礼我唯须菩提最初礼我所以者何须菩提观诸法空为见法身得真供养供养中最非供养生身名供养也

止观辅行传弘决卷第六之一

止观辅行传弘决卷第六之二

大品被加等者凡言加者加于可加以须菩提空与般若空相应相似是故佛加令其说空般若是智故亦加身子所以但加此二人也故云欲以大空并小空等以般若中盛明此二是故但加此二人也法华云我等虽为诸佛子等说菩萨法大品中佛告须菩提汝当为诸菩萨说般若波罗蜜如诸菩萨所应成就须菩提说已时诸菩萨声闻四众天龙八部作是念言为须菩提自力为是佛力须菩提知大众心念语身子言岂佛弟子有所说法皆是佛力佛说法相不相违背二乘之人无力能说大论五十三云尔时须菩提作是念三世诸佛从般若波罗蜜生须菩提小人佛云何赞言欲说般若当如汝所说须菩提说皆承佛旨正使诸大菩萨大梵王等不承佛意尚不能说况须菩提在于佛前能自恣说身子有说亦复如是大论下善用方便意亦同前有门中说斥非中荡(狄朗切)第三门比说可见第四门中言车匿者引人简滥佛临涅槃阿难心没忧海阿泥楼豆言如来不久当入涅槃若有所疑今悉可问何以忧愁以失法利阿难因是前白佛言一切经初安何等字乃至恶口车匿云何摈治佛言一切经初皆安如是我闻等字恶口车匿依梵法治若心调柔软当为说那陀迦旃延经离有离无乃可得道言离有无者即是双非若观境者亦应云假无同前非前实法有无俱是是故双非此即境也作此观者即名为观如此下明门中得益之位言沟港者古来翻译方言未通便以预流译为沟港通水曰沟隈水曰港四门下明门异理同初正明门异理同有法譬证依理通诤中初正通跋摩者宋文帝时来至此土勅住祇洹临终遗书自说已证传与此土及外国僧众偈有四十六行先归敬三宝已次说不净观后说得二果末后云那彼阿毘昙说五因缘法实义修于智名者莫能见诸论各异端修行理无二等求那依毘昙得道故斥成论不得道者但计异端无行契理然真谛寂寥等非偈文也(寥亦寂也空无人也)祛者去惑也论主者诃黎跋摩造成实论何故下辨诤有无论文虽分大小辨诤今通用之顺理必无失理故诤菩萨无诤中释迦初值至三祇等者俱舍云于三无数劫各供养七万又如次供养五六七千佛释曰初僧祇初供养七万五千佛二僧祇七万六千三僧祇七万七千颂曰三无数劫满逆次逢胜观然灯宝髻佛初释迦牟尼释曰第一僧祇初值释迦牟尼第一僧祇满值宝髻佛第二满值然灯佛第三满值胜观佛大论第二僧祇名罽那尸弃第三名毘婆尸者彼此音异六度具如第三卷引论因则指释迦等者彼婆沙中释菩萨义明因则指释迦三祇百劫明果则指弥勒当成何故尔耶释迦果已成是故指因行为令慕果而行因故弥勒因已满是故指当果皆使观因以知果故故诸圣教并明释迦之因如说菩萨昔苦行等并明弥勒之果如说弥勒下生经等龙树难云等者大论二十七问观诸法实相及修慈悲令三毒薄薄故能集清净功德者如离欲人断下地结犹有上惑故名为薄又如初果见尽思存尚未名薄如佛所说断淫怒痴名斯陀含故名为薄如是等义薄即是断汝何未断而名为薄论云若得无生忍时断正烦恼得佛果时断余残习是真实说此仍存通以破于藏又大论第五广斥六度菩萨云是迦旃延子辈不读衍经非大菩萨不知实相自以利根于佛法中作诸论议作结使智根等楗度尚处处失况菩萨论故此初文云释论引迦旃延子明菩萨义当知大论为破故引故论斥云如小人尚不能跳小渠况度大河岂不没失云何没失如云昔菩萨为大萨他婆度大海水恶风吹船语贾人言汝捉我发我当度汝诸人捉已以刀自杀大海水法不宿死尸即时疾风吹至岸边大慈如是而言不是菩萨受然灯记身升虚空见十方佛于空立赞然灯记言汝于来世作佛号释迦牟尼得记如是如何言未是菩萨三僧祇未有相好亦无种相因缘见然灯佛身升虚空见十方佛岂非大相为佛所记当得作佛亦是大相舍此大相而取三十二相三十二相轮王魔罗亦能作之调达亦有三十相余人各有多如青目长臂等汝何以重相何经说三祇菩萨不种相好因如难陀因浴毘婆尸佛以青黛涂支佛塔作支佛像愿得端正金色之身世世受乐处处受生恒得端正是福之余生迦毘罗释种之中得三十相出家得无学佛说五百比丘中难陀第一是相易得云何九十一劫中种余一生中得是为大失又初僧祇不知作佛不作等者若藏若衍何处说是语耶迦旃延子言佛口虽三藏中不说义理应然毘昙婆沙作是说耳如首楞严说四授记中有未發心与记有适發心与记他人尽知己不知有他己尽知云何二僧祇不知作佛又云种相好唯在欲界色界何故不得种耶如诸梵王常请佛转法轮云何言上界不得又不惜身命名檀不知三空故不名净乃至般若亦须知三事皆空言分地息诤者云二乘及菩萨尚不能分分地为七分是算数法是世俗般若中少许耳又云要在人中种相因者如婆伽度龙十住菩萨阿那婆跋达多龙王七住菩萨罗睺阿修罗王亦是大菩萨何故云余道不种相耶言一思一相者是心弹指顷六十生灭一心不住不能分別云何能种大相不应不了心中种多心和合乃能种犹如重物多人能担一人不能担若云释迦弟子机熟者藏衍等经亦无此说出自汝心如是种种破三藏相好若尔衍相云何大论二十九云云何名为衍中相好十方三世诸佛皆悉无相何故说相一相尚无何故说三十二相佛法二种世谛第一义谛世谛有相第一义谛无相又福道慧道又生法二身又相好严身无畏不共严众生又为二种众生故现二身著名字者为说相好知法假名不为说三十二相力无畏亦有相好云何说法身无相一切诸法悉皆无相现色身者为见色生喜發道心者说相无咎于前多解一一皆开为三教意以斥三藏方称经旨何故不多不少唯说三十二相耶丈六身边少则庄严不周多则杂乱何名为好相大庄严身好小庄严身若说大者则已说小复次相麁好细众生见佛则见佛相好则难见佛断众生吾我何故相好自严其身既有妙法庄严其心身无相好或恐度者心生憍慢谓佛身相不具不能一心受道如器不净盛好美食人所不喜如臭皮囊盛好宝物取者不乐是故相好自严其身又心庄严开涅槃道相好庄严开人天路又心庄严三界心息身庄严者三恶心息然此中明三祇百劫与俱舍小异俱舍则道树已前四波罗蜜满至佛果位二波罗蜜满故颂云但由悲普施被析身无忿赞叹底迦佛次无上菩提六波罗蜜多于如是四位一二又一二如次修圆满初一谓布施次二谓戒忍次一谓精进次二谓禅智如次对四句由赞叹底迦其超九劫故从毘婆尸佛九十一劫禅智二波罗蜜满若准大论三阿僧祇六波罗蜜满不相违耶亦无相违大论三僧祇但是事禅事智满耳若至树王下亦是缘理禅智始满俱舍云因时已断八地惑者既未断有顶但用有漏故大论没前有漏之名至树王下方云用三十四心断三界见修之惑故知尔时方得无漏今文且以大论所斥立三藏菩萨义故且存之名为伏道半字者引证唯小第五云譬如长者唯有一子心常爱念将诣明师惧不速成寻便将还以爱念故昼夜慇懃教其半字而不教诲毘伽罗论力未堪故合喻云言半字者谓九部经毘伽罗论谓方等典释云此论是字本河西云世间文字之根本也典籍音声之论宣通四辨诃责世法赞出家法言辞清雅义理深邃虽是外论而无邪法将是善权大士之所为也故以此论喻方等经法华称二十年等者约人即权同二乘约理即真俗二谛约惑则见思俱破二义可尔二十云何二乘各有十智又断见一无碍一解脱断思九无碍九解脱贫所乐法等者如耕夫无帝王之念织妇绝皇后之窥二乘亦尔法华已前虽闻虽说自鄙绝分而无希取次通教四门初是有门云而有幻化即有门正体如是下破惑结成若言假实下空门正体如此下破惑结成若明一切法下空有门体如是下破惑结成既言下非空非有门体如此下破惑结成初有门中云诸法不生而般若生者大论六十二先引经云身子白佛言云何生般若波罗蜜佛言色不生般若波罗蜜生乃至一切种智不生般若波罗蜜生身子问云何色不生等佛言色不起不生不得不失乃至种智亦如是是为般若生生即是有故证有门虽具三教今意在通空门中云乃至涅槃亦如幻化者大论五十三引经云诸天子念谁应闻须菩提说须菩提知诸天子念语诸天子云如幻如化如是闻法乃至涅槃亦如幻化论释云佛于一切众生中第一涅槃于一切法中第一以二法名字从因缘生故假令有法胜涅槃者能令如幻何况涅槃以无有法胜涅槃故假设言之斥三藏如文体而论破者此通伏难难云通人既观诸法如幻幻本不生今无所灭名之为体体则非破今何故云体破见思名破法遍此约即体而论破也不破而破故云体破次引证中云火焰等者并证四门不可取也乃至释第一义中云一切实等四句四门入池等并此意也故赞般若偈云般若波罗蜜譬如大火聚四边不可取无取亦不取一切取悉舍是名不可取不可取而取是即名为取释曰初句明实相般若即是所通次句譬所通也第三句譬能通不可取也第四句门观俱亡第五句能所俱亡第六句总结第七八句明无取故名为得八义亦兼三且释成通若不下明门体离诤问答下与三藏辨异挡字(丁朗切)谓朋挡也有门挡有而拨空空门挡空而拨有亦名如实巧度等者大论第七作巧拙二医譬云如用针药名为拙度用呪术者名为巧度亦如二渡若用草筏名为拙渡用方舟者名之为巧双舟曰方声闻化人苦行头陀初中后夜勤心禅观苦而行道名为拙度菩萨化人观诸法实无缚无解心得清净名为巧度巧如喜根拙如胜意巧拙相形虽复若是揣心量行无令滥非此斥小宗事相头陀专根本禅无常等观苦励身口不知诸法毕竟清净此以衍教用斥拙度行道之人善自斟酌三兽渡河者大经譬也三人如兽真如水底象虽得底仍分二別小象得泥通菩萨也大象得实即见不空见不空者复有二种谓但不但今文且用得泥菩萨以共二乘次別四门中初略辨异大经下辨行相经云闻大涅槃有无上道等具如释签明圣行中今云事相次第不殊三藏者且如戒定及生灭慧此三圣行全如三藏若无生等三慧圣行则异三藏今从初说故云不殊复约教道初不知圆余如释签次第五行也初门中云解脱者即是不空等者是大经第五百句解脱中文彼百解脱总而言之不出四门而多明非有非无当知百句是能通门三德涅槃是所通理以彼百句义兼圆別故使今在別门引之如来藏十喻者二文不同诸文引用或云佛藏者随语便耳文在方等如来藏经中彼经一卷佛为金刚藏菩萨说文虽有十义但似九以初二文同一义故初文云我以佛眼观一切众生诸烦恼中有佛智眼有如来身结跏趺坐俨然不动善男子譬如天眼观未敷华中有如来除却华已便得显现佛见众生亦复如是已下九譬总有九番长行偈颂各四五行今略从要各取一行令知喻相初云譬如萎变华其华未开敷天眼者观见如来身无染二云譬如岩树蜜无量蜂围绕善方便取者先除彼群蜂三云譬一切粳粮皮糩未除荡贫者犹贱之谓为可弃物四云如金在不净隐没莫能见天眼者乃见即以告众人五云譬如贫人家内有珍宝藏主既不知见宝复不能言六云譬如庵罗果内实不毁坏种之于大地必成大树王七云譬如持金像行诣于他方裹以弊秽物弃之于旷野八云譬如贫女人色貌甚丑陋而怀贵相子当为转轮王九云譬如大冶铸无量真金像愚者自外观但见焦黑土文中各以佛性合喻若尼楗经云有城名欝阇廷王名严炽有大萨遮来入其国王出远迎其见王已坐一树下王见致敬因为王说治国之法乃至为王说佛身相及种性等乃至令王观如来身云大王当知依烦恼身观如来身依阴界入观如来身何以故此身即是如来藏故一切烦恼诸垢藏中佛性满足如石中金木中火地中水乳中酪麻中油子中禾藏中金模中像孕中胎云中日是故我言烦恼之中有如来藏尼楗经中虽亦有于如来藏名十喻亦与今文大同然既引弊帛萨遮中无故知应是引方等经也涅槃非有等者涅槃非是能名所名故云非有因俗施设名涅槃有既非色声云何而言见妙有色闻涅槃名如水酒酪瓶等者亦百句文彼文云又解脱者名曰不空如水酒酪苏蜜等瓶无水等时犹故得名为水等瓶如是等瓶不可说空及以不空若说空者则不得有色香味触若说不空而实无有水酒酪等非有非无门中言绝四等者意指中为所证之理理无四故尚无四句焉有百非此第四门虽四句摄今约理说故云绝四乃至有门亦复如是故引大经非常非断名为中道以证于理复是双非如此下判得失也若得意者得入初地名为见实若不得意但成地前方便位耳若准前明三藏四门一一门后各明得失为离烦文于此总明次明圆四门中初辨同异云何下总征起观见思下正释也初明有门即指见思为不思议因缘生法生法即假假是有门以无空中而不假故故云乃至第一义亦是因缘大经下引证也三菩提法尚是因缘故知一切无非有也次空门中云三谛者亦是三谛皆空故也亦是假中皆空故也言我及涅槃此二皆空者我即是俗涅槃即真二谛俱空唯有中空中空亦空故云空病亦空此即三谛俱空故也次亦空亦有门者一中一切中约双照说名第三门无有真实亦空也分別不尽亦有也次引多文以为证也一微尘中亦空也大千卷亦有也第一义亦空也善分別亦有也大地一亦空也种种芽亦有也无名相亦空也假名相亦有也乃至佛亦空也但有字亦有也既约中道双照二谛一切无非亦空亦有次非空非有门者亦是一中一切中约双非说名第四门空有乃至非空非有余三门中皆云一有一切有等唯第三门言虽稍隐意实周具云何下明门互融且寄四门別说其相三谛之理一一无亏所以者何下释也何以故一门即是三门故也初举因缘因缘即空空即是假假即法界今论行相四悉随便根性各別随依一门初依教门途辙大体一切且以无生为首今明教旨辨十六门俱断见思故料简之出其元意意在圆门故通列四又教教虽四随教曲论一一教中初入复別故四念处云藏多用有通多用空別教多用亦空亦有圆教多用非空非有又但以空有相对说者藏別两教多依有门通圆两教多依空门但须分別界内界外偏用虽尔复顺大途是故今文无生为首文中复须具足列四为偏简故是故通列如上下结成无生若尔下开权也先征起次正开三引证若尔秖应引法华文以证显实何须复引大品净名彼部中实不殊法华所显实同故得为证既引法华开诸权已净名大品何权不开故开彼权还入彼实即是法华权意本实他人不说此十六门将何以为能通之路破假不同混然难晓将何以简诸空诸有乃至诸教非空非有如上所说且寄一法以之为式若睹诸教准例可从又此十六门藏通圆三随所列门即可为观唯別闻门稍异前后如今所列但是且论初心断见思异若论远理直在教道期心极果缘理生信即以所信立为四门众生理具为惑所缠初心顿闻而修渐行至十行后方始造修向末地初薄证少分信后习观初断见思具如藏通故云次第不殊三藏从初至后历十六门自行化他或横或竖若得下开说即理以结门意引证如文上无生下总结用门本意此言依无生门者即前大经圆无生门竖破见思即竖而非横竖皆摄一切若秖竖破未涉余惑若得元意本在圆融故于此中具列诸门破见思位先简后会故圆四门皆达见思即是法界并具三谛恐人迷旨故于此中即示门意若得意者终日次第意非次第故云非方便门此即第三示文旨归若销文势不可于一一句见一一品思频论文旨若修观者及寻文旨不可一句迷于妙体故四念处中问曰若尔应直说大何故先小经具二意若先大者如照高山纯被于大仍兼利钝二机不同若先小者如初鹿苑然今先小其意有十一为用故亦如净名中先为俗众二为破故弟子之砧后净名之三为摄故如净名室内先说无常四为会故大品会宗皆摩诃衍五为开故如法华中决了诸法六为学者识内外典离邪曲误七为知故知佛方便不应辄破八示末代坐禅内证邪正空別九为学者识于内外孟浪行说十为学者识大小门成遍习故今约自行似阙前三兼于利他全须十意为此意故应遍立门应以此意该通上下

○次明入假破遍初文意者大悲利物是故二乘但住于空不能从空出假利物简小正明出假意如文善巧下示假观相空中种树者譬出假相既以大悲为利众生应于生死善巧方便如空中种树知病识药大论二十八引网明菩萨经云舍利弗白佛是菩萨所说有能解者得大功德何以故是菩萨乃至得闻其名得大利益何况闻其所说法耶世尊如人种树不依于地而欲令其华果枝叶成果实者是难可得诸法行相亦复如是不著一切而得菩提今亦如是菩萨证空而不住空能于空中分別药病虽知不实而常运怀筈筈相拄者大论云菩萨虽行诸法未具佛法故不取证不取证者谓不住空如佛所说譬如仰射虚空箭箭相拄不令堕地菩萨摩诃萨以般若箭射三空门后以方便箭射般若箭不令堕于涅槃之地大悲心厚为利众生此即入假之本意也若住下结意

○次入假缘中初云同体哀伤者且约出假见众生苦同于己苦名为同体非谓无缘同实体也忆本誓者本拟利生策發令忆故引二乘以励先志利智者应知住空有弃他过不习法过善巧者既出假已不为假污令假智牢彊精进者誓填本愿无使一念生畏惮想次引净名三慰喻者此是大师判释净名问疾品中为三慰喻所言三者亦名三观亦名三教言入空者彼经云说身有苦等此约通教亦以三藏助成于通于两教中但在菩萨二乘无悲将何慰喻于彼文中初约果次约因初约果中谓苦下四行说身无常不同凡夫计之为常不说厌离不同二乘自谓满足于身生厌说身有苦不说乐于涅槃说身无我而说教导众生说身空寂不说毕竟寂灭并如初释次约因者即约集谛说悔先罪者菩萨为他理须悔罪二乘抵债不同凡夫顺罪不悔不同有部计于罪性从现入过故云不说入于过去令诸众生观此因果并是三假俱顺入空下入中文云今我病者非真非有众生病亦非真非有入假文在空中中间故云中间即是入假慰喻亦名別教慰喻彼入假文五意具足故引別教证次第假彼文三观并约利他是故三观皆云慰喻今入空即属自行虽不引彼意亦大同言入假五意者经云以己之疾悯于彼疾证今文中同体大悲等者自悲悲他我昔有惑生死轮回是故起悲利彼含识同体义者具如前释若以文旨释同体者见诸众生体性同己与十方佛体性无殊我既知已众生不知非誓而誓观己利彼下之四意准此应知以己之疾悯于彼疾自既有疾何能利他既先入空复不应有如其无者以己悯彼义云何通答有二意一四住已断犹有无明故生念云我无明尚尔况众生见思四轻悯重是故出假二者无明轻四住重何得以轻而悯于重但以昔苦悯彼今苦故第二意引经云当识宿世无数劫苦第二意者如布衣登极知人苦乐忆昔四弘以饶益彼故第二意正当今义次引经云当念饶益诸众生者入空则弃他人假则念彼次引经云忆所修福念净命者此语明具福慧二严福是福严净命是慧言净命者无四邪五邪乃至不见中理皆名邪命故以慧严判属净命当念于慧忆福利生次引经云勿生忧恼等者劝起勇健心也应如经云菩萨于生死而有勇若有忧恼或堕二地故劝勿忧常起精进若无精进则生退没从空下料简也有法譬合初法中云利根钝根住空出假等四句不同譬与法文前后互列法中利钝两根入空在前入假在后譬中入假在前入空在后又法说中入空入假并利前钝后譬中入空利前钝后入假钝前利后随文语便应无別意又法说中乃以利根对于住空而料简五事者利根即是利智住空即无四事故将利根以对四事而为料简有阙四事未必钝根具四事者未必利根次譬中身力譬利智胆勇譬精进余之三事并须有进故且举进以摄余三亦可胆勇总譬四事以对身力五譬具足何能有功者秖是钝根声闻五事都无何能有利他之功今住空下合五缘也还牒向譬来此帖合初文总云住空出假各两种者具如法譬即以利智对四事说次具五缘者释第二句五事具足若对前五少不次第有亲如天性即同体也有约谓要约即本誓也有策谓奇谋即善巧也有力谓勇健即利智也有胆谓勇捍即精进也

○次入假观中列三法者阙一不可如大经二十三释第七功德中云善男子佛及菩萨为大医故名善知识何以故知病知药应病授药譬如良医善八种术先观病相后授以药大经教道真位故在七地今论似位故在地前释知病中初列次释释初根本先起次息初又三初明见根本次从此下明从本起见三从为此下起成苦集自上沈下名为堕坠升沈更互名之为回结业为集堕坠为苦苦集更互如旋火轮如旋火轮下明息先譬知心下合知起因缘中初标次释中先以能辨所所谓内外相次正释先释外相产者养也育者收也蓄字应作稸谓积也散弃也贫者无福无财也富者福也周礼云丰财也形貌下内相伟大肥也忽荣弃位者如诸经中舍国城妻子及此方先代若庄子云古之所谓得志者非轩冕之谓也今之所谓得志者轩冕之谓也轩冕在身非性命之有物傥来寄不可却其去也不可止故不可以轩冕肆其意破曰庄斥今人庄岂非今犹云来寄而不可却虽似斥彼意在苟求求之未会反斥求者与负鼎等曲直天別与忽荣等是非倍隔樵渔自乐者樵如郑弘渔如渔父此则安贫以自处也叩牛干相者非理造求为干辅佐王者曰相如宁戚邀齐桓公乃于城旁饭牛至夜叩牛角而歌曰南山岸白石璨有寒泉文章焕中有鲤鱼长尺半生不逢尧与舜膳短褐裈衣齐至骭(故旦切亦下晏切胫也)从朝守牛至夜半长夜漫漫何时旦黄犊黄犊伍官何时用汝为国相桓公夜闻之召为国相负鼎等者指事求利曰邀亦古尧反伊尹邀相常负鼎而语曰若使以我为国相者如鼎调味鼎者说文云三足两耳调五味之宝器也尔雅云绝大者曰鼐(奴戴切)汉书郊祀志云昔太昊兴一鼎象一统黄帝作三鼎象三才夏禹作九鼎象九州故伊尹负之以邀汤也太公亦以钓而邀文王专文专武等者嗜好不同俗古贤良偏嗜非一文武可知如尼乾经云有黑王子多财疾妬有胜仙王子为性多杀有无畏王子大悲太过有婆薮天子行事太迟有天王子轻𮜒戏笑波斯匿王为性贪食有严炽王子为性大暴严炽问尼乾子云有谁无偏过耶唯佛无过出假菩萨应须渐习使知众生偏病不同设药治之如此下结意如文久近如文知重数中本文多有不同但依算法合之应知文中有直尔合数有带根本数合寻之可知派者別水也如于大水派为小流今亦如是此见思重数文文皆有止观信法等者正是出假六十四番但文存略无相资耳病相结苦集言此彼者以有望无乃至无言言深浅等者从有乃至非有非无单复乃至绝言故也言轻重者于一一见皆有轻重又诸重中皆由能治治于所治所治未破破法未尽有诸重生又入空下于成入假方便初正示言薄修则明者由初有方便及见思已破下诸意例然二乘下斥小而菩萨下观成破遍知思病中初列次略例释重数中初正释次举广况略三准例并如文此缘一谛谛字应从言四十里水既是四谛下惑断思但直缘一真谛或四谛中随缘一谛如十里水故称之一谛者字应从水故大经云须陀洹所断如四十里水其余在者如一毛渧思惑虽多不横起故二乘直入等者次明入假方便并须先预分別以作后时出假方便诸教皆尔但要期克果长短不同而分教异如此习者岂与习法相者意同故先总知之后以观助發別修各有方法者修观结成于一一法通以止观研之况复俗谛恒沙三昧修各不同如此修习助开法眼岂与扶顺宿惑苟遂现情读春秋诵左传终朝心游战阵口演诈谋云助佛法者远矣又如向说者仍顺教道若从实义略此预知但专三昧至六根净则遍见闻三千色声欲说一偈不可穷尽况至初住不思议發上见思下结劝五部不填胸者劝令预作助法眼因举知五部以为况喻言五部者若遗教三昧经因罗旬喻比丘乞食不得佛令分僧五部以验僧福与佛灭后五部名同其事则別一昙无德部法名四分二萨婆多部法名十诵三弥沙塞部法名五分四婆麁富罗部律本未来五迦叶遗部法名解脱僧祇为根本部分出前五如是五部习之在心岂填胸臆习止观者亦复如是广习诸句作不思议开發之由于理弥明于智弥显

○次明识法药者楞伽亦云智有三种第五又云五度有三并云世间乃至上上但彼经分属三人大品明逗机设药即如下文授药是也此中令习之在心故与二经为异初明世间法药中初引大论次引大经金光明并云世法即出世法然两经语同而有显密大经在法华后已开权竟是故显说金光明中但云世间皆因此经此乃密示又大经虽云是佛所说仍不云所说即是妙理显密虽尔顺次第意且引文证世法是药亦为治于众生世病以为出世之梯渐也深识世法即出世法一一世法无不为令众生出世以五戒为出世法者以佛出世方制此戒世即出世故引五行五常及十善法即是五戒知病中但云见思不说尘沙无明之病次识药中何故乃云出世及以出世上上法耶上上法药应治尘沙无明之病何故药病不相对耶通论药病应如所问今明知病识药及授药法并是菩萨从空出假破尘沙惑应须遍识世法等三故此菩萨初入空时先用一门破见思病后出假时亦先分別众生见思令其先破破已亦令广习法药后入中道方复自以上上法药治无明病故无明病非入假正意若众生有宜用上上药亦应为说此上上法令修假中二种观法中道亦属假观摄也言五常似五戒者如提谓经中长者问佛何故但五不说四六佛言但说五者是天地之根太之初神气之始以治天地制御阴阳成就万物众生之灵天持之和阴阳地持之万物生人持之五藏安天地之神万物之是故但五又云所持五戒者令成当来五体顺世五常五德之法杀乖仁盗乖义淫乖礼酒乖智妄乖信悯伤不杀曰仁清察不盗曰义防害不淫曰礼持心禁酒曰智非法不言曰信此五不可造次而亏不可须臾而废君子奉之以立身用无暂替故云五戒又云不杀过于二仪不盗如太素不邪行如虚空不妄语如四时又五行似五戒者略以白虎通博物志意会释其相木主东方东方主肝肝主眼眼主春春主生生存则木安故云不杀以防木金主西方西方主肺肺主鼻鼻主秋秋主收收藏则金安故不盗以防金水主北方北方主肾肾主耳耳主冬淫盛则水增故不淫以禁水土主中央中央主脾脾主身王四季故提谓经云不妄语如四时身遍四根妄语亦尔遍于诸根违心说故火主南方南方主心心主舌舌主夏酒乱增火故不饮酒以防于火五经似五戒者已略如前释此中开礼乐为二不语春秋又与提谓对义少別以五行名与五经不同故使尔也礼云酒者因祭祀而用之非谓常饮非祭而饮尚违世礼况佛制耶古制礼乐以防淫乱今习郑卫反增邪浊故古乐器但吹[(大/云)*包]击缶叩磬鸣钟而已故魏文侯问于子夏曰吾端冕而听古乐则惟恐卧听郑卫之音则不知倦敢问古乐于彼如何新乐于此如何子夏曰夫古乐者始奏以文复乱以武修身及家均平天下此古乐之發也夫新乐者獶杂子女不知子父此新乐之發也夫乐者天地顺而四时当民有德而五谷昌疾疹不作而无妖祥故曰乐以防淫诗防杀者谓毛诗刺上专防暴杀谓上以风化下下以风(去声)刺上尚书防盗者专明帝王义让之德故防于盗易测阴阳等者如孔子有三备卜经上知天文中知人事下知地理使诈者不行如是下结劝入假下示修观处欲知此法等者如向所对未为善修若通明观以三昧力知此身中具倣天地知头圆像天足方像地身内空种即是虚空腹温法春夏背刚法秋冬四体法四时大节十二法十二月小节三百六十法三百六十日鼻息出入法山泽溪谷中风口息出入法虚空中风眼法日月开闭法昼夜发法星辰眉法北斗脉法江河骨法玉石肉法地土毛法丛林五藏在天法五星在地法五岳在阴阳法五行在世法五常在内法五神修行法五德治罪法五刑谓墨劓剕宫大辟主领为五官五官如下第八卷引博物志谓句芒等升天曰五云化为五龙心为朱雀肾为玄武肝为青龙肺为白虎脾为勾陈又云五音五明六艺皆从此起亦复当识内治之法觉心内为大王居百重之内出则为五官侍卫肺为司马肝为司徒脾为司空四支为民子左为司命右为司录主司人命乃至脐为太乙君等禅门中广明其相大悲下明眼智开發然世下次判浅深中云漏器等者禅法如水心性如器心行如漏世禅如䌽衣心行如雨雨退失如色脱次识出世法药者初通列诸法意通两教次又如下约增数具如玄文约教增数中前二教数即其相也今文无约教但有通途以教判之便同约教此中人天亦可三藏摄如增一中亦以增数明人天教今且不论今增数法遍大小教且如增一阿含偈云以此方便了一法二从二法三从三四五六七八九十十一之法无不了从一增一至诸法义丰慧富不可尽一一契经义亦深是故名为增一含三藏教化无差別乃至一切诸大乘经亦从一法增至无量又如大经二十八文亦从二法乃至十法是一一下明习法药意为欲下破惑结成次出世上上法药中有法譬合初明法中凡约增数者文遍摄故一一数中虽至无量该摄行要莫过二法如即行人若能总识十重二法始终无阙方可论道谓真俗教行信法乘戒福慧权实智断定慧悲智正助此之十双阙一不可以摄一切诸增数尽应细思之以为行相然此法药文相名目虽与出世法药名同释义皆须归于圆別如四念处六念等文文相自显自余诸文名犹兼含如八正九想十智等文不可聊尔违于深致如九想中即以四见为污秽阴等如是四见凡夫之人谓之为净得观而变名为不净乃至白骨即是见真进至烧想实相无相初后既然中间比说十智亦尔必不可依小乘十智而销此文(云云)譬如下譬知法药之相初总譬增数也为病用药故有增减又世出世莫不皆为治见思病故言近而意远入假下合如文又如下別譬也初譬依于佛经以明法药皮肉汁果如其次第以对四悉根茎枝叶如次以对信戒定慧山海水陆以譬四门以四门中各有四悉及信等故四方土地以譬四教于一一教各四门故如一一方各有山等采掘乾湿通譬四教各有权实真俗定不定等有定如顿渐不定如秘密不定有入假菩萨用佛正教于定不定用与不同用苗为用根为掘用权为苗用实为根根苗各有乾湿不同用真如乾用俗如湿又知下明用药所治不同善知授法适时不差入假菩萨虽未能作真秘密化相似位中亦有分似秘密之义一卷明或得不得等是也入假菩萨下合中但合四悉四悉在初遍入诸教举初摄后咸在悉中故下信等略而不合欲治下明法药体遍大医者別出假位即十行是又如大下次譬开权即是菩萨法药所依依于大地以随病故故有增减地无分別而用药不同法药下合也文似于一说多正当于多会一何者若未开权不说多一观合大地止合大河又如下复以四谛譬者止观所开不出四谛乃至前来世出世及上上等不出四谛故一一谛皆云种种汤饮等者复譬四谛设治不同一一四谛各有定慧即是止观定慧是道举道即知具足四谛谓慧汤定饮生灭中二慧吐定下无生中二定炙慧针无量中二定丸慧散无作中二则应须以教意释出入假下合合中先合四谛苦集不同集谛也苦家之集名为苦集苦果不同即苦谛也道灭如文种种下合四止观具四四谛设治不同故云种种复次下明出假菩萨造论通经先譬次合譬中先总举譬所以者何下释初文云神农者是黄帝时医后虽有妙医并则于神农华他者列传云字文化沛国谯人也专游学举孝廉避而不就晓养生之术时人以其年且百岁貌如二十精于方药心解分剂不假秤量若针药不及则饮以麻汤须臾如醉开腹取病若在膓中则便断膓湔洗缝膓膏傅二三日便复此例甚众扁鹊者后语云越医也因过齐见桓侯云王有疾在腠理桓侯曰寡人无疾如何欲治无疾为功五日后复见王云有疾在血脉五日后见云有疾在膓胃五日后扁鹊退走桓侯使人逐之问其故扁鹊云疾在腠理可汤熨在血脉可针炙在肠胃可酒药过此后在骨髓司命所及不可治也神农如佛华他等如出假菩萨依经造论名为作方次释中乡土等者诸土不同设药亦异如似中边机见各別西方则大小乘局诸部抗行此土则所习互通以小助大行事不壅稍顺化仪人有儜健等者利钝根也诸土各有利钝故也儜病也食为病缘故醎淡各异利根钝根病因各別如大经云或因解义而生憍慢或因读诵而生憍慢贵性颜貌饮食利养住处新友生慢不同生慢既然诸惑亦尔药有浓淡者顿渐也渐中圆浓三淡亦可展转迭为浓淡病有轻重者一贪一嗔各有厚薄良由过现缘习不同此中并释造论意也佛初出下合神农后代下合华他等释论下引证造论意也菩萨下明请佛加意为成法眼大悲利物故也

止观辅行传弘决卷第六之二

止观辅行传弘决卷第六之三

三授药中亦先总举药病众生下別明授药先明授世法药中如孔丘等者姓孔名丘字仲尼周公姓姬名旦制礼作乐五德行世佛教流化实赖于兹礼乐前驱真道后启元古混沌未宜出世者佛教明劫不须此名且寄此土化初而说我遣三圣等者亦云震旦具如前说清净法行经云月光菩萨彼称颜回光净菩萨彼称仲尼迦叶菩萨彼称老子天竺指此震旦为彼准诸目录皆推此经以为疑偽文义既正或是失译乃至今家所引像法决疑妙胜定等意亦如是如涅槃后分本在偽目至大唐刊定始入正经岂以时人未决便推入偽大师亲证位在初依不应错用次授出世中初总明随根授药乃与上上法药合说虽合二文仍离四教故知应以藏通而为出世法药別圆以为上上法药故销前文须用四教一十六门门门四悉若不尔者将何授人次明別中以四教相望作下中上上上之名如大经中四人观因缘智于一根中皆具四义秖是四悉初三藏中初明佛经虽是下明菩萨论并有标释结余之三根准此可知菩萨论中乐闻即世界生善即为人破浊即对治见真即第一义下之三教准此可知下去文略但有二段先明四悉即是佛经次明四门即是论也纵无偏申一门之论或兼或具比望可知若入下总明授药当宜中初法云十六道灭者一十六门门门四谛故有一十六道灭治一十六苦集门门之中论四悉者以十六门有佛本经菩萨出假更于四门各申佛意以利于他即是假智之正意也言随其类音等者且以出假赴机善说名为妙音非谓法身一音异解乃至一云亦复如是若从文意则是妙益此之妙益犹在下文利益中明是故此文且从竖说如一云下云现身也雨说法也天雨无私所禀各异三草二木得益不同随其见闻莫不蒙益故云生长应知此中若全不兼文之元意如何次第出假之位即能授他圆教四门

○次明入假位者释中先明位意若专用前三教下根破假之位则使凡夫望崕自绝入空之时先见后思位行长远如七生思尽若一往来乃至如上破见破思重数无量则入空之位尚不可至何况入假故云迢递是故须识诸教明位权位下根入假未期实位上根一生可到一思一见尚即法界况出假耶崖者岸也尔雅云水滨也又云崖重者曰岸今当下正释初明三藏于中先二乘次菩萨初文先法如文譬如等者譬二乘人故大经二十六师子吼难云众生若有佛性何故有退有不退耶佛以喻答譬如二人俱闻他方有七宝山山有清泉其味甘美若有能到永断贫苦饮服其水增益寿命唯路崄难其二人者一则庄严一则空往路值一人多赍七宝二人便问彼方审有七宝山耶答言实有我已获得唯患路崄多有贼盗砂砾荆棘乏于水草往者千万达者甚少闻是事已一人即悔一人复言有人能到我亦能到如其不达以死为期于彼多获如愿服水多赍所有还其所止供养父母供给亲族时悔还者见彼心热彼达已还我何为住便涉路去行人下合涅槃之山有佛性水二人者如二菩萨行行不同生死如崄逢人如佛贼如四魔沙如烦恼乏于水草如不修道还喻退转往喻不退退者二乘人是退大已后鹿苑取小至方等中见诸菩萨不思议事皆应号泣声振三千于此大乘已如败种至法华中方生忧悔悔不对前悔不待后怱怱取证今方得闻若依此义法华已前无出假事但于般若义似出假次明菩萨中云心又一转者不待经历渐教座席本习所熏即能修习次明通教中破他解云一途之说者于诸经中有此一往随机之说未可遍该通方之意古人不达是故偏执但佛下正释也谓二乘人钝根菩萨至法华中方开入实入实已后方运大悲名为出假若不来至法华座席如是之人多取灭度唯识所计即是其流 而于彼土求佛智慧则非彼论之所修也若复有人谓此法华偏被下根判为渐教若尔法华玄文释用中云迹门正为生身未入者入旁为生法两身已入者进本门正为生法两身已入者旁为生身未入者入又本门增道损生文后有八世界微尘数人初始發心既未游渐此即顿人岂从数千二乘之人及钝菩萨而判妙教况两门得益数倍余经何不推寻经之本文正直舍方便但说无上道无二亦无三除佛方便说已今当说最为第一不闻此经不名善行开方便门示真实相等赐诸子各一大车草木皆依一地一雨如是等文不可具述何不凭兹为顿教耶若七地下引经斥下根人大品所诃何必思尽方始出假思尽即与第七地齐故引大品若入七地已堕二乘故为诸佛菩萨所诃有大鸟下举譬也大论七十二问云行空无相愿何以一人作佛一作罗汉所谓萨婆若心行于空等是故作佛自度心修故成罗汉言大鸟者金翅鸟也能从一须弥至一须弥在于诸天如人间孔雀所以不来人间者翅有毒风令人失眼是鸟初出两翅未成意欲飞去堕阎浮提若死若死等苦中道心悔我欲还天奢摩黎树以身大故翅翼未成不能自举论合云鸟身者菩萨也身大者多习六度无翅者无方便智须弥山者三界也虚空者无量佛法也未应飞而飞者功德未满欲从菩萨三解脱门游于无量佛法空中而欲退没虽欲作佛而不能得若死者罗汉果也死等苦者支佛也痛恼者失菩萨本功德也今文两释并是大师随义转用谓苦等于死名为死名为死等而犹未死故名为等故以方便及断见位名为死等以初果之人思惟全在义同未死是鸟下借譬帖合如人下重举譬以显法华之功先序所治病重言不能五欲者以不能男者通为不能五欲用譬二乘根败心死阉者揜也揜闭门也亦曰黄门黄者主中中谓圣人居天下中而通理万民主黄家之门故曰黄门曰黄昏闭门故曰黄门华严下欲显法华先序余经华严已来至于大品如世间药不能治于被阉之人诸大乘经融通诸法菩萨观门愿行该括而不能令二乘發心等是融通何不融令二乘作佛但云在座如聋如痖乃至自悲败种渴仰上乘而不为我说斯真要唯至法华得记生喜遍寻法华已前诸教实无二乘作佛之文及明如来文成之说故知并由带方便故若不尔者岂部圆妙独隔二乘若言方等不记二乘何故楞伽第二变化品中大慧问佛如来何故授声闻记佛言三意故记一为入无余界者密劝修菩萨行故二为此界他土菩萨乐求声闻涅槃者劝舍此心修大行故三变化佛授声闻记非法性佛大慧授声闻记是秘密说判曰闻法华是显露记不同方等隐密与记若据斯理净名大品皆应有之何独楞伽故方等云第二第三授我等记初意自为已入灭者次第二义但为斥于钝根菩萨对彼说记何关二乘第三判非法性佛者此是以实而隔于权未若法华显久远本我土不毁而众见烧况法性之佛尚不记菩萨何独声闻故知三义并异法华当知大慧發起密说是故發问授记之事故知彼经义属方等与法华异岂待固论数数斥夺二乘等故故法华中三周授记偏语声闻者为显余经所不说故是故委授劫国之名菩萨授记处处有文故但通途云当作佛乃至本门某生当得法华称妙斯言可凭又阐提下更将涅槃对法华教彼亦能治断善阐提而但名大不名妙者一有心易治无心难治难治能治所以称妙二者法华已开功非彼得大阵既破余党不难虽同醍醐非无斯別然复涅槃偏被末代带方便说故复稍殊別教可见圆教六根名下根者出假名同功逾十向此是相似圆融三谛不同次第出假之位又五品下中根也又初心下上根也初心即是五品之初大品下引大品文证上根者且约通说五品之初亦约观行论坐道场度众生等更约六即良由于此上来下结判如文次料简中五重问答初问意者以空例假谓情下答中先分別三根以例出假以情为上似中真下情在五停四念处位似在燸等四善根位真在见道已上位也情入者下重释上根言触人者于似真前念处位中缘苦谛观未發相似所缘之境全同法尘与此空想法尘相亦得名为情入空也非谓尔前凡情名入然此四念人皆能入故曰触人恐滥外凡已前故云非谓散情或云發八触人方名情入未审此意(云云)若尔下更难但是情入于空何益此有下答亦但情益虽未证空与散情异即此名益何必似真为通前难以辨三根于实入空未为真益若益下更难凡云益者应异退人既云有益应当不退不并退者答也虽未名为不退之位此位何必一切尽退设下纵释设使有退亦能数修何以故是人以用五停治法深重惑谢故能数修四念处观次问者通別上根初心之时即能入假当知即假复能入空是则空假二观相即以圆空假相即何別答中列出三人不同通人虽即正出假时似即入空此教始终不能入中故知不同圆教相即別人虽亦初心出假复即入空教体终须先空次假习佛法备后方修中故名次第故此两教与圆永乖况通別入空但照六界两教出假长短不同尚未能出佛法界假岂能九界见即中耶是故两教与圆不同况复初心空假并用一往似即二俱未满纵带此空即十界假既无法性的非圆融何须难云与圆何別从圆人去辨圆异別而言一心亦能作別者谓胜能兼劣能別能圆谓多入下次释圆人次第之相文列五句但成四句以第五句与初句同但是文误应无別意义推应有六句不同前四如文除初同句更加假中与空相对以为两句谓多入空少入假中多入假中少入空文无者略若尔下难向六句虽有多少三观俱时何名圆人能观次第故云则非次第之別然下答如向六句即是胜別別教次第名为劣別圆观自在胜劣俱能是故以胜而况于劣二明出假利益者欲明出假真实利益必在別圆初地初住是知三根虽益而微此是第四示文妙旨故知明益正示文意次第假相利益非无于中且先总序真应于中先明真应之由文云真应复云法眼故此法眼必非地前以不思议假为法眼耳次应以下略明应益以格藏通验知此益定在法身三藏下历教正释判前两教菩萨之人非真起应纵约佛者尚非真应况复菩萨言佛非者亦且约于当分教道准彼教门未明法身是故当教无真应义若开显说即是法身与谁相形云无真应即是玄文跨节义也应有下明真应相以斥藏通如释迦过去过去久得法身于六道中与物结缘今于王城出家成道是故名为应有始终別教地前尚非真应况复藏通別教下正明真应即登地已上乃至妙觉深水曰渊水本曰源见众生病知病根本如人见水知水源底睹诸法药识药内实如人见药知药体性印谓符印以铜为之使天下同今亦如是使用诸教与机不差故名为同是则无明为病渊源中道为药府藏真种智知如印不差不思议眼所见无失和光下释现身也同四住尘处处结缘作净土因为利物之始众生机熟八相成道见身闻法终至实益仍存教道以约初地次明圆教证道不別是故但云乃至亦复如是若得下对邪料简魔亦能为故须决择所以者何下释简邪也言以有漏形作无漏像者如优波毱多调伏魔竟欲见如来在日之形谓魔曰汝为我现魔曰如教但现相之时莫为作礼便于林中放大光明八部导从乘空而出毱多见已生希有心不觉作礼以偈赞曰快哉清净业能成是妙果非自在天生亦非无因作面如紫金色目净若青莲端正超日月奇妙胜华林湛然若大海不动逾须弥安步犹师子顾视同牛王无量百千劫净修身口意以是故获得如此殊妙身怨见尚欢喜况我不欣庆魔被作礼更复本形大经四依品云若魔变为佛形三十二相八十种好如是庄严来向汝者汝当检挍定其虚实世尊魔等尚能化作佛形况不能作阿罗汉像邪正品云天魔波旬为坏法故作四众像四果佛像老子等者彼化胡经乃是道士王浮偽造今且纵之借使老子化作佛者亦是以有漏形作无漏像亦同天魔化身之例况复彼经自化十胡何关五印变释为羊等者大经三十五文具如释签第三所引尚非三藏五通者未断惑故无无漏通所得神通亦依根本期心异故通用亦胜彼诸外道尚无念处煖顶等法故云世智如是现者但是如意身通少分如何得比三藏五通尚劣三藏岂同別圆化语下责夺也雷同者如阴阳發雷同生万物亦作靁字字义同前故知下示真应益三结破法遍者准文次第破无明尽方可云遍亦是取意不次第说先寄三谛以意斥文次举要以结示初三谛中先约真谛前明文相于文相中又先出凡情未破见位尚未次第入真况不次第入实初独举见意则兼思故此次文见思并举譬中略引三譬如盲问乳具如前引若绳若杵者大经如来性品云譬如有王令一大臣牵一白象示诸盲人众盲各各以手触象王问众盲象为何类其触牙者言象如莱茯根其触耳者言象如箕其触鼻者言象如杵其触脚者言象如臼其触脊者言象如床其触腹者言象如瓮其触尾者言象如绳次合喻云或有说言色是佛性或有说言受是佛性想行识我亦复如是各执俱非故云何关离此无象方知各是是故总云不即不离不即故凡夫岂是不离故离凡复无是故各计皆名为见以色等六合牙等七故七喻通不须的对呓言等者应作此寱睡中言也大经第十八云譬如二人共为亲友一是王子(能化)一是贱人(所化)如是二人互相往反(感应相)是时贫人(邪我名贫)见是王子有一好刀净妙第一(佛性)心中贪著(爱乐佛法)王子后时执持是刀逃至他国(菩萨舍应也感应事密故云逃至转化余方故云他国)贫人于后寄宿他舍(受五道身)即于梦中寱言刀刀(无明暗寱妄谓有我从此已下声闻施化即以似一名为旁人)旁人闻已收至王所时王问言汝言刀者为何所似可以示我是人具以上事白王(初果)王今设使屠割臣身分裂手足欲得刀者实不可得(析观)臣与王子素为亲友(曾受小化)共在一处(机感相应)虽曾眼见(闻慧)乃至不敢以手棠触(思慧)况当故取(修慧唯得闻慧无思修故)王复问言卿所见刀相貌何似答言大王刀者如羖羊角(刹利计神黄色)王闻是已欣然而笑语言汝今随意所趣勿生忧怖我库藏中都无是刀况汝曾于王子边见王问群臣汝曾见不言已便终寻立余王绍继王位复问诸臣汝于库藏曾见刀不臣答曾见问言何似答言如羖羊角如是展转至第四王登位(即第四果)复问诸臣皆答言见王复问言相貌何似答言如优钵罗华(婆罗门计神白)复有说言其色红赤如火聚(毘舍计神赤色)有言犹如黑蛇(首陀计神黑色)王闻大笑卿等悉皆不见我刀真相已上注文并是章安疏释经自合云说已舍去如王子逃凡夫说我如彼暗呓声闻缘觉问诸众生我有何相或有说言如母指或言如粟米等住在身中炽然如日如来出世为断我相言无是刀贝粖雪鹤摸象呓言并喻邪常虽云佛性而皆执我故属见摄故今引之破见思遍但是入空就文字下说意也附文但是破见思遍故云如此若论元意一见一思无非法界不同次第故曰意则不然见思即是下正出文意若从文说见思障真无明障中若从意说见思之外无別无明明体性既即法性当知见思亦即法性若见见思无明法性是约名等五即论遍若取见性应唯第五第六今通论破何须必至分证究竟名遍次寄从空出假者亦先明文相次显文意故云亦尔初文相中既是次第且约法眼论遍不遍六根已下次明文意文意本在不次第假不次第假虽即从初不次第破复约不次而论次位即是六根麁惑先除發得相似不思议假相似即是中道前相即是遍位之气分也障通下约中道观以示破遍中道既是破遍之法是故直约双照论遍不须复于文外论意即指无明为障不思议化道神通之惑此惑若破任运双照虽复文中不论文相然此中道居二观后复当次第文相故也故举要下更总明文旨谓不次第具如前文即观见思即见法性不复更论三惑三观前后次第如此结要乃名遍耳前观法下示结遍意结遍应在中道文后如何于此预明破遍但后文明遍理数而然秖恐见前空假二观观法重沓迷于文旨言文旨者向之重沓不出一心故于此中且先略示见思尚乃即是法性岂有尘沙在见思外岂有无明在二观后三惑既即三观必融此是第五示文旨也

次释中道四门不同于中先更牒前空假举后入中三文相对以显圆妙生不生等者次第非实并云一往自他及以双照自他并非文旨言同意殊故皆名似生不生更牒前从假入空即不生生等是述文意自即不自等者重述前文次第行意意本在于不次第也依文次第空是自行即此自行即是化他即非自他不生生更牒前出假不生不生引后入中假中二文比入空说可以意得故以三文展转相即使空成妙空乃至假中成妙假中此即第六示文旨也种种下结前说意 意虽若是还且附文次第而说故释中道复开四章四章初文明中观意者于次第中初文复先说于文旨今虽次第即是圆教二惑先除除非本意意在初心圆修三观故历四教简其观相前之两教但中尚无何况圆妙別虽闻中如眼暗者是故三教非今所论三藏可见次通教中初明理同三藏故无別理可观虽无等者此教无中假立中号亦云不生不灭故也故知他约缘生色心作三谛名不能出此亦得下虽明远通论被接者是故当教终无第三次別教中初约谛离合中言元知中者但知而已初虽未观然异通教后心方知故云元知照此二谛等者既以有无共为俗谛以佛法中而为真谛有异于小故曰从容虽合真俗以之为俗真谛不出中道理体通教虽作三谛之名实无中体此理下约观譬显真因分齐初法次譬如眼暗等者初标也云何下释也亦是合喻虽标心本眼以眼暗故但穿旁眼旁实无眼谓旁有眼別教菩萨亦复如是虽初知常而行次第中理之外实无真俗谓有真俗名为旁眼是故此教先破二惑边外无中期心边外当知三谛俱名旁眼例如下举例也方便如二谛见谛如见中次明圆教有法譬合初法中云先破两惑等者秖是圆观麁惑先除故知一生初住可获故南岳云望入铜轮领众太早但净六根次第行者借使一生两惑先除虽不经历亦成次第或圆接別或別圆接通或解圆行渐并两惑先除俱非今意今意一向专在于圆次譬中初约用兵以譬能所次以治铁別譬于能器械譬止身力譬谛智谋譬观械者兵器通名兵即五兵也设弓刀槊戈殳也殳音殊长丈二两刃戟有柄也故淮南子云用兵如决积水于千刃之隄转圆石于万丈之即兵利也今以身壮譬圆三谛兵利譬圆三上也权多譬圆三观也智械并依身力故也一日者一生也两铁譬者约教说之乃有种种烧治故也次修中观缘者初正释五缘五名虽同义与假异一者假中五事具足方能出假今此为具五事应须入中又期心五事方可修中入空五缘意亦如是次释中初云无缘慈悲者具足三慈方名无缘此慈下结成双非三谛相也大经十四梵行品文品初云慈有三种一缘众生二缘于法三者无缘众生缘者缘一切众生如父母亲想法缘者见一切法皆从缘生无缘者不住法相及众生相大论二十亦云慈有三种众生缘者谓缘十方无量怨亲中人法缘者谓缘无漏罗汉支佛诸佛圣人破吾我相但观四缘空五众法无缘者不住有无唯诸佛有与大经文文意大同须释出之大论第五明悲亦有众生等三故知将三慈悲以对三谛义甚显今从胜说但云无缘若得无缘必具前二故知明于究竟慈悲不辨此三实未周具上两与菩萨共者比斥乃与藏通两菩萨共也法缘亦与二乘共也是故更须第三观也慈若有无等者结成三谛大经梵行品云慈若有无非有非无如是之慈非诸声闻缘觉境界非不异于诸偏菩萨但偏菩萨闻法易转仍有少分二乘全阙故独对之乃至十二因缘七觉八正十力无畏诸佛神通无不皆以慈为根本是故经中遍历诸法皆悉结云慈即如来如来即慈迦叶下明慈具德上慈下结成手出师子等者明慈有折伏之用梵行品云提婆达多教阿阇世放护财醉象欲害如来及诸弟子尔时踏杀无量众生象闻血气狂醉倍常见我翼从被服赤色谓呼是血复来奔趣我弟子中未离欲者四散驰走城中人民谓我终没调达欢喜快哉适愿我于尔时即入慈定舒手示之即于五指出五师子是象见已而生怖畏失大小便投身礼我善男子我于尔时手指实不出五师子慈善根力令彼调伏乃至下文举石空中力士惊怖现作庄严降诸外道令狂女人见如己子患疮女人得药平复如是皆是无缘慈力如磁石等者明无缘慈有摄受用故大经三十师子吼中明无缘慈任运能吸犹如磁石任运吸铁经举六譬以譬慈义犹如猛火不能烧薪火然薪坏故名为烧葵藿随日芭蕉因雷等其义不別即是异法相应如磁能摄夫铁下释修中意今明慈等具破立义所言破者石本不吸火本不烧如来亦尔本不度生所言立者无情尚能异法出生况复法身依本誓力不能任运吸众生耶若无明未破理虽具足如石隔障不能吸铁如水生火等者明慈有能断惑之用大论三十五释火性不定中云若火实热云何有人入火不烧人身中火不烧人身云中起火以龙力故水不能灭以火照之其火则灭今无明亦尔因于二观而生无明二观之水所不能灭还用中道智火灭之为灭无明是故须明第三观也又大论四十九云若心著善破者则易若心著空破者则难是故著空还须有破如火起草中得水则灭若起水中无物能灭是故还须以火灭之今亦例尔若著二惑二智能灭若著二边二智所不能灭又律云本谓水能灭火不意水中生水今亦如是本谓二智灭惑不意二智生惑是故须用中智之火灭二智火次满本誓誓即四弘四弘亦依四谛而起枝叶即譬前之二观所断苦集所未知断即是无明故以无明譬于根本次以灯炬譬前二观所修道灭次虽修下徧四谛以显无作百川者如前二观所修四谛娑伽下显正一霔者如今无作所修四谛中道下合譬无作体遍义也三求佛智中初明智体智必有眼故兼明眼眼智即是能显广大能显既广所显必深深竖远横皆以眼智觉了周遍从因至果究竟具足上两下以譬比斥若修下以譬兼合即是中观之功能也目足者譬圆解行也形前两观眼智盲跛解行阙故终不契中到池等者解行所契形前堕坠等也饮服等者亲餐理味四德之水水体不异而有冷等四性不同佛性理一而有常等四德差別见池相等者遍池是水全水是池池涅槃也尽果德边穷佛性底名见池相见法横周名见方圆见理竖极名见深浅同体权实名为方圆四即不同故云深浅见即佛眼见也饮即佛智知也知见体一池水不二法性无染名为清净四学大方便者初文通序依体起用无谋等者大智也不假先念故曰无谋住首楞者大定也不可思议下总叹智定善巧之用善巧秖是体内方便应理称机适时化用示空风等者借事显用风界无色示令可见世间之火尚能烧草能入劫火而令不烧得中体故有斯巧便故此方便名之为大为大用故学斯方便如弥勒下寄于二圣以显善巧净名弹诃弥勒受折二圣皆依同体善巧何者弥勒蒙佛授一生记若记一生定生兜率故彼天子预来修敬弥勒位居偏教不退天子宿發圆菩提心弥勒以偏诫诸天子不鉴天子圆机方成故感净名正熟诸天旁折弥勒先约三世折云过去耶未来耶现在耶三世无住如何自谓得一生记净名次以如理而诃如无生灭云何言得菩提记耶注云云者经中有并谓以众生草木圣贤而为并诘如通凡圣及情非情若弥勒如得授记者一切众生小乘贤圣无情草木亦应记耶若众生等不得记者弥勒亦然何独众生及贤圣等有得不得如不应同如体既同记何不等却覆并决理妙辞穷所化机成能化久鉴默受弹折状似招讥是故讥云勿起此见三教菩提见心既破净名为说圆实菩提随要略明二十五句遍一切法无非菩提故云寂灭是菩提等应约六即以释發心而明寂灭及不二等是诸天子闻菩提已咸悟无生是二大士更叩等者弥勒用权以隐实大士用实以隐权故弥勒以说不退转行如槌叩净名之砧净名以诃一生补处如槌叩弥勒之砧互为槌砧成天子器故得法忍由闻菩提令难悟者等者诸天著乐名难悟者妙理微名难悟法难悟之人悟偏渐法已自为难闻圆菩提得无生忍若非二圣槌砧之巧焉令天子妙位斯获岂独高位初心例然以此而观弹诃不易泛尔贬挫伤他善萌等不知机应顺安乐行犹须待问答以大乘深爱法人尚诫多说说必有轨无违化仪初寂忍衣居大慈室坐妙空座方可能为善巧利他如是利他名字位中已有巨益何待五品乃至无生又如来等者次寄佛化小以明善巧且据鹿苑而为渐初一往称为不即说大言种种者四时七教盈缩不同引导皆令离偏小著无不咸使归会一乘乃可名为大巧方便文中语略但云种种意该鹿苑至法华前离著之言通七方便故云然后开佛知见是故已下更述化意种种方便意在真实真实得显方有所归更以等者重述善巧用权之意故前三教是异方便莫不皆为显于法华佛智等者叹佛同体权谋叵测权中之实难可思议实权体融无能逮者故以去重牒前文用方便意结令钝根菩萨来至法华皆悉入实是则弥显善巧之功言寰中者谓法界为域法王所都法王无偏理性无外受化契理名悟寰中若作此环如庄子注以圆环内空体无际名为环中今亦如是如理无相无始无终会此环空故云妙契上二下次寄文殊化外以明善巧宝箧经下卷因舍利弗叹文殊师利神力智慧不可思议时富楼那语舍利弗我亦曾见彼之所为一时佛在毘舍离城时尼乾子有六万眷属我入三昧见百千尼乾应当受化往为说法反见轻笑出麁恶言于三月中无受化者便舍之去尔时文殊化为五百异道师徒往尼乾所顶礼白言我承名德自远而至汝是我师我是弟子见哀纳令我不见沙门瞿昙不闻彼法答言善哉汝已纯熟不久当解我调伏法尼乾告众与此摩纳和合共住互相问讯彼有所说汝专听受次第而坐用尼乾法文殊师利威仪殊特于时赞说三宝功德亦赞尼乾所有功德令彼亲附后于异时知众已集即便语言我等所行呪术经书若赞诵时瞿昙所有功德入我经中来者是瞿昙实功德何以故是瞿昙父母真正转轮王种百福严身生时地动梵王扶侍自行七步口自宣言一切众中唯我为尊乃至广赞一代化物渐次开解示其正法五百外道得法眼净八千外道發无上心时文殊所化五百弟子五体投地言南谟佛陀南谟佛陀彼外道中未信解者亦皆相效供养文殊文殊领来至佛所已佛为说法无不得益如文殊鉴机先同后异方得名为大巧方便五明大精进者初文略出即以佛乘名为佛事依乘起行名大功力法华下引证也力能趣实故云勇健依理起进故云难事令佛轮王解权赐实不动下引金光明果上精进以况于因不为二边所动永不退入三恶不失实相正理方名菩提萨埵萨埵者萨埵王子也彼经本缘能投身饿虎不惜身命况余财物以此为因成无上道虽得佛果精进不休故于众中起礼身骨故云虽得菩提犹尚不息况余凡下端拱成耶故不共法中有精进无减上两观下重约赐珠比决开权以明精进妙功能也故佛轮王见小乘众破见思贼有微功者赐事禅定无漏田宅若见大士应破大惑获大智勋故云功盖天下于实法界顶开同体权髻与实相明珠得法王记莂法赐之极极在佛记故云赏穷施化之意意在开权故云解髻如此皆由大精进力

止观辅行传弘决卷第六之三

止观辅行传弘决卷第六之四

第三正修中观者初文先举难知难观若云初心直令观中破细无明显于实相凡尚不识欲界无明故云悬绝非前四眼二智所及岂肉眼见情虑知耶文中隔字故云眼虑见知二智四眼既未知见中道之理是故斥之非眼虑等例如下例释例易况难引难从易故以空假二观况于中观何但中道难观二观应知不易虽曰不易亦由观成故知中观亦可例之初举真况云观真之时亦无色像方所可观但观现在麁阴入心止观研穷三假四句渐生燸解發真无漏见真分明名真智發如是所见良由观阴次以假况者恒沙佛法无量三昧云何可观为發眼智但观真空于空心中渐思诸法诸法渐發渐深渐广渐利渐明洞晓药病种智开發故俗智發但由研真今观下正举中观例前二观今使可观但研二智渐见中理何者夫见中道须识无明二智之体既是无明以观研之中理可显即下三重观法是也但观二智体是无明无明法性非一非异观之不已自然双亡自然双照如此竖说中尚非遥况观阴入一切皆实故知二智能破所破并是中道所观之境于中先释智障言智障者有三重释初重释者二智即是中智家障故名智障次又此智障下明中智被障名为智障次又能障下明能所相对得智障名初重释者智障两字全属能障次重释者智障两字全属所障后重释者障字属能智字属所至此卷末引达磨欝多罗虽有多解不出此三准文合在此中引释彼解稍烦恐妨文旨故在后明云何下欲观中道先审观意云何观此二智无明以观审之知非智相既非智相即是无明故下用观虽分三別秖是为破无明显中观此下正明用观先列三番三番秖是三假异名一一假中亦用四句推检研核初观无明即成因成假言空假之智与心相应者法性为因二智为缘与心相应名所生法法即无明即重立无明以为观境观此下正用观也四句推检二智叵得既云二智即是无明应以自他推此无明何故复云为从无明为从法性中智望之名为无明今观无明但推二智为从法性为从无明乃至共离复推双责具如破见因成中说作此等者次明能推止观之相初明观相有法譬合法说可见至此亦应结成二空二谛等也止文亦尔并是文略次譬如下譬说中云遥望等者大论十四云如夜见杌谓之为人是不实中能令心生谓之为人人又疑无六分动相杌如法性人如无明人之与杌俱未审定故云不了起四句下合既云起于四句执等故知即是初心观中为成次第故二观后明于中也若执四句不会中理故成无常若离性执即于无明见于中道生法二空故名为常前见思等者更重述于所破不同二观但破见思尘沙故今所破唯二观智即是无明言金刚者亦用大经利䦆𣃁地唯至金刚不能穿彻即喻无明非前二观之所能破能破即是中智龟甲白羊角也观破下结名也二观如文此理不可下即不观观故云非智非不智复次下明三止也初总明用止亦用四句推检无明乃至二空与观不別故略引而已但体是即寂与前为异故须辨相如持下举譬也故大经第八云譬如持戒比丘观无虫水见尘似虫即作是念此中动者虫耶尘耶久观不已虽知是尘亦不明了十住见性亦复如是今全未见义同不了故得借用彼十住喻无明如虫法性如尘虽用四句推检叵得亦未了了见于法性前人杌喻意亦如之若谓下合喻可知前生死下结名可知复次下用六十四番如是下重示四句方法之相句即是门门名能通由一一句皆能通理随用一门咸应见实为不了者及以多人施设多门虽立多门见必随一即以四句为修观处非所观理名之为处故第五卷中正以四句为修观法法谓方法即是能通入理之法是故此法亦可名处因能通处至所通处故云因门二处名同能所別也随用一句既得见理无复余句故名为融自行既尔化他亦然他机不同随句见理即名得入以之为融故须诸句一一研试会有相应相应即融若执等者更判用观得失之相虽破四句必离能执执即门坏故名为烧次观法性即相续假何者由观无明谓无明灭但有法性虽作此解未破无明当知此是情想之解是故更观法性之计为从何生无明为前念法性为后念于中先牒前法性解此解成惑为所观境先法次譬譬中云尘杌等者双指前来观无明譬前观无明即是法性如观尘杌虫人叵得今观法性如观尘杌复非明了即当下正示观法应须观破不了之相所以移观而推法性具如破见相续假中准前亦应结成三观三止等相文略不说如是下用六十四番亦应如前明得失等文略不说虽未等者劝于行者勤用止观虽六十四不出止观故劝常学不得余途三观真缘即相待假初明自行先出待相为所观境即前观于无明法性之观智也为智为非智者总立也应知此智未见中理即是无明无明非智此之非智待谁得名故有自他横竖二待诸佛在现对我为横我悟在当望今为竖如是下次列句观法若缘修下约句破执但破真缘共离自坏缘在地前故云无常非谓分段生死无常若言缘修生智明者义当无常生于常也无此理故故云云何生常若彼诸佛及我将来是真修者真即是证证不名修释此下寄彼异释以辨性过真自下正判四句下略明观成无四句计求横竖相皆不可得故智障亦不可得何以故下释也何故无明体不可得待诸佛智说为无明佛智本无无明叵得所观无明既不可得能观观智亦复非有故云亦无若执下辨得失也初判属智障即是失也次若不执下即是得也初云四门即能通门以成门故名能通得若得契下明所通理契此理故名所通得虽观四句理实非四此中阙六十四番者但是略耳若有下次明化他观前二假何故不明化他相耶前观法未周自行未满是故至此方名利他初文总举所谓下別释初释缘修中先法次喻初法中云无常生常如前所说前为破故故云不应无常生常今明随机宜闻得益语同意异不可一准无常望常无常是他故大经破十仙中云如汝法中因是常果是无常何妨我法因是无常而果是常今亦如是因于缘修无常因故生于真修常住果也又云下譬他生伊兰如无明栴檀如法性是故大经阇王闻法得授记已自述叹云我见世间从伊兰子生伊兰树不见伊兰生栴檀树我今得见从伊兰子生栴檀树栴檀树者即是我心无根信也言无根者我初不知恭敬如来今蒙生信故曰无根如来望我如来为他法王种性自也从谷生谷故名为种谷种不变故名为性从我身中法性而生义之如种无始至今其种不变故名为性不同从佛而生信心故名为自因灭等共生也由内法性及外观智无明灭已即得菩提故名为共或言下离生也非内谓非法性非外谓非缘修离此二故名为无因而得是等者虽非内外不无所得中道之智言云云者一一句末皆应结云得是智慧以离执故名为得智无得等者结释前文以成三观离性过故名为无得离过得智故云之得证无得故名得无得即此无得假名为得得与无得皆不可得义兼双遮复能双照得与无得诸菩萨下次明菩萨作论利他即是菩萨作论申门天亲地论法性依持即属自生是论正意故云正主他共无因例此可知中论申空空为正主余有等三准此亦尔岂离四门者摄教显门一切诸教四门摄尽四门虽殊通理不异若得此意无所乖违牟楯者牟字应作矛或作𨥨兵器也长二丈建于兵车楯字应作盾亦是兵器即旁牌也此楯是栏楯字耳此牟是牛鸣也并非文意如楚有卖矛及卖盾者有来买矛语买者言此矛坏千盾有来买盾者语买者言此盾坏千矛买矛者犹在买盾者复至买矛者语卖者言还与汝矛而坏汝盾为得几盾卖者无答自相违故若用下用四门中四论四悉以修止观经论下明门功能如此下明门中观行之功能也允亦合也明眼下举得辨失问下料简也初问中无明法性既其相即法性即无明故应当俱破无明即法性故应当俱显二法不二故俱破显二法若二为理不成答意者二法无体但有假名虽俱假名必无并住故法性显无明已倾无明倾时法性尚无况复更立无明之名故无破显而破而显次问意者如向所答无明既其即是法性但唯法性何有无明而前文云二法相即若相即者何但无明即是法性复有法性即是无明今文但举一边为问故云无复无明与谁相即亦应更云法性即无明无复法性与谁相即所以不论后一边者于迷示理明理不二是故相即推不二理一对即足何须重并下一对耶若示迷性应存后对答中二喻初喻意者具用二对无明如水法性如氷如为不识一句冠下两句为迷氷者指水为氷为迷水者指氷为水如迷法性即指无明如迷无明即指法性若失此意俱迷二法故知世人非但不识即无明之法性亦乃不识即法性之无明犹如湿性本无二名假立二名以示迷者为计二名不了无二故以二法更互相即恐迷氷水更引珠喻珠非水火遇缘故生理性非二从缘故说次明位者初释中位修相证相亦为且存次第文故故云两观以为方便相体真及以随缘能为入地双遮方便故至初地任运双遮地前空假能为入地双照方便故至初地任运双照故体真止以止见思即以空观而照真谛假观随缘准此可知是故初地名中道位次修此下斥权位也先立三位谓通教八地別教初地圆教初住若別接下兼序通別修证之位欲斥于权是故重序初明通教以別接者方乃得云七地论修八地论证第三卷明別接通中何故乃云八地闻中道九地伏无明十地破无明方得名为佛以何义故与此不同始从四地终至九地咸受接名三根不同故位不等四地为上六七为中八九为下文从中说故云七地前为销经故从下说故大品云十地菩萨为如佛经从下者其位定故故诸经论多从下说言如佛者通第十地名为佛地被接之人能破无明无明破已如彼佛地同得八相故名为如如此下斥权位也通別二意虽破无明权位犹高故须斥破乾慧正是初心所修云何斥言初不得修举劣况胜一往斥之如乾慧中总含三贤初心但可修五停心尚无念处况有八地道观双流今被接破无明耶又初心下次斥別教初立信心尚未入信岂论回向文中但云至回向者文略故也故彼权位凡夫无分言修中者亦寄次第实而言之三观圆修以二观心修于中道是故至此即名圆修故四念处云別向圆修即此意也次今明下正显圆位初立五品引法华经释成三观空座中衣假室复以定慧助释忍衣座毕竟故所以空圆衣寂灭故所以中圆室慈大故所以假圆又室衣座三皆云如来是故圆也始从下相似位也见鹤下举譬似也大经十四云见有二种一相貌见二了了见相貌见者如远见烟名为见火虽不见火实非虚妄空中见鹤便言见水若见莲华便言见根篱间见角便言见牛见女怀妊便言见欲若见身口便言见心一一句下广如初句如是并名相貌见也了了见者如眼见色菩萨见道菩提涅槃亦复如是及观掌果义亦同之如是并名了了见也若相貌见名相似见了了见者名究竟见分证亦得分了之名故此似位引彼相貌者相似见实非见性虽未见性不同凡夫虚妄称见故诸譬云实非虚妄五品尚得观行名见况复相似而非见耶例如下次引例释成今五品下正明中位次引华严以证初住六根净位界内惑尽且名无余进破无明方过牟尼三藏牟尼未断別惑教门观行复劣于圆故初住心过牟尼也始自下显观功能不待等者重斥通教七地方接何暇欢喜者斥別初地始证中者故楞伽第五云菩萨摩诃萨住如如已升欢喜地如是次第乃至法云故知并是初地已上教道之说前教下正判权实教弥实位弥下教弥权位弥高故通在八地別在初地圆在初住法华下引证权实也方便证权实事证实我即释迦诸谓十方三世等也借彼發迹之语以成开权之文复次下更历教判也前但列二双流入中今更通说故兼三藏其教更下其位极高故双流位唯在于佛应明当分跨节二义虽言去至略语者明圆实位其位虽下破惑功多至初住时一摄一切虽云一品品实无量次举譬如文又下引例释也如四禅是一入者不同以是而言品不啻九故知初住破品应多前两观后等者准文次第至此方可结竖破遍恐迷远文故预于前二观后结今至此中正当结处故但略结还却指前今中道观下更略结前三番中观以成二空名破法遍无明是结前初番法性是结前次番不依等结前第三不依四句结成性空无倚无著结成相空准前破见在三假后方结二空故今亦应然次引净名以证二空佛具二空故稽首礼具二空故尽净诸法以空喻空故曰如空无复性相故曰无依若入初住摄一切住住既破惑是故一破摄一切破从初至后皆除一分故名一破一切破也次约横门者初明来意先法次譬从浅至深故名径直门门意等故名为齐俱列意等故名为并若横等者次说门意横竖虽异无不见实亦是类通通一切行皆至于极

○横门者下正释横门先列八不一论具列故先明之故论第一归敬序云不生亦不灭不常亦不断不一亦不异不来亦不去能说是因缘善灭诸戏论我稽首礼佛诸法中第一此之八不明佛所说第一义谛一论下举例指广中论下引论摄相以二摄六及垢净等论问曰诸法无量何故但以此八破耶法虽无量此八破尽当知诸文所列门相不出此八赴缘名异是故广明故论云言不生者一切邪计及四性等生与无生皆不可得不生无生何得有灭灭无生故故生本无余之六句准此说之不生不灭既已总破一切诸法何须更列余六句耶为成初二故列余六又信乐不同随宜说异故本业璎珞下卷大经大论第六明破诸法并列八不与中论同故璎珞云八不相即圣智不二不二故是诸佛菩萨母诸佛皆说八不故也故知八不摄门义尽又今竖门三谛义足度入横门门门三谛故使横门无横不竖以竖望横无竖不横从始至终并有横故如一无生一切无生乃至不出亦复如是摄此横竖皆入一心具如后说此八既尔诸门例然是故今文度入诸门具如中论初二入六是故今文先以诸法悉入无生余七展转更互相入乃至一切横门亦然是故且明无生度入初云若无生门至亦如是者是将无生门中阴入界境十双互發来入诸门次若无生门观心下是将无生门中十法成乘初文及不思议境境中十如十界三千来入诸门此中存略但云种种五阴即是略举五阴世间一性相等即是略举三世间中十如文来入诸门次若无生门發真正等是将无生门中發菩提心来入诸门若无生门安心下是将安心止观来入诸门此前法三列文并略唯至破遍文相稍广者正约破遍明度入故自余诸文相承来既相承来无住无行理亦应具彼二门中或时无者是阙略耳次若无生门识有无等下是将破遍中竖三观中入空文来但是空中破见文耳犹略破思及以诸位四门料简等若无生门破见等下是将入假中知病知病中重数重数中知见重数文来余知病中诸义及识药授药等文并略若无生门观智障等下是将入中初观无明文来前文既以四句推破破已乃云若于一观得悟余句即融故知一句得悟悟即三观现前带前二观修中故也余三句如文从自灭下是将入中观法性文来从自待下是将入中观真缘文来初无生门中明因成假约无明法性以为自他共无因等今入中道中道文初揽前空假与中相即已具三谛故今四句一一句内皆结三谛相续相待亦复如是又一一假中皆初明自生次明三句在文可见相续文中言自灭等者前观法性中云为当无明灭法性生等故此文中以灭为名无明灭生无明即是自灭法性生即是他生不灭而生即是他灭性名自灭不灭生即是共灭离灭不灭即是无因法性亦尔何者不灭生是自不灭望灭灭即成他今通无明言之故皆云灭相待中云自待等者前相待中云待智说无智待于诸佛名为他待待我当来名为自待共与无因例此可知若无生门三观结成下是将结破法遍文来前于二观后结竟至第三观后但指前结之今度入文既于第三观后说之第二观后故略不出故知结遍正应合在第三观末若无生门如上等者总结若得下次明二经初通明入相次所以者何下正明二经先明无行次明金刚初无行中云谛无行者即是妙境智是依境起解菩提是發心安心如文破见思等者即是破遍生死涅槃中间即是通举始终行位教等指下文中通塞道品及以正助位是次位通摄安忍及以离爱并在位中过离爱已入初住位必有起教故云教也次金刚者初且引经六尘不住次境智下明十乘也不住境智乃至见思无明等者且举十乘初三文也以破遍文是元度入故也住地等者更引经中不住之文入地尚乃云不应住以未极故况复住于初心境智乃至若未破遍故不应住即是无住而住是则亦名不应住故云虽诸法不住以无住法住般若中是则三谛复通初后六即皆得名无住住此无住下更判位也故仁王下释判也通途言之此之三处皆破无明是故分得金刚无住释迦下明究竟金刚若尔下释疑常途所释但云金刚唯在伏道故云断道无金刚耳故以等觉为金刚位妙觉唯断无金刚也仁王既云释迦所入故今引之佛有金刚通至初住极在于佛无非金刚不住义也为破他解故引佛有从容释之有无无在用在等觉功归妙觉二论所说亦不出于十乘不住言度曲者曲谓音曲以无生义度入余门如世弦管弦管不殊而曲各异弦管如横诸曲如竖初章根本妙慧旨归度曲之功旷大若是入道为理余三属事千从之解少分为言次更料简者初问可知答意者无生对余名为二义初正示自行能通之门故云三十二菩萨各各说己所入之门若言下出他解今解下出今家正解初示能通之门此菩萨下明自行又他缘下次明化他前明诸菩萨各自说己所入之门故成自行此中明三十二菩萨各各说者非独述己亦为利他他缘不同故须各说是则等者叹门无量无不益他云何等者结酬前难复次下更于门门以明四悉得四悉益即是其宜若无四悉应须度入叹喜即世界信善即为人执破即对治欲悟即第一义当更下次明无灭等门有四悉益从喜生下八字即四悉门也譬结如文

○次明一心者初明来意始从外外终至佛法皆有邪执及以诸思并皆观破破立兼申一切经论故见思破位大小不同四门料简所入各异出假药病及授药等遍历一切入中复有诸位不同度入横门门又无量是故一一皆云一切其相既广欲修观者厝心难当故须结撮示其正意名为一心此即正明一心无生门之来意也从若无生门千万等者次明横竖诸门度入一心虽种种下结成一心但一心下分门解释先释总门对下贪等一一相別故名为总利者举总已了于別为未了者下更別云于中初略示观法若不得等者次明度入意寻文可见言悬超者一心中具无复次第不同前竖故曰悬超出假度入中云复疎到入者自行虽破未委分別故名为疎次为利他更广分別故名为复破已复来故名到入亦名却入未前进故如是等相亦入一心故云妙空乃至双照等一切双非意亦如是言双照二谛之假者以假即中故也何以故下释结如是等者次约一心开佛知见既于念念止观现前约此心念名为众生何者总撮前来若横若竖既入一心凡一念起不离于我我即众生违念念心而寂而照寂故名止照故名观一心既尔诸心例然止观为因眼智为果一一念中无非止观眼智故也何必初住方名开耶如开三乘但是开彼执近之谓谓即众生亦是点示谓情寂照即是三乘佛知见开今此但是开许开通之开未是开發开见之开故下文云此观成等以判开位故法华云下引证六根净中但引意根者由意净故诸根清净故但引意以摄余根三贤十圣等引仁王者贤圣居因故有果报佛无报故故名为净今通论之净秽既殊有报义別可证究竟大经亦云下借小明大证妙觉报小乘亦以有现报故名为有报故二十七云众生系缚名色名色系缚众生等师子吼难言若有名色是系缚者诸阿罗汉未离名色亦应系缚佛言善男子解脱二种一者子断二者果断言子断者诸阿罗汉已断烦恼诸结烂坏未断果故名果系缚不得说言名色系缚虽未断果必定断故烦恼即是果家之子阴果即是子家之果大乘虽不同彼小乘入无余时永断于果但有现报无生后报其义稍同故得相显也有报身故同于子果不招后报名无果子次引金光明亦证报身虽同名报报义复別不同小乘隔世报故故重引之境名法身智名报身境智相应能起化用名为应身准彼经意应字平呼智应于境名为应身彼经即以报身为应起化用者可去声呼即化身是故彼经三身品云化身应身法身随诸众生现种种身名为化身相应如如如如智愿力故得现具足相好名为应身断一切烦恼具一切法唯有如如如如智也如如法身为如如智所应依故次引宝性释金光明

○次历余一心者以向横竖不二一心历于诸心一切诸心无非无明是故初且总观无明总既非宜开总出別无明心中具诸心故前文但云观于识阴何故得有欲等心耶一者诸心不出于识二者为对便宜之人故须兼列问贪等即是烦恼所摄何名观阴虽是烦恼善恶阴摄况此但观欲等心王若尔与烦恼境有何別耶此是烦恼非烦恼境彼由观發昔此过现习生与下不同故合在此其实烦恼非报阴也虽即属阴摄阴不尽是故下文复例余阴所言历者谓巡检也以別望总故名为余不出无明故云一心

○次前来下例余阴入等者应在第七卷末明十乘竟例余阴入皆修十乘何故于此即例余耶以义便故从初至此单约识心从此已去乃至离爱具约五阴方成法相故通塞中既检校谛缘谛缘必须具足五阴道品念处不可独明一识阴故正助秖是助于道品下三秖是明于观阴次位等耳故须于此例余阴入将余阴入共为观境历余一心与四阴何別有同有异具如向简又历余一心以心对心而论总別若例余阴以阴对阴而论麁细报非报异法相別故故须別明虽复別明应知同异阴不出心心不离阴阴从能覆心从能造造亲覆疎并心为境次问答料简问如文答中先答入空因缘于中先总答何者下別列夫生死下释也初文释为自脱自既有下释为脱他贤圣以下释为慧命诸神通下释为无漏又法位下释为法位然须思择例同出假因缘相者自脱同大悲脱他同本誓慧命同利智无漏同方便法位同精进一一细会令义相当假在空后故云例后欲以前后一例五缘故亦五耳夫空观下次答入假无四门空通大小等者小藏大衍偏三圆一此等皆破见思入空能破之观依门不同故列十六门使析体不滥如体空中诸空复別见思断处三乘共有別教入空虽独在菩萨智断复同标心永异今文明竖相似別教文意复殊故今文云所为处別故对別简使与別异以立次第本显不次故云料简闲也恐人迷故寄四教简文意本在唯一圆融智障者下寄此文后以引达磨欝多罗释智障义达磨欝多罗此云法尚佛灭度后八百年出是阿罗汉于婆沙中取三百偈以为一部名杂阿毘昙此论主凡有释义文多委悉大师引用全无破斥亦如玄文释十二部经虽不正用具存彼意今文初从烦恼至云何说智为障即征起也智有二种答也既述彼义且顺彼宗勿将今文以杂彼意初征可解答中言证智者是佛菩萨智言识智者是二乘智二乘之智虽得智名未顺实相义当于识能破烦恼义当于智言体违等者释识智识顺于想性是分別此智违体故曰体违此智顺想故曰想顺顺二乘智违于佛智与佛菩萨智而作障故故云智障又佛于二障等者佛烦恼障先已除竟无明复尽名离二障故引涅槃证二解脱心谓无漏智谓证智智不被障名智解脱次引地持释涅槃意地持名慧涅槃名智名异义同次若以下转释地持慧解脱也地持中云于一切所知知无障碍名为智净故释云以无明故于知有碍若破无明知无障碍即是无明障于证智名为智障破无明故得智无障次引入大乘以证无明是智障义然无明名同是故须简出世无明方名智障二障俱是烦恼下更转难也无明与爱俱是烦恼何故独以无明烦恼而为智障从无明下释也爱是烦恼烦恼异智无明虽亦名为烦恼烦恼即智是故无明不同于爱所以分于二障不同次引例释智障分段是生死生死非无为若无为生死生死即无为无明亦如是即体得名智是故说无明得名为智障爱即四住下释烦恼非即智之惑故有智慧时则无烦恼有烦恼时则无智慧是故文云解惑不俱烦恼即障名烦恼障言无为生死者摄大乘立七种生死中有方便生死即无为生死有因缘生死即法界生死此二生死在变易土故彼生死即是无为故借例今即智之惑复次爱能令诸有相续去更重释出爱与无明其体不同爱从果起能续后果故云能令诸有相续此明爱之功能能令心烦下释爱功能秖是烦恼虽无明覆蔽下出无明功能以望烦恼招生彊者不过于爱故从彊受名是故爱但名为烦恼不名智障无明不了下正释无明功能是智障义无明与爱俱违解脱而无明与爱枝本不同无明为本正违解脱违即是障次爱性下明爱是枝本既已受智障之名是故爱但名为烦恼次无明性迷下重释无明亲能障智体性复迷迷即是障亲障智故是故名为障智义显次无明有二种下重简无明名同体异以辨二障体相不同先问云虽有迷事迷理之殊二既同得名为无明云何无明得名智障次引地持答若通论者所障既其俱名智故使能障俱名障今別论者所障智体既不同故令能障无明別是故二乘人无我智而为所障即以烦恼而为能障诸佛菩萨法无我智而为所障人无我智而为能障以二乘之所障为佛菩萨之能障于二乘人得名为智于佛菩萨但名为障此亦即智是障名为智障若尔下判向地持人法无我俱是所迷人法无我二俱名理二无我智俱名净智烦恼及智俱是理智家障从又智所知去即是事智被障为智障次若尔下征向所解迷事迷理俱名智障何者为定从照事照理去会向二解并有道理以古人释有二不同或以诸法被障名为智障或以无明障于佛智名为智障论主俱许故云虽二二无二也何者秖是一智能照事理事理虽殊智体无別又心智为障下又出异解有人云心智为障者心是分別分別为事事碍如实此释即取以迷理者名为智障以灭想灭心去举小乘法对释于大如小乘人入灭尽定灭想灭心亦名灭智此是断灭今灭智障心不可灭即舍分別入无分別故知分別实不可舍又非条然下重释智障与中道智非条然別智障是无明无明是法性是故智障不可断也次是以下引经为证福尚一毫无不趣极当知分別智体无舍为助道故先破烦恼烦恼若破此破惑智体是证智是故无失人作一向下次破执见见者自谓有断不断之別论其智体体本无殊如上众释意显无明虽云智障障体即智又前来诸解亦不出前释中观初明智障义开为三释初云说智为障即是智为能障智障两字俱属能也次云从所障故名为智障者即是证智被障名为智障智障两字俱属所障次云又智所知碍名为智障者即障字为能智字为所次问答者重释妨也初问意者璎珞经中列位始终唯云初地三观现前前双流文何故得有三处双流答意者借义相成于理无失借別八地成通教下借別初住成圆教高不可专执璎珞別位定在初地明位委悉不过璎珞是故借之以成高下此一问答拾遗故来文亦非次

止观辅行传弘决卷第六之四


校注

酥【大】苏【宫】 人【大】入【甲】 具【大】且【甲】 一【大】二【甲】 列【大】別【宫】 辩【大】辨【宫】【甲】 例【大】列【甲】 由【大】田【宫】【甲】 慧【大】慧谓慧【甲】 相【大】想【甲】 假【大】思【甲】 无【大】〔-〕【宫】 杂【大】有杂【甲】 北【大】此【宫】【甲】 地【大】佛地【甲】 办【大】辨【甲】 初【大】〔-〕【宫】 故【大】〔-〕【甲】 忍【大】为忍【甲】 超【大】起【宫】 拘利太子【大】释摩男【甲】 论【大】轮【宫】【甲】 二【大】一【甲】 人【大】入【宫】【甲】 言【大】答言【甲】 诚【大】诫【甲】 卷第六之一终【甲】 卷第六之二首【甲】 不分卷【宫】【甲】 不分卷【宫】【甲】 切【大】反【宫】 四【大】三【甲】 淫【大】婬【宫】【甲】 少【大】少分【甲】 不【大】下【甲】 此【大】〔-〕【宫】 八【大】入【宫】【甲】 切【大】*反【宫】* 行相【大】同异【甲】 楗【大】*犍【甲】* 卷【大】经卷【宫】 闻【大】四【甲】 弟【大】第【甲】 椎【大】槌【甲】 今【大】今文【甲】 四【大】以【宫】【甲】 悯【大】愍【宫】 云【大】去【宫】 有【大】为【甲】 旦【大】*且【甲】* 伍【大】列伍【甲】 疾【大】嫉【甲】 下【大】中【甲】 结苦集【大】〔-〕【甲】 于【大】为【宫】 谛【大】渧【宫】 后【大】待【宫】 乙【大】*一【宫】* 祖【大】且【甲】 悯【大】愍【宫】 王【大】主【甲】 文【大】欲【宫】【甲】 有【大】又【宫】〔-〕【甲】 采【大】采【甲】 一【大】第一【宫】【甲】 且【大】旦【甲】 不分卷【宫】 不分卷【宫】 修【大】辨【甲】 入【大】进【宫】 名为死【大】〔-〕【甲】 曰【大】云【甲】 文【大】处【宫】【甲】 闻【大】之【甲】 尘【大】应【宫】【甲】 以【大】与【甲】 名【大】〔-〕【宫】 火【大】犹火【甲】 明【大】別【宫】 卷第十终【宫】 卷第十一首【宫】 设【大】谓【甲】 上【大】止【宫】【甲】 子【大】了【宫】【甲】 平【大】乎【宫】 徧【大】偏【宫】 者【大】〔-〕【甲】 密【大】〔-〕【宫】 域【大】城【甲】 不分卷【宫】 不分卷【宫】 今【大】令【宫】【甲】 引【大】列【甲】 明【大】〔-〕【宫】 故【大】〔-〕【甲】 是【大】足【宫】 相【大】前【宫】【甲】 终【大】从【宫】 今【大】令【甲】 次斥【大】斥次【宫】 下【大】中【甲】 者【大】名【甲】 二【大】三【甲】 又【大】又如【甲】 (五阴举)十二字【大】〔-〕【宫】 法三【大】三法【宫】【甲】 耳既相承来【大】〔-〕【宫】 并略【大】略并【宫】 今【大】令【宫】 性【大】性生【甲】 住【大】住初【甲】 门【大】文【甲】 主【大】王【宫】 云【大】去【甲】 知【大】智【甲】 为能【大】能为【宫】 不分卷【宫】
[A1] 姿【CB】恣【大】
[A2] 祛【CB】袪【大】
[A3] 采【CB】釆【大】
[A4] 共【CB】(止)【大】(cf. TW46n1912_p0347c28; T33n1717_p0934c15)
[A5] 万【CB】重【大】(cf. T46n1911_p0084b28; T48n2016_p0867b24)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

止观辅行传弘决(卷6)
关闭
止观辅行传弘决(卷6)
关闭
止观辅行传弘决(卷6)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多