止观辅行传弘决卷第十之一

初释见境中先总释次开章別释初言诸者自解云非一者众也所起虽多不出一百四十起不当理名之为见又解知下重释见字于一百四十中各起一见皆推理不当故名为邪夫听学等者辩失非见听学之人自谓有凭义之如生斥修观者名为无证义之如死庄子云有说则可无说则死夫习禅下明习观者内观观理自谓情通以为妙悟斥学问者名为守株彼言情者所谓情性非谓妄情言守株者如宋有耕者于野有兔触株而死后遂废耕恒守此株冀复有兔旁人喻之逾不肯止故俗相传以执迷者谓之守株此之二人本是信法二种根性以不晓通意而互相非复未成见故判被破及能破者并非见發故各有滞今乃评之谓为俱失若见解去略示见發问之与答并无穷尽初是问无穷也若解释下是答无穷也言曲射者喻發问无穷书云如羿善射尧九年洪水七日并出羿射落其六此亦书家过分之说又云如养由基善射去树叶百步射之百中与楚襄王出猎见群猿绕树王命左右射之群猿腾跃更甚王命由基射之猿乃抱树长啼见解是禅所發见名字是闻所發见具此二故故不同前学问坐禅无见之辈是故问他如曲射绕鸟随文语便且举一边具足应云如曲射以绕禽兽使飞禽走兽无不失路以此發见谙名之人能破习禅无见之人如令飞者失路能破学问无见之人如令走者失路一百四十一一皆然绰者郭璞云宽裕也诗云绰绰有裕如射太虚喻答无穷尽即辩异无见之人坐禅学问之人并由学成不同發见从定而生此见下明所因不同例如下举例信行如因闻法行如因禅闻思准知聪辩问答者發见之人善能问答全似四辩有如妙达者所有破会如达妙理此二属见不关辩悟南方习禅者寡等者下正辩非旧陈齐地隔指陈为南此约处辩發见之人多少有无言真道者因禅發见者滥也言陀罗尼者因闻發见者滥也暗于知人等者彼无识辈为暗于知人判發见者以著高位乃至谓为无生佛地或复不信判为鬼狂二判俱非今言下判结非狂非圣从夫鬼著下释非狂非圣见属慧性故云见慧通论下正明见境来意中言两义则多者禅已發见及禅见俱發此两则多若先發见后方發禅此义则少不是全无故但云少今此文意不论前后是见皆观兼辩不同故云多少例如诸禅下例释禅见前后不同所言诸禅通發等者通举欲色无色即六地九地發者如前两义未到亦有發无漏义但不及依禅發多是故云少故将此例见已發禅六地者四禅中间欲定九地者于前六上更加三空此依成论以判非今文意若准毘昙则取未到而除欲定应云六地九地通發无漏而未到發少余地则多然此引例稍似未齐若云禅与无漏俱發及禅后發无漏此两义多若云得无漏后發禅此义则少则稍似齐义虽似齐亦是一往禅与无漏虽有先后亦不全同禅与见發定有多少前后不同若人下明损益能自裁整等者谓寻经论遇善知识皆能自整执见之过但除执性非除见体见既因禅發禅者寡得禅發见又能自裁故云难得养见研心即此意也真法等者引大论文证难得之人真法证所寻经论说者证善知识听众证自裁之人真法说人已自难得况著见者而为听众禀受真法以邪入正改执研心是名难得稠林等者曳牵也亦可作拽字林云卧引也生死如稠林邪画如曲木由不值师又不自整见心不息难出生死如曲木也故大论三十八云心若邪曲难得免济如稠林拽木曲者难出次开章解释中三人宗计者一切外人所计不过二天三仙言二天者谓摩醯首罗天毘纽天亦云韦纽天亦韦糅天此翻遍胜亦遍闷亦遍净阿含云是色天俱舍云第三禅顶天净影云处住欲界之极大论云遍净天者四臂捉贝持轮骑金翅鸟有大神力而多恚害时人畏威遂加尊事劫初一人手波海水千头二千手委在法华疏中疏云二十四手千头少一化生水上齐中有千叶莲华华中有光如万日俱照梵王因此华下生生已作是念言何故空无众生作是念时他方世界众生应生此者有八天子忽然化生八天子是众生之父母梵王是八天子之父母韦纽是梵王之父母远推根本世所尊敬故云世尊譬喻经云诸外人计梵王生四姓口生婆罗门臂生刹利胁生毘舍足生首陀中含云刹利梵志居士工师名为四姓长含云刹利婆罗门居士首陀事业皆同名少异耳摩醯首罗天者此云大自在色界顶天三目八臂骑白牛执白拂有大威力能倾覆世界举世尊之以为化本大论云大自在天有菩萨居名摩醯首罗华严云是第十地菩萨乃至四天王天是初地菩萨当知诸天迹为凡下本是大权言三仙者第一迦毘罗此翻黄头头如金色又云头面俱如金色因以为名恐身死往自在天问天令往频陀山取余甘子食可延寿食已于林中化为石如床大有不逮者书偈问石后为陈那菩萨斥之其书偈石裂等得五通前后各知八万劫遍观世间谁堪度者见一婆罗门名修利人间游行问言汝戏耶答曰又过二千岁能修道不因为说三苦一者内苦谓饥渴等二者外苦谓虎狼等三者天苦谓风雨等说经有十万偈名僧佉论此云数术用二十五谛明因中是果计一为宗言二十五谛者一者从冥初生觉过八万劫前冥然不知但见最初中阴初起以宿命力恒忆想之名为冥谛亦云世性谓世间众生由冥初而有即世间本性也亦曰自然无所从故从此生觉亦名为大即是中阴识也次从觉生我心者此是我慢之我非神我也即第三谛从我心生色声香味触从五尘生五大谓四大及空尘细大麁合尘成大故云从尘生大然此大生多少不同从声生空大从声触生风大从色声触生火大从色声触味生水大五尘生地大地大借尘多故其力最薄乃至空大借尘少故其力最彊故四轮成世界空轮最下次风次火次水次地从五大生十一根谓眼等根能觉知故故名为根名五知根手足口大小遗根能有用故名五业根心平等根合十一根心能遍缘名平等根若五知根各用一大谓色尘成火大火大成眼根眼根还见色空尘成耳根耳根还闻声地成鼻水成舌风成身亦如是此二十四谛即是我所皆依神我名为主谛能所合论即二十五二者优楼僧佉计云遍造但眼根火多乃至身根风多具如金七十论说此外道中有一众首至金地国头戴火盆铁叶其腹声王论鼓命僧论议有东天竺僧与彼论议彼立世界是常僧难云今必有灭以世界坏时世界必灭故证知今灭彼云必不灭如金山等彼王彼时朋彼外道遂令此僧乘驴受辱王重外道以七十斤金遗之因此造论名金七十后世亲造七十论广破其宗救前僧义王重前僧复令国人广行世亲所造之论發外道尸及证义者以鞭其骨彼宗又计自在天有三身具如第三卷引优楼僧佉此云休留仙其人昼藏山谷以造经书夜则游行说法教化犹如彼鸟故得此名亦云眼足足有三眼其共自在天论议彼天面有三目以足比之故得其名其人在佛前八百年出世亦得五通说论亦有十万偈名卫世师此云无胜以六谛为宗一陀骠谛此云主谛谓五大及时方神意此九为万物所依故名为主二者求那此云依谛谓色等五尘一异离合数量好丑愚智爱憎苦乐勤堕此二十一依前九法故名依谛三者羯磨谛此云作谛谓俯仰屈伸出入去来等故名为作四者三摩若谛此云总相谛谓总收万法为一大有故名总谛五者毘尸沙谛此云別相谛谓森罗万像各各不同故名別相六者摩婆夜谛谓尘成瓶不相妨碍于求那中计一日三洗再供养火以为善法又计恒水能灭罪障故须三洗又谓火为天口天因此食故云天口两时烧香苏等令气上天以为供养冀求福灭罪三者勒沙婆此云苦行未知出时节以算数为圣法造经亦有十万偈名尼乾子此人断结用六障四浊为法计因中亦有果亦无果亦一亦异为宗大论中具四计三如前更加若提子末知出世时节及所造经多少计因中非有果非无果非一非异为宗尼乾子云六障者如方便心论云一不见障二愚痴障三受苦障四命尽障五性障六名言障言四浊者谓嗔慢贪谄又方便心论云优楼僧佉迦毘罗所计与此不同彼论复有那耶摩计十谛又约闻思二慧闻慧有八一天文二算数三医方四呪术及四韦陀是为八思慧有八一长寿天二星宿天三四天王天乃至他化自在是为八苦行即是长寿天行五热炙身等总有六行一自饿二投渊三赴火四自坠五寂默六持鸡犬等戒有人云意谓胜沙门故有苦行沙门袒肩其即躶形沙门剃头其即拔发如此说者深为不鉴彼以苦行为宗是苦皆行不论胜彼沙门等也今言自相胜以见诸师苦未切故故拔发等彼未投岩故我投岩见彼三洗故我赴火见彼五熟故我自坠若准外道元由经说有一比丘遇贼偷衣有婆罗门见皆効之躶形乃至自坠等如后说因此故成外道宗也又计马祀以为常福等故文殊问经云杀马四千除去五藏内以七宝施婆罗门杀人内宝亦复如是又箭射四方若走马极处布宝以施婆罗门若杀尔许地内众生若烧一切若礼一切树木若礼一切山神如是总有二十六邪又外人有计五种为常一空理非无故常二时非生灭故常三者方谓十方皆有故常四者微尘以极细故不可分故常五者涅槃以无变故常何故不计非数缘灭是佛法内义以小乘中有三无为如是等计不可不识若不识者自行难分秖如虚空及以涅槃与佛法计有何殊异次明入大乘论四宗作与作者一者大论云身手足等名之为作妄计神我能有所作名为作者若计手等与神我一是计神与作业一也义同计于色即是我相与相者一等者相谓身色四大生等四相相者即是神我此计神我与四相一分与有分一者分谓手足头等身之少分有分谓身身有手足等分故也计身即是头手足等虽有前来三种不同前二秖是计身与神一后一秖是计于身分与身一耳若优楼佉计异乃至泥中有瓶等亦复如是细历四见(云云)秖是神与身异相与分等准前可知三四两句例亦可知又破四宗论云僧佉计一毘世计异尼乾计一异若提计非一非异又准破涅槃论有二十师所计不同各计一种而为涅槃此之二论若提所造准殃掘经明立异元由者佛问文殊汝闻有外道不过去时有佛名俱留孙彼佛出时无有外道唯一佛乘佛涅槃后有一比丘住阿兰若名曰佛慧有人施其无价宝衣为猎师所劫夺将此比丘去至山中坏身躶形悬首系树有婆罗门见而叹曰先著袈裟而今躶形必知袈裟非解脱服因此効之自悬躶形以为真道此比丘自解得身以赤石涂身树皮自障结草以拂蚊虻见者复谓著如此衣捉如是拂是解脱道即便效之出家外道婆罗门因此而起比丘至暮入水洗疮以衣覆头取牧牛人弊衣缠身见者复效一日三洗被发苦行外道因此而生此比丘洗己身疮复为蝇蜂所唼白土涂疮见者复效涂身外道从此而起此比丘然火炙身见者复效五热炙身外道因此而起炙身转痛不能堪忍投岩自害见者复效投岩外道从此而起乃至九十五种皆是诸婆罗门效此比丘至今未绝次列七师者元祖即是迦毘罗等支流分异遂为六宗今先列什公所释次列大经辩异初言富兰那者什曰迦叶母姓也富兰那母字也计一切法犹如虚空不生不灭肇云其人计一切法断灭如空无有君臣父子忠孝之道末伽梨者什曰末伽梨字也俱赊梨母也计众生罪福无有因缘肇云其计众生苦乐不由因断自然而尔删阇夜者什曰删阇夜字也毘罗胝母也计要经生死弥历劫数然后任运自尽苦际肇曰计其道不须求如缕丸转于高山之上缕尽则止何假须求阿耆多翅等者什曰阿耆多翅舍字也钦婆罗麁衣也非因计因著麁衣拔发烟熏鼻等以诸苦行而为道也肇曰今身苦行后身常乐迦罗鸠等者什曰外道字也其人应物起见若人问言有其即答有无等皆然肇曰迦旃延姓余是字计诸法亦有亦无尼乾陀等者若提母也计罪福苦乐尽由前世要必当偿今虽行道亦不能断此之六师皆悉躶形自称一切智人又此四宗六宗并不出于本劫本见末劫末见等六十二句具如第五中说比之可知肇曰尼乾是出家外道总名如佛法中沙门名也此之六师佛未出时皆道王天竺至佛出世其宗已盛故云至佛出时次引大经以辩同异中言出罗什疏等者什公无別净名疏但有与生肇等诸德注经今文所用义兼生肇将彼所释以望大经六人名同所计则有三同三异三异者二四五彼此文异言三同者谓大经初与什公初同三与六同六与三同经中因阇王障动遍身生疮又无良医能治身心有六大臣各白王言若常愁苦愁遂增长如人喜眠眠则滋多贪淫嗜酒亦复如是今有大师各在某城为诸弟子说如斯法富兰那说无黑业无黑业报无有上业及以下业此与注经初文同也注经云一切诸法犹如虚空无有业报等二者末伽梨说一切众生身有七分谓地水火风苦乐寿命如是七法不可毁害安住不动如须弥山投之利刀亦无伤害无有害者及以死者故大经文与注经第二异彼注经第二云苦乐无有因缘等三者删阇夜说诸众生中王者所作自在如地净秽等载三大亦然等洗等烧等吹如秋髠树春则还生以还生故当有何罪此间命终还生此间苦乐等报不由现业由于过去现在无因未来无果以现持戒遮现恶果此与注经第六文同彼注经第六师云罪福苦乐皆由前世四者阿耆多翘舍钦婆罗说若自杀若教人杀盗淫妄等亦复如是若杀一村一城一国恒河已南布施众生恒河已北杀害众生无罪无福此与注经第四异彼注经第四云今身受苦后身受乐百迦罗鸠驮说杀害一切若无惭愧不堕地狱犹如虚空不受尘水有惭愧者即堕地狱一切众生悉是自在天之所作自在天嗔众生苦恼自在天喜众生安乐此与注经第五异彼第五云亦有亦无随问而答六者尼乾陀若提子说无施无受无今世后世经八万劫自然解脱有罪无罪悉皆如是如四大河悉入大海更无差別此与注经第三同彼第三云计一切众生道不须求如缕丸极又饰宗所引律文与此复异而开为十人宗但有六一迦叶富兰那二末伽梨三劬奢离四阿夷头五翅舍钦婆罗六牟提移婆休七迦旃延训若九毘罗咤十尼乾子乃会云涅槃第一当此第一涅槃第二当此二三涅槃第三当此八九涅槃第四当此四五涅槃第五当此六七涅槃第六当此第十然罗什三藏亲至五天翻译焕然流行当世如何以母显子饰宗分为二人未审此意又诸外道姓虽多种多在婆罗门中通计婆罗门姓姓中最胜如长阿含第十云有梵志名阿昼与五百弟子来至佛所作如是言刹利等姓常尊敬婆罗门佛念言当调伏之便语言汝姓何姓声王佛言汝是释奴种五百弟子皆举手言此摩纳真族姓子颜貌端正辩才具足能与瞿昙共论佛告五百弟子若汝师不如汝当舍师与汝共论若师胜汝汝当默然于是五百弟子便默佛告摩纳过去久远有懿摩王生四子一名光面二名象食三名路指四名庄严四子少有所枉摈出雪山懿摩王有青衣名曰方面与一婆罗门交通遂便有娠生一摩纳堕地能言故名声王从是已来婆罗门种遂以声王为姓又问摩纳汝昔曾闻先旧大婆罗门说种姓因缘以不彼便默然再问皆默佛言吾三问不答密迹持金刚杵在汝左右即当破汝头为七分时力士持金刚杵在摩纳顶上虚空中立若不时答即时下杵佛告曰汝仰头看即便仰看便见见已恐怖即移座近佛依怙世尊为救为护即白佛言世尊当问我当答佛即问答言亦曾闻先旧诸婆罗门说五百弟子皆举手大声言摩纳是释奴种佛复作是念恐五百弟子憍慢称彼为奴今当方便灭其奴名即告五百弟子汝等诸人勿谓摩纳以为释奴种婆罗门是大仙人有大威德伐懿摩王索女王以畏故以女与之由此佛言得免奴称次明附佛法外道者亦因佛经以为生计之由此二宗计出大论第一二宗通云龟毛兔角无常无我方广复计空幻为宗言犊子所计我在第五藏者出四句外论明四句何故与今文异今文与五阴各四合二十句即是外计二十身见先列四句竟次引论证论文并与毘昙不同文异义同论第一释犊子中云如犊子阿毘昙四句云五众不离人人不离五众不可说五众是人不可说人是五众人是第五不可说藏中所摄故知毘昙前之二句即摄身见二十句二十句秖是四句约于五众成二十耳毘昙后之两句明我在于四句之外故云不可说五众是人等也今犊子下辩同异今犊子计我与外外道总有四异一外外计我在四句内今犊子在外二者外外从本四人开成二十今犊子计但是一人三者外外计我为真或常或断今犊子计仍为俗谛四者外外计于神我今犊子但是人我为是义故名附佛法异于六师所以今文引二十身见正当犊子所破之我我即四句一异大小又云三世及无为者三世可解无为即是虚空无为以外道亦计虚空是常等故今犊子谓我过于四句之外必不以数缘为第四句及不可说藏犊子亦用数缘而破于我次释方广道人者初出所计言读佛十喻等者前犊子所计依于小乘今方广所计依于大乘故因十喻而生计也十喻如前释应知方广亦具四义非大乘门一者不识所依真理二者不识所起惑相三者不识能计生使四者观法不能破计是故宗虽附于佛法犹名外道故龙树于大论中引来斥之三学佛法中先小次衍初引大论不得般若方便等者犊子失于小乘方便方广失于衍门方便论文意云学佛法者尚堕有无乃至衍门失意亦为邪火所烧况复犊子方广等耶言方便者谓通真之门计以为实失能通门名失方便况犊子等能所俱失宁非外道耶中论云执非有非无等者引大喻小衍门虽胜若执双非以破空有尚成愚痴况复小乘执第四门而非见耶故百论等者此中诸意正斥论师破小为外若生执见大亦成外何独小乘若无执见小门亦是何独大耶如何顿破同彼外人初明百论正意大乘论师下明谬破之失所言炎者如火之炎炎即是旁立大破小为正破小为外是旁亦云论师名炎作如是破若破二论师能计之心起爱起恚实同外道今大乘论师直破他二论为计有无外道故成失也所以下文救云论起之处人皆得道乃至不可雷同迦毘罗等若大破小秖可巧拙偏圆相形一往贬挫引进而已不应顿尔同彼外道故大乘师此破成谬从然成论云下引论文救实是空义不同外计言似无者正空之无似于无见而实显理永异邪无若以小无似于邪无而便破者大乘亦似何独小乘又同百家之是等者次评家判于论师与百论宗破立同异二家并以论宗为是所破为非论师与百论同宗大乘故云同百家之是论师破小百论破外故云异百家之非次出破宗似小似外捉义出没等者若论大体百家破外亦应破小今但破外即是没于破小而出破外论师破小亦应破外今但破小即是没于破外而出破小所以楞伽宗于大乘文中处处破外破小即是双存双破故也又似因中等者此责大乘论师破他二论同彼外道何异勒沙破于因中有果无果自立亦有亦无计耶亦非全同故但云似又似昆勒者重更与之何但似于勒沙所计亦似小乘第三门计亦非全小故亦云似也当时下正斥炎师谬破之失正救二论不同三外流行论处入道者众如何顿斥同彼外宗纵执者成非何关正法故云此应从容有执则非无执则正住小则非通入为正故云不可雷同等也等取优楼若以大破小等者此通伏难难云若云二论不同外计何故净名斥须菩提云外道六师是汝之师彼师所堕汝亦随堕是故通云此且斥其不见中道挫同六外非是夺其小为大门次明邪人执法不同中初引关中疏云一师各有三计者什曰一师有三谓一切智神通韦陀六师各三合成十八一切智神通如前三仙及第五卷本劫本见等说又神通中言变城为卤等者卤咸土也扪手摸也余如释签第二卷记言韦陀者即是外人一切典籍如摩蹬伽经上卷云有旃陀罗名帝胜伽求婆罗门女以为子妇诸婆罗门及诸人等悉皆毁訾旃陀罗姓帝胜伽言汝婆罗门姓若因韦陀名婆罗门者如昔梵天修学禅道有大知见造韦陀论流布教化其后有仙名曰白净造四韦陀一名赞诵二名祭祀三名歌咏四名攘灾一一韦陀各四万偈偈三十二字复有婆罗门名曰拂沙有二十五弟子于一一韦陀广分別之遂成二十五韦陀于后展转弟子別造遂成一千二百一十六韦陀当知韦陀分散之时婆罗门种亦应分散若韦陀坏时婆罗门种不散坏者如何得名婆罗门种因于韦陀今言韦陀且从根本以四为定谓赞诵等星医等者说文云万物之精以为列宿多在攘灾祭祀二韦陀中此土亦有彼如摩蹬伽中又有莲华实婆罗门问帝胜伽言汝知星不答言密要尚知况此小术广说二十八宿及七曜等然经列四方七星与此方稍异此方者西方七奎娄胃昴毕觜參南方七井鬼柳星张翼轸东方七角亢氐房心尾箕北方七斗牛女虚危室壁经所列者西方从昴星起终至柳星如是递迁一方各七应是地异故星移三座经中一一各出其星名数星之形状及以星姓祭法所须日行度数又有六宿一日一夜共月俱行谓毕井氐翼牛壁言七曜者日月及五星五星者谓荧惑星镇星岁星太白星辰星复有罗睺星彗星通为九星复云因于星行离日近远辩所生人善恶之相复占诸宿离月近远辩于起立成坏之相复占月在某宿天雨多少并日月薄蚀所主诸事复占日月所在地动吉凶之相后乃为佛广破其相大论第十亦略辩星法谓若月至昴张氐娄室胃地动属水地神是岁无雨不宜麦若至柳尾箕壁奎危地动属龙神灾同前若至參鬼星轸亢翼地动属金翅鸟灾同前若至心角房女虚井毕觜斗地动属天帝安隐丰乐宜五谷余如星书非今所要医法者如此方华他岐伯扁鹊神农黄帝葛仙公张仲景等所集西方如耆婆持水流水等兵法者如黄石公太公白起等六韬所明次对三种念处文在大论二十一三十七广明共谓事理俱得事谓得灭尽定理谓无漏缘理断惑缘谓当教四门文字教法教法皆以所诠为境境即所念之处谓身受等故云境法次引如毘昙云烦恼障解脱等者烦恼是能障解脱是所障禅定障解脱者禅定即解脱解脱是所障一切法亦如是若障破已即得禅定及一切法是故云也且寄三藏分別如是次执下衍门三种准四念处四教各三种念处三藏如前正是今文三宗翻若通教者以自他等四句观破爱见四倒皆如幻化名为性念处亦以九想等一切事禅名共念处见生无生等四谛一切佛法名缘念处別教三种有通有別通则位位皆有三种別则十住为性十行为共十向为缘登地三种分分而發性显法身共显般若缘显解脱圆教三者性谓观十界色一色一切色一切色一色了达色中非净非不净性余三亦如是名性念处观十界色非垢非净双照净不净其性不二不二之性即是实性余三亦尔是名共念处观此身受心法起无缘慈悲寂而常照不动而运普覆法界名缘念处三种念处一心中具以智慧观名为性念处定慧均等名为共念处所有慈悲缘九念处名为缘念后三即是衍门三种破见后三教四门是也前言唯佛得第三者前何故云千大罗汉并是无今云唯佛罗汉非不得但推佛为最

止观辅行传弘决卷第十之一

止观辅行传弘决卷第十之二

次明见發中有标有双释两因有开释两缘有譬有合初双譬两因决却下双譬两缘濬者深也暗障下合不合两因但合两缘如是下明见發之由次明见發之势举譬次明见成不从此下正明见發外等六人并三藏四门及结并如文骏者马之美称亦速疾也何但下衍门中初生起引同今于下正释初通教见真四门初释次结次若于下明入中四门正门既有利根见中今明發见亦有利根生于中见此见起时亦谓障中幻化从障中无明眠法而生此之无明亦即法性或言下別教初正明四门次结初圆發中初正明四门次明互融所破下重明见發之相以简云谓是无生忍者得未到定尚谓无生圆门起见而生谬解是知时代罕有识者次结如文大乘下总结成内邪实语是虚语等者大乘实教本是实语以其依语各生见故故成虚语涅槃是生死等者举例以释语见之相生死之法本是涅槃今成生死者由生著故多服甘露等者举譬重释语见之相佛教如甘露起见如多服失理如夭命夫四见为诸见本等者明破立枝本如单四见并为复具无言等本但破于单复等自如单四句中有见若破余三自破故第五破见中云此见破已一切皆除自他复为共无因本者然自等四句亦与有等四句义同亦与因中有果等同是故今文彼此互用如计泥中有瓶亦名为有亦得名为因中有果亦名计自初句既尔余句亦然是故今文约自等四而为破立既识自等四句枝本余二四句准此可知何故自他为共等本由自他合故得有共由破共故故立无因故知自他为共等本次引龙树证者但广破自他共生既以自他为本若破共生是故但云若言共生俱有自他二过是故不可复计自他无因既以共生为本若破无因是故但云从因缘生尚不可况无因缘而有生所以但云无因则不可当知单四但破自他共无因见随例而破本倾枝折即此意也今大小乘下次以佛法例释内外虽殊枝本义一若欲推破但破根本枝条自去此但通例次若三藏下约教释相于中先明藏通次明別圆初藏通中先明两教次判自他界内外別若通而言之四教各有四性义也若別论者如第三卷即以四句各对一教三藏为自乃至圆教以为无因今此文中复非通別即以四句中之二句约枝本说故以四教但对界内界外自他根本根本若破界内外破共及无因例亦可知故搜前后诸文不出此之三意然知所对虽即不同名下之意各有所以次释別圆先正释次判君臣言彊弱等者君者可以理天下亦尊也即是教主可理万机臣者助也下也今言互有彊弱者藏別两教方便道中主未有功故云君弱主既无功功归于臣故云臣彊通圆两教生之与灭并由法性法性是君故云君彊生之与灭非关方便方便是臣故云臣弱此中且判別圆二教前谓別教別教人谓生之与灭既由黎耶及缘修智缘修黎耶既非正主名之为臣虽非正主生灭由彼故云臣彊真即是君既不由真故云君弱今即圆教圆教人谓迷悟由理不关黎耶及缘修智故云臣弱生灭由真故云君彊言余二者谓藏通两教虽不见中以真为君三藏生灭既不由真故云臣彊通教君彊比圆可见君臣彊弱虽即若是判自他性意则少殊由界内外对惑对真自他翻倒故使所对自他交互次从夫因闻下略明多少次明發异所伏结前生后如文次行者下正明见發虽云因闻必须先有禅定禅定未能發见于此禅后复借少闻力故云因闻非全散心得为因闻以散心中无發见义初外外中云余三亦如是者依初三祖但云余二依入大乘故云余三次附佛法中应具列二人文但列一所言等者等取方广第五不可说是犊子法及以幻化是方广法次明佛法先小次衍衍中初正明發虽發此解下判见体性此见虽依大乘门發见生执盛不成大乘入道方便故云非大方便故知此见不名衍门三教贤位亦复不入三藏内外凡中故云不入小贤中耳震旦有二福者一无罗刹二无外道傥使此土有得通外道此方道俗谁不归之如姚秦时有天竺外道来至此土颜容可畏眼光外射姚主见已请求角试帝问什公什公曰恐此土无人能对此外道又云于此众中融公应得命来问之融受斯命乃令姚主请此外道师徒七日入内供养融窃读其书七日之内究其宗旨便克日论议才登论席融先叙其宗而广破之次引此土经书问之默无言对什公嘲之曰君不闻大秦学海而欲以蚊嘴倾之于是外道便还天竺若使此时不破其宗此土学宗皆为所坏验知此地有不受邪人之福也又西方外宗及大小乘经论所载此土咸谙故彼方外宗多不敢至次寄此以辩于彼者此方既无外道宗计泛将庄老以例韦陀次结数者一种有三约人成七合二十一准入大乘亦应合有二十八人次依佛法不同中初小次衍初云通慧自在者通谓通神慧谓一切智下通韦陀等者迦毘罗见尚自窃读三藏及今人信他所引经论谓为有凭不寻宗源谬误何甚次別明不同中初一切智中云论力者大论云有外道名论力自谓论议无与等者其力最大故云论力受五百梨昌募撰五百明难来难世尊来至佛所而问佛云为一究竟道为众多究竟道佛言唯一究竟道论力言我等诸师各说有究竟道以外道中各各自谓是毁訾他人法互相是非故有多道世尊其时已化鹿头成无学果在佛边立佛问论力众多道中谁为第一论力云鹿头第一佛言其若第一云何舍其道为我弟子入我道中论力见已惭愧低头归依入道神通中引大论云所因处等者如禅境中根本九地并有通用以诸外人不得特胜等故依所因地用通则广非所所因处用通则陜九地展转迭为彊弱此则从禅以判彊弱乃至佛法内邪或因特胜等但發轻举身通等具如第九卷中简韦陀中云治家济世等者如孔丘姬旦经籍三皇五帝之书孝以治家忠以治国辅国利民故云济世结会中先叙意次如迦罗下出法相次正示云验之以元始等者问一切智由何而得观其所计从何宗来故云元始观其所引为证何等以此而推识其归趣故云察之以归宗复以旧惑新惑勘之则正之与邪宛然可识菽豆也清浊自分如菽麦异一一见別如清浊异故云殊类何意下结责邪正既以混和等者邪正尚自不分何能简大异小拔谓简出不令混同

○次明过失中先释初约此方言周弘政释三玄者广雅云玄黑色谓幽寂也此三似幽而不出阴阳等道初易中云易判阴阳等约有明玄者如云太极生两仪分而为天地变而为阴阳故曰是生两仪两仪既立变化生乎其中又云天地变化能生能成君臣变化能安能理故知君臣父子之道不出于阴阳八卦六爻亦不出于阴阳变化变化相易吉凶生焉吉凶虽生穷理尽性以至天命故知即是约有明玄也又复周易但论帝王君子之道卜筮阴阳之理故并不出于有老子守雌保弱去泰去甚如云有生于无不可名焉复归于无如是等并约无明玄庄子内篇自然为本如云雨为云乎云为雨乎孰降施是皆其自然又言有无者内篇明无外篇明有又内篇中玄极之义皆明有无如云夫无形故无不形无物故无不物不物者能物物不形者能形形故形形物物者非形非物也夫非形非物者求之于形物不亦惑乎以是而言虽有变非之言亦似四句而多在不形而形等即有无也又云有信有情无为无形如此等例其相非一故知多是约有无明玄礼制下明破果不破因许有卫身安国等是不破因但立德下释不破因但立德卫身不言招报即是亦无庆流后世即是亦有次斥行相中初斥善行于中初如云下明行相次得有下斥斥中初判属初禅次以小涅槃难又法下大涅槃难云妙此等者即以此妙妙此诸欲唯妙无欲是欲皆妙妙不可得故云皆无妙谓涅槃欲即界系故证真者欲妙皆无不得彰言了义说者纵是菩萨迹在彼教未得彰灼显了而说说彼教主即是大权世人常云孔子是儒童菩萨故三教殊途而同归此约释教开迹而说方有此言若开未开教终是俗秖缘教法犹是有漏世间之法是故教主未得彰言名为殊途但息下结行相诐者险也佞谄不忠也次明无记中先明行相次斥如文明恶行中初明行相略斥次引例云如庄周斥仁义等者庄谓孔子为仁义贼以行仁义虽防小盗不意大盗大盗者谓竭仁义以谋其国竭字非应作揭(去列切)高举貌也如负建鼓而求亡子讵可得乎亡者逃也负鼓击之以求逃者未之得也谓孔子负仁义而求自然未可得也本以下结斥斥孔子揭仁义为恶不意庄周揭自然而为恶也次明西方初叙来意次例外见为三者破因不破果者不说往因名为破因犹存现果名不破果立现因故名不破因不言当果名为破果第二俱破不破一切法者往因现果现因当果并破云无故云俱破而不能破三无为法名不破一切法以外道中立虚空常若择灭非择灭外道法中本无此二犹存不破故云不破一切法若复不许立三无为名破因果及一切法第三外道与佛法何异者以第三师难佛法佛法亦破世间因果如断三界一切见爱亦破三无为何者数缘灭处尚自非真但因此灭而会于真证位非数亦复如是此二尚非况复余一故知佛法亦破因果及三无为又大乘亦破小乘因果及三无为当知第三与佛法不异大论去答邪正不同我正法中虽体析殊并是正法外道亦有下重难外道邪因缘下重答邪正既別体析不同有人下复出他难他人云外道但云破因破果破但是析不名为体当知外道唯析无体今明去正释也破语意通兼于体析若邪若正俱有破名如佛法中大乘名体中论大乘首尾皆破岂以名破则非体耶故知破名兼于体析是故但依大论邪正因缘以判大小及邪正等次明行相自三初释恶行先举况云真观空人等者出世观于无漏真空之人尚不作于有漏诸善况作有漏三途恶耶故知作恶非出世士起空下明空见为惑所依同我下正释空见三法初一切智中初明空见生使云人不知空等者见他一切不解空人慢他如土次引六师为例云若有惭愧等者此指六宗迦罗鸠驮具如前说背脍等者无惭之人以木像背用切鱼脍将佛经论用糊屏风天雷之时而井中尿佛法因果隔世方现岂以现在未报而谓无碍次自行下斥失次是人直發下明神通空见既盛但成鬼通等三又广寻下明韦陀以韦陀见广破于他嘊犬鬪也喍者齿不正也嘷者犬怒也吠者犬鸣也兼略释疑使次明化他亦三不同自恶劝善既以恶为实以善为权下文自行善自行无记还以善及无记以之为实余则为权次明内邪先小次大初文先标门相次明四门行相初明有门自行中初略明三行九十下引证邪门次明正法本意次斥人成失次略例化他次例三次大中初自行次化他次斥失总结并如文并决中初举四譬初云金铁二锁者大论二十五云譬在囹圄桎梏所拘虽复蒙赦更系金锁人为爱系如在囹圄虽得出家更著禁戒如系金锁今借譬此内外生著在狱铁锁如外计逢赦金锁如内计金铁虽殊被缚义等佛法虽胜见系无差玉鼠二璞者璞者玉也郑重玉璞若有得者与其厚赐周人闻之规其厚赐周人风俗名死鼠为玉璞乃将诣郑郑人笑之其人悟已答郑人曰楚人凤皇其实山鸡以楚王重凤有不识凤者路行见担山鸡者问之曰此何鸟担者知其不识乃戏曰凤皇其人谓实便问担者贩耶几钱万钱用价买之拟欲上王得已便死楚王闻之愧而召问王亦谓实乃以十万赐之故知周郑之体净秽永殊无著如郑起见如周名同体异此之谓也有于三藏乃至圆教四门之名义之如璞起于见爱其如死鼠牛驴二乳者大论二十云余处或有好语亦从佛经中出若非佛法初闻似好久则不妙譬如驴乳其色虽同抨但成粪故佛法外语同有不杀慈悲之言搜穷其实尽归虚妄今此亦尔外计虽有有无等言研核其实尽归虚妄佛法大小一十六门虽云有无但破执心自归正辙故云有成不成于外起计如驴乳藏等起计如牛乳乳名虽同其体永別见名虽等所执各异外虽除执无理可成藏等离著自入正辙研练者谓核归本宗迦罗镇头等者大经第六四依品简田中云善男子如迦罗林其树众多唯有一株镇头迦树二果相似是果熟时有一女人悉皆拾取镇头迦果唯有一分迦罗迦果乃有十分女人不识持来诣市凡愚不识买迦罗迦啖已命终有智人辈闻是事已问是女人汝于何处得是果来女人示处诸人即言彼方多有迦罗迦树唯有一株镇头迦树诸人知已笑而舍去经譬僧蓝恶众清众今借以譬内见外见二见名同有害不害如外见發说无因果归于邪无若内见起犹执大小经论所诠害谓损其善根次广斥中初约神我斥各执下总斥非谛自谓下斥有苦集而无道灭自言下斥非正解虽起下约愿行斥次约三法斥根本变化者依于根本十四变化所谓初禅初禅化初禅欲界化二禅三变化三禅四变化四禅五变化上能兼下通成十四变化不同十八变者亦属身通一右胁出水二左胁出火三左出水四右出火身上下出水火为四并前为八九履水如地十履地如水十一从空中没而复现地十二地没而现空中空中行住坐卧为四十七或现大身满虚空中十八大复现小凡如意通皆名变化又瑞应经中佛为迦叶作十八变亦是如意通相所读韦陀至非法界流等者既是世智则非法界任运流出陀罗尼总持之力非不思议三轮化益虽断钝使下通约邪道斥既计非想等以为涅槃但能断于下八地惑厌下欣上犹如屈步非想寿尽顺后受业之所牵生随道受报二约所依中初三外下斥失此虽下开权次引况举无情华叶尚悟支佛故如發见能助正道所以见發不须卒断然支佛下比所依法邪正不同华叶虽非正法能令悟理外见亦尔纵因外见令入正法然所依见体终是邪末代痴人闻密得见意复闻华叶为支佛因便以己见谓为真实故重斥云皆由著心故法非正若三藏下次内法中先约四教初三藏中先经次论引妙胜定经等者彼经佛告阿难吾却后二月于拘尸城灭度之后八十年中多有众生端坐树下观除入舍十亿众生九亿得四果二百年时百亿众生十亿得四果三百年后五百年前我诸弟子渐著恶法心怀嫉妬邪命自活五百亿人作沙门一亿人得沙门果五百年后我诸弟子身著俗服畜养猫貍驴马积聚谷米自作自啖畜养奴婢当知尔时十万亿人出家一万人得沙门果八百年后千年之前亿亿人出家作沙门百人得四沙门果今初举百即八十年也总举大数故云百年故知去佛世远人根转钝得道弥少若以著心闻无著法亦皆起著如辟支佛以无著心缘于华叶尚得悟于无著之果当知下结意譬如下斥依法起计知门下合速出下劝进复次下斥能计者阙行之失初法如文譬云久住城门等者正法所都为城通法之教曰门四门相望互有精麁及巧拙等巧拙秖是重明精麁以著心故习四门法积岁方成修习时过第一义谛此生非冀谓南是北非者略举二门即是四门互相是非不能入道著者下合媒者和合之主衒者行卖其身今以自身为主行卖其见自媒自衒以求显达宣媒衒言故云打自大鼓处众自高故曰竖我慢幢方等问桥等者譬长时之失彼方等陀罗尼经第三云我于往昔作一居士受性憍慢不求出世之典有一比丘来诣我所从我乞求济身之具我时问言沙门释子汝从何来何所求索为姓何等学何等律习何等经三业之中常求何业如是重重问无穷已得患便死是故施时不须分別莫择上下又我于往昔作一比丘时有居士设大施会施于一切沙门婆罗门贫穷下贱所须珍宝衣服饮食我时贫穷故诣会所于其中路见有大桥于其桥上见众多人怱怱往来时诸人中有一智者我以愚意问彼人言是桥何人之所作耶是河从何来今向何处去此木何林所生何人所斫何象所载此木为是青松白松如是次第设于七千八百问已尔时智者便语我言咄痴沙门居士请汝但涉路去至于会所可得悦意汝今徒问如是等事于身无利咄痴沙门今且速去还当语汝我时闻此便到会所食已荡尽财物无余见已懊恼结恨嘷叫是何苦哉却到桥上见向智人智人问言汝为憔悴多不吉耶答言我向徒问无益之言使我果不值于饮食财物智人语我夫为沙门于身无益理不应问应观诸法于身利者宜应须问云何为利谓不赞己不毁他观平等法自既利己复能利他是时有九十亿诸忉利天听智者说發菩提心是故当知正法四门皆可入道然于一门为己所入三门非宜尚非己利况复世间有漏法耶人亦下合老无三味者大经十一云譬如甘蔗既被压已滓无复味壮年盛色既被老无三种味一者出家二者读诵三者坐禅次通教中先判同异有法譬合天门直华等者以直对曲以华对陋此以通教为直为华不假观于无常苦等径观于理故名为直巧拙如前二医之譬华谓华整观幻空等不同析有龟毛之拙別圆相望亦复如是天门者皇城正门余门者偏门也前之两教见真谛王后之两教见中道王若法华玄中则以真谛如见使君复次下依门起见有法譬合利根下叹失別圆中先辨同异次斥失并如文以此而观下结劝须辨内外大小能所是非巧拙曲直能知此者如明眼人自晓清浊清浊者诸教诸门有著无著展转相形次明见起所由初通标头数云五番者总以外见及犊子等为邪宗一番四教为四言广论无量者如上九禅禅中地地皆能發于一百四十又因禅發为百四十若更因闻又百四十是则无量二百八十良以下判所因通別發法不同云通修止观者观阴入境也通修之时止观体一凡有所發必有所依故见是慧性發必依观禅是定性發必依止次判难易中初法次譬如人久別等者名如一切智智则难忘面如通等故事易忘若先世下明邪正有鬼缘等者發心邪僻与鬼交往名为鬼缘是故今世鬼则加之则能發鬼神通圣加亦尔可以比知复次先未识下明见境意初法次譬初法者恐不识之随见造行或怱怱卒断失于方便如蛊等者蛊字应作蛊谓事毒也谷之久积变为飞蛊因食入腹而能害人如本有蛊病复患寸白则不须先治寸白且养之以啖蛊病虫色白身长一寸故曰也蛊病差已方治寸白钝使如蛊见如寸白养利啖钝钝尽方更治于利使翰珠者薏苡子也以根为汤可泻寸白亦可治螝所以下合先明所以次正合雷者阴阳荡动也震者霹雳也今以法音如彼雷震而无机钝使如聋不闻若入下明教观不同初观次教初文先明养见意小乘卒断名为动见大乘达见即是道品且养见惑以啖钝使如由破贼后方达见即是道品名为勋成是故达见即道品也故举譬云如对寇破贼等勋者功也是为下结以见为侍者夫为侍者出入随人今以养见如出观成如入此养外见为侍外见尚然况佛内见不为侍耶次历教初三藏及通教中先明见境助道力大次引证先引大论三恶亦有得道等者论第三释天人教中如来为度诸道众生故亦在余道中生何故但云天人师耶余道少天人多如白人黑黡不名黑人三恶如白人得道如黑子三恶得道良由有慧见属慧性故悟道甚疾诸经不说三恶道中有慧性者以少故耳福德生天不悟道者良由无慧故知带见沈沦纵堕三恶闻法易悟胜于人天如诸下引佛化仪䝖䝤等者此则通举边鄙无礼教者尚不解于人间世语何况出世妙理之教故佛于此等则未出世䝖䝤等类亦堪感佛况复西方本无䝖䝤之名但是举此以拟彼耳今文意者举于四远如前所引分形等者佛既未出明如来权巧尚教其见令诸菩萨先同其见为师为导后示受破俱入正道法华下引证权人先同后异引况如文若先下约別圆教断不断以判言过同三外者但谓所起之见增长新惑云同三外非谓所依別圆之门言先世已断通惑等者或是断见或侵少思云同二乘若见思都尽亦不生此既分断见思当知起见不同凡下外外见等尚养况二乘见耶净名乃至进退解之等者引证二乘不可一向名见挫同诸见为进依本二乘为退二乘被斥同诸见者取其不见中理边外见尚以为侍何况二乘若拨若取乃是抑扬之言是故不可一向名见今生下明功能如文

○若作宗等者比决宗途今之见境有一百四十宗且依佛法内门亦有一百一十二宗比地摄等论彼论但是当教一门如中论中虽具大小两乘观法委论其门门则不足言邪正途辙等者今家所辨若邪若正邪是见正是观邪正各有一百四十如是途辙与彼诸论优降天殊故云几何夫佛下引佛化为例两说等者谓摄及折摄谓养见研心折谓破无遗芥故引二经以证折摄大经执持刀仗等者第三云善男子护正法者不受五戒不修威仪应持刀剑弓箭矛槊护于清净持戒比丘文中广说觉德比丘昔缘于过去欢喜如来灭后此比丘广说九部制诸比丘不许畜八不净物为破戒者执持刀剑之所逼切尔时有王名曰有德往说法所共破戒者极生鬪战命终生于阿閦佛国觉德亦同生于彼国而为彼佛声闻弟子下文又云护法优婆塞应持刀仗拥护如是持戒比丘若有受持五戒不得名为大乘人也不受五戒执持刀仗为护正法乃名大乘乃至下文仙豫国王等文又新医禁乳云若有更为当断其首如是等文并是折伏破法之人一切经论不出此二见心亦尔如前进退二种解者亦是折伏摄受二义又一切圣教不出四悉故四悉中世界为人即摄受意对治即是折伏意也药珠二身破法立法二种方便如是等例即此二义若诸见下次以今文破见例之约多下明见不俱起唯一事实者空见既成谓已为实约一一见等下今家分別见相如上百四十见一一各作十乘观法种种巧说皆可经夏次束成观门一一见等者束向百四十见共作一番十乘观法亦不可尽诸见下正示观境次正明修观自具十法境中初思议境先标空见为十界因次引二论次以见境例论今此空见亦具二义者亦似成实毘昙两门意也何者通论秖是不善义同成论別论亦得名为因等起心一切善恶因之而起能生十界义同毘昙由空造恶即三途界义同成论由空下正示境中十界地狱中云阐提尚存等者犹有怜妻爱子之善不同空见逆父慢母故知空见不及阐提尚不及极恶阐提况大经通明一阐名信提名不具等悭贪破斋等者因无净命果时啖秽因时破斋果常饥饿次声闻界中初总斥空见云其实不识等者先举不识以显于识凡夫于见增长流转非唯不识道灭二谛亦乃不识苦集二谛所以者何下释出四谛相也初文先明苦谛五阴具足故名为苦初文是色纳受是受取空是想缘空起行是行分別空心是识次从空见是嗔处等下是集谛先明五钝五钝阙痴应云不了空见因果名痴次明五利非鸡狗等戒者简戒取不同谓空为道岂同啖粪等次结成八十八使集迷下举过劝识次道谛文中四念为四初身念如文次受念文中云受第二句者依大品中受有四句谓受不受亦受亦不受非受非不受既受不受即是受于四句之中第二句也但诸下总明念处从勤破下略明余品小乘亦得通约观行而论道品如第七卷初相生相摄等文是也灭谛中先灭五钝次灭五利次灭八十八次灭果缚若于下结成功能云单复等者此见若破第五卷中诸见皆破缘觉文中初略明十二支灭言毕故不造新者以不造新能所故毕若造新者新还为故中论云云何声闻观十二缘乃至不相应等者彼中论观十二缘中初文设问即问十二因缘至答文中即答六十二见何故问答殆不相应殆者滥也此问意者问彼论文论文初十二因缘品及下文观因缘品并指云如毘昙中广说者广说破六十二见故邪见品属观因缘一往观之似不相应是故问出令知不別令云秖此是答者正以邪见答观因缘非不相应即破三世二世并是邪见故净名云深入缘起断诸邪见故因缘观正为破邪故非不相应从又观刹那空见去正明起于十二缘观先明十二缘生中初推现三因有支中云有能含果等者且约初迦毘罗等说亦应遍约附佛法起乃至佛法一十六门随所计者皆是有支次推现五果次推往二因无明下推往至现若知下推灭初明灭十二支次例灭诸见若于下明得失先得次失鼻隔者无深观行唯止心鼻隔因此观故發得空见此人尚不识小乘真谛岂能观于空见之心令成妙境但随见转堕于见网散心法师置而不论暗证等者尔雅云龟有十种一神最神明故二灵边如玳瑁可卜者是三摄腹下折食蛇者是四宝五文甲有文负河图六筮在蓍丛下七山八泽九水十火其犹火鼠故知摄山水泽等皆凡龟也暗证无智其犹凡龟散心不了其犹盲吠故知散心尚自不能善分別空见相状及空所起苦集无明岂论發得故云稆吠稆者野也菩萨界中初三藏文先明起誓之由誓即愿也既识空见谛缘即知病识药识苦集是知病识道灭是知药因缘六度准此可知虽自欣识药愍彼有病然须入三昧修习令知既识空见谛缘者牒前二乘所观之境以为起誓之由即以此由用为誓境次明四谛誓境如一空见等下正约空见而起弘誓文自为四此中四弘义兼内外内即内心约一空见刹那之心名为五阴五阴即是众生故也一人一生凡几刹那此约内也一人尚尔去约一有情以为况释別別有情众生尚多况复刹那为一众生即是约外若内若外众生无量下三弘誓准说可知烦恼为因众生为果因果无量对治法门理须无量一一刹那一一无不开佛知见成无上道因之与果既约刹那如何分于二弘誓別空见依色领纳取像行空了別揽此五法以成众生一人既尔多人亦然还约多念论此众生而为弘誓有空见故违嗔顺喜等乃至生于八十八使六十二见名为烦恼此则因中一人尚尔多人亦然还约多人辨此弘誓此则自成两弘誓別若众生下明誓愿之意观空下约空起行即是六度初结前生后若执下释自为六文初言魔施者空心虽即属于外道以此施心顺生死故故名为魔此诸境中修观之文唯至此中一时总明三藏三乘方明通教是则三藏三乘通属声闻界也与上诸文欲辨总別二种对十法界俱通故也若有下结果满观空见即是无明去明通教二乘界也无明标缘觉法界生苦集标声闻法界谛与因缘但开合异准第一卷是故今文得作此说次从二乘知空下次明通教菩萨于中重牒二乘与菩萨辨异次虽度下正明菩萨依境行愿言如前如后者前谓前境中及第三前诸圆文等后谓此文不思议中圆教是也从复次见惑下因此广明四教之人治见不同当知见惑是一能治四异前诸文中四教之人皆治见惑即是此意次示任运者且约见断不入三恶非谓初地初住任运之位成论去斥成论文空能治见今见从空起则空不能治当知此见则非成论之所能治故云当设何治从如水生火去举喻斥论不能治空从今知空见去至治之即是今文四教治见不同成论但是三藏一门而已三藏下明四教治见前后藏通两教智虽小异缘谛同故是故结云皆先除见別缘谛异故云別亦先除圆教可知然教虽有四若辨初心不过有二一者前三教人治见入空二者圆人见为法界二意自显勿生异途更于二外別立疣赘除坚牢见去结四教文以斥成论云何四教共治一见下释疑如何一病而设四治从如患冷去引世治释先譬次合一理如身力空见如冷病姜桂如无常见真如复力五石如即空见色即空名为益色言五石者瑛紫英石膏钟乳石脂故神农经曰上药养命谓五石炼形六芝延年中药养性谓合欢蠲忿萱草忘忧下药治病谓大黄除实当归止痛重娄如观法加寿如假智能飞如入假本草云重娄者蚤休也亦名黄精博物志云皇帝问天老曰天地所生有食者令人不死乎天老曰太阳之草名曰黄精食可长生太阴之精名曰钩吻入口则死钩吻者野葛也若不信黄精之益寿亦何信钩吻之杀人金丹者圆法也初發心时成佛大仙准龙树法飞金为丹故曰金丹治见既尔下举例且以思及界内尘沙故云亦然若界外尘沙及障中无明则不关前二此四下总明念处有出宅之功举佛遗嘱通四治故所以者何下释遗嘱意四人有见不出六道故举见所造果名为苦具见之结业以譬鬼神故法华中以虫鸟譬钝鬼神譬利竞共下通举三车皆能出宅三车下历教以释三车同异此中四教总有九种念处三藏三一乘各以谛缘度不同故也支佛束十二缘为四念处菩萨行虽六度观念伏惑还用二乘所观念处今从人別故成三种故玄文云三因大异故得为三通教三乘同一念处同观无生故也故玄文云三因大同故得为一別教地前名为方便入空位中体析二种入假位中但用无量初地入中名为真实圆教始终唯用一种故如三车义兼藏通及別方便经文出宅正指三藏故云即是三乘义通通于通教故云亦是別教方便无三乘名观行不殊藏通两教故云又是故知即亦又三不无亲疏故对三教示不同相別教入地即是真实圆教始终与前永乖故亦云又而不言是若将別教入地证道及以圆教始终名同大车故下文从但释迦去约化仪释一代教门祇是先与三车后赐一大耳次明广略不同言略说为念处者念处即是道谛三十七品七科之一故云略也全说七科即是道谛故名为中既有能治必有所治能所俱举即是四谛故云广也结意如文从释迦去更叙化仪以判权实且从渐至顿诸教念处虽复不同各有其意鹿苑正用三藏方等旁用三藏正用三教以斥二乘令二乘人密成通教故云三人同一念处次至般若旁用通教正用別圆加于二乘密成別益故指大品名为不共来至法华会八归一若除教道但须会七约此空见去至不违背者略示妙境不思议治一治一切治不违诸教从一开诸如思议中亦不违诸教故以一尘喻不思议兼于思议空见如尘诸治如经不思议中初总立从净名去正证空见心中十界五阴名为众生众生即解脱解脱不出六十二见是故三法不得相离一切众生下释上解脱心行中求谓三解脱佛解脱下释上诸佛解脱又观下复释上心行中求求谓用观观见心已唯有法性无复见心能一色下结成不思议境即是五阴众生两世间也但阙国土准例可知不纵不横结成三谛乃至如意珠等譬此境下發心从究竟说故但举无明法性亦应愍伤事中苦乐观此下安心本性空寂总相止也净若虚空总相观也善巧下別相六十四番也见阴等者破遍也祇此八字摄得横竖及一心等单复下通塞唯出別相通塞故云句句文列似横实摄横竖及一心等若不入下正助昔以空见而行六蔽今须舍空见复修事度方乃成治故一一文中皆举空见及以一蔽如桥地海等者具如大论屈如桥梁人马践之等地海例此亦应可见释文略讫故序中云才至见境法轮停转后之三境比望可知增上慢者如得未到谓无生忍四禅比丘等乃至遍于大小诸位未得谓得并名增上两教二乘三教菩萨前诸文中处处有之即后两境一一皆以十观观之后三大章具如五略后三是也既云将送行者至彼萨云后三大章并无生忍已后之相故略不论大品法施品云化恒沙众生令得六通不如书般若令他读诵又以此令他读诵般若之福不如正忆念般若波罗蜜又此忆念般若之福不如为他说令易解云何易解谓不二相观不入不出说不共般若波罗蜜功德尚尔况说法华开权妙教况复今文即是法华显实妙观故法华云施四百万亿阿僧祇世界六趣四生以四事供养令得四果不如初随喜人百千万倍是故愿说令他得闻生随喜心其功若此此第五十人随喜之心亦何必须即是五品之初随喜位耶准大品文说犹胜于自生忆念况复能说而能修行以如说行起于多闻即此意也故劝后学勤说勤行

止观辅行传弘决卷第十之二终


校注

不分卷【宫】 辩【大】*辨【宫】* 即【大】则【宫】 能【大】解【甲】 叶【大】鐷【甲】 也【大】〔-〕【甲】 两【大】雨【甲】 元【大】始【宫】 世【大】时【甲】 辩【大】*辨【宫】* 二【大】三【甲】 三【大】二【甲】 百【大】者【宫】【甲】 训【大】讪【宫】【甲】 二【大】一【宫】 执【大】得【甲】 对【大】到【宫】 疑【大】碍【甲】 不分卷【宫】 不分卷【宫】 滥【大】𧭗【甲】 云【大】云谓云【甲】 圆门起【大】见而生【甲】 夭【大】天【宫】【甲】 破【大】单【宫】【甲】 既【大】起【宫】【甲】 震【大】振【宫】 辩【大】辨【宫】【甲】 行【大】衍【宫】【甲】 竭【大】揭【宫】 切【大】反【宫】 皇【大】*凰【甲】* 压【大】堕【宫】 虫【大】蛊【甲】 钝【大】纯【宫】 苡【大】茨【甲】 如【大】云如【甲】 閦【大】断【宫】 所【大】使【甲】 令【大】今【宫】【甲】 先【大】光【宫】 刹【大】判【宫】 举【大】学【甲】 析【大】折【甲】 一治【大】〔-〕【甲】 十之二终【大】十五【宫】
[A1] 瑛【CB】𤤠【大】(cf. X55n0919_p0861a23; X20n0360_p0422c05)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

止观辅行传弘决(卷10)
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