次释修大行中。初明来意者。發心无行无位可论。故云修行入菩萨位说是修大行之止观者。标也。从夫下释也。善解下举譬也。酪须钻成酥假摇熟。故大经二十六云。如乳要得人功。水瓶钻绳当成酪酥成二酥已醍醐可获。住前行行犹如钻摇。凡夫五品同譬于乳。六根如酪及生熟酥。初住已上名得醍醐。善能调停四种三昧。当知六根初住可获。从胜而说故曰醍醐。引证如文。行法下举略摄广以列四名。通称下释名也。三昧是通坐等是別。大论下引证。论云。一切禅定心皆名三摩地。秦言正心行处。是心无始常曲不端。入正行处心则端直。如蛇行常曲入筒则直。今文存略。故云善心一处住等。初释又略。但云调直。论又云。三昧是通百八是別。今但对四以辨通別。法界下解释论文。四行通依法界一处。又別名中所言常坐。乃至非行非坐者。约身仪为名。若从法为名者。常坐名一行。常行名佛立。半行半坐名方等法华。非行非坐名随自意等。一常坐下明所依教。教所立名言一行者。剪略身仪不兼余事。名为一行。非所缘理得一行名。若所缘理名一行者。四行莫不皆缘实相。今初下开章。方法者下列方法相必具三业。身开遮中云或可处众者谓禅堂中。別处最胜故云弥善。结加者。先左后右与两髀齐。大论第九问云。有多坐法何故但令加趺坐耶。答。最安稳故。摄持手足心不散故。魔王怖故。故偈云。得道惭愧人安坐若龙蟠。见画加趺坐魔王亦惊怖。不同俗坐及异外道翘立等也。字书云。加趺者大坐也。故知此方未晓坐法。但云大坐。今佛法坐其相如结。二趺相加故云结加。大动曰动。小动曰摇。垂熟曰萎。附物曰倚。自要其身期于见理。不暂脇卧况复尸耶。言尸卧者仰卧也。亦曰婬女卧。修罗覆卧并不应为。圣开右脇尚不应作。况复尸等。尸字应从死。故礼云。在床曰尸。在棺曰柩。单作训主非此文意。除经行等者。除即开也。为解睡故佛开经行。若经行时避有虫地。十诵云。若经行时应当直行不迟不疾。又三千威仪经云。经行有五处。一闲处。二户前。三讲堂前。四塔下。五阁下。四分律。经行五益。一堪远行。二能思惟。三少病。四消食。五得定久住。食便利等并同所开。不得因兹托事延缓。若睡已解食等事讫即非所开。随一佛方面等者。随向之方必须正西。若障起念佛所向便故。经虽不局令向西方。障起既令专称一佛。诸教所赞多在弥陀。故以西方而为一准。时刻等者时中不许如刻许间。刻谓漏刻。一日一夜百刻。且附俗仪故云刻也。言须臾者。三十须臾为一昼夜。未必指此但是通论。不许暂废故曰须臾。尚不得令刹那有间。况复漏刻及须臾耶。故大师传中云。言不妄出息不虚黈。所开者下重诫前开遮。不欺佛等者。欺物曰陵。论语曰。君子不可罔也。况复佛耶。大论六十一云。菩萨求佛道时不惜身命。十方诸佛诸大菩萨。皆共护念能成佛道。若为菩萨而懈怠者。贪著世名不专勤求。是为自欺亦欺诸佛及诸菩萨。何者。自言我为众生而求佛道。而为杂行魔得其便。不负心者。负者不克也。后不遂初名为不克。亦是自欺不诳众生者。诳亦欺也。亦误也。令他误解故也。违于先言而行杂行。故欺众生即负自心。负自心故即是欺佛。口说默者顺行故默。除障故说。坐疲极者。疲者国语云。劳倦病也。苍颉云。嬾也。今此云疲。疲即是极。下句疾病四大不调。不因坐疲。是故云疾。内外障者。烦恼见慢等名为内障。魔恶知识等名为外障。但得专称佛名为忏。尽命无悔故云以命自归。与称十方佛等者。释疑也。恐有人疑。何故独令称弥陀佛。是故释云功德正等。除乱故专。所以者何下举譬也。如人极忧大哭则畅。若有极喜纵歌则畅。欝谓蓊欝即多貌也。怫者意不泄也。重忧大喜在意未泄。故以身口歌哭助也。行人下合譬也。大论六十释响喻中云。如人语时口中风出名优陀那。此风出已还入至脐。偈云。风名优陀那。触脐而上去。是风触七处。顶及断齿唇。舌喉及以胸。是中语言生。愚人不解此。惑著起贪痴。中人有智慧。不嗔亦不著。亦复不愚痴。但随诸法相。曲直及屈申。去来视语言。都无有作者。初五句明身业第六句明口业。后二行一句判愚智相。虽以身口助意成机仍须了知愚智之相即是三业共为机也。玄文虽立意业机义非今文意。今意秖缘单意不成。故令修助。经部虽即义通三乘。今意在圆不通通別。今为除障虽念应佛。下意止观令念法身故唯在圆。上人接下曰俯。屈上赴下曰降。如人下重譬助意。行人下合。若于法门未了下。为除迷故亲近解者。以彼二经是般若部故。令亲近解般若者。意则通及大乘行门。又般若中多说菩萨观行法故。诵经等者举况也。此事虽为常坐所废。勿以此语例三三昧。故常坐中尚废诵经况世俗语。遮诵局此遮语通四。故四三昧皆须绝彼外人接对。非行非坐依经亦制。虽通作受染俗非开。意止观者。此去乃至非行非坐并粗准本经示观门之语。纵似有于十观之相。而文并约略。未可以辨观法始终。初發大心及下三略亦复如是。故此五章但名大意。此文谨依两经粗列。语简意远不可谬判。若欲消释必善下文十乘观法。方可离谬。若据下文无四行相。则下文成略。今据观法十乘未周则此中成略。是故五略从观略边不从于事。于此文中然以义推十乘略足。法界等名即妙境也。为化众生即是發心。系缘一念即是止观。观于三道名破法遍。历一切法即是通塞。而修佛道即是道品。观于业苦即是助道。识观不滥即是次位。次位之中兼于余二。下三三昧意止观文附事虽略。若以义说准此可知。初端坐等者。通用止观立身心相。次蠲除下明修观法。从初至乱想明止所治。从莫杂至相貌明观所治。从但专至是观下正明能观寂照止观。虽系虽念不出法界。虽止观虽寂照同时。信一切法不劝信也。须信法界非三世摄故无前后。物表曰际界首曰畔。法界体遍故无际畔。内证为知化他为说。能知能说不异法界。故云无知及无说者。法界非边故非有无。非俗故非知。非空故非不知。从胜而说故云离边。中边相即故住无住。一切诸佛皆以法界而为所安。我住法界如诸佛住。故云安处。闻此下诫劝。令此凡夫住诸佛处。勿生惊怪。此法界下法界异名。如是下结诸异名皆同法界。能如是下次观法身。此即举前所观之境以为劝进。结前境法以成十号。此文是观平等法界。能如是观是观十号。问。十号之相其相云何。答。秖观法界即见应身如来十号与法界等。亦识法身如来十号。何者。乘无二智来契正境故名如来。以无二理遍入诸法名为应供。了不二智智体无偏名正遍知。知无二法互通法界。虽无来往遍入三世。名明行足。无二之法性冥三德。名为善逝。理遍一切具三世间解此理故名世间解。能解此理无惑不断无复过上名无上士。解此理故能调难调调十法界名为调御。了法界法名为丈夫。契此理故一切宗仰过于三教人天之上。名天人师。觉此理故名之为佛。达此理故为三世间之所宗敬名为世尊。智契法身具法界号。故能垂示应身十号。法应十号一体无二。此十号名经论不同。大经解释为十一句。大论第三合无上士调御丈夫。以为一句。乃至世尊为第十句。本业璎珞云。一者如来乃至十者佛陀。具足十号名世中尊。翻译意別不须消会。观如来下明境智不二。初文牒前法身为境。何故知境由能观智。故先立云不谓如来。不谓即是不可得智。无有已下明境无相。亦无如来智下明智无相。如来及智下明境智不二。故经云。如来不即阴如来不在阴。彼此不相在何处有如来。境智冥一名无二相。境智体遍名无动相。境智本有名不作相。遍无遍相名不在方。无相而遍名不离方。非世俗故名非三世。非世俗外名非不三世。中道双非名非二相。中道双照名非不二。不共惑俱名为非垢。不与智俱名为非净。此观下结叹观智。独绝不共名为希有。遍故亡故譬若虚空。不依次第名无过失。进入随契名增长正念。见佛相好下明观成见佛。由此观故见色身佛。虽非本期观力使尔。故使所见犹如镜像。不运神通而见十方。住法界处能见诸佛。故闻所说不乖实义。为众生下。明悲智力誓愿庄严。以大悲力为众生见。以大智力而不取相。涅槃庄严亦复如是。言庄严者秖是悲智福慧庄严。亦是缘了定慧等也。故般若论云。非庄严庄严。常寂光土清净法身。无所庄严无能庄严。为众生故而取三土。忘所观故无形无相。法体曰形外表为相。虽见如来及闻说法知法实义无见闻等。佛不证得下引例也。佛自于法无所证得。如何行者而谓得耶。何以故下释上引例。佛所证者唯一法界。法界无证亦复无得。取果为证著法为得。亡此二故是故云无。观众生下明观三道。初观众生即是苦道。初言观生如佛者。三德理等是故云如。言生佛量等者。生之与佛无复界別数量之异。以理等故数类亦等。勿执事义而互相妨。言生佛界量不思议者。复释前文。前言如者以生如佛。今不思议以佛如生。又前约数量及以相等。约理不二故名为如。今叹前如云不思议。众生界住下。以观生正意重结前文。前明生佛相如意在观生如佛。如体无相故譬虚空。虽如虚空以如空智观如空境。故云以不住法住般若中。生如佛故无凡可舍。佛如生故无圣可取。生死涅槃约苦灭谛。垢净约集道谛。无作四谛无所取舍亦复如是。不取舍者由住实际。如此下总结苦观。观烦恼者于中二番。初约三谛明行相也。寂静行者即真谛行。无动行者即俗谛行。非生死等即中道行。不舍下约三观契理。不舍诸见即假也。不舍无为即空也。而修佛道即中也。向云不舍即是双照。今非修下即是双非。故净名中。不舍诸见而修三十七道品。彼明见即中道道品。此明边即中道道品。边义同见。故用彼意而为此文。次观业者。以极重业而为观境。故指五逆即是菩提。言五逆者。谓杀父杀母杀阿罗汉破僧出血。三杀一妄语一杀生加行。论轻重者。如优婆塞戒经业品中。以后后业重于前前。又心境相对四句分別。及方便等三时不同。非今正意不委分別。若大乘中加杀和尚及阿阇黎。以为七逆。此五七逆体性空寂。故无行经云。五逆即菩提。菩提即五逆。若就观行明五逆者。五法逆世名为五逆。故楞伽第三云。杀无明父害贪爱母。断随眠怨坏阴和合断七识身。若有作者现证实法．此逆即顺非今观境。约此即是能观之观。彼经意兼。此文独显。逆与菩提不出心性。故无二相。识心性故名为觉者。觉者亦无名无觉者。对境名觉内了名知。知觉体一义意不异。无有分別内外宰主名无分別者。又云。识五逆性名为觉者。照了菩提名为知者。知此二法名分別者。此等皆亡故并云无。逆与实相体既不二故不可坏。以逆本来无自性故。一切下以轻例重五逆既尔诸业例然。故住实际。不来不去明逆无生灭。非因非果明观无始终。法界印下。又以四魔释成五逆。先立。随顺三道故魔得便。观为法界故不能坏。魔即印者。苦即实相。阴死二魔即法界印。烦恼即实相。是烦恼魔即法界印。业即实相。是天子魔即法界印。次释中魔既即印。印岂坏印。如大论云。有菩萨教人修空断一切念。后时才起一念有心便为魔动。即便忆念本所修空。魔为之灭。修空尚尔况复观之。即法界印。故信禅师元用此经以为心要。后人承用情见不同。致使江表京河禅宗乖互。次劝修中初云闻不惊等宿植深故。次譬如下举譬也。宿种如珠。中忘如失。闻法生喜如还得珠。四众下合譬也。不闻合失珠闻信合还得。当知至见佛者。昔从佛闻今复重闻。义同见佛。从文殊闻者。佛亦曾从文殊闻故。身子下即是彼经三人领解。故今以法而判其人。以菩萨摩诃萨谛了此义故。故能了者方是菩萨摩诃萨也。近佛座者。座谓所依依于实理。闻此法者近于实理故云近座。佛为能觉法为所觉。近佛所觉名近佛座。若事解者。坐座说法闻佛法故。名近佛座。虽有事解则失佛觉此法之义。是故但依初解为正。闻法不惊见佛法身。佛言下引佛述成也。若得初住见佛法身。为念不退。六根清净相似见佛。为行位不退。此三不退具足诸度。名波罗蜜。若通述成后代行者。即义通故并得预于行不退摄。以圆六即三不退名。及波罗蜜通初后故。若人下正劝修也。从初至得入者。具如般若劝学品中。以此三昧即是种智般若故也。如治摩尼下举譬也。彼经云。如得摩尼令珠师治。故华严二十一云。具足十事。必须巧匠加治令妙。然后放光雨宝等也。一出大海中。二巧匠加治。三转精妙。四除垢。五火炼。六庄严。七贯以宝缕。八置瑠璃柱上。九光明四照。十随王意雨。修二乘者如治凡珠。一行三昧如治摩尼。光如解生雨如行备。菩萨能知等者。三教菩萨虽曾發心不名速得。闻此一行方名速得。从法判人意如前释。比丘等者亦复如是。二众未闻不名出家。故净名云。夫出家者为无为法。出二死家方名无为。若不尔者。何故二众闻此法竟。方名出家。亦如善住天子经云。天子问文殊言。若有人来求出家者当云何答。文殊言。当答言。若不發出家心者。当教汝真出家法。何者。若求出家是求三界及以五欲未来报等。彼不见心故不证法。心无为故。故不發心。若以剃头为出家者。是著我人。故知形服非真出家。信士等者亦以向意望之可见。闻真法者。方得名为真归依故。次释常行中初开章。此经因跋陀和菩萨说之。智论及诸经名跋陀婆罗。音轻重耳。是在家菩萨。次此法下明所出经。三力者不可遍办故也。因缘和合感应道交。故须三力。彼经云。随何方佛欲见即见。何以故。如是三昧佛力所成。见佛在三昧中立者有三事故。彼佛力持。三昧力持。本功德力持。用是三事是故见佛。能于定中见十方佛者。由三力故三昧见佛。是故此经亦名现在佛立定经。得是三力能见诸佛。经中问。从何处得是三昧。答。从念佛得。若人不念佛赞叹佛身者。则为永失今世后世利乐因缘。部属方等机通四人。二乘被斥非文正意。故四教菩萨亦通行之。今意在圆。故意止观寄色身佛以成三观。偈中明住处者。三昧相应。相应不同三昧不等。经云。或时说有觉有观等三地相应。或说喜乐等五受根相应。或说诸支相应。或说界系相应。或说非界系等。如是等相助念佛三昧相应住处法。不得不辨其深浅。故云须论议也。文释经意故从总说。虽云有觉等诸相不同。以念佛故全异根本。身开遮中云避痴人等者。与恶知识往来俦旧。以能生人不善根故。故宝积经云。有四法应急走舍离。一利养。二恶友。三恶众。四同住者。或笑或嗔或鬪。当离百由旬外。好恼他故名曰痴人。乡里亲属缘务多故。故须速远。不得希望至別请者。经云。专以乞食自活多所成就。十住婆沙乞食十利。一者活命自属不属他故。二者施我食者令住三宝然后当受。三常生悲心。四随顺佛教。五易满易养。六破憍慢。七无见顶善根。八见我乞食余善人効我。九不与男女大小有诸事。十次第乞生平等心。若净名中迦叶舍富从贫。空生舍贫从富。外现偏迹示受弹诃。诸律论文乞食之法不一处足。为福他故令至七家。顺少欲法不损施主。不受別请者。普使十方获均受之益。亦顺佛教及少欲等。及令施主得平等福。故优婆塞戒经云。佛告鹿母。虽请佛及五百罗汉。犹不得名请僧福田。若于僧中请一似像极恶比丘。得无量福。虽是恶人亦能为人说戒定慧及三菩提。有因有果不毁三宝执持如来无上胜幡。胜幡者袈裟也。为是义故不受別请。律开多缘。梵网唯制。律部虽许僧法常行。今入三昧一切俱制。况此大乘宜顺梵网。大论云。僧中食者生诸漏缘。若受次请妨修三昧。论云。若受请者若得请处。谓我是福德之人。若不得者则生嫌恨。谓彼无识。应请不请不请而请。或自鄙恼。若入众食当随众法料理僧事。心则散乱妨废出道故令乞食。严道场者。场者俗中亦以为祭神处也。今以供佛之处名为道场。香肴者。亦作肴菜也。非谷而食曰肴亦豆实也。盥沐等者。洗手曰盥洗头曰沐。洗身曰浴洗足曰洗(音跣)左右等者。左出右入。出从触入从净。内外律者。身口律仪为外意地律仪为内。谓大小乘俱有意地。所起远方便罪。及十善恶后三是也。世云。小乘制身口。大乘制意者不必全尔。应知大小两乘若结罪边咸从身口。远方便边并防于意。故知大小两乘若制止边并防意地。若制作边单制意者。谓修定慧则大小并然。降兹已外余心念法及忏轻垢。并加身口合掌宣吐。或有但心如悔轻吉。或大乘中观理忏重。仍加身口。又小乘为外大乘为内。若但善律仪不谙妨障。亦非师位。于所闻三昧处如视世尊等者。亦出彼经。又大论四十九云。菩萨因师得菩提。云何不敬。岂有上智高明于师不敬。若不敬师则失大利。如井无绠水无由得。有慢之人如水不住岭。若依善师三学增长。如树有根枝叶增长。是故佛说敬师如佛。论问。善师尚不能敬。恶师云何能敬而令敬师。答。勿顺世法著善远恶。若能开释深般若者。则尽敬之不念余恶。不以囊臭而弃其金。如夜行险恶人执烛。不以人恶而不取照。菩萨亦尔。得智慧光不计其恶。如空中声告波仑言。汝于师所勿念其恶。复次师之好恶何预于我。我求法利不求于恶。如泥木等无有功德。因發佛想得无量福。何况于人。又观师如佛者。如观诸法毕竟空故。观诸众生视之如佛。何况于师。十住婆沙云。从他求智慧不惜身命故须敬师。若师轻蔑及以爱敬。心无有异不因师求利。师有过失当须隐藏。师过彰露方便覆之。师有功德称扬流布。何以故。修三昧者善护其心。恐轻于师三昧不成。故下文云。若于师生恶求是三昧终难得。然为师者故须无过。今明凡师未能尽善。故诫学者不见短长等。当割等者举重况轻。肌者皮也。余谓身外依报等也。仆者奴也。古之男女入罪者以为奴婢。须外护等者。不饥不饱如亦爱亦策。同行如共涉险者。失一则俱丧。同行当如之。须要期等者。以愿自要期心三昧。起大信等者。信一切法无非佛法故不可动。为此法故而行精进名大精进。于法无染曰精。念念趣求为进。一切种智导于众行故无能及。常与善师等者。求师必在于尽善。事师必忘于师过。为三昧故须护其心。恐徒弃光阴故令预择。又所言善者。善解三昧通塞之相。将导行者使时不空捐。卧出者。有人云。秖名卧为出有何不可。然但得卧而阙于出。出未必卧卧时必出故须分释。经文但云睡眠。论云。有四法能生三昧。一者三月未甞睡眠。除便利饮食坐起。二者于三月乃至弹指顷不生我心。三于三月经行无休息。四于三月兼说法不求利养。今文随便无复次第。以第二我心为想欲。第一睡眠为卧出。以除便利等与三四合说。亲近善知识等偈者。论又问。如是三昧宝何法能得。答。亲近善知识一偈是也。偈具四义。一知识。二精进。三智慧。四信力。又有三昧助修习法有五十法(云云)。次口说默者。初从九十日下至心念弥陀无休息者。教用三业也。次或唱念下教用念法。虽云先后及心俱运。于念念中无使阙一。故云相继。次若唱下释疑也。具如前释。此中又加法门主也。举要下结劝三业也。步步身业声声口业念念意业。次意止观中。先念三十二相以为观境。言佛刹者。具存应云刹摩此云田也。即一佛所王土也。或云表刹者。以柱表刹表所居处故也。三月常念者。彼经云。菩萨入是三昧即见阿弥陀佛。便问彼佛有何因缘得生其土。佛即答言。善男子。修念佛三昧不忘失故。得生我国乃至三十二相等。今文云云何念。即是菩萨于三昧中见佛问文。从念三十二相下至千辐轮相。是三昧中佛答文。以三十二相逆缘顺缘。令我亦逮是相者。是三昧中见佛發愿文。见相好身身出光明遍十方界。如融金聚。如须弥山在大海中日照發明。行者尔时除却余想谓山林等。唯佛身相如瑠璃中有赤金像。次又念下正明于境以修三观。初空观者。初文略明推我身心及三昧佛。佛之色心为从谁得。初两句正推。次从佛不用下。推己即知心佛叵得。岂由我色心而见佛色心。此列四句初云佛不用心得者。是不用我心得佛心。不用身得者是不用我身得佛身。不用心得佛色等交互二句者。但略我字耳。何以故下释也。佛之色心无相无得。我之色心亦复如是。身口是色智慧是心。色心有者良由有我。以我无故称法本无。破此本无故云坏本。亦绝此坏故云绝本。次假观中文举六喻。三梦一宝一骨一像。其意大同。但重说耳。今并略合。梦者。心性如境观如缘想观成如梦。此纯约行者合也。又法身如境报身如想应身如梦。此纯约佛境合也。又彼佛如境行人如想见佛如梦。此约感应合论也。三梦皆尔。故凡起观想想成见相皆具三意。毕竟空中求佛叵得。故知前后二梦明见而不可得。中间一梦明不可得而见。故初梦云觉已追念不知在何处。最后梦云觉已腹空。中间梦云不来不往。而乐事宛然。故大论第七云。如佛在世三人为伴。闻毘舍离有婬女名庵罗婆利。舍卫国有婬女名须曼那。王舍城有婬女名优钵罗盘那。端正无比。三人各闻。长念心著。便于梦中与彼从事。觉已心念彼不来我不往。而婬事得办。因是即悟诸法亦尔。于是共至跋陀婆罗菩萨所而问其事。菩萨答言。诸法实尔皆从念生。菩萨为其方便说法。得不退地。此文但引三中之一。般舟文同。宝等三者与梦大同。宝如能缘心。瑠璃如所缘境。影现如梦事。观骨镜像各具三义亦复如是。若作异者所谓依空而现于假。瑠璃如空影现如假。无骨如空起光如假。净镜如空现像如假。前三亦具空假二义。以带空心出假故也。行人下经中略合也。镜喻起观。行者名行人色。色即身也。由念相现名为所有。见已即问。佛答所问。闻佛所说心大欢喜。虽在三昧说者是佛。故曰闻经。次中观者。初文即是彼经菩萨得三昧已。起思惟文。今文存略及随义便。语犹难见。先对录彼文令此文可解。次更释今文。今云自念至无所至。彼经云。菩萨思惟云。佛从何所来我亦无所至。即知诸佛无所从来我无所至。今云我所念即见。彼经云。作是念时三界皆无所有。皆心所作。何以故。随心所念皆悉得见。今云心作佛心自见心见佛心。彼经云。以心见佛心作佛。今云是佛心是我心见佛。彼经云。心即是佛心即我身。今云心不自知心心不自见心。彼经云。心不自知心亦不自见心。若取心相皆悉无智。皆从无明出。因是心相即入诸法实相。得是三昧智慧。以二力故随意二愿。定慧二力。次释今文。初句准经可知。次我所念等诸句中所言佛者。皆具二意。一自心三昧所见佛。二西方从因感果佛。今具含二义共为一境。为顺理故从初义释。三昧既成随念即见。见是心性名心作佛。佛既心作故见佛时。名见自心。若见自心即见佛心。以彼佛心是我心故。是佛心至见佛者。明所见佛不异我心。心不自知心至见心者。明虽见佛求能见者及意缘知。毕竟叵得。故此中意但观自心及所见佛。不出法性。故见佛心即见己心。己心佛心即是中道。不须更置双非等言。从心有想至泥洹者。释上叵得之心即是涅槃。是法不可示者。明非说所知。皆念至空耳者明涅槃离念。假使有念亦了能所皆悉空寂。次五言偈即颂前文对之可见。次诸佛下七言偈者。更转释向五言偈也。初句者。一切诸佛由观己心不异佛心。故得成佛。次句者。释初句中所观之心心如佛心。佛心无垢己心亦无。次句者。五道由心心体本净。虽遍五道不受彼色。如病眼者遍空见华。华虽遍空空无所受。水波水湿亦复如是。次句者。总结观意。作此解者成圆融道。佛印者释前所观。既是实相故名佛印。无所贪下释出观相。不贪于有不著于空不求于中。无三想故所有所欲皆悉言尽。有谓观境欲谓观智。能所皆亡。亡故无生故无从生。以无生故亦无有灭。被坏名灭自灭名坏。体其本无名为无灭。本灭自无名无坏败。能趣之道必借此理。名为道要。从始至终此理为本。名为道本。是印等者挫小况迷。小乘断惑义如坏印。二乘自谓生灭度想。而彼所行本是佛道。二乘永灭尚不能坏。况复魔界顺于生死。生死之体即涅槃故。岂有涅槃更坏涅槃。婆沙云下引论校量。论寄次第故先念色。还寄教相辨相体等。藏通修得別圆發得。別存教道所依少別。又若用所依。藏依福德通依空慧。別依缘修圆依实相。此即四种相因不同。寄教虽尔论文多依后二教义。且为初行令观色相。又三藏因文亦不定。或一因一相如大经三十六师子吼问。云何得佛三十二相。佛因广答因各不同。若大论第五有共有別。具如法界次第。报恩第七天王第七。所言因者即是相业。言相果者即三十二。束为颂曰。
应以法界次第勘之则知分齐。此相现时。即是藏通极果別圆真因。所证理体而为相体。言相用者一一各有利他之用。別圆分果虽在地住。利他之用复胜藏通。能令众生至极妙故。故大经性品云。如是佛性不可思议。三十二相亦不可思议。彼婆沙文无小乘意。但为始行旁借小宗。四十不共法中应云报身。言法身者。即以报身不共之法名为法身。次云实相即是法身。论第六云。既念生身三十二相已。次念功德法。谓四十不共。偈云。诸佛是法身非但肉身故。佛法虽无量不与诸人共。若人念者则得欢喜。束为偈曰。
四不护者。身口意资生。论文广释此四十法今略引名。若地持成熟品。有一百四十不共法。谓三十二相八十种好。十力四无碍解四无所畏。三念处七无上。一身无上谓相好。二行无上谓度人。三正无上谓正见威仪净命。四智无上谓四无畏。五神力无上谓六通。六断无上谓烦恼尽。七住无上谓圣梵天等住。大论等文。十八不共十力四无畏四无碍。大悲三念处为四十不共。今用婆沙文且依婆沙。数虽不同意义不別。婆沙云。念佛转深见实相身。故偈云不贪著色法二身等。重颂三身也。善知一切法永寂如虚空者。论云。诸法本来无生无灭。菩萨信乐色法二身犹如虚空故。于一切处得无障碍。障碍者谓须弥山等。何以故。是人未得天眼念他方佛得禅定法得殊胜乐。是三昧成相随意见佛。劝修中实智为佛母见中为佛眼。善权方便父无缘大悲母。问。母岂容二。答。实智为所生大悲为所养。悲智不具真子不成。一切诸佛莫不皆尔。如构乳等者。以一捋顷以为一构。构字体俗正应作𤚲。谓取牛乳。若闻是三昧如上四番功德者。今文与论有少回互者此有深意。今录论文次明互相。论云。如人轻捷其疾如风。于百年行不甞休息。遍于十方。是人所行唯除如来不知其数。是人行处满中真金以用布施。若人于是三昧四种随喜回向菩提常求多闻。如过去诸佛行菩萨道时。随喜是三昧。我亦如是随喜。未来现在亦复如是。三世菩萨所行三昧亦复如是。三世佛为三番。三世菩萨为一番。是随喜福于上施金之福。百千亿分不及其一。故闻是三昧不惊。得无边果报。若堕劫火火即寻灭。若遇官事师子虎狼恶兽恶龙诸毒虫等。夜叉罗刹鸠槃荼等。皆有毁者无有是处。唯除业报必应受者。若得眼耳风等病者无有是处。常为天龙八部所护。诸天诸佛来至其所。若一劫若减一劫说不能尽。何况信况定心修。况成就者。此校量福又有四番果报。一不惊。二信受。三定心修。四能成就。次明互相者。今文以捷疾行为尘界。施金与宝名异意同。先将果报四番。以校量施宝功德。次将随喜四番以校量果报四番。谓自成等不如随喜福多者。此经通小。若不回向及随喜等。唯自修成义当于小。故以回向四番形斥果报四番也。此一往劝助之言耳。若不修等者。重宝三昧也。不修此法人天之中。有修是三昧者为之忧悲。悲其有失大利之苦。如齆人等譬不行法人。齆者鼻病不闻气也。经卷如旃檀。或遇是经义如手把。破戒无信义如鼻齆。不肯修行如不嗅。如田家子譬不识法人。三昧行法如摩尼珠。无识之人如田家子。弃妙行法反贪五欲如珠博牛。故彼经上卷云。如愚痴子人与满手旃檀。不肯受之谓为不净。香主语言。此是檀香莫谓不净且取嗅之。如是痴人闭目弃背不视不嗅。闻三昧者不受及弃而不持戒舍是妙经。又云。如有贾客得摩尼珠示田家子。其人问客。平直几钱。贾客答言。夜于瞑处其明所照直满中宝。其人不晓反形此珠言。宁贸得一头牛不。贾客不复过与其人。亦如譬喻经云。有长者子不別货。父令往外国兴易。初载栴檀往他国卖久久不售。便问他言。市头何者贵耶。他人答言。市中炭贵。便烧栴檀为炭。
止观辅行传弘决卷第二之一
止观辅行传弘决卷第二之二
次半行半坐者。先释方等。亦通四教。故彼经文闻三昧者。结得道益通于三乘及以四众。经与今文意亦从別。唯为成圆。故意止观但观秘密。依此修行事仪未足。文中自指百录等也。聊者略也。先求梦王等者。如法华疏引。有五种梦。因疑心分別。学习并现事。非人来相语。因此五事梦。此即非人来相语也。列子有六梦。谓正梦萼梦思梦悟梦惧梦等。此即正梦思梦也。故周礼云。占六梦之吉凶。方等云。佛告文殊。为信男女广说九十二亿诸陀罗尼。一一陀罗尼复九十二亿陀罗尼门。佛告华聚。勿妄宣传当以神明为证。何者。神明有十二梦王。见一王者乃可为说此陀罗尼。云何名为十二梦王。昔雷音比丘为九十二亿魔之所揜蔽。生大苦恼。即發大声称于十方三世三宝。十方诸佛同發声言。谁能救此菩萨苦者。有宝王如来重举声问诸菩萨。有华聚菩萨白佛言。当以何法而往救之。佛言。当以摩诃袒持陀罗尼章句伏彼魔王。华聚往彼调伏魔已。令诸魔受持此陀罗尼。诸魔各各脱衣供养已。至佛所白言。我等十二大王当受持之。华聚问。何名十二。乃说十二王名。至梦行品中明十二梦相。佛告文殊。若求此法教求十二梦王。若得见一授七日法。一者若于梦中。得通飞行幡盖从后。是名袒荼罗相。二者若见形像塔庙大众聚会。是名斤提罗相。三者若见有神著净洁衣乘白色马。是名茂持罗相。四者若见乘白象渡可。是名乾基罗相。五者若见乘骆驼上高大山。是名多林罗相。六者若见上高座转般若。是名波林罗相。七者若见树下升坛受戒。是名檀林罗相。八者若见铺列佛像请僧设供。是名禅林罗相。九者若见生华树入禅定。是名穷林罗相。十者若见大王带剑游行。是名迦林罗相。十一者若见王为浴身香坌净衣。是名伽林罗相。十二者若见王夫人乘车入水见蛇。是名婆林罗相。先须發大勇猛精进生难遭想。自伤伤他。如犯刑者从他求脱。如是念念归求梦王。若不感者虽行无益。应竭力破悭而修供养。世多直行终成无益。于闲静处等者。应于僧蓝若兰若处建立道场。若有事缘亦听俗舍。谓俗人二众。故经云。阿难白佛。是人辞家当作何言。佛言。语父母言。我行陀罗尼典。父母若听我当出去。如是作已心中默念。我欲舍妇儿家属。行陀罗尼典。阿难白佛。父母等不许当服何药趣向道场。佛言。向于父母种种烧香劝喻三请。若不听者当于宅内默自思惟诵此经典。若修行时净其舍内烧香供养。一一如八道场入法。若能如是于七日中。观音菩萨为其说法。若于梦中现其人前与道场无异。若散乱心反堕三途。三途出为人奴婢。应当志心后悔无益。若僧蓝等处。先有道场更新严净。依经方法无者新营。坛外室内及以室外俱须香涂。故云及室内外。作圆坛等者。礼云。筑土为之。佛法准此作莲华形。故云圆坛及彩画等。五色幡者总举五色。绣画间色亦应无在。字应作幡。幡者旌旗之总名也。经中多作此幡幡帤字耳。今佛法供具相状似彼。故云幡耳。凡造幡法切不得安佛菩萨像。幡是供具供于所供。如何复以形像为之。海岸香者。经云。海此岸栴檀之香。请二十四像者。凡建道场应先严净。然后请像。世人口云求道灭障。置道场时令愚童慢竖猥服裸形。云将像来把来取来。以此观之可悲之甚。涅槃后分阿难问佛。佛灭度后如何供养。佛言。灭后供养像者与在世无別。故令供养福助正道。生善消障岂复过之。俗礼尚云。过尊之位必趋。虽置道场傲慢尊像。反招罪累灭障良难。如向所引方等文是。肴馔者。肴如前解。馔者。玉篇云。陈饮食也。亦具食也。鞋𪨗者。所著鞋也。道场内外各別置之。七日长斋者。此文通俗故云七日。斋者洁也。韩康伯云。洗心曰斋防患曰戒。故知俗典未晓所洗所防之意。有言无旨浅近疎薄。此中且制不过中食耳。三时洗者纵无他缘亦须三洗。有所表故。若加出入随事量宜。初日供僧者。虽身口精诚须假以福助。日日为者弥为增上。恐力不逮听从初日。必先课己资财以申倾竭。故经文云。竭力破悭。別请师者。南山云。当依大论。明解内外律者拟依出罪。乃至七众亦尔。受二十四戒者。经云。尔时上首广为恒伽说二十四戒。然此戒者顺菩萨律仪。皆名重罪。纵已先曾受具足戒。或先曾受梵网戒者。亦须更受。轻重不同开遮別故。又授戒者仍须曾受。不可辄尔依经授人。具在彼经须者往检。经云。又应受六重如优婆塞法。既云如优婆塞者。即五众亦受。阿难问云。女人得捉衣不。佛言。得捉。但莫著女色。又问。不受六重得入道场不。佛言。随意。今时行事多不受之。但受二十四戒。即准此文也。阿难又问。如向所说为定尔不。佛言。三世诸佛悉由此法得成菩提。唯除二人。谓谤方等及用僧鬘乃至一比丘物。言及陀罗尼者。准经四番皆悉须诵。具在经文。经云。若有持是陀罗尼者。设大火起变成宝华。行者闻是无上功德如死重生。对师说罪者。故知必须清净明了教相识妨障者。若自身犯重不晓妨障。如何堪为灭罪之境。月八十五者。黑白两月各有两日。多用白月。法华忏仪通取斋日。当以七日等者。极少不可减此。若欲进行随意多少。故南岳七载。十人已还者。经云。十人不得过。南山云。余见京邑行方等者。或百或半。喧杂难论更增罪累。请但依经非凡所测。忽有多人別置坛场。有何不可。俗人亦许等者。经云。趣道场时应如比丘法修行净行。具三法衣杨枝澡水食器坐具。既云趣道场时。故知出道场时须备俗服。经云。其法衣者出常随身。若离二丈得罪无量。阿难言。若辞家时用剃头不。佛言不也。今时行事少分剃顶未见所出。阿难言。若尔。何用三衣。佛言。三衣者。一名单缝。二名俗服。出家衣者作三世佛法仪式。俗服者出道场时著。三衣者入道场时著尺寸不离。若离此衣得障道罪。前云二丈谓余二衣。但云得罪不云障道。缝字平声。言单缝者不许却刺。若却刺者即是大僧受持之衣。是故此衣应须別造。世有借出家人衣者深为未可。故知虽制三衣非出家服。口说默中云异口同音者。于日初分谓晨朝时。众中应取音声明了者以为先导。导者声绝余人接和。十佛者在百录中。谓过去云雷音王佛等并七佛。方等父母者。经云。雷音菩萨得离魔已。白华聚言。持是陀罗尼来救我令我增寿。佛法中生如死已还生。汝是诸法母。华聚言。我非诸法母。是陀罗尼乃可为父乃可为母。故知此陀罗尼即是实相。实相即具权实二智。故是父母能生方等正空故也。十法王子者。佛为法王菩萨为子。即文殊等。百录及南山行仪并列十二菩萨。即彼经初列众菩萨皆名法王子也。言百录者。大师在世未有此指。大师灭后章安等集师事迹。都有百条。故云百录。说止观时寺犹未置。即治定时寺已成竟。已撰百录故有此指。三业供养者。身翘跪口宣唱意运想。南山云。自古相传无別准的如斯置立。运想事仪具如天台普贤忏中。礼请者。皆须意地精诚身仪设礼。礼法理须双膝前诣双肘续施后方额扣。肝胆委地想佛足下施手承足如对目前。互跪之仪三处翘耸。曲身合掌目注真容。近代浇漓都无跪相。慢幢未折业海难倾。尚纵秽躯安期大道。陈悔者。陈者列也。说也。別则忆先所犯。通则无始已来。随意广宣任己智力。不迟不疾者。必使行旋与呪俱尽。思惟者具如意止观中。从第二时者谓于晨朝。第一周竟。第二周初不须召请。直尔礼佛。意止观者。南山仪中修观之法。谨依于此不敢別施。今先明实相观法。次明历事观法。然历事观法经论皆尔。非独今文。如大经云头为殿堂等。法华云。忍辱衣等。净名中法喜妻等。大论中师子吼等。何但释教俗典亦然。如东阿王问子华曰。君子亦有耘乎。子华曰。夫拔藜莠养家苗者。农人之耘也。修正性改恶行。君子之耘也。盘特扫箒支佛华飞。并是托事见理之明文也。人不见之。但谓大师内合而已。初文云思惟者。正观也。摩诃等者正境也。显非偏小故名为大。一切法即一切法。故名为秘。一法摄一切法。故名为要。体遮三惑性持三智。非二边偏。故名为正。正体无相故名为空。经言下次明观法。经云。佛为雷音说于华聚昔因缘已。又云。过去有佛名栴檀华。彼佛去世甚久。我于彼时如汝无异。彼有菩萨名曰上首。作一乞士入城乞食。时有比丘名曰恒伽。谓乞士言。汝从何来。答言。我从真实中来。又问。何谓真实。答曰。寂灭相故名为真实。又问。寂灭相中有所求无所求耶。答曰。无所求。又问。无所求者何用求耶。答言。无所求中吾故求之。又问。无所求中何用求耶。答。有所求者一切皆空。得者亦空。著者亦空。实者亦空求者亦空。语者亦空问者亦空。寂灭涅槃一切虚空分界亦复皆空。吾为如是次第空法而求真实。又问。菩萨于何处求。答。于六波罗蜜中求。恒伽闻已卖身供养。上首又为说陀罗尼。闻已复问。云何奉持。上首乃说三七日法。具如今文所列方法。今文略出应准彼广。亦应可知。修观法中又回无所求文以在后者。为欲结诸无所求文故也。今此中意借彼观文成今三昧。求者。谓求三昧之人。著者。谓于三昧生著之人。实者。谓于能行所行计我我所。来者。谓行三昧者往来出入。语问者等准说可知。此与大品十八空同者。引例也。何故来去乃至涅槃一切皆空。亦如大品十八空中何法不空。十八空至第五卷释。大经下又引大经空义亦同。如来涅槃尚自皆空。况余法耶。故二十四云。佛告德王。汝言见空空是无法为何所见。菩萨实无所见。若有见者不见佛性。不能修习般若波罗蜜。不入涅槃。菩萨不但因空见般若亦空。六波罗蜜五阴如来大涅槃等一切皆空。如来昔在迦毘罗城。语阿难言。汝莫愁恼。阿难言。我今亲属皆悉殄灭。云何不愁。如来与我同生此城。俱同释种亲戚眷属。云何如来独不忧恼颜色更显。我复告言。汝见城有我见空寂。汝见亲戚。我修空故悉无所见。以是因缘我更光显。以此下历事修观中。先约经名方便次约尊容道具。初方等下先约经名修观。令求下次约方便修观。事仪既先求梦王。习观亦先修空假。托事作观且言先修。不別而別即胜別也。谓先修不可得空及以事仪之假。由此方便以入袒持。场是所依故表净境。世以治谷及以祭所俱名曰场。说文云。不耕曰场。诗云。九月筑场圃以治谷。今依净境以治五住故曰道场。亦是等者。场是所严。能严虽多不出定慧。供具虽众不出动与不动故也。究竟戒香遍涂实理。观阴本空为免子缚。无缘慈阴故遍法界。翻三惑迷观惑法界。迷即法界故名不离。戒香普熏智灯圆照。与净境等方云普遍。觉智之佛栖理境空。观于逆顺二十四支。从境立数云二十四。如法华中观于无明乃至老死。观无明灭至老死灭。如此并是顺观因缘。中含五十四云。老死缘生乃至无明。无明缘行乃至老死。是为逆顺观因缘生。老死灭乃至无明灭。无明灭乃至老死灭。是为逆顺观因缘灭。是则逆顺因缘生灭。俱有二十四番觉了智也。境虽寄昔智必依圆。肴馔众味如法华经盐醋之属。彼文喻权今以助实。寂尔称体如衣在身。对忍为名故立嗔号。嗔含诸惑全翻曰新。七日观于袒持如以七智观实。所除如惑能洗曰观。身无垢故能所俱净。师亦所依故同谛义。亦依所观逆顺数故。立二十四无作道共。属对名呪义立此名。设法不差故云属对。呪破三道不差曰对。璎珞十种者。本业璎珞观法缘起中。观十二缘有十种。一我见不二。二心为。三无明。四相缘。五助成。六三业。七三世。八三苦。九性空。十缘生。彼经具释不能具录。次明破障中事理具如第四忏净中说。具于事理方忏三道。文云等者。引证事理也。虚空藏神呪经云。若大比丘志心方等诵陀罗尼。一千四百遍乃一忏。如是次第八十七日行道。比丘尼四十九遍一忏。九十七日行道。沙弥沙弥尼信男信女四百遍一忏。四十七日行道。若诸菩萨八百遍一忏。六十七日行道。经中随众各有小呪。初文既以七日为期。复云行道。八十七日等。即是八十个七乃至六十个七。仪则具如七日行法。但呪不同耳。尼众皆须大僧为生。如是忏者皆论夷罪。犯此罪竟佛法死人。今复清净戒体还生。悔法若成罪无不灭。故云若不还生无有是处。然小乘教门尚不开忏。虽曰还生无任僧用。沙弥犯已忏成进具。大乘所许事可通行。傥听大僧招奸来诈。况宝梁诚制足数无文。信大小区分听制条別。小无忏重之说。仍成重罪未亡。安用大教忏夷以足小乘僧数。依大忏已内进已道。何须混滥以惑时情。眼等净者。唯至六根方名相似苦道净耳。第七日见十方佛者。彼经日日各有相状。前苦道净位在六根。此中不退位在初住。破于无明名烦恼净。三障去即因缘树坏等者。婆沙云。过去二支为根。现在五支为质。现在三支为华。未来二支为果。有华有果谓凡夫。无华有果谓学人。无华无果谓无余。义推亦应更云少华有果谓学人。无华有果谓有余。此乃藏通约界内说。若依宝性论缘相生坏四事俱无。方名永坏者。谓缘为根相为质。生为华坏为果。即界外两种十二缘也。亦是五阴舍空等者。诸教不同。阴空亦异(云云)。今且置別以存于圆。净名云。不观色不观色如。色假。如空。即双非空假以显中道也。四阴亦尔。大品云。色净乃至识净。大经金刚身品云。如来身者非阴界入不离阴界入非增非减等。皆是观阴毕竟空也。故知因果俱明阴空。劝修中三分宝者。实相之理必无阶降心行优劣故使差分。修望中下虽名全分。须分六即以判浅深。故彼经广说功能文竟。次文结云。若能修行受持读诵。当知是人全用宝者。若复有人但能读诵。当知是人得中分宝。种种供养得下分宝。故知全分与须修行及读诵等。据理亦应须兼供养。经中文殊广说下分(云云)。若从地等者。经云。佛告舍利弗。有人舍头目身体妻子七珍供养于我。不如有人礼拜此经。若人积宝满四天下上至梵天供养于我。不如与持经者一食充躯若复有人积宝至到住界供养于我。不如持此章句一日一夜(云云)。但供养于中分宝人功德尚尔。况复供养得上分者。又如昔有长者名曰鸠留。不信因果。与五百俱行。远见丛树想是居家。到彼唯见树神。作礼已说己饥渴。神即举手五指自然出于饮食。甘美难言。食讫大哭。神问其故。答曰。有五百伴亦大饥渴。神令呼来如前与食众人皆饱。长者问曰。何福所致。答。我本迦叶佛时极贫于城门磨镜。每有沙门乞食。常以此指示分卫处及佛精舍。如是非一寿终生此。长者大悟。日饭八千僧。洮米汁流出城外可乘船。指示常人乞食之处其福尚尔。况亲施食与持经者。次释法华者。部属醍醐不通余教。初开章中言兼说默者。亦可言兼意止观也。彼別行文但推四句。故今文中广修象观。以广于彼。初引观经以证有相。次引安乐行以证无相。观经云。若有四众八部诵大乘者。修大乘者。發大乘意者。乐见普贤色身者。乐见多宝释迦及分身者。乐六根清净者。当学是观。此观功德除诸障碍见上妙色。不入三昧但诵持故。故名有相。此经者具如安乐行一十八句。故知相与无相俱成方便。但随宜乐为初入门。二经下释相违意。安乐行下引兼具文。安乐行文四行之中。第一虽令观一切空如实相等。文初又云。于后恶世护持读说。第三文中云。于十方诸大菩萨。常应深心恭敬礼拜。所言等者。等取答问离恼乱等。观经文中虽云读诵亦兼无相。南岳下重引南岳理须具二。彼別出四安乐行偈文云。修习诸禅定得诸佛三昧。六根性清净。菩萨学法华具足二种行。一者有相行。二者无相行。无相安乐行甚深妙禅定。观察六情根。有相安乐行此依劝發品。散心诵法华不入禅三昧。坐立行一心念法华文字。行若成就者。即见普贤身。此亦一往分于二人。究竟而论二行互显。特是下明此二人并是证前约方便说。引字胤音。人见文中借音作胤。便作子胤释甚为可笑。引是發曲之端。亦可作吲。今之二行亦复如是。有相为序者。如南岳诵经感普贤等。智者道场见宿世等。无相为序者。亦如南岳一夏策观具發诸禅等。智者一夏降魔进行等。妙证下判文元意。意在证法证于真似。似即近入相似位也。真即远入初住位也。以初品中权实理即。第五中事理不二今历文下历事修观者。例如大论二十八师子吼法门。大经二十七波利树法门等。象身法门义甚委悉。但须寻文意趣次第。六通如下助道中明。八解如下禅境中说。四摄者。谓布施爱语利行同事。布施者如法求财常思行施。爱语者施已安处令住安乐。利行者自利利他平等摄取。同事者为利益故同其事业。又如行而说为布施。无染心说名爱语。授他无疲名利行。离过安他名同事。前是约财。后是约法。故云财法二施。应具四教开显等意。故云引物多端(云云)。皆法华下结。如文。劝修中云肖者。说文云。骨法相似也。谓除彼不与佛乘骨法相似之者。次释非行非坐中。初释得名之由。由对四句故也。实通等者约行实说。次南岳大品并释随行立名。南岳即是別行一卷。名随自意三昧者是也。具约四仪食及语默等。彼文问云。此出何经。答。出首楞严。故此下文释诸善中。亦具別首楞严。大品云。若得是三昧。能令诸三昧变成无漏。如一斤石汁变千斤铜为金。智者亦有別行觉意三昧。虽复下会通也。虽有非行非坐等三名不同。秖是四仪修观之法。今依下重依教释名有所凭故。诸数下问也。大小乘经诸心所法其数非一。何故但以意为观境。穷诸下答也。诸数既多不可遍列。意为能造举一蔽诸。对境下释意异名。观于心性体同名异。堕心想见故有三別。乃至下文非一非异等。问。理性若是何故立三。如婆沙中问曰。此三何別。答。或別不別。言不別者。心即意识。如火名焰亦名为炽亦名烧薪。秖是一心有三差別。言有別者。名即差別。或云。过去名意未来名心现在名识。或云。在界名心在入名意在阴名识。或云。杂色名心如六道由心。系属名意如五根属意。语想名识如分別属识。俱舍云。集起名心筹量名意了別名识。且准小宗。此之三名尚是一法异名而已。是故今云三一合散不可定执。如是等者欲观略斥。心想见倒者。婆沙云。无常谓常想颠倒心颠倒见颠倒我乐净等。亦复如是。旧云。四阴之中三心无倒识心有倒。有云。识心无倒三心有倒。谓想有想倒受有心倒行有见倒。有云。通在四心。识有心倒想受有想倒行有见倒。有云。初心妄计名心倒。次心想成名想倒。想成外执名见倒。初婆沙释。正当今文堕心想见倒以见三异。执为常等不名为觉。觉了此倒非一异相。唯观法性方名为觉。觉者了知下正立观也。三名相望都成六句。具出般舟三昧经也。分別三名既斥为非。应观其体性离名字。故六句中言非有者即是体同。言非无者即是名异。复应勿计名体同异。故复结云非一说三非三说一。余各散等准此可知。若知名非名下。总有六句复疎重释。此六并是双非双照。假名及性皆不可得。若寄此文立三观者。非一立三假也。非三说一空也。名非名性非性中也。余五准此。于此复疎能达心性。方是不可思议三谛妙境。若观下立名之意。意能遍造故但观意则摄一切。若破下例破诸使。如是圆观非但观意为诸法本。亦破无明诸惑之源。故知非但意摄一切。亦乃意即无明。无明去时诸惑安在。故云皆去。故诸下摄略结名。虽有诸名及以诸数。今但立名觉意三昧者良由于此。随自下二名既是觉意异名。其名虽殊义同觉意。就此下开章也。夫有累之形绝事时寡。上三三昧缘具诚难。若不随境用观意起即观。三性无遗四运推检。历缘对境咸会一如。安有克于大道之期。初诸经中初明此章摄广。次正释。先请观音亦属方等。文通三乘。故意止观中具出三相。若用二十五三昧义唯圆別。先约事仪。请字二音。受施为净音。咨尊为请音。今文正当第二义也。请具三义。一自二他三护正法。经中初托优波斯那即是自请。月盖是为他。七言偈是护法。亦应具于三十六句。今文但是显机显应。亦冥亦显机显应。请又三义。延请为身业。祈请为口业。愿请即意业。又五体是身业。四偈是口业。系念是意业。又延是请人。祈是请法。愿总人法。机既开三应亦应尔。三业亦应各有二句机应不同。前三三昧准此例知。观音之名亦约四悉逗物不同。具如法华疏普门品委释。又准观音疏明方法云。旧分为十。一严净道场。二作礼。三烧香散华。四系念。五具杨枝。六请三宝。七诵呪。八披陈。九礼拜。十坐禅。准前方等皆应事理二解。今文十意事理亦足次第少別。具在百录。设杨枝等者。以观世音左手把杨枝右手持澡瓶。是故请者须备二物。若作所表者。杨枝拂动以表慧。净水澄渟以表定。五体投地者如僧常行。准地持阿含皆以双膝双肘及顶至地。名五体投地亦曰五轮。五处圆故。况下五悔中如树崩倒。又理观解者。观音疏云。若起五阴离萨婆若名为平立。左足如色右足如受。左手如想右手如行。头如识。若入萨婆若成于五分名为投地。戒如色。定如受。慧如想。解脱如行。解脱知见如识。应具明所以思之可知。系念数息者。今文依经但至十数。疏中因息而起诸行。何者。息风是色。领纳此息。缘想此息。诸数是行。心王是识。此观息中五阴四念成声闻法。若观息是过去无明因缘成现报息乃至未来。是名观息成缘觉法。又不受著息名檀。不起不善名尸。能数此息名忍。念念相续名进。在缘不乱名禅。分別风喘明识邪正名智。此名观息成六度菩萨法。若观息成无相等慧是名数息成通教法。见息不空不俗中道佛性前后观之。是別教法。若观此息一心三谛。是圆教法。数息既尔诸行例然。乃至余文亦应分別。三称三宝者。表除三障。委明行法具在百录及正行仪并彼经中。故云可寻经补益。今文及百录正行仪并不录四行偈。偈云。
此四偈中初二正请。次二结请。初又二。初一总请。次一別请。初行又二。初句唯自请。次三通自他。苦厄者谓六根患。覆一切者。不独舍离通于十界。次二句请治痴。次別请中请除三障。毒即是业。烦恼如文。众病是报。乐是涅槃。涅槃即三德。三德破三障。结如文。诵此四偈为转障缘。亦为入观相应之本。故须略识。又诵三篇呪者。呪文在请观音经。若修行者往彼寻之。發露洗浣者。如有垢衣应须洗浣發露如示人。事仪如灰汁。理观如清水。理体如净衣。藏垢不悔永入恶道。午前等者。方犹法也。日夜二时各取初分。故曰午前及初夜也。余谓四时。必依常仪不可废也。经云下正明修观。初约六尘及以五阴而为观者。初观六尘。虽引大集如空如心名犹通总。据下观阴但离性相成声闻空。是故次须修于幻化及实观也。地无坚者下次观五阴。于中先观色阴。色即四大。初观地大。地是事坚因缘所成有本非有。而情谓有有即是坚。故于地大起情执坚。今寄事坚以破情坚故云有是坚义。无等二句及余三大例之可知。彼经因优波斯那问身子答。答中云。当观地大无坚水大不住风大无碍。从颠倒生。火大不实假因缘生。受想行识一一性相同于四大。皆悉入于如实之际。优波斯那得四大定通达五阴。得罗汉果。今文准经以义开拓委作观法。故于四大各以四性推令如空。末代钝根不同佛日。故依中论观于二空。如地大中初句云有是坚义。此则但谓地是定有。为防转计三句破之。计云。有既是坚。无何得坚。乃至转入第四句计非有非无亦谓无坚。今并破之无非计坚。然此地大本非四句。无坚名字因情谓坚。故用四句寄坚破执。三大准地思之可知。是名破色阴以入性空。如初地大中云毕竟不可得。次水大风大中并云亦不住无四句。亦不住不可说中。并相空文也。唯火大中相空文略。受等四阴性相准此亦应可见。问。推前三大并用有等四句破之。至火大文乃用自等四句破者何耶。答。有二义故。一者依经。经云火大不实从因缘生。因缘宜作自他名说。二者名异义同。有秖是自无秖是他。乃至双非秖是无因。经文存略余阴不说。应云受无领纳性不可得。若谓受是有有是领纳。乃至谓受是非有非无亦是领纳。乃至识是了別亦复如是。具足应如第五卷中破假四句。如是观者是声闻法。即以真谛名为如实。问。若声闻法应观四谛。答。阴是苦谛性执是集。观法是道。实际是灭。观阴既尔下次明缘觉观法。始自无明终至老死。皆如谷响悉破性相。何者。若有四句。即是无明乃至老死。若入实际名空观成。观慧之本等者。若无观慧乃成无益苦行故也。是故须用如幻等观得性相空入如实际。实际有二。二乘依通通即真谛。別圆依中不与小共。今且从通。至下六字三陀罗尼方从中道。况下文观恶纯用圆观。应知今文本意在圆。销伏下约三陀罗尼对破三障。言销伏者。销谓销除伏名调伏。报障之毒螫害行人。以此总持能销伏之。毘舍离人下明破障功能。经云。尔时毘舍离国一切人民遇大恶病。一者眼赤如血。二者两耳出脓。三者鼻中流血。四者舌噤无声。五者所食之物变成麁澁。六识闭塞犹如醉人。疏云。五根病故意识昏迷。故云六识乃至如醉。经云。有五夜叉吸人精气。疏云。如是病鬼从五根入。伤坏病者名五夜叉。经云。尔时长者名曰月盖。与其同类五百长者俱诣佛所。而白佛言。此国人民遇大恶病。良医耆婆尽其道术所不能救。唯愿世尊救斯病者。佛告长者。去此不远西方有佛名无量寿。彼有菩萨名观世音及大势至。恒以大悲救济苦厄。汝今当请。说此语时即于光中见无量寿佛及二菩萨。如来力故佛及菩萨俱到此城。住城门阃放光照之。于是长者说四行偈。称三宝名诵陀罗尼。平复如本。疏云。西方极远那云不远。有云。于凡为远于圣不远。今云。若机合时虽远而近。若机未熟虽近而远。问。何故但西请耶。答。若约五行西方主金是决断义。若约四谛东集南苦西道北灭。西方属道是能通义。若尔。与法华疏东西驰走以譬苦集不相违耶。答。各随义便亦不相违。彼则因果相对以配。则东集西苦南道北灭。此约因果次第相生。各有所以以成所表。若约方所者。日从东出而没于西。表东土释迦能生物善。西土弥陀除众生惑。无量寿者。有云。佛有生法二身。二土二佛俱有生法二身。于生身中随化缘故。此寿有量彼寿无量。有作本迹释有作真应释。见应迹不能除障。见真本则能除障。此并不然。但随机宜以此为因以彼为缘。不须別解。问。何故请三。答。机缘在三。若约所表者。佛表法身观音表智势至表福。通论俱具且从別说。问。何故请三经题从一。答。智能销毒即破惑义。从义便故。故且题一。佛说销伏陀罗尼已云。若有四部持是菩萨名及诵呪者。一切不善如火烧薪。破恶下次明破恶业陀罗尼。释名可知。破梵行下次明功能。经云。破梵行人作十恶业。闻此呪时荡除粪秽还得清净。设有业障诸恶不善。称菩萨名诵陀罗尼。即破业障现前见佛。六字下次释六字陀罗尼。言六字者。他云。称三宝名一宝二字。谓佛陀达磨僧伽。有人云。三宝为三字。观世音为三字。此皆无有标章结句。是故不用。疏案经文应为三种六字之义。一约果报以为六字。说偈竟云。有四部众闻此六字。即广说六道拔苦功能。次约修因以为六字。如优波斯那闻六字章句令观心脉。即广明六妙门。三约六根以为六字。如舍利弗在寒林中答斯那问云眼与色相应等。即广说六根。三文之后一一结云闻此六字章句故也。故六字义不出此三。今文正用初后二义。大悲等言今家义立。净于下明六字功能。于中初文先约能破根本之惑。三毒是根名三毒根。此三能生一切不善理通一切。故今此文净三毒根。能见佛道。又以无明为三毒根。是故破已能见佛道。六字即是下正释六字功能。能破六道三障二十五有。成二十五王三昧。言六道者。诸论及阿含正法念广明其相。大论三十三问云。云何六道复云五道。答。佛去世后五百年中部別不同。各回佛经以从己义。故使修罗一道有无不同。此中虽通云三障轻重不同。是故须云六道三障。地狱从义立名。谓地下之狱名为地狱。梵云捺落迦。此云苦具。八寒八热等具如释签第四。鬼者。梵云阇梨哆此云祖父。尔雅云。鬼者归也。尸子曰。古者名死人为归人。又云。人神曰鬼地神曰祇天神曰灵。有云。饥饿谓饿鬼也。恒被驱使。此趣在阎浮下五百由旬。有阎浮界是根本处。亦有住阎浮洲者。有德者住华果树林无德者住不净中。东西二洲亦有鬼。北洲唯有威德者。诸天亦有。随生处形。俗中有阮籍兄孙瞻。每执无鬼论。忽有客诣之言及鬼神之事。客乃理屈作色曰。鬼神者古今贤圣共许。君何独言无。即仆是鬼也。遂变形而灭。又阮咸有从子修亦执无鬼。有论者云。人死为鬼。君何独言无。曰。今有见鬼者。言著生时衣。若人有鬼衣亦有鬼耶。论者伏焉。此亦论者不达鬼化为衣。令似彼人生时所著。俗虽说有非委悉知。故俗教中但见人畜少分。不见余之四道。故孔子云。生与人事此尚未知。死与鬼神我为能测。畜生者褚究许六向究三反并通若非褚六音即六畜也。谓牛马鸡豕犬羊则摄趣不尽。今通论此道不局六也。婆沙云。旁生形旁行旁故云旁生。或云遍有。遍五道中有之故也。无明多者不过畜生。又大论以三类摄之。谓昼行夜行昼夜行。又三。谓水陆空。长含广明。阿修罗者。阿之言无。修罗云天。彼非天故。又修罗此云端正。彼无端正故云也。又云无酒。世界初成住须弥顶亦有宫殿。后光音天下如是展转至第五天。修罗嗔便避之无住处下生此。又嫉佛说法。佛为诸天说四念处则说五念。佛说三十七品则说三十八品。常为曲心所覆。猜者疑惧也。诗传云。以色曰妬。以行曰忌。害贤曰嫉。疑如后释。故知修罗嫉贤忌行。人者。梵云摩㝹赊此云意。人中所作皆先意思。易曰。唯人为万物之灵。礼云。人者天地之心五行之端。此亦未知五道故也。婆沙云。五道多慢莫过于人。又云。五道中能息意者亦不过人。住处有四。破人三障而云天人者。以人道中有事理故。故加之以天方伏于人。言丈夫者。人长一丈故曰丈夫。此则指人中最胜者。方名丈夫。白虎通曰。夫者扶也。以道扶接故也。今亦如是。以理扶之方名丈夫。见佛性理方名丈夫。故涅槃曰。见佛性者虽是女人亦名男子。男子即丈夫也。若据此意。天道亦应有第一义天为事理二释。天者。俗释如第一卷。俗亦未识三界诸天。是故但以清浊分之。今释典中所言天者。亦名最胜亦名光明。欲色无色(云云)。标主得臣者。大梵天王为三界主。余皆属臣。今但标主摄得臣下。臣者男子之贱称。让主为贵故也。此六得名或从对治。如四恶趣及人初释也。或从理说如人后释。天从便宜。广六下约二十五三昧中。云如幻等四者。南用如幻东用日光西用月光北用热焰。不动等十七者欲界用六色界用七无色用四。欲六者。不动破四王难伏破忉利。悦意破夜摩青色破兜率。黄色破化乐赤色破他化。色界七者。白色破初禅。种种破梵王。双破二禅。雷音破三禅。霔雨破四禅。照镜破那含。如虚空破无想。无色四者。无碍破空处。常破识处。乐破不用处。我破非想非非想处。二十五有总为颂曰。四域四恶趣六欲并梵王。四禅四无色无想五那含。二十五三昧破二十五有。在大经圣行品。具如玄文第四卷释。此经通三乘下结成三乘用观不同。六道二十五有其义一也。以由能观智不同故分三人別。虽曰三乘教应分四。前明二乘之法。此法即与两菩萨共。今破二十五有见于我性。故菩萨乘中唯在別圆。破障通三破有则別。自调者从因为名。自度者从果为名。杀贼者从义立名。谓害物曰贼。为圣人之患害故也。尔雅云。虫食苗节为贼。三界结虫食无漏苗。故阿罗汉翻为杀贼。福厚等者。百劫修福故云福厚。福多助智是故根利。若起下由起大悲缘如实际得不退转。此位应在初住初地念不退也。问。若尔。何故彼经云。佛告坚意。首楞严定非初地所得乃至非九地所得。唯第十地乃能得之。答。此是別教教道之说。以首楞严名健相故。故非下地之所能得。圆义具如第一卷末。初心尚得观于涅槃。岂不得观首楞严耶。七佛八菩萨等者次约诸经。七佛神呪经中。初明七佛各有陀罗尼。及说功能以为忏法。次文明八菩萨。一文殊。二虚空藏。三观世音。四救脱。五跋陀和。六大势至。七坚勇。八释摩男。亦各有神呪及功能悔法。乃至经下文复有普贤菩萨等及八龙王。亦各有灭罪呪。又如七佛俱胝陀罗尼。及瑜伽中八大菩萨各有陀罗尼。谓观音势至普贤文殊虚空藏金刚藏除障盖弥勒。虚空藏八百日涂厕者。厕谓间杂也。人之间上其处杂秽故名也。虚空藏经云。未来世中善毘尼者应教众生说治罪法。有三十五佛救世大悲。须立道场具诸供养先礼十方佛。称三十五佛名別称大悲虚空藏名。何者。虚空藏顶上有天冠。冠中有如意珠。冠中有三十五佛现。是菩萨结加趺坐。或时现作一切色像。行者若于梦中若坐禅中见此相时。以摩尼珠印印行者臂上作灭罪字。若得此相还入僧中如法说戒。南山行仪亦用此文。若准此意足数可矣。故付法藏中灭重罪已。时人名为清净律师。若优婆塞得字不障受戒。故钞主依之对俗辨边非无凭据。若不得字空中唱言罪灭罪灭。又无此相知毘尼人。梦见虚空藏告言毘尼萨。毘尼萨者。其比丘及优婆塞更令忏悔。一日至七日礼三十五佛。菩萨力故其罪轻微。知法者复教八百日涂厕。日日告言。汝作不净事。一心涂治一切厕勿令人知。涂已洗浴礼三十五佛。称虚空藏名。向十二部经。五体投地自说罪咎。又经三七日应集亲友于佛像前称三十五佛名。文殊贤劫菩萨为作证明。白四羯磨如前更受。此亦是犯重失戒之文。若不失者如何悔已令其更受。经云。佛告波离。汝为未来无惭多犯者。应作如此忏悔方法。具在南山仪中。言集亲友者应非俗眷。比有犯重之徒直来受者未见益方。若受后生惭犹胜沈俗。自谓不舍。来入僧中。根本既无。坐次安在。此文且顺虚空藏意。若准律文一支一境虽复已坏。余支余境犹转如故。是故依律坐次非无。
止观辅行传弘决卷第二之二
止观辅行传弘决卷第二之三
次历诸善中。先分別四运者。运者动也。从未至欲从欲至正从正至已。故通云动也。又国语云。陆载曰运水载曰漕。漕字常为九界四心所载。故名为运。今摄九运令入佛运。仍观佛运不出九运。佛运之体体性本无。是故应须分別四运。此分別门冠下作受。若不先辨观心无托。故云心识无形以四相分別。又为世人多谓生心为妄。须观灭心非妄。都不观之。谓为无生谬之甚也。世习禅者皆观无生。不知无生为在何处。为先有耶为先无耶。先有则已证无生。先无如何名观。若知九界而为观境。则菩萨界已起未起。尚须观察况复余耶。今言已未约缘内外有心无心。有心无心从来有漏。岂容据此判生无生。如人防火一切俱防。若但防發不防未防。必为未發之火所烧。观已未心实为防于欲生正生。无生观人但知观于正起之心令心不起。不知观于未起之心。心体本无。无既本无。起亦非起。此对人间六尘起灭生无生心。如此灭心尚不自识。况识欲色无色等心。况复析体及偏小等。圆无生心尚须观察。况复余耶。又观四运者是随自意中从未从事而修观法。如常坐等或唯观理。谓一切法无非法性。是故当知修三昧者。于此二途一不可废。故占察经云。观有二种。一者唯识谓一切唯心。二者实观谓观真如。唯识历事真如观理。今文观于十界四运。义当占察一切唯心。故今文云。能了此四即入无相。若也次第观十四运名思议境。能达九界即佛法界名不思议。仍须發心乃至离爱。方成一家入道之相。故傅大士独自诗云。独自作问我心中何所著。巡检四运并无生。千端万绪何能缚。当知无垢大士亦以四运而为心要。大士虽即不云十界。既云万绪意亦兼诸。如下六十四句展转推寻。是故大士亦云巡检。言一相无相者。九界四相皆不可得。名为一相。一相自无名为无相。问下料简已未二心。问意者。正斥他人但观正起。故先问云。此二无心云何可观答中二番。先答未念次答已念。二番皆有法譬合也。初法者。但是未起名之为无。既非永无是故须观。如人下譬者。作与不作自约前事。事虽有无人不可灭。心亦下合也。念与未念自约前缘。缘虽有无心不可灭。心既不灭因兹广能起一切心。是故观之不令缘惑惑即九界观入佛心。作作两字俱在祖饿反。作所作事名为作作。次念已下第二番答。望事为己心不可无。如人下譬。念已下合。次问者。引金刚经三世之心皆不可得。已即过去未即未来现在尚无。云何乃云观三世心。答中先总非之。若过去下別答也。先牒前难。次云何下正答。如汝所问不观三世。云何圣人观三世心。鬼神下举劣显胜。云何下反斥也。鬼神下类尚知三世。岂佛法中令无三世。问。鬼神云何知三世耶。答。如婆沙中有鬼入女人身中。呪师问云。何故恼他。答。是女人五百生中与我为怨常断我命。我亦常断其命(知过去也)若舍怨心我亦舍之。时人语女可舍怨心。女言已舍。鬼观女心口虽言舍心中不舍。即断女命(知现在也)既知自他过现未来准此应知。防未来怨故杀现在。又如地狱其类更下。亦知过去。如云昔为婆罗门国王为我说法不肯信受致受斯苦。又知由造其罪入地狱等。鬼及地狱尚知因果隔生三世。云何行人不识刹那生灭三世。龟毛兔角见者。以此二物喻于断见。汝引三世俱不可得。即谓无心如彼二物一向全无。此名断见。故成论云。兔角龟毛盐香蛇足及风色等。是名为无。此取走兔水龟为喻。若飞兔陆龟容有毛角。故大经云。如水龟毛如走兔角。当知下结也。此三世心为观境者。非断非常。何者。不常故无实。不断故可观。不以不实而云永无。以不实故可为观境。故引偈者。凡佛所说皆非断常。如何起于断灭见耶。若起下结斥。起断灭见无所观境。观境既无。一切因果万行俱失。是故须观已未二心。故知汝所引经不闲教旨。所言三世不可得者。但言无实谁谓永无。是故当知佛法二谛。俗谛故有。真谛故无。不可以无而难于有。是故金刚观其俗谛。俗体不实名不可得。行者下劝进也。既知心有十界四运随起而观。善恶即是六趣诸念通于四圣。不住九界却观九界乃名反照。又善恶者示善恶事皆须观察。是故下文即以善恶历于作受而为观境。故历十界以显无住。次历下正约诸善。初示舍广从略。次明历十二事意。约十二事共论檀。受谓领纳所领六尘。作谓为作为此六相。问。默何名作。答。作默相者。不出十界。初言若有诸尘等者。尘生受故令有尘者约受起观。故云须舍。虽以舍标初必六度具足。广如后解。若无财物等者。财物虽多不出六尘。故无财物且置诸尘但专六作以具六度。修六作者非不观尘。随疆修观。是故互说。三正释中先受次作。作受共修事中檀善令成法界。下各论六亦复如是。方乃名为随自意观。受中三观。先空次假后明中观。初空观中又先牒四运而为观境。又反观下正明空观中。云内出不待因缘者。此逐语便。应云内出因不待缘。所观下空观成相。问。净名云。所观色与盲等。今云何言所观如空能观如盲。答。净名云所正显于能。能如盲故所见如空。所见空故能则如盲。彼译者巧以所辨能。今释彼意故分能所。空明各各无见等者。眼见色时五缘和合方能见之。谓空明根境识耳鼻舌身不假明缘。余之四缘与眼不別。今文语略故不云识。亦是识具如上诸缘而得成见。不同小乘或言识见或言根见。因缘下次明假观。初文牒前空观从缘生法能为十界而作通因。又以无间灭意以之为因。根尘空明以之为缘。因缘和合生于眼识。眼识因缘生意识者。眼识为因亦以根尘空明为缘。无间次第生于意识。依于意识有眼识者。祇由意识无间灭因成于意根。对余境时复生眼识。是故二识更互为因。次別明十界。初四趣中眼识能见等者。此依经部。附近小乘故云识见。由此展转更互因缘。如是次第生于十界。贪染于色等者。贪为惑本毁戒堕狱。毁戒具如篇聚持犯中明。实爱言不堕谄诳故。计我我所等者。问。一切凡夫谁得免者。而独判属畜生四运。答。语通意別。若齐圣断者此属通意。此中即以眷属为所。次人天中。他惠我色不与不取等者。他惠乃取离不与取。下句显上成他惠义。不惠不取故云不与不取。以礼亡财名为他惠。若为父母夫主佛法之所护者。不惠而取名不与取。他惠复离非时非处非理非量及衒卖等。別论虽尔通意可知。余色余尘余界皆尔。是故须明仁让等五。让者义也。贞者正也。清正自守即是礼也。动中规矩故也。明即是智有权变故。余名同旧。五常若具五戒必全。十善若备十恶必息。始为欲界地居人天。欲界空居及色无色文略不论。观四运下明二乘四运。文中先举四念处观显声闻乘。无常故生灭。不净故不住。苦故三受。无我故不自在。次因缘一句显支佛界。观已下菩萨界中开三菩萨。例如下文诸思议境菩萨亦三。初是六度。自愍故伤己。愍彼故观他。所以者何下释六度相。舍不能亡一句寄斥三藏兼明通意。斥三藏者亦兼凡夫。以诸凡夫亦行事度。虽即不及三藏菩萨约不能亡其义等故。今观下正明通观。三事皆空者。此中三事随境起观非谓施者及财物等。应云根尘及以受者。金刚下引证也。经云不住正当不住六尘行施。若不住尘即是不住根及受者。布施既尔余五亦然。又尘即财物见尘空故施受俱空。故知两处三事义等。如人下举譬也。住相如暗则智眼不开。不能见于一切无相。空智如眼不住如日。有日眼故见三事空。故知无著与空慧二义相须。方能见于三事空也。乃至六十二见一切皆空。故云种种。直言下重消经意。经被利根直言不见。以语略故相犹难解。故今更释不住四句方名不住。乃至不住六十二见。名无相檀。故知前文无四相者。秖是离于六十二见成于金刚离我人等。名为菩萨。非独初果破见而已。故知但是真谛无相。言六十二见者。大经二十八释第八功德中云。谓离五事即五见也。因是五见生六十二。章安云。此有二意。一者我见有五十六。谓欲界五阴各计四句合为二十。色界亦尔。无色除色但有十六。故知三界合五十六。边见有六三界各二。谓断常见添前合成六十二见。二者三世五阴各计断常。用有无二见而为根本。此准大论六十八文。谓色如去等四句四阴亦然。合二十句。此即计过去世也。又计色常等四句四阴亦然。合二十句。此即计现在也。又计色有边等四句四阴亦然。合二十句。即计未来也。一一句下皆云神及世间。三世六十并有无二。论释云。凡夫取著计有神我。若计常者修福灭罪。若计无常者为世名利故有所作。亦常亦无常者。秖是双计初二二句。故于神我以计麁细为第三句。计神麁者身死无常。计神细者身死不灭。计双非者见计第三二俱有过。何者。常则不变犹如虚空风雨不动。若无常者则有变动。如雨在皮则有烂坏。离此二过以我心故复说有神。神但非常非无常耳。佛言。四皆邪见。此即计神也。世间即是国土。是故神于世间亦有四见。言计常者。问言。土若本无。计应有错。世间是有何故邪见。答。破世间者。破常等想不破世间。如无目人以蛇庄严。有目语言蛇非璎珞。破倒亦尔。现见无常不得言常。三四二句准说可知。有边等者。外人求土不得其始即谓无终。无始中终则名无边。计有此三即名有边。如得禅者计八万劫。三四二句准此可知。亦有人云。第三句者。八方有边上下无边。有云。上至有顶下至地狱而八方无边。计神或如芥子等是。亦有计土及以神我互计有无成三四二句。准此可知。如去等者。如人彼来去至后世。名为如去。谓先世无来灭亦无去名不如去。若谓身死为去而神不去名第三句。见俱有过计第四句论文甚广须住彼寻。若婆沙中亦立六十五见。即于五阴各计四阴以为我所。谓色是我。受是仆僮璎珞窟宅。三阴亦然。合我及我所各十三句。五阴合为六十五句。故一一阴初一是我。三是我所。所以佛说离六十五。为说道品成声闻道乃至菩提。故知破见得法不同。今此未具恒沙佛法。复能利他成通菩萨。方始度于分段彼岸。言一切法趣者。此中通教何故亦云一切法趣。然但云趣不云是趣不过及不可得。故属通教。所以一切法趣之言其名犹通。如玄文云。周行十方界还是瓶处如。今下文处处引一切法趣等以证三谛。其意则圆。又用彼论非专一文。以从义故不可执文。大品云。一切法趣一法。大论两文共释此句。初云。云何菩萨为世间趣故發菩提心。菩萨为众生说色趣空。乃至种智。为众生故说色非趣非不趣。乃至种智。次文云。为众生故说一切法趣空无相愿是趣不过。何以故。是空无相中趣不趣不可得故。初文以能趣为假。具历色心乃至种智。故知具一切法即是假也。所趣为空非趣非不趣为中。次文以能从所为空。是趣不过为假。趣不趣不可得为中。此下诸文用语稍异者。中假二意全依论文。次但况出。故云一切法趣色色尚不可得。云何当有趣非趣等。何以故。一切法趣色能所皆假。色不可得一切法亦不可得。能所皆空。趣不趣不可得。即不住二边正显中道。言异意同。细思可见。又观下即通教佛四运也。故四德之名义不关別。真谛如空不变故常。不受界内三苦故乐。不为六道起业故我。不为见思所污故净。故知即是通佛四德。如是下出假四运。虽如通教观于即空。空中具见十界四运。故云种种。此属別教。故云假名。若以向四德为圆佛界。菩萨文中全无恒沙別教相状。故通佛四德但云虚空乃至不染等。至此方云假名四运。若空下中道四运。故知中道必须即于十界空假而辨中者。方名圆中。中即佛界对前成十。所以前九义当思议。佛界即当不可思议。例中余之五尘但以圆心觉了三谛(云云)。次观下约六作者。庄周亦云出处语默。出处即行住坐卧。然庄周不云以为观境。今具三观空观准前意亦可见而由下假观也。由心动役为十界由。谓由此心为何事故而行住等。故诸为字皆去声呼。毁戒狱也。诳他鬼也。眷属畜也。胜他修也。义让人也。善即十善欲天也。禅即四禅色天也。略无无色涅槃二乘也。慈悲去六度菩萨也。方便去通菩萨也。怳𭝏者无形不实貌也。举足下足与空相应。故亡能所及以近远。凡有所作若有一念不应于空。名为唐丧。如此下別教也。空心入假故云如此。摄空成假故云恒沙。文相既狭义亦兼于通教出假。向明通教但云空观。不分三乘空假之別。又別教人指前九界故云如此。九界既空。空即九界故成別教恒沙佛法。又观一运下中道观也。非一非十准前说之。故法华下引证也。问。那引舍衣以证六作。答。文势相从。总引舍服证作受檀。及引佛道以证圆中。前约下约十二事各论六者。先标同异。前十二事并且论檀是故云共。今一一事并具论六是故云各。又前共论檀于十二事。一一皆明十界檀相。今各论中准例亦应具足如前列十二事。一一皆明十界六度。文从略故。或时九界或但佛界。广略互形共成圆意。又何但十二一一具六。六中一一各具于六。故一一度以五庄严。即是以五严檀乃至以五严智。能所合说皆名具六。诸大乘经首楞严大论大品等六度皆尔。故今准彼以明度相。今文所用即首楞严。亦如大品相摄品云。富楼那白佛。我今欲说菩萨之行。佛言。随汝意说。乃广说六度更互相显。乃成六六三十六度。故云。或以施为名说诸波罗蜜。乃至或以般若为名说诸波罗蜜。五度入一从一为名。又摄大乘论互显章。大璎珞无断品并与楞严意同。大论八十二问云。若皆互严。何故但以檀为首耶。答。摄生便故。贵贱乃至畜生檀能摄之。乃至宛转为亲。诸佛相好皆从施生。如此说者仍属教道。若证道说无非法界。摄无前后谁论次第。初文以行中具六檀与能严文相次第。不假別说能严所严。初文云大悲眼等者。如胜天王云。菩萨行时视前六尺。双犁扼地不左右视。不恼众生。见诸众生同一子想。视之无偏名大悲眼。故知菩萨视诸众生。常欲与其一实之乐拔其二苦。眼视既尔五根例之。于菩萨得无畏者。正当无财运于六作。施无畏故。名之为檀。于众生无所伤损者。称理而观不偏空假不坏实相。故云无损。损犹减也。即是央掘无减修也。见罪福法界名无罪福。不为空假所摄。名心想不起。想不起故名无动摇。遍一切处名为无住。阴即法界故亦不动。心无前思等者。念念称理无横计思后方觉了。故起信云。觉知前念起恶。能止后念令其不起。虽复名觉即是不觉。思即法界能觉者谁。虽是不觉即名为觉。一切法中等者。念念法界是故不为生灭所间。不得身心等者。不得二边边即中故。禅中既尔前后例然。语异意同。善须思择。无受等者。不领受边。不念著中。不味涅槃。不乱生死。行时头等六分者。行时如影。不谓更有二手二足身及头异也。如云如影如下十喻中说。虽俱法界而有去来。去来无实名如影等。不同通教幻化即空。无生死之生涅槃之灭。二乘空断凡夫计常。五阴即是毕竟空舍。是故无复二边缚脱。具如下正指楞严以是互严之式。彼经佛告坚意。云何于一念中行于六度。答曰。是菩萨一切悉舍心无贪著名檀。心善寂灭毕竟无恶名尸。知法尽相于诸尘中而无所伤名羼提。勤观择心能知离相名毘梨耶。毕竟善寂调伏其心名禅那。知心无心通达心相名般若。今文博附彼经文意。是故与彼大同小异。问。文语既通。如何得知彼文在圆而引来证圆。答。经中佛为坚意广明次第文竟。佛问坚意。云何一念具行六度。坚意乃以此文答佛。故知次第之后释圆明矣。不见经意便谓此释而为臆断。是故近代释义全弃此文。使后学者圆行靡托。今文准彼历一切法无非无作六度相也。故法华云。仁者受是法施珍宝璎珞。璎珞是财。财即法故。又行中下重辨禅慧二波罗蜜。皆先举过后明其德。初文即是举禅过也。虽曰楞严于法起著故云生染。今观下明德。观前能著心尚无心。岂复更计楞严定处。当知下重判也。言有定者。从颠倒生。如是下结也。有定乱相岂复见空及与不空。即破于定生染之相。即离贪著禅味之缚。体同法界遍应一切。名方便生。行者下次举慧过。有能计者己自为麁。况复自高岂名为慧。著心障智名为智障。一切外道各自谓是。今既自高反同外道。岂唯失于中智而已。大论云。若有菩萨于余菩萨作是念言。汝无此事我独有之。以是因缘故还失道。故大品云。有余菩萨轻余菩萨经一念顷。经于一劫远于佛道。还经一劫更修佛道。故不自高亦不下他。即反下次明德也。反观能著中智之心。观者是我。及非观者谓散心人。中智之心无彼二待。观者既无下了计者无所观亦破。不得下重破能计。是此正意故重言之。大论下引证破于能观之想。计有中智名为戏论。念想在意戏论通口。说必假心名戏论心。今灭其本故念想除名戏论灭。由戏论故而生众罪。故戏论灭名众罪除。本修中智由著妨中。故众罪除复本常一。如是等者。此无著人方见妙智。大集观于心心者。谓所观心及能观想名观心心。若不俱观复生戏论。能如是照亦名常一。故云即此意也。如是下结成前文成三三昧。道品之后既开三脱。六度道品名异义同。故六度后结成三脱。六度道品同异之相。至第七卷助道中说。今此六度既是无作。故三三昧应从圆释。亦如第七卷道品后释。又破下结成诸波罗蜜者。破倒故毒灭。毒灭故越有越有故降魔。降魔故波罗蜜满。三倒者谓心想见。此属见惑。三毒者谓贪嗔痴。此属修惑。三有流者谓欲色无色。因果不住。故名为流。漂没行者故复名流。四魔者谓烦恼等。在下魔境。魔为佛怨故云魔怨。此三倒等文近义远须分二意。若麁惑者。即是圆人麁惑先除。若细惑者。即须并约界外以释。同体见修变易三界。界外四魔乃至麁细体一。方名圆波罗蜜。摄受下况释。尚成一切况复如上所破三倒及破四魔成三三昧等。次更历下以尸为头。以五庄严历十二事。初明尸以历十二者。前明檀中引首楞严义圆语总。此明尸中別出观相。初约作受以明观境。观境且述事相而已。对尘制心故喻油钵。六作动止故云威仪。言油钵者。大经二十云。譬如世间有诸大众满二十五里。王勅一臣擎一油钵。经游中过勿令倾覆。若弃一滴当断汝命。复遣一人拔刀随之。臣受王教尽心持行。经历尔所大众之中。虽见五欲心常系念。若放逸者当弃所持命不全济。是人怖故不弃一滴。菩萨亦尔。于生死中不失念慧。虽见五欲心不贪著。唯观阴苦不生不灭。五根清净获得戒根。欢喜行经语异事同。但名下斥事。事相持戒但能升出三途人天受乐。不名三谛三昧二死彼岸。据理亦应合斥持戒堕三恶道。如大经中有四善事堕三恶道等。今未暇论。升出人天尚斥无理况此等耶。是故不论。若得下明用观意。应须具如檀中六度之相。但应义释令五严尸。下四亦然。谓观下空观。未见者且举六受之初。六作文略。即以六道四运为境。二圣四运为观。四运四句乃至四运六十四句。故云种种。所起谓六道四运。能观谓能推观慧。能所俱泯方成衍门。不内外者明六受空。不去来者明六作空。能如是下次明假观。直列十戒不出十法界者。事戒向已斥成观境故不复论。净若虚空。牒前空观所观之境七支无染。喻之若空。若以十戒对三观等。至第四卷当自释之。心既下中观。色者色法下。次明以五严尸。文相渐略。色者即能见识也。色法即所见色也。受者即分別领纳。三事秖是色者等三。此等皆约圆意解释。例如前引首楞严文。檀后列忍者尸是所严故不重明。色色者等者此中文略。具足应如前文所列色者色法及以受者。下去例然。此下结成三三昧等。文略例前。何但下况出一切。意亦同前。观色下例余作受。据文秖应更云六作。或是文误。引法华者。威仪证作佛道意通。次历下明忍度为头以五庄严。文相甚略。但举事忍及以空观。余并略无。初可意不可意即事忍也。次于违下空观也。无见別举六受之初。无作通举六作故也。见即能见所见者谓于见色分別计我。作亦如是。余假中观及结成等并略。次历精进下以进为头五度庄严。于中先述旧解。云无別体者。但勤行五度即名精进。笃者厚也今言勤策应作督字。率也勤也策也。字亦训守非今文意。即指五度以为众行。义而推之下欲出別体。先略斥旧。通义非无理非全当。是故从容云义推耳。若但通者应唯五度。何故诸教并列六耶。若大论十八云。菩萨摩诃萨以精进为首行于五度。乃名精进。此即具于通別二意。是故今意应有別体。例无明下例释也。如无明惑亦有通別。通名相应入诸使故。別名独头不入诸使。以例精进说之可知。今且下正出別相。其流非一且寄诵经。既非五收验知有別。而非下斥事也。三昧是定。定慧二法导一切法。乃至成于波罗蜜等。若如大师诵经观法则事理具足。如开皇初有扬州僧诵通涅槃自矜其业。复有岐州东山下林寺沙弥。唯诵观音一品。二俱卒死同见阎罗。阎罗乃处沙弥于金座。甚敬重之。诵涅槃僧令处银座敬心不重。事讫问云。俱有余寿二皆放还。诵涅槃僧心大恨恨。恃所诵多。于是乃问沙弥住处。各辞俱醒。诵涅槃僧至岐州访。果得沙弥具问所以。沙弥言。初诵观音別衣別座烧香發愿。然后乃诵。斯法不怠更无余术。涅槃僧谢曰。吾罪深矣。所诵涅槃威仪不整。身口不净救忘而已。故古人言。多恶不如少善。于今取验。此亦精进非波罗蜜。今观下理观也。初举空观。念念已下略明中道。烦恼不问名精念念流入名进。问但寄诵经。云何推检六受六作。而言受者及作者等。答。通云作受何必具六。故一切善作受所摄。借使单约诵经说者。即对六尘诵而无间。即是于受而行精进。唯对六作阙于卧默。病时开诵故亦通卧。默诵无间于理又通。故知诵经作受具足。次历诸禅下。以禅为头五度庄严。初文总举事禅。但是下斥事。观入定下正明理观。以心况定者。心谓散心。散心尚无岂更计定。定即九想八背舍等。不计定散见禅实相。实相遍摄一切法故。故论第五下。引论证成禅即实相。先引论文。次诸师下辨诸论师误解论意。论意正以观于九想即是实相。故八想后即说十力四无所畏等。何者。如不坏法人修第八竟。于骨想中尚具一切神通变化。故大乘人于此复能具诸佛法。又何但论文。大品广乘品中广明身念处。佛为须菩提广释。释九想竟。结云。是名菩萨摩诃衍。次即广释三十七品乃至十力四无所畏十八不共。大论三十八已下文。仍是释经。论师云误谬之甚矣。问。余之七想亦能發不。答。若论不定及如用助。亦有發义而多在第八。以第八想生诸禅故。次历智慧者下。以智为头余五庄严。以文略故。直云大论有八种解。八种解中具有事理。大论十一释不住法中问云。般若是何等。答。有云。无漏根是。以无漏慧第一故也(一)有云。至道树时始断惑故。前有漏智但是福德。烦恼未断但是有漏(二)有云。从初發心至道树下皆名般若。至成佛时名萨婆若(三)有云。有漏无漏总名般若。何者。常观涅槃行道故名无漏。结始未断故云有漏(四)有云。菩萨般若无漏无为不可见无对(五)有云。般若绝四句。犹如火焰四边不可取不可触(六)有云。上来诸说各各有理。如五百比丘各说二边及中道义。佛言。皆有道理(七)有云。末后者是。以有法如毫氂许皆有过故(八)人虽有八义唯有六。第七总许前六第八唯存第六。六中第一既別指无漏。未出二乘。第二因是有漏但成三藏菩萨。第三果名萨婆若多属通意。第四义通圆別得是般若是波罗蜜。第五亦属共教菩萨仍通小乘。第六义通三教。故亦事理具足。七八二师共许前六亦通圆別。故略引之以证今意。今且下正释。初文是事故属世知。四运推下即是约理。理即三智故云如上。历十一事故名为余。应云一切善法一一历十二事。但是文略。问下料简。正应料简六波罗蜜。止观乘便来此为问。又复六度不出止观如摄法中。还引大品六度相成以为此答。然事六度若无互严尚名不蜜况复理耶。何者。如檀无戒不生善道。无忍感报卑陋。无进形质尫微。无禅便成散善。无智不了无常。犹如富人余事并阙。余五无五准说可知。如被甲入阵等者。譬相成也。论问。何故。一度须五庄严。答。各各助行有力故也。如人未集则无战力。大军都至庄严器仗则能破阵。菩萨亦尔。六度互严方能破惑疾得菩提。大论十九释云。一念心具足六度及一切法及六度相摄等。并是此意。观如下次答止观。言密室者。有慧无定如风中灯照物不了。故用定室离狂散风。慧灯方破无明大暗。使实相宝显了可见。故云多修慧故增长邪见。多修定故增长愚痴故应均修。不须此难。若不等者。小乘尚阙况复大乘。澣衣等者。大经二十九云。菩萨摩诃萨具二庄严能大利益。一定二慧。如澣垢衣。先以灰汁。后以清水。今以楞严定灰种智慧水。澣三惑垢净实相衣。又云。如刈菅草执急则断。断运力也。若物体已离非此中意。比人不晓一概用之。大论七十九云。如执菅草执宽则伤手急捉则无伤。刈者获取也。亦杀也。尔雅云。白华野菅也。郭璞云。茅属。手执定也。刀断慧也。又如拔坚木先以定手动。后以慧手拔。彼大经文都有八喻。一一皆合菩萨定慧。又般若下重述般若正出圆意。法相次第应具列六。若论法体一一皆悉摄一切法。何用六耶。又般若下又重更辨。所言法界摄一切法。一切法者亦即六度。故重释云。般若诸法彼此相即。亦何简于一之与六。欲出圆旨。故为此问生其答耳。
止观辅行传弘决卷第二之三
止观辅行传弘决卷第二之四
次诸恶中初明观境中。云夫善恶无定等者。先明通相善恶也。此则未可尽为观境。何者。展转相望得善恶名。是则人谁无善谁不有恶。是故不以为今观境。言宁起等者。心凶为恶身病曰癞。乍起三途之心。不生二乘之念。毒器者。大论斥三藏菩萨云。具足三毒云何能集无量功德。譬如毒瓶虽贮甘露皆不中食。菩萨修诸纯净功德乃得作佛。若杂三毒。云何能具清净法门。菩萨之身犹如毒器。具足烦恼名为有毒。修习佛法如贮甘露。此法教他令他失于常住之命。大经云自此等者引证別教。故四相品中迦叶序云。自我未闻四德之前。皆是邪见。此是迦叶谦退自斥。义同于邪。岂此已前顿同三外。今亦如是。未称理故义云邪见。邪即是恶。是故当知唯圆为善。复有二意。一者以顺为善以背为恶。相待意也。次若达下以著为恶以达为善。相待绝待俱须离恶。圆著尚恶。况复余耶。如此下结成通相。今就下別明极恶方为观境。于中初出恶体即六蔽也。善法下结前生后。前虽下明观恶意。以纯恶故不可不观。若不观者唯恶无善。自他俱然故须修观。纵不下纵释也。他人纵不全起不善偏恶不无。出家离世下况释偏起。出家不备理当偏恶。白衣纯恶况复偏耶。罗汉残习亦仍偏恶。凡夫下明用观所以。圣犹残习凡何可纵。如佛世下先举佛世用观有益。引人为证。前观恶意中言不可乐想者。大论十想中释一切世间不可乐想云。世间有二种。一众生。二国土。言众生不可乐者。三恶八苦十四等恶(云云)。或贫而好施多财而悭(约六蔽互说)或贫妍富丑。或憍高不下。或接物欺诳。如是无量不可称说。国土不可乐者。或多衰无告饥渴寒热恶疫毒气。如是种种乃至上界亦生大恼甚于下界。如极高坠下苦不可说。文云无好人者。略语众生以他望己唯纯不偏。是故不可不观于恶。次纵释中云多悭等者。略举六蔽以释偏起。前四如文。酒为乱原即乱意蔽。根性易夺即愚痴蔽。若有慧者不为恶易。能生为根数习成性。数数改换故云易夺。又随境而转为易。惑彊失真为夺。又以愚替智为易。智被真掣为夺。次况释中云罗汉残习者。身子嗔习。以过去世从蛇中来。毕陵慢习。宿世曾为婆罗门来。如佛在世有一比丘。而常以镜自照。世世从女人中来。有一比丘常好跳染。以世世从猕猴中来。引人证中。在家等者。即且通举有恶之人。央掘下別举恶人。先明恶人有道。央掘等者。央掘经云。舍卫城北村名萨那。有贫婆罗门女名跋陀。有一子名一切世间现。少失其父。厥年十二色力人相悉皆具足聪明善说。有异村名破诃私有婆罗门师名摩尼跋陀。善四韦陀。一切世间现从其受学。师受王请留世间现守舍而去。婆罗门妇见世间现端正。而生染心前执其衣。时世间现而白之言。汝是我母。我岂于尊而生不善。内心怀愧舍衣远避。妇人不遂以爪自获。以绳自系足不离地。夫既还已恐世间现露其不善。便以恶事诬世间现。汝行已后世间现于我有不如事。师言。其初生时有大瑞相必无是过。然语之言。汝杀千人可得免罪。世间现尊师教故。即白师言。呜呼和尚。杀害千人。非我所应。师云。汝是恶人不乐生作婆罗门耶。答言。善哉奉命。便礼师足。师闻见已生希有心。汝大恶人故不死耶。当令杀一一人取指为鬘。冠首乃成婆罗门耳。（以是缘故名央握摩。）善哉受教。增一云。如是次第杀千人已。取指为鬘。人白匿王。国有人蟒。害人无数。比丘乞食闻之白佛。佛寻往彼。诸取薪人及守牛羊者皆不得过。云此有贼。佛乃前进。遥见佛来云。我之指鬘数犹未足。母因送食。复自念言。我闻师言害母生天。便撮母头以手拔剑欲害于母。佛放光照。掘云。非天伐我乎。母曰。非天日月等光。必是世尊。掘闻佛名云。我师亦云。若害沙门必得生天。语母云。且住。我往害沙门。放母逐佛见佛如金山。佛复道而去。奔趁不及白佛说偈与央掘经同。央掘经云。住住大沙门。净饭王大子。我是央掘摩。今当税一指。如是总有三十九偈。但易第二句云无贪染衣士。毁形剃发士。知足持钵士等。佛以二百六十七偈答云。住住央掘摩。汝当住净戒。我是等正觉。输汝慧剑税。但易第三句余句并同。余第三句云。我住无生际。我住于实际。我住无作际。并用所证以答央掘。央掘闻已。以佛力故令悟梵本中语。如来出世亿劫乃值。未度者度等(四弘)有见佛者即为说灭。走逐不及必是如来。舍剑深坑即便礼佛。佛言善来。便成沙门得法眼净。净梵王领四兵而往伐之。王念先见世尊见已具白佛。佛问其意。王具答其意。佛告王言。见其出家为道者如何。王曰。当供养礼事。彼无毫善能發此心乎。时央掘去佛不远正意结加。佛遥示王。王礼供已叹佛能降如是恶人。后佛复为说法得阿罗汉果。具六神通。入城乞食。见者识之。有妇人胎产甚难见佛。佛言。贤圣已来不曾杀人。妇人无他。诸比丘问佛本缘等(云云)。本为婆罗门法求欲生天。不违师教兼护妇人谄诳之情。而行于杀。故今文云弥杀弥慈祇陀末利等者。准未曾有经下卷云。祇陀太子白佛。昔受五戒制酒难持。欲舍五戒持于十善。佛言。饮时何过。答。国中豪贤时赍共饮亦无余过。佛言。若如此者终身无过。夫善有二种有漏无漏。饮不起恶业是善报也。名有漏善。佛因为说往昔因缘。昔舍卫有刹利。因小诤致大怨兴兵相伐。王有大臣名提韦罗。恃豪轻慢。于时太子实欲诛灭。父王不听抱恨烦恼。太后见之负好酒劝我。我言。先祖已来不曾饮酒。若饮酒者。那罗天嗔婆罗门伐我。太后夜分密开宫门。再三劝我。饮已忘忧。三日之中受乐欢喜。因是仇息。父王复谏。夫修德历代何于小事致怨如此。若不忍者亡失国土。因是和平。饮之力也。末利者。经言。元是王舍城耶若达多婆罗门婢。名黄头。常知守园。因将乾饭供佛之福。后波斯匿王游猎入园见之。婢乃为王种种供给按摩极称王意。王问婆罗门。卖不。答言。婢贱何堪。王重问之。答云。千两金。王遂以百千两金从其买取。为第一夫人。未曾有经云。匿王白佛。如佛所说心欢喜故。不起恶业名有漏善者。是事不然。如人饮酒心则欢喜不起烦恼。不起烦恼故则不杀害。忆念我昔游猎之时。忘将厨人山中觉饥。左右言。王朝不勅令将厨人即时无食。我闻是已走马还宫勅令索食。厨人名修迦罗云。即现无食今方当作。饥逼嗔怒令杀厨人。诸臣共议国中唯有此之一人。杀已无人为王知厨称王意者。时末利夫人闻已即令办好酒美肉。沐浴名香庄严身体。将诸妓女来至我所。我见夫人嗔心即息。夫人辄遣黄门诈传令勿杀厨人。我至明旦深自悔恨忧愁不乐。夫人问我有何不乐。王云。我因昨日饥火所逼。错杀厨人。为是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人犹在。愿王莫愁。王言。为实尔耶。为是戏耶。答曰。实在。令使召来。我大欢喜。王白佛言。夫人持五戒月行六斋。一日之内五戒之中。犯酒妄二戒。八戒之中犯于五戒。谓过中食。服华香。作倡妓。高广床。饮酒。妄语。破戒之罪重耶轻耶。佛言。如是犯者得大功德。何以故。为利益故。此约亡犯济物菩萨利他。乃得名为恶中有善。故云唯酒唯戒。欲从斯例善自斟量。若顺贪心终非持相。和须蜜多等者。说文云。婬者私逸也。在传云。贪色也。华严云。次复南行有城名庄严。有善知识。和须蜜多名女(云云)。善财至彼求觅是女。城中有不知者言。此童子诸根寂静智慧明了。谛观一寻。目视不瞬心不动摇。不应于彼女有贪染心。此童子者不行魔缚等(云云)。中有先知是女智者。告善财言。善哉善哉。汝今乃能求觅是女。汝已获得广大善根。汝应决定求觅佛果。种种诫之。破一切众生于女色所有贪染心。善男子。此女在于城内市𮠔之北自宅舍中。闻已欢喜往诣其门。见其住宅种种庄严。见此女人容貌姿美。谭说善巧入如幻智方便法门。种种严身从身出于广大光明。普照宅中。遇光明者身得清净。诣其礼足。合掌白言。圣者。我已先發等(云云)。女言。我得解脱名离欲际。随其所欲而为现身。各各令其所见不同。若欲意所缠来至我所闻法者。见者。执手者。暂升床者。见我嚬呻者。见我瞬目者。并得离欲。抱持接唇吻等者各得法门。我于过去高行王如来所。为长者妻舍一金钱。尔时文殊为佛侍者。为我说法令發菩提心。由是得菩萨离欲际法门。故知能化所化并是因欲而得离欲。故云恶中有善。又如慧上菩萨经上卷。阿难入城乞食。见重胜王菩萨与女同床而坐。我谓犯秽得无异人。学梵行者。于如来教将无犯见闻中想。發是语时大千六动。菩萨即时身处虚空。去地四丈九尺。语阿难言。犯欲者乃能身升空乎。阿难投地自悔。如何于大龙所而求短耶。此亦以欲而为法门。比见无惭者或称无碍或说理融。若得理者应如蜜多慧上之流。身升虚空依正严丽。令彼悟入无量法门。纵能现通尚应问言。通由何得。若自证法门为名何等。从何佛所最初發心。曾供几佛。未来几时当成菩提。曾从何佛而得受记。未来何方净佛国土。作佛名何。几会说法。侍者补处名字何等。佛寿几劫。正像法住其数几何。若不能答如是问者。则是鬼通。外道根本有漏神通。生染心已此通又失。或是妄语无惭之人。若谓此身即是佛者。释尊已灭慈氏未降。又复非是他方佛来。若非魔贼谓是谁乎。汝若不信有十方佛。自称为佛逆之甚矣。故知此人自灭道心破他善种。若大权逆化复不自称我行无碍。慧上菩萨经又云。过去无数劫有梵志名灯光。在林薮间行吉祥愿。经四百二十岁入摩竭国。有陶师女。见梵志端正投梵志前。梵志报言。吾不乐欲。女言。设不能者吾寻自害。梵志自念。吾常护戒。若数犯者则非吉祥。离之七步即起慈心而欲犯戒。不然女死。宁令女安我入地狱。从其所愿经十二年终生梵天。前是法身不思议化。此是实行亡梵济物。行效此者审自思之。世间小苦尚不能忍。而能犯戒入地狱耶。提婆达多邪见即正者。多兜二字随存一字。若两存者恐是文误。略如第一卷记。现住阿鼻受无间苦。法华复云。由调达故具足相好。记当作佛号曰天王。除法华外余一切教。但云生生为恶相恼。此乃教法权实不同。若诸下结也。大权示迹深浅难量。一往观文。如央掘等如似凡夫。如和须蜜久已入位。虽已入位即指初为长者妻时于欲能离。名恶有善。若永为凡不应证得离欲法门。故知央掘且从迹说。若从本说。亦是昔于杀等恶中能出离故。是故迹中亦以杀为利他法门。又凡云示者。示为实行令无量人不复为恶。从实行说于理无伤。世人多迷权迹之意。凡诸胜行咸拨为权。若如此者。诸菩萨行事同虚构。秖缘实恶者坠。改恶者升。是故圣人示为升坠。令实行者改恶从善。是故文云。虽行众蔽而得成圣。言不妨者。谓恶可改劝令于恶而修止观。不可恣恶永作凡夫。非谓存恶名为无妨。又道不妨恶下。明虽复得道犹有余恶。须陀洹者。出曜经第十一云。昔有初果。意专女色通于梦想。妇大弊之遇于亲族知识比丘。妇人白言。我欲陈情为可尔不。比丘答言。无苦隐密之事当为覆之。妇人言。我夫多欲不容食息。由是生疾恐命不全。比丘曰。夫若近汝汝当语言。须陀洹人法应尔耶。后时如教。夫闻惭愧得第三果。便不复与女人从事。妇人问夫。何故永息。夫曰。我审见汝何由更往。妇曰。我有何咎汝云审见。即集亲族云。夫见疎弃永息情亲。夫曰。引证自明。乃作画瓶满中盛粪盖口令弄。见其弄已以杖打破。秽污流溢。汝今更能弄此瓶不。妇曰。宁抱死尸火坑深水高山下坠。终不能近。夫言。我观汝身复过于此。乃说偈曰。
毕陵尚慢者。其渡河水水急难渡。乃叱之曰。小婢驻流。河神嗔之诣佛诉曰。毕陵骂我。佛命毕陵伽来与河神忏悔。毕陵唤曰。小婢来。我与汝忏悔。众人笑曰。忏而更骂。佛问河神。汝见毕陵合掌未。曰具见。佛言。忏已无慢而有此言者。当知是人五百世中作婆罗门。又见河神宿生曾为己婢。常自高慢轻笑余人。本来所习口言而已。身子生嗔者。时罗云从佛经行。佛问罗云。何为羸瘦。罗云以偈答佛。若人食油则得力。若食酥者得好色。食麻滓菜无色力。大德世尊自当知。佛问罗云。是众中谁为上座。罗云答。和尚舍利弗。佛言。舍利弗食不净食。时舍利弗转闻是语。即时吐出食。作是誓言。我从今不复受请。时波斯匿王须达多等诣身子所。佛不以无事受请。今不受请我等云何得清净信。身子述佛所诃语王。王白佛。佛勅还受请犹故不受佛言。是人心坚不可复转。昔曾为蛇害国王。医收令嗽毒。若不𠻳者即须入火。思之曰。我毒已放云何更嗽。乍入火死。以由善恶不相妨故。故得极果犹有于恶。譬如下举譬。大虚空中都无明暗。明暗约色故有相除。法性太虚本无善恶。凡夫情谓善恶相除。故寄小乘及诸凡夫。善恶二法不相妨者。以由体性本不二故。如是达者方显菩提。所以于恶令修止观达恶无恶见恶体性。即知体性本无善恶。若人下正明于恶修观。此且通明对恶设观。虽用九想等折伏弥剧。故应用今四运推检。恣其意地制其身口。以观推穷今欲破坏。故云蔽若不起不得修观。譬如下举譬也。纶者丝索也。亦可作轮字。钓法似轮故云轮钓。大论云。吞钩之鱼虽在池中。在水不久。行者亦尔。信深般若当知不久在生死中。此观贪欲。论云生死者。因中说果故云生死耳。重欲如鱼强观微如绳弱。恐观力微为欲得便。不须卒断恣之用观。是故诫言不可争牵。观法为钩恣起为饵。饵者食也。欲输观便名为入口。长时为远少时为近。增盛为浮微劣为沈。恒用此观追之不舍。不使成因至于来果。名为不久。欲断观成名为收获。初成为收。入位为获。于蔽下合中言若无等者。此观既有治欲之能。数起重欲弥彰观妙。故云有鱼多大唯佳。常以妙观随之不舍。数起为多深重为大。此蔽不久等者。复更借喻以结法文。御者进也。大经第九云。如以呪术呪药令良。用涂革屣以触毒虫。毒为之消。蔽亦如是。以观观之。是蔽不久堪任为观。蔽体全转故云堪任。欲如革屣观如良药。以法法欲义之如涂。观成入欲欲无不破。如触毒虫毒为之消。欲转为智智能进道。运至涅槃名堪乘御。云何下別明用观。初约贪欲于六蔽中即属初蔽。贪欲即是悭之流例。于三毒中正是初毒。即为三观。注其三者是也。初空观中初文四运用观方法。为当下正用观推。今初是初运望第二运四句推法。先列四句。若未下却覆推检。即灭而生生灭相违者。灭与生反。若即灭生故成相违。如灯灭处即名为明。故无是处。若离生则无因者。离此灭处孤然自生。故成无因。如离灯灭处自然生焰。又若许无因而有生者。诸无因处亦应有生。如无乳处亦应有酪。乃至木石应有心生。次未贪至无因者。贪虽未起体性是生。初立句竟。次为即为离者先定之。若即下次难。先难即也。不灭而生。即此不灭复生欲贪。故成未贪与欲贪并。若许二并则应生边复生于生。故云无穷。若离下难离句也。无因同前故云亦也。若亦灭下难第三句者。若俱存者。如相违因而生果者。是义不然。相违之法二法不并。岂共为因而能生果。是故互责云不相须。亦是于灭复是不灭。故云不定。此不定因。岂生欲生决定之果。若其下复以一异重责其因。若言体一相违之法体不应一。若言体异灭与不灭复不相关。何得二法共为一因而生于果。如云乳亦灭亦不灭而生酪者。无有是处。若非下难第四句。凡双非句本破两亦。两亦即是第三句也。故第三被破更至第四。故亦责云。为有为无。若是有是无还同第三。单有单无复同初二。是则双非不异前三。何须更立。是故结云何谓双非。以乳为譬准前可知。此妙观门假设宾主。念念研核使一刹那无逃避处。性相俱泯方名即空。空故不见欲贪欲生。次还转下准义应有六十四句。现文唯有一十六句。如向四句即是责于欲贪欲生不可得竟。还转向来四句之法。推下三句。秖应合云不生乃至非生非不生。今文云生乃至非生非不生者。或是重举或是文剩。问。何故复推下之三句。答。前虽推于欲贪欲生。既不见生。恐计无生乃至转计非生非无生等。是故还须更推下三。若推无生应云为当未贪欲灭欲贪欲不生。为当未贪欲不灭欲贪欲不生。为当未贪欲亦灭亦不灭欲贪欲不生。为当未贪欲非灭非不灭欲贪欲不生。一一亦须复推重责有无即离及以性等。具如初句。但以不生用替于生为异耳。复应以未贪欲灭等。对推欲贪欲亦生亦不生非生非不生亦如是。此名推于具足四句相。故复更推正贪欲及以已未更生三个一十六句。故知今文但推初句。初句既尔余三准知。皆以未贪欲中四句著前。欲贪欲中一句在后。即以生等四欲贪欲对前四个未贪欲故成十六句。今且具作三个十六句图使文可见。则已望未比准可知。初十六句者如向已释。更为图之。为当。
- 欲贪欲生
- (未贪欲灭)
- (未贪欲不灭)
- (未贪欲亦灭亦不灭)
- (未贪欲非灭非不灭)
- 欲贪欲不生
- (未贪欲灭)
- (未贪欲不灭)
- (未贪欲亦灭亦不灭)
- (未贪欲非灭非不灭)
- 欲贪欲亦生亦不生
- (未贪欲灭)
- (未贪欲不灭)
- (未贪欲亦灭亦不灭)
- (未贪欲非灭非不灭)
- 欲贪欲非生非不生
- (未贪欲灭)
- (未贪欲不灭)
- (未贪欲亦灭亦不灭)
- (未贪欲非灭非不灭)
下三四句例初四句作应可解。故今文中不复委书。如是推检未贪欲中求欲贪欲四句叵得。尚不见有欲贪欲心非生非不生。况复于生。虽有此推欲心麁盛。或复未推欲贪欲心。以至正起。虽尔非身造境名之为正。但是起心推令不起。故须还用一十六句。向欲贪欲中求正贪欲。永不可得。何者。此之正起必借欲起。故推欲起求正叵得。为当。
- 正贪欲生
- (欲贪欲灭)
- (欲贪欲不灭)
- (欲贪欲亦灭亦不灭)
- (欲贪欲非灭非不灭)
- 正贪欲不生
- (欲贪欲灭)
- (欲贪欲不灭)
- (欲贪欲亦灭亦不灭)
- (欲贪欲非灭非不灭)
- 正贪欲亦生亦不生
- (欲贪欲灭)
- (欲贪欲不灭)
- (欲贪欲亦灭亦不灭)
- (欲贪欲非灭非不灭)
- 正贪欲非生非不生
- (欲贪欲灭)
- (欲贪欲不灭)
- (欲贪欲亦灭亦不灭)
- (欲贪欲非灭非不灭)
如是推捡。尚不见正贪欲非生非不生。况复见生。虽复不起惑既未断。但是暂息及缘境谢。名贪欲已。防后起故故须更推。若谓此心为无生者。谬之甚矣。为当。
- 贪欲已生
- (正贪欲灭)
- (正贪欲不灭)
- (正贪欲亦灭亦不灭)
- (正贪欲非灭非不灭)
- 贪欲已不生
- (正贪欲灭)
- (正贪欲不灭)
- (正贪欲亦灭亦不灭)
- (正贪欲非灭非不灭)
- 贪欲已亦生亦不生
- (正贪欲灭)
- (正贪欲不灭)
- (正贪欲亦灭亦不灭)
- (正贪欲非灭非不灭)
- 贪欲已非生非不生
- (正贪欲灭)
- (正贪欲不灭)
- (正贪欲亦灭亦不灭)
- (正贪欲非灭非不灭)
此前贪欲虽复暂息名贪欲已。对余境时复名为未。已未虽即同是不起。对境时別。相待成异。初息名已。息已名未。故此未心通对十界。后若別起此未属別。恐属別故故亦须对起已观之。应云为当贪欲已心灭。未贪欲心生。为贪欲已心不灭。未贪欲心生。贪欲已心亦灭亦不灭。未贪欲心生。贪欲已心非灭非不灭。未贪欲心生。乃至未贪欲心非生非不生。成十六句。问。已但名灭未名不生。云何俱具生等四句。答。今观念念皆是于生。但望境暂息及以未起。得已未名。于此已未恐计生等。故须复以四句推之。若言已心但名灭者。正心亦应但名为生。何等亦具无等三句。是故当知皆用四句。又于已心推未心者。一防当起。二未契真。防过入理是故须检。并此十六。合成四个一十六句。若才观便悟。一句即足。何须苦至六十四耶。为钝根者展转生计。是故具破六十四句。若是具出转计之相。至第五卷三假四句。具足说之。若论文意即应顿推一一令成不思议境。今文且寄次第別说。故六十四句但名入空。况复先知不思议理。欲心才破妙境宛然。事助尚须正助合行。况此推穷宁不即理。即理之时方见四运心性真如。观贪欲下结成空观。言双照者。贪欲是假推破是空。空无空相。空即假故。假无假相。假即空故。双亡双照。如是空假谁不谓是三观一心。应善推思言同意异。故今但是入空观耳。皆如上说者。此还转句皆如初文观于生句。若是三观其一之言诚无所以。是故圆观必云百界即空假中。若言此空虽云其一。空中已具假中观者。假中二观例亦应然。假观文中何故直列十界而已。若蔽恒起下观成气分。恒起等者。问。四句推检贪欲泯然。但有妙观无复贪欲。何得复云而起而照。答。言起照者正明有起无时不照。照时岂可必须于起。今明此观有破蔽功。是故须云而起而照。又为防于起时妨照。是故复云而起而照。理须起不起俱照。照不照俱亡。亡不亡咸泯。泯不泯湛然。如是方成入空之道。是故今云不见起照起照宛然。又观下假观也。还举作受一十二事。一一十界名之为假。一家教门藏通即约六道论假。用观即有即不即异。其法即是藏通入门。別圆假观必约十界。但以次第不次第別。一心异心。明境麁妙。比者频闻观柱缘生。缘生即空。空假不二名为三观。作此说者尚未成通。通须四句成性相空。若有中名异通教者。通教何曾无中道名。况复通教仍须四门。门门十乘方名通观。人不见此何殊暗空。为六度下结成三三昧等恒沙佛法。如是下中观也。初辨观相。还撮前来空假二观。即边而中方名妙中。是故初云如是观时指前二观。并于作受推成空假。今于空假而见即中故云分明。幻化即前十法界假。与空即前性相二空。空假与性三法相即。故无妨碍。故知此中双照之名与前永別。傅大士独自诗云。独自精。其实离声名。三观一心融万品。荆棘丛林皆自平。故知大士亦于作受以修三观。所以者何下重释三观相即之相。前空观中。但云起照不及见等。此中法性与蔽相即。是故中观永异于空。贪欲极麁尚即法性。况复余法而非三谛。若蔽碍法性等者。法性与蔽不相碍者约理而说。如水与波不相妨碍。乃至法性与蔽起息相即者。正明令观蔽中法性。法性无起亦复无息。蔽起息故。故云起息。若尔。性无起息蔽有起息。其性天殊何名体一。答。秖以蔽性其体不二。故云法性无复起息。是则从理俱无起息。从事说者。蔽有起息性无起息。若绝待者。无蔽无性亦无起息。若得此意。但观贪欲即是法性。法性无性。是故名为世谛破性。即是性空。此性即法法体即空。名为相空。无行经云下引证也。经云。贪欲即是道。恚痴亦复然。如是三法中。无量诸佛法。若有人分別婬怒痴及道。是人去佛远。譬如天与地。经意正明蔽性不二。是故诫之。不许分別。净名下复引净名者。非道即蔽佛道即性。众生即菩提涅槃者。具存应云一切众生即是菩提。不可复得。一切众生即涅槃相。不可复灭。菩提乃是证得之道。既即众生故无所得。涅槃即是寂灭之果。既即众生亦无別灭。菩提涅槃是果上法。尚即众生。岂令法性离于贪欲。为增上下断疑也。疑云。若尔。何故经中令断贪欲。故为断云。为增上慢说断贪欲。凡夫谓证二乘谓极。为此二人说离婬怒。何者。凡夫痴慢是故令断。二乘机近宜为说断。若无此二纯诸菩萨。即应为说婬怒痴性即是解脱。故今观蔽。不谓此二上慢之人。一切尘劳是如来种者。后经具明三种种性。尘劳即是了因种也。五无间等缘因种也。六入七识正因种也。故知欲蔽即法性种。经文別对。今文从通。是故但云蔽即法性。山海色味等者举譬。如须弥色如大海味。毘昙俱舍并云。妙高四面各有一色。东黄金。南瑠璃。西白银。北玻瓈。随其方面水同山色。众生入中尽同水色。大论一百云。外书说。此山纯黄金色。众生投中其色无二。故云山色。海味者。大经云。众流入海同一咸味。故云海味。文隔字对故云山海色味。法性亦尔。诸法入中同一理味。故法性外更无余法。故云无二无別等也。常修观下结位。即观贪欲若不结位恐迷者滥。故须结之。六即之中不云理者。现修观故。所观之理即是理也。破蔽根本者。观法虽圆铜轮已前麁惑前去。故至此位方破根本。于贪蔽中下。结成横竖。六即浅深故名为竖。诸度相望无复前后。故名为横。例上六度皆应结之。善中少滥故不结耳。次观嗔蔽广应同前。此文渐略。初文立境。即指重嗔为今观境。欝谓欝怫。勃谓卒起。当恣任下明起观方便。例前贪欲可以准知。次起观。例上亦应六十四句。文中略存四四句中两四句头。谓生及无生。三四并略。文从语便。但云既不得其生亦不得其灭。灭即不生。言从谁等者。历十二事必属一事。总推宰主故但云谁。相貌空寂空观也。十界假观也。四德中观也。是为下引证也。前引无行具明三毒。是故此中不重引之。净名众生菩提涅槃。意并同前。观犯戒下。略例余蔽余毒。余有毒蔽之所摄者。故云一切。痴带于邪故云邪痴。故用因缘为能治者。因缘一法治邪痴故。故云深入缘起断诸邪见。四观无记者。初示观境出无记相。𧄼瞢者无所明也。异前诸善诸恶二相。所以下用观意也。有此一机。是故今识此之无记。复堪为境。是故得观。大论云下引证也。无记之心似无知相。论中既云有般若故。是故须观。向云奈何者。其性昧劣不同善恶。且折伏之。故云奈何。复更引论而开许之。何者。有漏之法三性收尽。已说善恶须辨无记。若不尔者观境不周。又若任善恶亦无观慧。何但无记。若有般若通得修观。何独善恶。且据一往善恶易动。无记难擡。难易虽殊咸须用观。又向从报法大概判之。若委论者。蔽度之外。余一切心俱名无记。是故无记不可不观。观此下推成观境。心相不显其境难缘。若与善恶对辨同异。则无记可识便成观境。故云同则非无记。异者下。以四句推。记即善恶故对推之。其性𧄼瞢四运不显。故但对善恶四句推之。现文但有四句推法。若防转计。亦应具用一十六句。谓无记不生亦生亦不生非生非不生。亦各四句。既无四运不须转推至六十四句。求记不可得者。求于善恶尚自叵得。无记与谁对辨同异。既无同异生即无生。故不可得。若转计者从此句生。今文存略故但复云非合非散及非生灭。是则无记心性与前善恶心性不殊。体同名异。是故名为非合散等。性既若是是故无记堪为观境。又历下次将无记历十二事。即指十二事名之为处。无记及者例前可知。如此下结成三观。初是空观。十界是假。法性是中。法性常寂下一止观结。于无记下引证也。意亦同前。亦应具引无行等经。无记即当痴蔽故也。亦应用于净名中意。无记即是菩提涅槃。但推无记与记同异。即见无记法性之理。亦应对于增上慢者说断无断。及结摄等准前可知。故云例上。复次下以三止观结前三章。最后善者。指诸恶初通相善恶。展转相望唯圆为善。圆居最后是故成渐。如思议境最后佛界。先历前九故成思议。况复结文非修行相。不须更以圆渐为妨。善恶俱等者。別相之恶六度之善。一一无非三观法界。故即名顿。具如前说。𫌇揲善者。非前两收不出前两。起空属空起有属有。中道慈悲亦复如是。是故𫌇揲名为不定。与下第五卷𫌇揲四句。文异义同。彼但为成四句故也。
止观辅行传弘决卷第二之四
止观辅行传弘决卷第二之五
复次四种下料简也。初文略判行异理同。以随自意对三辨別。何者以明所發动障不同。而理观不別。问。常坐观于三道等。常行观佛三十二相等。方等观于摩诃袒持尊容道具等。法华观于六牙白象等。随自意观于善恶及无记等。四观各別。何名为同。答。此并约于所历事说。若能观观无非一心。所缘之理莫非三谛。是故得云理观同也。若但下明必须理以达事行。又不得理观意下。明必用理为事所依。若事相下。以此对三辨间无间。方法局三等者。对三以判理事通別。此中依经非无方法。况三三昧所不摄者并属此中。非谓此中不须方法。但此三昧不必方法。是故方法局在前三。问下简四三昧有劝无劝。问意可见。答意者。此三昧中虽通诸经及以诸善。以许于恶修止观故。防护钝根不晓文旨。故直说观不明劝修。若据前文而起而照。亦是于起而劝修观不得彰言显了奖劝。是故望前名无劝修。若据诸经能灭重罪。以有重过弥须劝修。故请观音云。荡除粪秽令得清净等。诸经例之故非全无。淮河下明师有自行之失。淮北河北。邪空之人滥称大乘。入恶无观。故以无禁捉蛇喻之。禁者制也。术法制物故也。贪欲如蛇观法如禁。以观观欲如捉蛇。不善四句如无禁。如阿梨咤经云。佛在给孤独。何梨咤伽陀婆利生是恶见。我知世尊说行婬欲不障于道。比丘三谏不止。来白佛。佛言。唤来。来已佛问。答言。如是。佛唤诸比丘问。诸比丘皆言。佛但言欲如火如蛇如毒(云云)。佛言。彼倒解故。如人欲得捉蛇通行求蛇。于静林间见极大蛇。便捉蛇腰蛇回举头。螫其手足及余支分。以不善得捉蛇法故但受极苦。颠倒解义亦复如是。欲善捉蛇手捉铁杖。见极大蛇。先以铁杖压其蛇头手捉其项。蛇虽反尾但缠手足及余支分。不能复损捉蛇之人。彼以善解捉蛇法故。今无观法入恶亦尔。言恶不障反为恶害。若以妙观杖入六尘林。遇贪欲蛇按四运头。以观捉项不令毒害至成身业。失于清净常住法身。彼阿梨者无正观杖。而但说于贪欲不障。义稍欲同故借喻此。今当下。即其先师。说于无禁捉蛇之相。其先师者钝根障重。善修不成。暂放入恶想似空观。谓此空解以为深证。即自行之失也。不识下教他失也。自善不生故弃善从恶。纯将入恶空解教他。他亦时有生空解者。便以为据。谓唯恶是实。自此已后空解亦忘。唯遍造恶。盲无眼下。弟子谬受之失。无教相眼名之曰盲。善修不成名为根钝。数起贪欲为烦恼重。如此等人更闻师说纯令入恶。顺欲顺情遍造众恶。遂令百姓下。明自他失。忽轻也。弃也。自他失故民轻王灭。今时吴越余风尚存。将孤介为小乘。以合杂为无碍。隋朝犹有故云未改。史记下。引事类失。初引史记以类其师有妄授之失。周是国号姓姬氏。帝王世纪曰。帝喾妃姜嫄履神人之迹而孕。以为不祥。弃之陋巷牛羊不践。置之寒水鸟覆翼之。嫄以为神收而养之。童齓好于稼穑。及长仰伺房星。以为农候。舜进之于尧。以掌农正而为稷官。故谓之后稷。赐姓姬氏。始武终赧三十七王。颂曰。武成康昭穆恭懿。孝夷厉宣幽携平。桓庄僖惠襄项匡。定简灵景悼敬元。贞哀思哲威安列。显顺赧王三十七。携不经年。或云三十八。左传曰。初平王之东迁也。辛有适伊川。见被发而祭于野者曰。不及百年此其戎乎。其礼先亡矣。言周末者。但是微末之末非谓最后。言犬戎者即六戎是。初名六浑。今时其地置六浑县。谓唐虞已上有犬戎猃狁薰鬻。居天之北边。随畜牧而转移。逐水草而迁徙。无耕田有畜养。各有地分而无文书有言语约束。儿能乘羊引弓射鸟。唯习弓箭而无礼义。君王已下皆食畜肉。少者食肥美老者食其余。贵少贱老。父死妻其母兄死妻其嫂。自殷周已来侵抄中国。不绝如𫄧者。周家被侵宗社几尽。余不尽者其犹𫄧也。后西伯伐犬戎逐于洛北。时时入贡名为荒服。自尔已后犬戎不至。被袒自是周室衰相。岂可效之。时浇如周末。邪师如被袒。正教如识者。破戒如失礼。欲境如犬戎。破损正观如侵中国正因不绝如似一𫄧。缘了渐亡义如渐尽。又阮籍下。类弟子谬受之失。于中初举公卿效阮为类。列传云。阮籍字嗣宗。陈留尉氏人也。容貌魁杰志气宏放。傲然独得任性不羇。喜怒不形于色。或闭户读书累日不出。或登临山水信宿忘归。嗜酒能啸忽忘形骸。时人多谓之痴。晋魏之世天下故多名士。而少有全者。因不交世事酣饮为常。及文帝辅正。拜为东平相。乘牛而往旬日而还。虽性志孝而不拘礼教。母终正与人棋。对者求止。固留决赌。赌讫饮酒二升。举声一号。吐血数升。裴楷往吊。但踞醉直视而已。见礼俗之士以白眼视之。由是礼俗之士嫉之若仇。或时辄卧隣家少妇之侧。或他有亡者无亲而往吊。驾不由路。穷则哭还。宗集不复用杯。团坐围盆而相歠。如此奢诞岂可效耶。是为司马氏灭相者。国号晋。姓司马氏。高阳之子黎为夏官 及周以夏官为司马。因以为姓。怀愍至孝武来。一十五帝。愍帝之时晋国亡者。由诸贤达不习兵戈尚文奢诞。后公卿子孙效之。遂为五胡侵国。因幸江东。故童谣云。五马浮渡江。一马化为龙。因兹惠帝第三子叡等徙都建业。号为东晋称元帝。至孝武时仍多酒色。由兹祚倾。晋祚倾者。由公卿子孙谬效阮籍。初有嫉贤之难。避世佯狂。后无妬才之危。何须效诞。又如阮籍兄子咸。咸次子孚。元帝时为參军。蓬头饮酒不以王务经怀。恒为右司所按。帝容之。后拜扬州长史。帝谓曰。卿镇军府。宜节饮也。对曰。陛下不以臣不才。委以军旅之重。臣不敢有言者。以今王莅作威风教赫然皇泽遐被寇贼息迹。氛祲既澄日月明白。亦何可爝火不息。正应端拱啸咏。以乐当年。寻被苏峻作难。此亦不修兵甲之失故也。习三昧者亦复如是。为难逢障于恶修观。无难何须舍善从恶。依教修观如用文武。无故入恶如效诞逸。忘授邪法如阮狂酣。弟子妄受如公卿子。宇文下。明周武信谶以类妄受。其先炎帝神农氏。为黄帝所灭。子孙避之。居于朔野。鲜卑奉以为主。其后曰普回。因狩得玺。普回异之以为天授。其俗谓天曰宇故曰宇文。初登之时亦信佛法。后信谶纬云黑衣当王。遂重道宗。亲承符箓。玄冠黄褐内常服用。心忌释宗尽欲诛殄。而患信佛者多。未敢专制。有道士张宾诡诈罔上。私达其策。潜进李宗排斥释氏。谶纬如恶师。周武如弟子。亦由元嵩魔业等者。周武已忌更加元嵩。故云亦由元嵩魔业。元嵩相副帝纳其言。欲觇经过贬量佛失。召僧入内七宵行道。帝与同场七宵无过。又勅司隶大夫甄鸾。详佛道二教。鸾上笑道论三卷三十六篇。用笑三十六部。其时又有安法师与帝情重。又著二教论十二篇。明道教摄在九流之内。不应独为教主。故教唯有二。远法师有抗帝论。后帝东巡任道林开佛法。又因王明上表以开佛法。其元嵩本河东人。远祖从宦家于蜀川。梁末都东城。即后梁萧察也。察灭岿立。至天保十二年。当陈太建六年。即宇文建德三年灭佛道二教。宇文经于七年至天和二年。嵩上表云。唐虞之世无佛图而国安。齐梁有寺舍而祚灭。但利民益国即称佛心。夫佛者以大慈为本。终不苦役黎民虔恭泥木。请造平延大寺。容著四海万姓。不劝立曲见伽蓝。偏安二乘五典。平延寺者。无间道俗罔择冕亲。以城隍为塔寺。即周武是如来。用郭邑作僧坊。和夫妻为圣众。推令德作三纲。遵耆年为上座。选仁智充执事。求勇略作法师。是以六合无怨纣之声。八方有歌周之咏。飞沈安其巢穴。水陆任其长生。都上一十五事。上表后身生恶疮亡也。邕是法灭之妖怪。何关随自意意耶。元嵩如恶师。周武如弟子。何以故下。释谬信也。三昧之人亦复如是。一内无慧解。二信其本师。三贪慕前达。故知先须以教自轨。方信其师。不然则全谓行恶而为正道。觉已改弃趣理非遥。如譬喻经云。有驴挽车日行数百里。于息处见兄。兄语弟曰勿放此驴与余驴相见。弟曰。夫善者相得谀谄相遇。物类相逢无不欢喜。弟故放之与他驴相见见已亦复不鸣不食。相嗅而已。兄后驾之便卧不行。兄便大嗔截尾剪耳被苦乃行。驴语大家。君放我见恶知识。我问。汝何以肥充。答言。我给陶公负土。若得恶道便卧不行。公便负担放我道边食。食得好草归得刍散是以得肥问我何瘦。答曰。挽车日行数百里。饮食𫐘轲。我今效彼谓得放免。反见髠截不复敢卧。乞得存活。主愍放之。人亦如是。信其恶师必招恶果。譬如西施等者。嚬呻痛病吟也。杜者不出门也。亦塞也。潜者隐水也。逝者往也。庄子云。西施心痛而嚬其里。其里之丑人见而美之。亦归捧心而嚬其里。其里富人见之坚闭门不出。贫者见之挈妻子而去之走。彼知美嚬不知嚬之所以美。穴者深潜。飞者高逝。此之二句在庄子毛嫱丽姬文中云。如一女人人见之即爱。鸟见之高飞。鱼见之深潜。今文将此二句共成西施之文。彼注西施文云。夫礼义者当时而用则西施也。过时而不弃。即隣女也。夫三皇五帝之礼义法度其犹柤梨橘柚。其味相反而皆可口。故礼义法度者。须应时而用之。今取猿狙衣以周公之服。彼必龁啮挽裂尽去之。观古人与今其犹猿狙之异周公。随自意者亦复如是。须应时而变知宜不宜。岂可唯效入恶不知入恶之所以。今以西施譬宜入恶修观人也。根利得时如西施。性多贪欲如心病。于欲巧修如美嚬。弥增明静如益美。根钝失时如隣女。智非善巧如本丑。谬习入恶如效嚬。唯长恶邪如弥剧。有人将国王大臣等。合贫者远徙等文。语不相当复非文次。今试为合之则顺文旨。小乘之人如贫者。大乘之人如富者。修事善人如穴者。习事定人如飞者。是四种人不喜恶见。见是恶已弥为自勉。小乘涅槃为远徙。大乘秘藏如杜门。坚固事戒为深潜。期心上界为高逝。前文以类本师之过。此文以类弟子之非。如此消释与文会也。彼诸人下。重责也。贪欲狂故逐入恶雷。无观凡夫犹如仓蝇。而专入恶为欲唾黏。嗜亦贪欲也。其师过下。明师差机迷旨之失。此师不达入恶之言。次引佛意责有法譬合。初法。如文。譬如下。举譬。热甚口噤宜治以黄汤。不可惜齿而致损命。起重贪欲如热甚。不受对治如口噤。随自意法如黄汤。于恶修观如凿齿。入恶虽鄙为存慧命。纵恶不观如药不入。佛亦如下。合也。通合逗机。初明恶机中。云如快马等者。根利如快马。起恶如僻路。闻说如鞭影。欲息如正路。杂阿含云。佛告比丘。有四种马。一者见鞭影即便惊悚随御者意。二者触毛便能如上。三者触肉然后乃惊。四者彻骨然后方觉。经合喻云。初马如闻他聚落无常即能生厌。次马如闻己聚落无常。即能生厌。三者如闻己亲无常即能生厌。四者犹如己身病苦方能生厌。大经十六释调御中。亦以四马喻闻生老病死。故知二经并喻三藏中意。今借喻此以对四教。快马即是圆机。贪欲即是道也。若取意僻越浪行贪欲。则都非四数。若机浅者次用別教。乃至通藏如余三马。于圆机中仍须称机宜善宜恶。若有下善机也。佛具二说下。结斥。公者非私也。灼者明也。公然拒佛而差物机。复次下。举时结过。初文举时宜于恶中而习止观。次汝今下。引譬引事。三破坏下结过也。非有难时不应用恶。何意纯用等者引经类释。事不获已令于恶修。汝不观机纯令用恶。如诸外道纯用邪常。故大经云。譬如旧医纯用乳药。如彼外道唯说邪常。客医如来初令制乳。如说无常以破邪常。成无常已还用真常以破无常。新旧二乳乳名虽同。邪正义別。进退适时。不同外道纯用邪常。毒他慧命。今亦如是。用既非宜损他慧命。故阿含下。引经中事以证适时结过之意。增一四十六云。佛在给孤独。告诸比丘。如放牛人具十一事。牛群长益。结为颂曰。
佛说偈云。
今文引经安隐渡处。渡处即津济也。即渡水处也。此即兼于自行化他。自行有难故听从险。如王事等令于恶修。无难恶息必须从善他机例然。应须详审。复次下。故以水火现事验之。夷平也。蹈践也。蹑履也。踰也。又不下。责其差机纯令用恶。净名下引证。举二乘以况凡师。自是下伤叹则戒海等者。譬此等人于佛法中。名之为死。律云。譬如彼死尸大海不容受。为疾风所吹置之于岸上。犯重如尸众海不受。作法摈弃如疾风吹。甄出众外如置岸上。兼斥自他故云行说。若未行唯说则同梨咤违僧屏谏但结提吉。谓于恶证堕过人法。自行口说。又云证得则两夷一提。文据重夷故云摈弃。若但自行教他则一夷一提。无令毒树者。引譬摈弃。大经第三云。譬如长者所居之处。田宅屋舍生诸毒树。长者知已即便斫伐。悉令永尽。长者宅者清众所居。毒树者犯重比丘。生必伐者。犯必摈也。经有三喻。初隣国相攻。中毒树生宅。后首生白发。章安二释正用后意。初对三惑释。隣国相攻譬除四住惑智相倾。除剪毒树譬除尘沙体外之惑。拔弃白发譬除无明同体之惑。次对摈弃释。隣国譬治各住各学而行非者。毒树譬治同住各学而行非者。白发譬治同住同学而行非者。文虽引一意亦该三。同住各住。若行若说俱须摈弃。复次检其恶行下。斥师自行行偏违心。初以事难难其行偏。譬如下。譬其行偏而秽清众。难其下。难其违心。所以下。明此料简诫劝之意。入恶似易尚须诫忌。岂得于此而更劝修。如服黄汤下。譬诫忌意。入恶称病如服黄汤。指恶为道名为过度。须备律教而补止之。问者。正观如水理性如珠。诸行如风风多浪鼓。事仪动役令观混浊。何须用此四三昧耶。鼓者动也。答中二番各有譬合。初譬贫人责其不具。若一下合。若于一种三昧观心即足。心若乐行及余仪等。如何悦此乐欲之心。若用下化他。自行既然化他准此自行则初后不同。他机则彼彼非一。譬如下重譬。且许自行一种为得。若以化他专一则失。烦恼下合。初约一人。若化他者应具四悉。乃成四番四种三昧。何但四耶。次约多人。初总约四三昧。若为多人彼彼相望。复须四四。又约下。何但如向四种三昧相望为四。一一三昧尚具四悉。况复四耶。若乐行等者。乐行下世界。若善根下为人。若坐时下对治。若行时下第一义。初约常行借坐对说。若不对说。不可但云乐行即行不乐不行。此则反开懈怠之门。何名具须四种三昧。故初标云一种具四。下复结云余三例然。常行既然。若云常坐故应还对行等说之问善扶下。简根遮。善谓上三及随自意中诸经及善。此善顺理可修止观。如起信云。已知法性体无悭贪。随顺修行檀波罗蜜等。恶既乖理。何不弃恶于善修习。而令于恶修止观耶。答约四句故。故须观恶。大论二十四云。世尊智力知诸众生上中下根。是人根利为结所遮。犹如央掘。是人根利不为结遮。犹如身子。是人根钝而无结遮。犹如槃特。是人根钝而为结遮。谓诸凡夫。论寄小乘故引此四。通论四教例应有之。又复论文通明如来善知诸根。不以根利无遮为首。今明修行。是故別以根利无遮。而为上品。初身子者。一闻三谛而得初果。见勇堕负证阿罗汉。至法华会先获记莂。行人下举今以例。准今识昔引现知当。故知今文善恶二修。即是有遮无遮不同。为破遮故俱须修习。昔无二义者。昔既不曾于善修习。是故阙于根利无遮。次句如阇王央掘等者。论既寄小故无阇王。今辨有遮是故并列。阇王造逆罪深缠厚。法华座席障未發故。为凡夫众闻兹妙经。涅槃会中机發障动。心生悔热遍体生疮。世无良医治身心者。六臣虽引六师之言。未审能治我之重患。家兄耆婆引至佛所。蒙佛召命惭愧悚栗。闻说阴幻知罪无生。如从伊兰生栴檀树。障除机熟无根信成。發菩提心述己弘愿无根信者。小乘即是初果位也。大乘即是別住圆信。央掘者。若央掘经得无生忍。阿含经中。初闻佛偈即得初果。匿王去后得阿罗汉。障虽不如阇王造逆。已成害佛及母方便。兼杀九百九十余人。如是重遮不障证法。良由根利故使尔也 鞭者策进也。今时行人下。举今以例。正当酬前于恶修观之问。善自斟量察其可不。傥宜入恶专善复失。宿种难知不可率尔次第三句如槃特者。法句经第一云。佛在舍卫。有比丘名槃特。新作出家禀性顽塞。佛令五百罗汉日日教之。三年始获一偈。今文依阿含大论。故云九十日。佛知愍伤即呼著前授与一偈。偈云。守口摄意身莫犯。如是行者得度世。槃特感佛恩深诵得上口。佛告槃特。汝今年老唯诵一偈。人皆知之不足为奇。须解其义。所谓身三口四意三。观其所起察其所灭。由之生天由之坠渊。由之得道泥洹自然。分別乃至无量妙法。心开意解得阿罗汉。由无遮故其根虽钝易得道果得道果已。五百比丘尼请教诫说法。次当槃特。至彼食讫诸尼皆笑。升座已自惭鄙曰。自幸薄德得为沙门。最为顽钝。所学一偈粗识其义。当为敷说诸少年尼先知其偈。欲预前诵。口不能开惊怖悔过。槃特于是依于佛说。次第敷演。诸尼皆得阿罗汉果后匿王请佛及诸比丘。于正殿坐。佛欲试其神力。令其取钵。来至王门守门者不许其前。其于门外申手送钵。王惊问佛。此谁手耶。佛言。槃特。王问。但诵一偈云何乃尔。佛言。虽诵千章不义何益。不如一要闻可灭意。虽诵千章不义何益。不如一要闻行得度。虽诵千章不解何益。解一句法闻可得道。二百比丘闻之得阿罗汉。王及夫人方乃不疑。此偈乃对极钝者说。岂可例于多闻增智慧。广读诸异论。则知智者意等耶。然各有意勿妄去取。若增一第六云。兄见弟诵法句难语言。汝若不能诵法句偈还作白衣。弟闻之诣祇桓门泣。佛见问之具答兄言。佛言。成菩提可由汝兄。佛手牵诣静室令诵扫帚。复名除垢。槃特思念。灰土瓦石除即清净。结缚是垢智慧是除。今以智帚扫除诸垢。今文所引偈文。即大论及大经二十四。经云。四事为涅槃因。若言勤修苦行是涅槃因者。无有是处。是故槃特思惟一偈得第四果。言鸠摩罗者。此云童真。亦曰毫童。亦曰名童。即童真无染偈也。三业无染得无染果。若据得果。过去亦非全不习观。观力薄故其根仍钝。以无遮故闻易得道。次第四句者可知以是下结劝。道谓乘种信法二行俱可为乘。亦俱得名为止观故。故诫行人。不可废之不习乘种。大经云下。引乘戒四句释成根遮四句。第六云。若无清净持戒之人僧则损减。若有清净持戒之人则不失本戒。善男子。于乘缓者乃名为缓。于戒缓者不名为缓。菩萨于此大乘心不懈慢。是名奉戒。经文先列事戒。次善男子下。举乘况释。若无大乘虽有事戒。不名奉戒。若有乘者虽云戒缓不名为缓。正意欲令乘戒俱急。今家乘此开为四句。以对根遮。根遮是果乘戒是因。是故有遮由戒缓。根钝由乘宽。俱急则根利无遮。俱缓则根钝有遮。戒急乘缓则根钝无遮。乘急戒缓则根利有遮。经云宁作等者。引证乘也。故梁武發愿文云。宁作提婆达多长沦地狱。不作欝头蓝弗暂得生天。故知调达诵经已为信行乘种。虽堕地狱亦由此脱。蓝弗事定无出世乘。纵得生天终沦恶道。应勤听等者。劝修乘也。听即信行思即法行。二行既勤智根必利。如醉婆罗门下。引证戒也。大论十三。佛在祇桓。有醉婆罗门来至佛所欲作比丘。佛勅诸比丘。与剃头著袈裟。酒醒惊怪见身变异忽为比丘。即便走去。诸比丘问佛。何以听此醉婆罗门而作比丘。而今归去。佛言。此婆罗门无量劫中无出家心。今因醉后暂發微心。为此缘故后当出家。如是种种因缘。出家破戒犹胜在家持戒。以在家戒不为解脱。戏女披袈裟者。如欝钵比丘尼本生经中。佛在世时此比丘尼得罗汉果。具六神通。入贵人舍常赞出家。语诸贵人妇女言。姊妹可出家。诸女言。我少年容色盛美或当破戒。比丘尼言。欲破便破。诸女问曰。破戒堕地狱耶。比丘尼言。欲堕便堕。诸女笑言。堕狱受苦。比丘尼言。我忆念本宿命时。作戏女著种种衣服。或时亦著比丘尼衣。以为戏笑。以是缘故迦叶佛时作比丘尼。自恃高姓颜貌端正。心生憍慢而破禁戒。破戒罪故堕于地狱受种种苦。受罪毕已遇释迦牟尼出家得道。成阿罗汉六通自在。故知出家受戒皆由于初以为远因。乃至值佛得果并由于初。是则戏女尚远助乘种。况复戒耶。第三果报中。初证明。言果报者在实报土。若言实报无障碍土。必出方便有余之外。若单云果报其名犹通。故以別简通对边辨妙。违宽顺狭。妙尅边通。收教乃周摄入方遍。故对方便同居曰边。独以实报称顺曰妙。是故但未破无明未证中道。皆名为违。初住已上法身所居。方名为顺。是则六道三藏菩萨。通初二地。两教二乘方便之位。別圆外凡。此等皆属有边。报在界内。两教学人。別七住已前。圆七信已前。残思未尽犹有余残有边果报两教二乘。通七地已上。別七住已上。圆七信已上。并属空边报在方便土中。別教行向。圆七信去。虽破尘沙及伏无明。尘沙既不润界外之生。牵报并由无漏为因。所以在方便土者并属空边。唯有別圆初地初住获妙果报。空有二边通名果报者。通有由因感果之报。未入实报故名为麁。设未出下。明习果也。言果报者从报果为名。若破无明得无生忍。设未出分段者。犹未入灭。所居之土名为华报。言异七种方便者。同约华报以说。若七方便生方便土。土相亦应不劣香城。大论云。从此东行五百由旬。有一大城名曰众香。其城七种七宝庄严七重行树。其城纵广二千由旬。五百市里街衖相当。座高五里种种庄严。昙无竭菩萨日日三时说般若。百千众生闻般若故。常勤供养。既云五百由旬当知去五天不远。论问。昙无竭菩萨为生身为化身。若是化身。何用六万婇女。园林浴池以自娱乐。若是生身。云何能令供具在空化成宝台。入诸三昧经于七岁。有人云。得诸法实相及诸三昧神通力故。为欲度脱此城众生。如诸菩萨入诸禅时。亦入欲法摄诸众生。故受欲乐不失禅定。如避热故在泥中卧。洗则如故。凡人根钝不能如是 亦云化作宝台虽是生身未离烦恼。而能修习一切善法。有人云。法身若生身者云何能令十方佛赞。复令波仑得六万三昧。今言已断无明必出分段。设为众生未出分段。华报若斯。七方便者。谓人天二乘三教菩萨。別取教道地前位也。此义下指广。至大章第八应广说之。夏终虽即缘阙不说。何妨至此且指后文。下第九第十指后亦尔。问下料简也。问意者。次第禅门中。大章第七明修证。因修获证故名修证。证即是果。与此果报有何同异。答中意者。修之与证虽似因果。但是习因习果。故云修名习行即是习因。证名發得即是习果。并在现世。今论果报等者。果报既在来世故与禅门不同。二乘但有习果等者。判大小乘也。果报之名。言不涉小。虽得罗汉但名习果。习果谢已不云有生。故小乘教不说二乘更有处。言方便土者。出自大教耳。四明裂大纲者。裂破执于权教疑网。初文通除自他疑网。故云通裂。乃至须晓渐顿诸教出自一心。若不善用不思议观观于一心不思议境。何由可裂执教大疑。若欲下。为利他故裂他疑网。今明果报且语初住。以初得故。越却中间故云乃至。成佛即指妙觉。初住已去通能八相裂大疑故。故云裂网。自此已去节节能起十法界化。是故法王乃至八部皆云或也。言顿渐者。皆如今佛先顿后渐等也。对扬及转如前分別。众生机熟必假菩萨承佛力答。及设问等如此自他皆由妙观契于妙境。是故能有如是妙用。第五归大处者。初文总序旨归来意中。云夫胶手等者。心性如手或著如胶。随文封滞迷于旨趣。婆沙二十四云。譬如有山人兽共居。猕猴行处。猎师以黐涂其草上。黠猴远离痴猴不知。以手小触即黏其手。以手解手复黏其手。以足以口悉皆被黏。𤼣踡卧地。猎师以杖贯担将去。比丘亦尔。不守根门为魔波旬而担将去。大经二十三文同。今行人亦尔。不达教相不晓旨归。随文生著互相是非。非但不至三德旨归。为阴集魔而担将去。寱梦等者。梦甚故寱。寱故难醒。法性如眠无明故梦。僻执如寱。执重难除名为难醒。封文等者。封闭也。塞也。诸教诸门诸谛诸悉随一各执。故云齐意。竞执等者。此即大经春池喻意。如前已释。近事等者。如愚痴人指点现事。世间显语犹尚不识。况中道远理。圆常密教。宁当可识。此乃一往举况斥之。亦有不晓世语达远理者。如会稽道树寺顿悟禅师。能悟深理而不晓近事。出涅槃疏(云云)。旨归者下释名。文者教也。旨者意也。归者趣也。教意所趣名为旨归。如水下。举譬也。水火如教法。趣向如文意。空海如所趣。故知若识密教而达远理。则不稽显教不滞近理。譬如下。重譬密教也。臣者。说苑曰。人臣之行有六正六邪。一者萠兆未现见存亡之机。名为圣臣。二者进善通道功归于君。名为大臣。三者卑身进贤称古行事以励主意。名为忠臣。四者明察早见终无忧患。名为智臣。五者守文奉法饮食廉节。名为贞臣。六者国家昏乱而不谕犯主严颜。言主之过身死国安。名为直臣。今虽云智义兼圣大。余非文意。言密语者。大经云。盐水器马一名四实。智臣善知。谓洗时奉水。食时奉盐饮时奉器。游时奉马。王皆但云先陀婆来。俱舍亦以九义立一瞿声。章安云。此之四义亦与四教四门四句意同。应皆次第对盐等四。经文自合。先对无常等四。次对四常。谓不动无相不变佛性。此四亦是四门异名。亦可以对四教之理。随义思之亦应可解。又如贝秣等四经中合喻。喻常等四有时借喻。喻于四门。经意纵別借用无失。况此喻意彼此不殊。所言密者。如四教四门同名有等。四教旨异所诠不同。若未开权覆实名密。若开权已无外曰密。自非菩萨密识开权教下旨归。何由可晓旨归三德为智所依名为智地能生智故亦名智地。此约弘教释也。又自入下。约自行化他分字以释。次广解中。先正释三德。次寄旨归两字以释三德。初文正明总別两解。然今文中约义多作指字者。指谓指示。能指是教。约能化边令他归于意旨三德。约自行边同入旨归。名之为旨。应作旨字。能化之意意在三德。故云安置诸子秘密藏中。化毕亦自入于三德。故云我亦不久自住其中。言总相者。但总云三德。未于三德更各开三。大经下引证。问。若尔。如来久已证于三德。何故于今方云不久自入其中。答。约化仪说非全自行。从真起应示同凡夫。化道欲终摄应归本。故以示灭表自行灭。双树中间表四念处亦复如是。故哀叹品云。我今当令一切众生及我诸子四部之众。皆悉安住秘密藏中。我亦不久自住其中。入于涅槃。次別相者。于一一德各开三德。如身有三余二亦然。何者。岂有起应而无二德。余二亦然。言息化者。谓化缘讫示入涅槃。即是示归三德秘藏。次约不思议者。与前总別意亦大同。但不別列三身三智三脱之名。直尔名为身非身等。何故尔耶。明前总別皆相冥故。又诸经论或时直名身非身等。即是一德具于三德不可思议。次更约事理始终释不思议意者。亦先总次別初言总者。总约三障及以三德德障相对不异而异。若约理说德障不二。亦无新故。然约事说障名非新约本有说德名非故约修得说。事理无二不二而二。故一一句皆云非新非故而新而故。约修得故从德立名。约性得故名为三障。是故得有能障所障。有本有今有终有始。若约理者则无能所乃至终始。又说者下。別以三惑对于三德。若达下结上总別。言纵横开合等者。举例也。文列必先法身。次列般若。后列解脱。故名为纵。约义一一复开为三。故名为横。亦名为开。三秖是一故名为合。發心为始。究竟为终。又鹿苑为始双林为终。如此横横开合始终。皆应以不可思议及新故等释其行相。故云例皆如是。次约旨归两字说者。能旨能归即三德教。所旨所归即三德理。是故更此一种释之。旨归三德下。会异名也。三德既得遍收诸法。是故须会一切异名。当知下结也。相即法身说即般若。力即解脱。三德皆言种种者。一一德中具一切法。更互相收故云种种。虽云种种不出三德一秘密藏。何但法门三德摄尽。化仪所表亦不出三。如华严中遮那即法身。舍那即般若。释迦即解脱。佛即般若。台即法身。坐即解脱。净名中自念寝疾于床。床即法身。寝即般若。疾即解脱。床是所依故。寝是能契故。疾是示现故。般若中。身即法身。光即般若。说即解脱。法华中。衣即法身。座即般若。室即解脱。又本即法身。迹即解脱。本即不二即是般若。涅槃中正明三德已如前说。若所表者。四枯即般若。四荣即解脱。双非即法身。如此旨归佛若未会菩萨尚昧。况复二乘。今运居像末瞩此真文。自非宿植妙因诚为难遇况十乘十境出自一家。十界十非他所未简。教行无准如何旨归。且如六宗情期大同。九流诠述小异。庄生归于自尔。老氏专叹去奢。况马祀羊烝因招三恶。脯祠粟祭果致烧然。如此旨归所趣非远。尚不逮于人天。何关藏通漏尽。如其所计岂知凡有所说咸混一如。愿诸同遇者深生庆幸心冀来世重闻早契无生忍。
止观辅行传弘决卷第二之五
