止观辅行传弘决卷第四之一

释二十五方便初且通明渐顿二种次今就下方始別明今文方便初文通论顿方便者初释名云善巧回向令成妙因故名善巧又泛引证及功能等未的委示二十五相故名为通言善巧者从初發心权实不二以不二解调停事仪能使一行一切行成三轨真解一發一切發入圆初住功由善巧大论下次引论证善巧之相以种智导毫善不停能过二乘极果之上论第九云小善能作大果者如求佛果赞叹一偈称一南谟烧一捻香奉献一华如是小行必得作佛又第三十二问云菩萨云何少施夫施在心不在事菩萨或贫或闻他说施无多少或畏多集财物损他财失善心或恼众生恼众生故而供养佛佛所不许是故少施回向菩提故知善巧名方便者由回向故由智导力所以下文明二十五法堪为圆方便者正由回向及智导故又方便下重释也以善能和合故名方便若为果立因因立必能克果故号克果之因名为和合取果大品下引证和合既无量诸法方成佛因是故和合方名方便是故下文二十五法和合调停方得成于圆初住因克妙觉果若依下明渐方便问四中有圆何故此四通名为渐先历三教故得渐名然第四圆即同初顿此四通途各以内外凡为远近方便但列初后中间可知次明今文二十五法于向所列圆教远近方便之前更论方便者以为五品作方便故于六即中是名字即故云假名故知今意并在四教内外凡前通为四教远方便也言十种者即十境也若观若發入品非遥故名为近二十五法去真遥故故名为远阴是正修余九待發如何以此而名方便今论十境皆是方便者咸是所观若能观之方属正行是故前八但在凡夫后二名为圣人方便故知十境并是圆行近方便也若前三教差降不同別于菩萨境但观二教通但观一三藏全无但观九境通二乘人观八境半三藏二乘观八境全通论虽尔今意在圆横竖下明观境功能十境横竖如第五初十双互發由境發故观法纵横复名横竖至第五卷当更委明观横竖相今意且明二十五法初列五科次生起即以初住名为所在从初住去非今文意故下文云入住功德今所不论譬如下举譬以譬五科陶者(大刀切)今濮州南陶丘城尧曾居之故曰尧城故谓尧为陶唐氏陶即作瓦宇也今以此名人故云陶师若从所造为名应作匋瓦器也初譬具缘息余下譬呵欲虽息下譬弃盖身虽下譬五事上缘下譬五法止观下合具合五科及提譬帖合世间下结劝世间浅事谓界内禅定尚须二十五法而为方便故云非缘不合何况出世圆顿之道约事为观等者释中二十五法一一皆悉托事为观以生圆解言调麁等者若直就二十五法则二十五法以为能调三业麁散以为所调若事理合论则二十五法以为所调对事兴解解为能调且约二十五法为能调麁又有通別二意若如生起五科一一皆为调麁检散即通意也若別论者前三调麁后二检散此五法下引证五法秖是五科明此五科所行有据大论释禅度中问曰云何方便得禅波罗蜜却五事(五欲)除五法(五盖)行五法(名同)具缘出禅经故引禅经云等良师即善知识也调五事者虽是人立行之要故故今用之此之五科文五义二所谓事理理复为二谓次不次意唯在一专期正观

○次依章解释中初释五缘大小两乘以戒为本是故先明内禁虽严必资衣食进修定慧须借空闲处虽空闲假绝缘务四缘虽具开导由师具如禅经又此五缘文五义五意唯在一意有远近近谓开导远谓正行又五文中各有二义所谓事理又此四章文四义二意唯在一言义二者谓本专精及以忏净事理二戒并具斯二理净三德名为本净观事即理方名忏净列戒名者具如大品念戒中及大论二十一与贤护经同大经数等名异义同华严十无尽藏品亦列十戒望此仍阙彼云一利众生戒二不受外道戒唯受三世佛净戒三无著戒不回向三有故四安住戒不犯一切戒故五不诤戒不非先制不更造立不因此戒恼乱众生六不恼害戒不以呪术恼众生故七不杂戒离六十二见但观缘起故八离邪戒不作持相欲使他知内无实德现有德相九不恶戒见破戒人不轻蔑故十清净戒舍十恶持十善此十种中二四六八十此属律仪三七属随道无著五九属出假之由第一正当利他菩萨元以饶益为本是故此十利生居初彼经有事及以空假仍阙自在入中全无诸经列戒论十摄尽论不缺等义兼性制故且初引论释于性戒因此对辨客旧三学初明旧三学有无所言性者即旧戒也不待佛制性是善恶故名为性并旧定慧名旧三学旧戒通为十戒根本故也论十戒者即客三学何者初之三戒即是客戒义兼于旧次一即是客定次六即是客慧初引论二文或八或十并是性戒所言八者酒防意地即是十中后三意业数异义同佛不出下旧定言八禅者別而言之四禅四空若从通说或云八禅或云八定定对欲乱禅亦名静故诸圣教随用不定旧医等者大经旧医即是外道乳药即是邪常等也常途下破古人释古人唯立客戒客慧不立客定故以戒慧而难于定今用下释客三学初释客戒中先列次明所發不同初列中三归者即以三藏三宝而为三归故俱舍云众人怖所逼多归依诸山园苑及丛林孤树制多等此归依非胜此归依非尊不因此归依能解脱众苦诸有归依佛及归依法僧于四圣谛中能以慧观察此归依为胜此归依为尊必因此归依能解脱众苦准今家意但以三十四心断结为佛生灭四谛为法学无学为僧若准婆沙俱舍释三宝意则少异略如释签及论文等今不暇论五戒者四性一遮故俱舍云遮中唯离酒为护余律仪若论制已性上皆加一个制罪二百五十戒者制教满已名二百五十通初而论但名律仪故列根本十种不同僧祇四受谓自然善来五众十众五分五受谓自然善来三归八敬羯磨四分亦五谓来上归敬羯复有多伽见母等论明受不同今文十受正出十诵兼用婆沙师义故有一二不同之相十诵初云自然今云佛唱善来比丘自然已得具足戒者即指罗汉身中自然戒也准诸部文唯四分中善来居初又无自然之语即迦叶中上法文是此下文自有善来故知初文即是自然言自誓者四分中名教授亦名上法名异意同八敬者十诵名八重法秖名八敬边地第五者若准四分秖是边方白木调外僧数难得开五人受今准俱舍业品引婆沙师立十受云第八受者第五律师谓边地人少五人受中须一人持律羯磨即以羯磨师为第五中国十僧者十诵名羯磨亦准秖说俱舍云十众耳故知今文不专一部已知同异相状如何善来者佛命善来比丘当于语下须发自落袈裟在身钵盂在手犹如五岁知法比丘自誓者迦叶言世界所有成罗汉者我皆归依疏引多论云佛是我师我是弟子修伽陀是我师我是弟子即时果戒俱得见谛者初得初果见未曾见谛谓谛理昔未见谛今得见谛见谛發时果戒俱得八敬者世尊不许女人出家受戒尔时爱道遂自剃发倚立祇洹阿难为请佛令阿难遥宣敬法若能行者即得具足谓百骂举受忏请安恣遣信者是尼端正为贼难故佛开遣信尼本法竟往大僧中僧中为秉使尼却回为腾僧命此尼得戒亦名十二语三白四故论议者七岁沙弥与佛论议佛问五阴为一异等智逾二十佛许受戒俱舍云佛问汝家在何处答云三界无家称可圣心佛令羯磨与受具足善来如前释此中既有善来故知前是自然不同诸受托自智力故曰自然亦非全无因缘故也即以佛法而为缘等(云云)三归者佛度五人已三宝具足佛秉三归亦令比丘处处宣化引至佛所后因失信佛令比丘随处各秉过六年已佛止三归兴羯磨受故有中十边五不同遣信论议等別言羯磨者此云办事此文通俗律部非宗故不广述今明衍门何须小检而明十种得戒人耶如涅槃中处处扶律今此亦尔小为方便故知出家菩萨六和十利与声闻同六度四弘异于小行若在家菩萨三归五戒咸趣菩提况复梵网八万威仪七众并资五道通被岂容破戒称为佛乘故以乘戒四句对简性戒下料简三学无作有无初戒无作者性戒不受故无无作若受戒下明受得戒即有无作故性罪之上加违无作出家等戒无作別生是故持则功等虚空破乃随对一支一境举持劝受加罪遮违况犯已法除复本清净故云薝卜华虽萎犹胜于余华破戒诸比丘犹胜诸外道如伐草下略出遮性同异之相如草畜俱有违制之罪作单提悔二遮俱灭然于害畜仍有性愆故引论解偿命犹在性罪不灭何须忏耶免违制已持心相续纵果位广偿为利物因岂同于违且沈三趣偿者还也复也故四分下引证言边罪者谓性四重及曾受五十乃至比丘等戒杀人盗五犯淫三趣男女正道俗非己妻及非处等妄对人趣称过人法犯此四已五十进具比丘舍已重来为难佛法边人故名边罪重遮徒受是故令问此罪等者释边遮意若先未曾受犯已尚障五八等戒况具戒耶况受五等犯四重耶此准方等陀罗尼经及虚空藏菩萨经明边罪义多论亦明犯五八十中重障具足戒故南山钞主依之承用相部对内虽异于此其如南山有教可凭智者大师依教承用若有道俗犯已能悔更欲进求清净戒者具如方等占察等经占察上卷云未来世中在家出家欲求净戒犯增上罪不得受者当修忏法具在经文是故当知性戒清净为诸戒因旧名作无作成论云教无教新名表无表作谓为作教谓教示表谓表彰名异意同彼此无在无作一發无舍失缘终讫一形相续恒起如初受时作白已后入余心者尚名得戒故成论云若人入不善心无记心无心亦名持戒律疏云四心三性始末恒有三性加无心为四(云云)广辨作无作同异相状等非此可尽具如疏钞小乘下约大小乘以辨三聚明无作不同小乘经论共立三聚谓色心非色非心言心无尽等者意明心性以为戒体若小乘戒体是第三聚者且依经部若有部中还用色为无作戒体然大乘中虽以心性而为戒体若發无作亦依身口作戒而發虽依身口体必在心若先小后大一切转为无尽戒体若先受大后方出家欲在大比丘数而不失菩萨法者则更受律仪但于一切發得身口清净防非律仪无作戒体不复發也故涅槃中五篇七聚并是出家菩萨律仪又若先小后大则开小夏以成大夏若先受大后受律仪在小则依小在大则依大理虽若是方土不同此土僧徒不简大小西方不尔一向永隔然四依出世必大小并弘但随物机缘通局在彼道定无作细简在论(云云)故经云下引证道定复以律仪而为根本

○二明持相先事次理初事中文十义七意在正修言义七者前四各一后六成三所谓三观亦可二义四六异故前四直尔论事后六寄理义当于事意在比决令知浅深先释不缺即持四重若毁下以犯显持言失比丘法者既犯重已不任僧用大经云犯重比丘不能复生善芽种子如断多罗树等不破者名损为破犹胜于缺是故仍在生善僧数若毁下以犯显持不穿者虽不破缺如犹有穿易可补治若有下以犯显持不杂者即是事定有事定者任运持得虽持下以犯显持大经二十九云若有菩萨虽不与彼女人和合而共言语嘲调戏笑如是菩萨成就欲法毁破净戒污辱梵行令戒杂秽不得名为净戒具足复有菩萨自言戒净虽不与彼女人身合言语嘲调而于壁外闻镮钏声是名菩萨成就欲法乃至不名净戒具足复次自言戒净乃至不闻镮钏声等若见男子随逐女人若见女人随逐男子如是菩萨乃至不名净戒具足乃至为天乐故广如初句如四分中持戒有四一贼分齐如谄媚胜他邪命名利等二罪分齐畏三途等三福分齐欲天乐等四道分齐谓为解脱除为解脱前三种持及限尔许日如是时处支等恐不發戒用中道下亦名开权既得中已以此中慧融一切法故使一止一作无非法界故云大乘式叉迦罗尼此名为学別在第五通约诸篇今并开之成摩诃衍故大经及十住婆沙皆指篇聚云菩萨摩诃萨持是禁戒当知戒无大小由受者心期是则中道遍入空假及事律仪方得名为具足持戒涅槃五支等者彼圣行中先明自行五支后列愿他十戒菩萨摩诃萨持一一支皆愿众生当得禁戒等十言五支者一具足业清净戒谓四重二前后眷属余清净戒谓偷兰遮为前眷属此语因兰能为重罪前方便故十三僧残列在重后为后眷属所言余者如后释三非诸恶觉觉清净戒者即是不杂定共戒也四护持正念念清净戒者即四念处道共戒也五回向具足无上道戒者佛菩萨持非诸凡小所能持得护他十戒者一禁戒二清净戒三善戒四不缺戒五不析戒六大乘戒七不退戒八随顺戒九毕竟戒十具足诸波罗蜜戒今亦以十愿对行故大经十戒与论意同五支复与愿他十戒开合异耳是则还将自行以愿于他故玄文中具将论十以对经十及以五支具如释签中和会同异束前下判位既约事释以辨一心故此十戒离对凡圣大小位別不杂戒云凡夫入定能持得者且约有宗若据余部余心亦得智所赞自在行向人持据此以论十住即持随道无著十信唯持律仪诸戒随定具足云非六度通教菩萨所持者且一往简云此具足是大根性人所持得別人有分故不简之据理亦非別人行向所能持得唯是初地已去方能持得向判下约理观论持戒先结前生后先束下正释此中文十义二意在转事以修正观言二义者谓境及观四之与六如前事中今之三观三一不二然前十戒非无理观即后六是分张对位故属事相况律仪不杂当分未融故今更约一念心中具明十戒而不滥尊极不离凡心用前四戒通为观境以六观之事理相即当知篇聚一不可亏世人蔑事而欲尚深理者验知此观孤虚无本既亏观境观亦无从是故今文尚观缘生一念心起为善恶因由此亦能破于不缺乃至不杂况复但观身口重业及轻吉等耶尚观此心即是法性岂直观于善恶因耶是故今文与他意別次观善恶下观戒即空中引金刚释故知下略申经意虽此略申未知法与非法为是何等今云下释法非法即以破见名为皆空何者虽破我人众生寿者假无与实犹见是有名之为法若见为无乃至见是非有非无皆名非法依此起见犹名为著是故须舍若不起四见即无六十二见故云防止有无六十二见若大品中十六知见此我人等四亦摄在彼十六见中十六亦为此四摄尽此四见者无著论云我以计内人以计外众生以续前为义寿者以趣后为能若依大论释十六知见中云我者于阴界入计我我所若即若离人者谓于阴界入中谓我是行人行通善恶无非行者众生者于阴界入和合之中计有我生寿者者于阴界入中计一期报若长若短亦与无著大同二论并以阴界入法而为所执今文通以假实四句皆为所执以能计有等为我人也以此少异是则近约随道戒说为顺经文破我故也经意既远所执亦通法与非法岂唯假实然能计者但成六十二见而已若通论者法谓衍也非法小也衍尚不著何况于小又法谓大小非法谓假实又法谓大乘是有非法谓大乘是无乃至非有非无如是皆名我人等见是故犹属六十二也故云大乘生著犹须无常幻化等破通义虽尔今且从別智所赞中云知心非心法亦非法此亦仍顺般若近意心谓能计假名之心法谓所计五阴实法乃至若计假实非有非无皆破入空故云知心非心法亦非法知空非空故云而不永滞非心非法从空出假还是出此心法之假故云道种方便无所有中立心立法立于三界假实心法即是入于爱见之假假既立已对病设药名为拔出若约自行论拔出者大经云愿作心师不师于心欲得不退菩提当發此愿净名云弟子众尘劳随意之所转化他亦然以自在故为智为赞故知两戒一体无殊随如是定结随定名无不具足结具足名故知二名亦非硕异三观及境一一文中皆先释次以止观结之故梵网下引证理观持戒名为止观故知应以第一义光寂照相即而为防止善顺戒体孝者畜也事亲之道宜恒畜在心以在心故能顺颜色故名为顺今亦如是观不思议理恒照在心善顺于理顺故观于三谛孝故止于三惑如是持戒尚不与別教出假持戒义同岂与天子庶民行孝为同年耶臣轨云夫孝者先须安国国安所以家安家安所以行孝等如是尚不逮于人天况大小乘防止善顺言本师及我皆诵者背文曰诵舍那释迦以证戒体禀教义绝无说而说故名为诵十住广说者毘婆沙此云广说得人法二空名离我我所及离诸法有所得想名离戏论以如此法名上尸罗故知亦是约理名戒净名云等者净名疏引时二比丘疑犯婬杀二波罗夷是二比丘共居兰若一人他行一人露卧婬女采薪盗行不净伴比丘来见而逐之女人避走堕坑而死卧者疑犯婬逐者疑犯杀不敢问佛来白波离波离为其准律解释若犯根本令其学悔若犯方便令其忏兰若本无心令不须忏大士诃曰我念声闻不观人根不应说法此二比丘久發大心如何以小而教导之彼罪性者不在内外两中间如其心然罪垢亦然此即无生悔之要观也如是是名善解奉律今亦以此名上尸罗上尸罗者无持无犯犯必无生岂以无生而令必犯故知应以四句推持无持犯性名真奉律岂要推犯名善解耶复次下更约五名以为观解四分上下唯有四名准古诸释但存三名谓尸罗毘尼木叉故南山引十八法中毘尼与律二名不并今家意者具依诸名以存于四名虽不并既得名律复名毘尼是故今文从名俱用并取根本八十诵名即优波离一夏八十度升座诵之故得名也故总约五名以申观解若诸部异名虽随事別立与诵义同故举诵言以摄诸部今既以十戒合为三观观心五名亦约三观余名可见所言律者不取律吕之律但约如世律令陶虞始造萧何以为九章者渐分轻重委悉故也尔雅云法也法律所以诠量轻重犯不犯等观心亦尔诠量惑智各有轻重持犯之相如上菩提心中等者第一感应發心结成三种止观文中麁细难易深浅巧拙等亦是诠量之义也人有四者若论果报以南洲为下下若约值佛即以南洲为上上故大论六十二云阎浮提以三事故尚胜于诸天北洲不及一能断婬欲二识念力三能进精勇猛复有书般若是故诸天来下听法故大经三十三云下下因缘故生于北洲乃至上上因缘故生于南洲上品多种者如六欲天及日月星以分九品上上他化乃至下下是星乃至福报多种不同如净名云随其福德饭色有异乃至诸禅各各不同经论中随其义旨各有品类秩轴不同可以意得不烦文者约观解中若横若竖若自若他一心异心诠量轻重况复一一各摄无边但可意知岂可文具私咨下重释谓章安面于大师亲重咨决若诸文中直云私谓是灭后述己初文即是述己问也向之三观各有三品空为下假为中中为上空假各三皆约發真入中亦有三品即以五品为下六根为中初住为上则三品之中有真有似者何耶此问且据大分而说空假三品亦非全發真如假三品即以三藏菩萨为下如初番释入中三品亦皆發真且约后番为此问也即出大师答也有二意初云前三道未合者空假二种三品之中既对三教根缘隔异所以分张横对三人人既不同皆约發真于理无失若入中已毫善悉融唯约六即义似于竖又亦得下以此中道从人从教亦得横论別接等三皆破一品三人相望可非横耶虽复名横证道无二仍本而说且为横三岂止煮烧覆障耶者不同律文篇聚各有根本方便后起对心对境若罪若事若双若单约报则有煮烧等轻重之相三观相即三谛互融随诠一尘一心一观皆遍法界十诵中呼地狱为煮烧覆障八热十六通为煮烧八寒黑暗等通为覆障若事下比决是则于事劝更加观不闻有观而忽于事是则一心三观以照持犯岂同护根制六识耶

○三明犯相者先标譬本即是罗刹同为爱见而作喻也行人下略合爱见皆能损于篇聚故并喻罗刹来乞浮囊爱罗刹下广合此中文九义二意在显持言文九者爱见各有九谓五篇定及三观言义二者复有三別一者爱见二者事理三者持犯持犯是能判事理是犯境爱见是犯因言显持者犯亦成持况复本净若从理说本净虽持犹名为犯用忏净已方复本净先合爱中经但五段一者全乞喻犯四重二者乞半喻犯十三三乞手许喻犯偷兰今文称为乞重方便且为成于渐犯之相故置果存因四乞指许喻犯二提五乞微尘喻犯吉罗今文依经故无所改为篇阙于提舍又剩偷兰为聚不开第五亦阙提舍大乘经文佛意罕测文殊问经篇聚亦尔彼列五夷三兰二提一吉罪种虽少该摄极宽此等并是菩萨律仪是故不可全同三藏若破观境是犯律仪即于十中犯前三戒分为五罪五罪不同复分爱见五中前夷及残各先犯次持兰提吉三文相略故但存犯相次夷罪中持相文言汝宁杀我等者宁杀阴身戒囊叵得乃至应云毒蛇口中等也次残犯相中云摩触等者若分因果以对罪名具如律部次持相中云下意等者犯第二篇僧中行白名为下意別住名摈乃至夺其三十五事及本日等名为治摈次乞重方便者则喻因兰吉罗下举况劝持微尘不足损于浮囊而惜惠于罗刹者恐水渐入能为没海远方便故今亦如是吉罪既为染污种类能远开于无救之门第五既然余三亦然重罪如死故云而死贪攀下定共戒也定共虽即未证于真欲违于定故即名犯深著下即空戒也以无随道无著不能破于三有之因是故名为为有造业假中二戒例前说之从深著下名为犯理次以罗刹喻见者初文辨异则色属爱因此破戒一切皆然故云触人无始与俱名已生恶依见破戒或因后时推理起计名未生恶预识防过是故列之故云此见虽未起后为内外两缘所坏而生恶见一得少禅二无师友非深非久故名为少适得根本因而生见即生念著吉罗也而起过患重罪也佛在世一比丘下引事大论十九云有一比丘得第四禅生增上慢谓得四果初得初禅谓得初果乃至得第四禅谓得罗汉恃此自高不肯进道临终之时见四禅阴便生邪见谓无涅槃佛为欺我恶见生故失禅中阴阿鼻相现命终生彼诸比丘问佛阿兰若比丘死今生何处佛言生阿鼻狱诸比丘大惊坐禅持戒便至尔耶佛如前答竟而说偈言多闻持戒禅未得漏尽法虽有是功德是事难可信堕狱由谤佛非关第四禅此证得少禅也佛在世下举况以释师友意也大师在世尚有僻计生见之人况灭后无师不得禅者又恶见者如譬喻经贤愚经并云佛在舍卫有婆罗门邪见与五百弟子相随莫不归敬因与佛弟子触试不如耻见本群没水而死佛言彼有二罪一毒盛二谤佛佛言今堕阿鼻故大虚空藏等者彼虚空孕经下卷文列六重第三云复次善男子或有初行菩萨见他众生作如是言仁者勿行毘尼戒律勿为精进速發菩提心速诵经典作身口意恶因为恶故即得清净是名第三重罪云何下正明犯相亦先事犯后理犯初事犯中亦先明五罪犯十中三食啖人狗喻破世出世因果此从优劣为譬也破正见威仪等者起见即破正见应引大经十二等文无者略犯前三聚名破戒犯下四聚名破威仪四邪五邪名破正命邪法活命故云邪命四邪者一方邪谓通国使命二维邪谓医方卜相三仰邪谓仰观星宿四下邪谓种植根栽五谷等类亦曰四口食故大论舍利弗乞食有一女人问舍利弗言汝方口食耶乃至下口食耶皆答言不女人言何食耶舍利弗次第解释四种食已云我唯乞食自活五邪者一为利养故现奇特相二为利养故自说功德三卜相吉凶为人说法四高声现威令人畏敬五说所得供养以动人心此等并是高名上辈所慎应非寡德末流所闚或重方便乃至吉罗准爱中说谓诸法下重明过相从初乃至永没例前吉罗乃至而死当知此人下结破僻计近尚等者近谓见心远谓谛理既以恶空下例前贪攀等乃至破律仪戒坚执见下例前贪五欲故破于理戒当知下结中云尚不得人天涅槃者人天中乐亦名涅槃何不引无行等者经中总有七十余行偈何不引终不破于戒等文独引贪欲是道文耶况复经说欲是道者秖云道性不出于欲亦云欲性不离于道约理云即约事须离而汝错计谓欲是道若尔秖有道即是婬何曾婬即是道经又云见有无法异是不离有无若知有无等超胜成佛道汝唯见有尚不见无况有无等经又云道及婬怒痴是一法平等意亦如前

止观辅行传弘决卷第四之一

止观辅行传弘决卷第四之二

复次下持犯不定即是和合前之二门前之二门持则具持十戒犯则具犯十戒故云一向今合判者十中前四属戒后六属乘乘戒交互四句分別若二俱句属前二门二交络句属此中意故云不定故此四句文四义二意在俱持以非显是是故重辨言义二者所谓乘戒若通论下欲明四句先判通別若云十法通名为戒如前所说谓道定等亦名戒故亦可十法通名为乘皆能动出谓前四戒出三途故欲分四句应从別义故前四为戒后六为各分三品以对缓急又亦可戒福相对以为四句无戒有福如王家象有戒无福如比丘乞食不得戒福具足如受供比丘无福无戒如饿狗饿鬼复应福慧有无互为四句是句应具福慧二严乘戒兼急事理无瑕者事即前四理即后六圆人一生有超登十地之义故云一生可获南岳云一生望入铜轮但净六根又云能修四安乐行一生得入六根极大迟者不出三生若为名闻利养则累劫不得华严利钝根者秖是別圆人耳其中品数约前铨量中说可见次句者等不俱急如大经文乍恶道身而得闻法终不人天身而不闻法闻法则生死有期人天或退入三恶文从极重者说故云皆为所啖五篇并破身口咸亏宿种仍存能专理戒以根利故或当得道是故彊于乘缓戒急第三句中云振丹者约佛在世若教流此土则知而不见振丹两字并恐书误下第十所引即云震旦琳法师释云东方属震是日出之方故云震旦新婆沙云脂那西域记云至那此声并与震旦真丹相近故故知并属梵音三亿等者大论十一云舍卫有九亿家三亿眼见佛三亿耳闻而不见三亿不闻不见佛在舍卫二十五年而是等不闻不见况著乐诸天耶及生难处者北洲及三恶加长寿天并四智辩聪佛前佛后诸根不具是为八难譬如下举譬以释伏疑疑云既不值佛何须此戒故譬释云冀逢恩赦恩赦者值佛闻法昔不修乘无闻法缘在三界中犹如系狱戒善如财物业道如大力得人天身如命未尽或遇佛法如逢恩赦恐在人天犹不受化故复斥云若不修乘永不值佛人天福尽还堕三途故知修乘必不可阙行者下检验中云此是权来引实者既戒缓乘急堕在三途必为法身菩萨同类引之乃至亦为乘戒俱缓者下种诱之若细下教判因果四教辨因者昔修四教观智不同以为乘种今历五味得道不同以明其果

○四明忏净中初且征问既犯事理忏法如何若犯下答先答忏轻律文自从第二篇下皆有悔法忏成戒净止观方明岂有而令轻戒尚理若犯事中重罪去谓爱成犯重不但改观能灭深愆须依三昧托事附理及观相治方可清净此下明逆顺十心即是忏之方法故云更明次理观下明因见解僻未至身口不造轻重罪亦不须用四种三昧但转观令正见心自亡僻未彰于外人故但低头自责见若重者还于观心修忏者既云犯重不独观心言观心者行于事忏必借观心若无观心重罪不灭以观为主故云于观心中引普贤观妙胜定者必事理合行方办前事方等云等者若违三归而归邪师邪法邪众破于五戒乃至二百五十戒中重罪即成佛法死人因忏戒复故云还生南山亦立无生忏法总列三种一者诸法性空无我此理照心名为小乘二者诸法本相是空唯情妄见此理照用属小菩萨三者诸法外尘本来无实此理深妙唯意缘知是大菩萨佛果证行南山此文虽即有据然第一判属小乘小乘且无忏重之理况复此位已隔初心第二第三复属菩萨及以佛果凡夫欲依措心无地今之所立直明凡下欲用大乘悔重罪者当依方等普贤观等是故南山判位太高初心无分高位无罪何须列之若人下明久近者不出过现若运十心穷于无始无明颠倒何罪不消又世有愚者谓心无生诸法亦无复造新罪夫造罪者必依三毒真无生人福尚不作岂况罪耶以罪与福俱顺生死故也言忏悔者如大经十七耆婆语阇王言修一善心能破百万种恶如少金刚能坏须弥亦如小火能烧一切如少毒药能害众生小善亦尔能坏大恶虽名小善其实是大为是义故应须忏悔忏悔秖是三业善耳此中文立二十义分三二意有远近言三二者一逆顺二爱见三事理逆顺是功能爱见是犯因事理是所显言远近者近在复净远期正行于中先列顺流十心从细至麁初由一念无始无明乃至成就一阐提罪次逆流十心则从麁至细故先翻破一阐提罪乃至方达无明性空先顺流中见爱同是从细至麁顺于生死是故顺流同立一门至逆流中方分爱见初顺流中言鲁扈等者无惭不顺之貌次是为下总结及明来意次逆流二先爱次见初爱者初正信因果中孱者现也咄哉无钩者咄嗟惊愕知我宿为无惭之人而今自愧昔无信钩致造重罪如狂象无钩不可控制今以惭愧钩钩无惭心象是故大经有二白法能救众生一惭二愧惭者自不作罪愧者發露向人又惭者内自愧耻愧者不令他作惭人愧天等诸解不同若无惭愧名为畜生千载者乃是随俗之言一失人身万劫不复绵邈者远貌也三界长途应以万行而为资粮生死旷海应以智慧而为船筏是故应当怖畏无常预办资粮预修船筏一旦瞑目当复仗谁故云安寄此无常法贤圣弃者非恃怙故无母可恃无父可怙不能生长出世善身名无恃怙年事稍去等者寄年事者而为语端言风刀者人命欲尽必为业力散风所解如解𫖔囊使息风不续如解沟渎使血脉不流如解机关使筋节不应如解火炬使暖气灭尽如解坏器使骨肉分离四大既分应遭涂炭如何端拱不修善本耶如野干者大论十三云譬如野干在林树间依诸师子及虎豹等求其余肉以自存活时间空阙夜半逾城深入人舍求肉不得避走睡息不觉竟夜惶怖无计始欲起行虑不自免住惧死痛便诈死在地众人来见有一人言须野干耳即便截去野干自念截耳虽痛但令身在次一人来言须其尾复自念言截尾小事次一人言须野干牙野干自念取者转多傥取我头则无活路即从地起奋力绝勇间关历涉径得自济行者之心求脱苦难亦复如是生不修如失耳老不修如失尾病不修如失牙岂更至死则如失头以老病时犹自宽者可有差期死事不奢自知无冀如阿输柯王等者大论二十云阿育王宫常供六万罗汉王阿输柯是育王弟每见众僧受王供养便云何得而常受供王言虽受常观无常何暇贪染弟常不信王欲调之密遣人教擅登王位王便侯得而问之言国二主耶即欲诛罚且令七日受阎浮提主过是当杀七日之内恣意五欲一日过已即令旃陀罗振铃告云一日已过余六日在当死如是满七日已振铃云七日已过今日当死王便问言阎浮提主受乐畅不答言我都不见不闻不觉何以故旃陀罗日日振铃高声唱言七日之中已尔许日过尔许日在当死我闻是声虽作阎浮提主得妙五欲以忧深故不闻不见是故当知多乐力弱若人遍身受乐一处针刺众乐都息但觉刺痛王言比丘亦尔但观无常苦空无我何暇贪著念受供养翻破不畏恶道心者念彼恶道如闻铃声不久断头法句经云昔有天帝自知命终生于驴中愁忧不已云救苦厄者唯佛世尊便至佛所稽首伏地归依于佛未起之间其命便终生于驴胎鞚断破他陶家坏器器主打之遂伤其胎还入天帝身中佛言殒命之际归依三宝罪对已毕天帝闻之得初果故暂归依即能翻破恶道心也發露者大经十七云智者有二一者性不作恶二者發露向人愚者亦二一者作罪二者覆藏玉之外病为瑕玉之内病为疵故可以譬隐显二过若覆瑕疵名无惭愧贼毒恶草等者若發露者如检偷贼不令密住如剪毒树留则长恶如拔恶草留则滋蔓根露等者夫罪由心覆若翻前覆心如伐树得根竭流得源则条枯流竭若覆等者罪是恶因覆则不灭人覆罪故成不良人良者善也迦叶等者佛随机宜贵在罪灭若私若众靡有常科大经十七云覆藏者漏不覆藏者名为无漏若作罪不覆罪则微薄其余行法等者除方等头陀其余诸经如般舟占察金光明等及以僧常六时行仪不云向人即是其类如阴隐有痈等者作罪未露如隐阴痈傥至来报如则死也若决果等者一忏已后生决定想得无罪处名之为果果敢也故须断奠无使复续如初犯等者原赦也初已蒙赦再犯难容故知重犯罪则难灭是故应须断相续心故以吐喻忏已再犯犹如更啖如论云已舍五欲乐弃之而不顾如何更欲得如愚乐食吐發菩提心者若直尔灭罪何必發心如小乘中僧別两忏即翻无始罪境不遍如灭罪过小教权文皆由不發菩提心故又小乘忏但名抵责不为护他故无偿理为翻此等發菩提心余如文说修功补过者无始作罪必遍三业遍故复续续故复重故今修功补于昔过须三业俱运念念相续策励不休非移等者昔罪深广如海三业俱运如山非运三业之山岂填三过之海胜鬘云等者使现法不灭名守护正法集法药无厌名摄受正法亲狎恶友等者以恶知识能损坏人菩提善根大经二十云如恶象等唯能坏于不净臭身恶知识者能坏净身肉身法身至三趣不至三趣身怨法怨等亦复如是念无碍慈等者慈能顺物为我善友翻彼昔日亲狎恶人智能破邪导我迷僻翻破昔日信恶友言了达贪嗔痴至求我不可得者昔从无住起于我见乃至贪嗔今却推贪嗔至无住处根本既亡枝条自倾此中所计非神我也但是无始妄计假名言寂静门者由观心故通至寂静是故诸心为寂静门经中复云示寂静故既因诸心能见寂静如因指示见所至处故宝箧经上卷云文殊师利于东方庄严国佛名光相现在说法有大声闻名曰智灯因文殊问默而不答彼佛告文殊言可说法门令诸众生得无上道文殊答言一切诸法皆是寂静门示寂静故时有法勇菩萨问文殊师利言如来所说及贪嗔痴是寂静门示寂静耶文殊问言三毒何所起答言起于妄念妄念住于颠倒颠倒住于我所我所住于身见身见住于我见我见则无所住(一一句皆一问一答具如初句)如是我见十方推求皆不可得以是义故我说诸法皆是寂静门此中全用彼经文意但是语略比之可见涅槃云若言等者大经有四法为涅槃因一者亲近善友二者听闻正法三者思惟其义四者如说修行若言勤修苦行是大涅槃近因缘者无有是处次忏见罪者以见下指前顺流十心前顺流心爱见共列故今忏见重牒顺流还指前列向运下简异爱心爱心逆流并是附事爱属钝使名钝使罪非谓罪灭钝使已尽以彼爱罪托事生故故附事忏见违理起忏亦附理若忏重罪亦须合行故云起重烦恼应旁用事助补药如推理事助如已豆是则事理各有旁正一翻破下正释亦从麁至细言不信者即一阐提心也阐提之心由身见起故点示之令识苦集何者由身见故具八十八以集成故则能招苦具如第五卷释如欝头等者大论十九云得非想定有五神通日日飞入王宫中食其王夫人依其国法接足而礼由触足故欲發失通求车而出还本山中更修五通一心专志垂当得定所依林池为诸鱼鸟之所喧闹因發恶誓啖诸鱼鸟后还如初得非想定生非想处报尽却为先誓所牵堕飞貍身婆沙云飞貍身广五十由旬两翅相去各五十由旬身量五百由旬杀害众生水陆空行无得免者發恶愿故即是集堕飞貍身即是苦跂得非想定者先得此定涅槃会未来至佛所为佛所责虽无麁想而有细想归心受道得阿罗汉今文所引未得道前长爪亦尔起计佛责得阿罗汉至第五卷略出缘起高著等者谓蓝弗须跂等于外道中高出学著者也著字(陟据切)尚不逮等者此斥近代著见之人及诸外道中劣者尚不逮蓝弗言是真道耶既不识苦集明无四谛从是人下明无十二缘灭但有无明乃至老死故云岂有寂灭若谓下反斥其但有无明无无明灭等身边邪见其事可知前五利已列戒见二使余三比说亦应可见何者起见依色即色阴领纳于见取见像貌赞喜毁嗔了別于见五阴具足故名身见所执之见非断即常名为边见以见为正拨无因果名为邪见五见具足即八十八名为集谛集招于苦即苦谛也尚非三藏下举况斥其大小俱无若能如是至破不信者昔来诸见广造诸恶皆由迷理而顺生死今深识过患达偏圆理见根本坏依见所起一切皆坏若別论破见但识三藏见惑之相诸见自息今欲遍知为圆方便显于圆理委论深浅广辨诸教故云遍破诸教不信且约理观论人天者托事论理今不论事故云且约理观人天但取圣位自然进道名之为天贤位作意名之为人据理亦应合列三藏七方便人四果之天文无者略又且约衍门未论三藏又且成于三谛义足故略三藏所以须约理观论人天者为破迷理无惭愧故理具三谛应须翻故三谛之上无惭愧尽故遍三谛以论人天若说果报等者大品信谤品云毁般若者即是毁訾三世诸佛无量亿劫堕于地狱从于一狱堕于一狱遍至十方大地狱中或得人身而复生盲或复生于旃陀罗家除粪担死人家若无一目无舌无耳无手或畜生中受多种苦身子问是人以五逆罪相似耶佛言过五逆罪若听其言信其语亦受是苦若死等苦故不须问大论六十七释云佛何故不说有二因缘故佛不说一上已说其过逆受苦今复说其身大丑恶或信不信不信者当受剧苦二者若信佛语则大忧怖忧怖故风發吐热血死等若不信者更受重苦翻破不畏恶道者释此一条准上下文阙理观义依例应云昔依见起过破坏正理不畏三途今欣谛理尚畏小乘三空恶道三无为坑乃至畏前三教恶道况地狱等三途恶道今且从于谤三谛边堕恶道义以八正道等者以无作八道方破三惑有无边故等者有即有漏业也罪即漏业所招果也乃至无漏亦漏亦无漏非漏非无漏等所招二土之罪故知昔迷三谛业遍三惑苦遍三土缘法界發菩提心无作亦遍法界而起故能翻破遍法界恶三谛至宝炬者大集云三十七品是菩萨宝炬陀罗尼即无作道谛具足佛法名之为宝遍照法界名之为炬总持一切名陀罗尼修如此功何过不补设令等者纵舍有见而入无见又不修道品不出生死今知有等者今尚知于非有非无何况有无言有无者且略举耳虽知见过而未修于念处等也若破下修析法道品又体见下尚破通別何况三藏故云体见即空假中是为等者纵字平声自浅阶深名之为纵诸见皆破修诸道品故云补于纵见之过昔因见造界内诸见见无浅深是故名横今修功既深破见亦远始自外见破外入藏乃至別见破別入圆至圆名为非动非不动非修非不修是无作道品也若具作四句应云动修不动不修亦动亦不动亦修亦不修非动非不动非修非不修复以四动以对一修成十六句今且四修以对四动故別说也展转竖入是故云纵圆理未契悉名为过故修一心三谛之功补于前来次第三谛深见之过守护正法者昔毁理护见而申通于见今毁见护理而申通于理若不亡身存法何以表于护法之志若护法志弱将何以翻护见毁善是故复喻父母护子念十方佛者昔内服诸见外加恶师故顺于三惑背三谛理今内念三谛谛即是佛内外具足故能翻破亲狎恶友若尔理性云何得是佛耶故引大品萨陀波仑空中见佛后见昙无竭乃问言佛从何所来答言不来不去即是佛无生法即是佛是故当知觉无生智即是于佛若尔法即是佛故能翻昔恶法恶师观罪性空者初叙计实故不了性空凡一念心三惑具足即此三惑本自涅槃故云寂静今观下明见性空一空一切空下释向性空恐谓如幻不来去等以为但空故重释云一空一切空等运此下总结也观理加事方成悔法言名第二健儿者大经云有二健儿一者性不作恶二者作已能悔若据此生见惑未起若论无始谁不有之故知一切皆阙第一见既未起何须行悔未起预达况宿曾起又示当起应须此悔是故前文以爱见恶名已生未生是故今文但令运此逆顺十心灭三世恶故修悔者必事理双行是名下双结前来事理两忏忏法若成三谛三昧诸行具足况复十戒摄一切行三昧是眼眼智具足至初住位方名开發文虽次第为显圆融前后诸文一切皆尔况复事戒为三观本故云尸罗清净等也若无事戒世禅尚无何况三谛有言大乘何须执戒者谬矣言不执者乃是持而不执若令不持名不执者乃是执破何名不执执持尚无忘持安在得此下结成眼智摄法又能下结成止观故知下结成元意也持戒清净结前列名及以持相即为正修远方便也恳恻下结前犯及以忏净或恐过现事理二犯复应诚恳悔彼深愆愆除复净二世无瑕与本不犯并可为缘故云俱为初缘意在此也

○第二衣食具足中先来意者以此衣食亲为道缘言及道者自有蔽形支命而不为道为道支蔽必先形命形命若立道本则存故云及也就二缘中衣疎食亲故引证云食已成道此虽小缘等者然此衣食本为色身报命之缘故云小缘托此复能办道法事故云大事无衣故裸阙食故馁如此岂能专修止观焉字(若作助声应云矣连切今从训释应云于连切何也)大经二十云菩萨摩诃萨若须衣等即便取之不为身故虽受饮食常为正法不为肤体不为怨害如人瘉病以酥𪎊涂为九孔漏以衣覆之衣者下正释遮丑陋等者大经云所受衣者不为严身为遮羞耻寒暑蚊虻今云饰者蔽丑恶身名之为饰非为莹饰顺已贪情衣有三者且分三品复有天须菩提面王比丘及许畜重物重物合在畜长中辨故今不別论者为同下文一例三品故也合百一畜长等以为下根雪山为上者如大经释迦先世曾为大士居于雪山唯被鹿皮时雪山中复有多种香根藕根青木香根我于尔时独在其中唯食诸果食已击念思惟坐禅堪忍力成不游人世如是乃可忘于说净受持等事十二头陀等者新云杜多此云抖擞律论不同律有随坐不作余食及一抟食大论则无论有节量中后不饮及次第乞律文则无又律云纳衣论云粪扫律但云乞食论云常乞食此二名异意同余十俱同诸部阿含及十住论亦有不同之相大体无殊今依大论六十八略出相状一兰若者在家多恼故舍眷属而师徒同学还相结著复相恼乱故住兰若令身远离最近三里能远弥善身远离已亦当心离五欲五盖二常乞食者具如第二方等中说(云云)三粪扫衣者若四方驰求或著邪命若受他衣于好于恶而生忧喜僧中得衣过略如食(云云)或忧贼盗等四一坐食者自念一食尚有所妨况小食中食后食废半日之功不得一心行道如养马猪等五节量食者饱啖腹胀气塞妨道故应三分留一如舍利弗食五六口于秦人十口许足之以水六中后不饮浆者心生乐著求种种浆不能一心犹养马著勒其意则息七塚间者易悟无常易得道果八树下坐者以得道事办舍至树下如佛说法转法轮入涅槃皆在树下九露坐者或谓树下犹如半舍尚生著故又树下坐有二种过一天雨湿二鸟粪毒虫十常坐者著衣脱衣随意快乐四仪之中坐为第一食易销化气力调和求道大事大办功力诸贼常伺人便不宜安卧若行若立心亦易摄十一次第乞者不著不味不轻众生等心怜愍不择贫富十二三衣者白衣多求是故多畜外道苦行是故裸形不多不少故畜三衣今文以十二头陀中粪扫三衣合为中士言三衣者但三衣也今畜长者三衣同纳或著之营务或异界经宿良由暗于教旨自树迷情倚此自高翻为陷溺今此文中判为中者上则不及唯被鹿皮下则高于百一畜长如何畜长复谓三衣今言三衣不同一衣之少不同畜长等多出聚落则著僧伽梨加二衣上入大众则著欝多罗僧加五条上入山林则唯著安陀会为惭愧故为多寒故许其重著皆威仪整肃长物善根故云被服齐整嗟夫世人共许仪服狼狈者称为头陀容止检摄者呼为执相俗流未晓恕而可矜缁徒无甄悲而可愍下根者此土多寒根性又薄大圣一许三品通开若畜百一记忆而已有云加法若畜长说净则加法受持今二品合论故云百一要当说净皆为助道以疗形苦如斯之类仍为下根不说净人三品不摄滥引上品大士行事深不可也然说净之法附近大乘故地持中菩萨所畜即于十方诸佛菩萨而为净施乃以声闻净施而为譬云譬如比丘以己衣物于和尚阇梨舍作净施若达一实即此净施成菩萨法且小乘中若准行之亦薄己贪情顺佛听制如斯之理何损旷怀我物属他弥符祛滞况受食受药禁性重之由持钵持衣杜讥嫌之本讥嫌性重等护无偏迹混声闻真菩萨也但为元期出苦判属小宗岂以背彼受持称为大道又有人云凡诸所有非己物想有益便用说净何为今问等非己财何不任于四海有益便用何不直付两田而闭之深房封于藏箧实怀他想用必招愆忽谓己财仍违说净说净而施于理何妨顺己执心后生倣效又大经云出家之人有四种病不得涅槃一者衣欲二者食欲三卧具欲四者为有因若不能于衣食修观谁能受之不为有因观行衣者疏中摄此十二为衣食处三约此三事而论理观即三德也具如疏释迦叶缘中今则不尔于衣食处各立观行亦分三等大经等者彼经斥三修云汝等比丘虽复剃头未为正法阴诸结使虽著袈裟心犹未染大乘法服故知心染大乘方称所表寂灭之服故引法华即其意也舍二觉新名寻伺俱舍云寻伺心麁细今观心亦尔生死者动麁如觉空乱意细如观蚊细虻麁二边皆有麁细故也故云深达等者圆中如镜故能遍照名为深达以深达故具一切相空假不尔如磨瓦砾寂忍下合譬可知以中道观万德庄严故非世间割截衣也举理异事故云非也三衣观者文中两重初总约三谛一一谛上皆有爱见爱如熟见如寒三觉者大经三觉谓欲恚害今借譬见思等三故大经二十云菩萨摩诃萨知是三觉有种种患为三乘怨能令三乘不见佛性常为诸佛菩萨之所诃责经文既云能令众生不见佛性故将三觉可对三惑观观三谛如衣覆身身亦三也又起见下別约三谛一一谛上各各立于能治所治能严所严初观广余二略亦可准知故知一一谛上皆有见爱福慧二严止属福观属慧故也百一观者长衣助身通为助义故三谛上各须助也历一切行亦复如是何但正行不动助亦无非寂灭具如助道中正助合行之相上根唯约一理中根义开通別下根义立助道故约一理通別正助共成一意

止观辅行传弘决卷第四之二

止观辅行传弘决卷第四之三

次食亦三且望衣说头陀此云抖擞此十二事皆为抖擞十二过故今文即二音俱举放牧声者三里之外使童小牧声不闻住处堪修禅观世有滥用其言者远放木橛不闻堕声得已复放每夜至三是名头陀绝放木声如盐官忍禅师造头陀经云头谓烦恼头主陀谓陀汰烦恼此虽谬言犹胜放木如斯等例江表尤多分卫者此云乞食具如头陀中五种食法谓常乞一坐节量中后不饮浆次第乞今此且举五中之一故云乞食七佛及方等皆云乞食者如前四三昧中说居阿兰若必须乞食垦植耕种舂砻碓硙不受坏生贮宿残煮畜八不净事涉四邪污染檀越非兰若行近代所置弥隔圣言男女往来兼招讥丑傥依佛教利益不轻故十住婆沙云乞食有十利一自用活命自属不属他二施我者令住三宝然后当食三常生悲心四随顺佛教五易满易养六破憍慢法七无见顶善根八见我乞食余者效我九不与男女大小有诸事故十次第乞生平等心如诸释子本或是王居尼俱类园去舍卫城半由旬许入城乞食乞食劳妨乃至下根许受檀越送食等者故知住处不宜太远譬喻经云昔波罗奈去城五十里有山有五比丘居平旦入城乞食中后还山日暮乃至疲极不堪安禅历年如此劳而无获佛化为一道人往至其所安慰之答曰四大之身去城道远有何乐耶止念毕命而已化沙门言夫道者以戒为本摄心为行贱形贵道朽弃躯命食以支形守意正定内学止观灭意得道若养身纵情何得免苦愿诸道人明莫乞食吾当供养一日之粮明佛送食五人食已俱得罗汉是则住处亦为道缘不宜太远食为道缘此之谓也故知如来非但应供复为供应外护送等者僧中净食仍为下根岂可安坐房中私营別味或不病托病索众祗供无德称德击动檀越虽曰许送受必自观三品不收道何由致观行食者亦约三等夫事食则养色身资报命理食则资法身养慧命故平等大慧虚空法身凭兹而立衣亦例然初约上品者所引大经亦是彼经斥三修文如来法喜等者辨异七方便等也此之下释如来食也引净名意者谓于食起观能令食遍彼文正以食为法界诃于事食故南岳随自意中云凡所得食应云此食色香味上供十方佛中奉诸贤圣下及六道品等施无差別随感皆饱满令诸施主得无量波罗蜜又云念食色香如旃檀风一时普熏十方世界凡圣有感各得上味六道闻香發菩提心于食能生六波罗蜜及以三行净名疏中譬如熏药药随火势入人身中患除方复菩萨观食亦复如是以食施时食为法界具一切法凡诸受者法随食入乃为冥益或近或远终破无明想为檀风亦复如是次约头陀义立次第观也下品支林者应云圆顿何用支林此则并前共为一法第三约处者雪山为上已如前说头陀为中即十二头陀中处有四也谓兰若塚间树下露坐依此四处必须常坐下中二处兰若义同有何別耶兰若西音此云闲静中处即是空逈地也下处即是空逈住处及闲静僧蓝十住婆沙明空逈处云居阿兰若有十利一自在去来二无我所三随意无障四心乐兰若处五少欲少事六不惜身命具足功德七离众闹语八虽行功德不求恩报九易得一心十易生无障碍想又云阿兰若比丘有十事入塔寺非如外道一供给病人二为病者求医三为病者求看病人四为病者说法五为余人说法六听法教化七为恭敬供养大德八为供给圣众九为读诵深经十为教他令读深经住阿兰若怖畏之时应作是念守善者虽行险道大海战阵安隐无患又为护身无胜善其身口意业以自守护故佛告匿王善守三业名善守护复作是念诸兽在山不善三业而无所畏我之心智岂不如彼又念佛故破一切怖故在兰若毛竖者念佛十号又有四法方住兰若一多闻二善决定义三乐修正忆念四随顺如说行论文更有五十法方应住兰若若离下诫劝邑者国语云管仲相齐制三十家为邑此村落所圣之谓也尚书大传云凡宗庙有先王之主曰都无曰邑此私斋堂义同无主净名云或为邑中主或作商人导者此明菩萨利物无方耳观心处者七方便者如前此开三草二木为此七位开小草为人天开中草为二乘上草二木为三教菩萨二草二木皆依于地七种方便以实为本故三草二木虽随其种性各得生长究其根荣莫非地雨地圆理也雨圆教也据渐引入边称为方便当位未转名不能到最上处者即实相也又一毫之善未趣菩提名绝迹不到横竖遍故与法界等故云不动亦离二喧如前所说名之为静不生七方便果不起七方便因又于圆果不生想著名不生不起大品若千由旬等者大论十八释云无方便菩萨虽旷野百由旬外禽兽鬼神罗刹之所住处百千万岁若过是数若不知菩萨远离之法發菩提心而作受著是远离行佛所不许真远离者不见远离相是菩萨赞叹善哉善哉是佛所说疾得菩提若菩罗起著云我所行者是远离行若城旁者谁称美汝当知是菩萨旃陀罗染污菩萨似像菩萨人天中贼披法衣贼求佛者应莫亲近是堕增上慢当知论意以深山取著名为愦闹旁达理为不愦闹故知起著之人以著心愦闹为不愦闹起二乘之心尚为愦闹况复著心著于静处愦者乱也若称理者举足下足无非道场方名上处世有滥用隐朝市者有言无理故知庄生但以约处而为上下不识谛理上中下也聚落者男女所居嚣者喧也实不等者对事辨异也山林对中上二处也密室对下处也以理斥事故云实不等也

○次息缘务者务事也今简随自意者且约善恶无记以论若约诸经非不须此故二十五法通为四种三昧前方便也故随自意依经方法众务亦息吊庆等者吊凶庆吉俯下仰上低屈昂申造往聘迎说文云造就也聘问也况复下举况一吊一庆已损高踪终日追寻何道之有更结等者释名云州者注也郡国注仰也风俗通云州者畴也畴类也说文云田界也敦者劝也孝传云三州人者契为父子长者为父次为长子次为幼弟父令填河以造宅久填不满为父所责二子發誓若必孝诚使填河有征發是誓已河为之满又萧广济孝子传云昔三人各一州皆孤露惸独三人暗会于一树下相问宁为断金之契二人曰善乃相约为父子梁朝破三人离五郡者释名云人所群聚曰郡天子制地千里分为百郡萧广济孝子传云昔五郡人谓中山郡常山郡恒州魏郡魏州巨鹿郡刑州赵郡赵州此五人者少去乡里孤无父母相随至卫国结为兄弟长字元重次叔重次仲重次季重雉重朝夕相事财累三千于空城中见一老母兄弟议曰拜此老母以之为母因拜曰愿为母母乃许焉事之若亲经二十四年母忽染患口不能言五子仰天而叹曰如何孝诚无感母忽染患而不能言若我有感使母得语应时能言谓五子曰我本是太原阳猛之女嫁同郡张文坚文坚身死我有儿名乌遗七岁值乱遂亡所之我子胸前有七星之文右足下有黑子语未竟而卒五子送丧会朝歌令晨出忘其记囊谓五子所窃收三重禁二重诣河内告枉具书始末河内太守乃是乌遗因大哭曰吾生不识父母而母为他所养驰使放三重后奏五人为五县令世孝虽尔今出家之人舍所亲弃恩爱居兰若修三昧更结异姓以为兄弟父母如彼三州五郡者诫之诫之倒之甚矣故引倒裳等以喻之毛诗刺齐云有挈壶氏知漏刻之官漏刻不节君臣服乱而倒裳求领礼度昏乱今以此意斥颠倒耳三伎能等者伎字应从女谓女艺也从人者害也非今文意医方卜筮等者医者疗病工也方谓方疏卜者除疑也周礼云卜以决疑不疑何卜筮者决也泥塑刻木填彩描画弹棋围棋书谓六书释名云书庶也纪庶物也书亦曰著著万物故周礼有六书谓指事像形形声会意转注假借思之可知呪诅禁术以有此用故致害己美角折皮文披膏有明故煎铎有声故毁摇之令鸣以宣教令文事振木铎武事振金铎刘子云龟以智自害翠以羽自残丹以含色磨肌石以抱玉碎质睒经云象为牙死犀为角亡翠为羽自残麋鹿为皮肉害人引庄子云不用以为全生之大用语同意异我佛法中藏衒曜隐厚德全无生应法界方名大用故知庄以燕支离肩高于顶颐隐于脐五管在上若赐疾者粟我则有分若差役者兵我则无用是名全生之大用全此残疾者生未知何用无德可隐例亦不成而当树林招鸟等者经云譬如大树众鸟集之则有枯折之患腐败肉也譬如苍蝇集于臭肉反增肉臭岂不下双合二譬摧折合树林污辱合臭肉如是之人摧折自行污辱三宝坏枝叶曰摧坏贞质曰折事理失故问答胜负者负者不克又负者问不测答答不称问皆名为负又荷之在背为他所负故名为劣庄子曰有力者负而趋之而昧者不觉昧暗劣也以胜负故因法致失累世怨仇所生之处常相中害为是义故胜负过深如贤愚经佛与比丘向毘舍离到一河边见五百牧牛人及五百捕鱼人共挽一鱼身有百头驴骡等类众人惊怪佛至其所三问云汝是迦毘黎不皆答言佛问教汝者今在何处在阿鼻地狱阿难白佛何故问鱼以为迦毘黎佛言过去迦叶佛时有婆罗门博达多闻生于一子唯不胜沙门父临终时嘱其子曰汝慎勿与沙门论议父殁后母教言汝识见高明有胜汝者不唯不胜沙门母问汝何以不胜彼若问我我不能答母言汝作沙门学得竟还来便从母语少时学通三藏母问胜未彼若问我我未与他等母教言更论议时当骂辱之后时论屈便骂言沙门识见剧于百兽如是非一故受鱼身其头百状佛言贤劫尽犹故未出阿难及大众闻已皆言口业不可不慎尔时牧牛捕鱼人者今合掌向佛闻说善来得四果者是常人胜负招报不轻况三昧者弥为妨乱领者录也理也亦受也持者记忆也事功曰劳吕氏春秋曰劳者精神则散也今以事倦为劳非功劳也诗云在心为志倦者不力也暇者闲也安也心性如水真理如珠缘务如搅虑生如浊迷理如昏虑速迷真何能闲安修止观也此事尚舍等者举益况损学正经论领持忆记等助道有益尔时尚舍况人事等而不舍耶若非修习三三昧时多闻增智慧多闻是道场以如说行起于多闻广读诸异论则知智者意闻不习观尚得远为信行乘种岂有不学而成三昧若寻常行人有引此者不应尔也但胜负是非一向须废若外学者小乘教中十二时许为伏外道一时习外若大乘中初心菩萨一向不许净名云若好杂句文饰者多是新發意菩萨此斥不许习外且令进行至六根净位学应不难诸业虽有力等者借彼业文以成理观大论第五释业中云生死轮载人诸烦恼结使大力自在转无能禁止者诸业虽无量不逐不作者如风不入实水流不仰行伎术者术者道艺也理观则以神通而为道艺未得圣果不得修通者以神通法于佛法为伎能今未得道不许修学如息伎术也佛因调达未得圣道得通造逆是故佛制若实得道尚自不许无事现通如阿含中佛告比丘若现通者有三过患一令不信者言有瞿昙乃至梵天皆能现变二者诸不信者言有乾陀罗呪能观他心三者教诫通若使现者唯我能为修三昧者忽發神通须急弃之有漏之法虚妄故也言障般若者种智般若自具诸法能泯诸相未具已来但安于理何须事通若专于通是则障理习学观中瓦砾亦是大经春池喻中如前学问问答中所引习学即此中意也乃至不应于彼小迳中学者总斥也未得无生而习世智者无益于道如僧镜录俗学无裨录中云婆尔尼外道自造声论教一弟子其师死后却事弟子学此声明终朝受杖而不能得有阿罗汉见而笑之本所造论而学不得大论曰习外道典者如以刀割泥泥无所成而刀日损又云读外道典者如视日光令人眼暗是故文中令至佛眼一切种智何法不备前持戒等三明观心义皆约三谛以显极理何故此中生活但对于爱人事但对于业伎能以对事通学问以对世智耶亦应准前今寄此四并但从事者即此四事以为能妨还以三谛而为所妨准于伎术习学观中云如得如意珠及一切种智故知爱业所妨亦同第五善知识中大因缘等者付法藏文末云习近圣法得至涅槃由善知识又云为得道全因缘者是真善知识又如阿难白佛善知识者是得道半因缘佛言不也善知识者是得道全因缘阿难当知此阎浮提除大迦叶舍利弗其余众生若不遇我无解脱期是故我言善知识者能大利益增一云莫与恶知识与愚共从事当与善知识智者而交通若人本无恶亲近于恶人后必成恶人恶名遍天下善知识反此是故应亲近大论有二因缘得无上道一者内自思惟二者得善知识大经十八阇王来至佛所佛告大众菩提近因莫过善友阇王不遇耆婆当堕阿鼻此即通叙须善知识之来意也释中先事次理初事善知识中初言外护者自己身心为内望他身心为外为外所护故名外护言同行者己他互同递相策發人异行同故名同行言教授者宣传圣言名之为教训诲于我名之为授又上言被下名之为教教于所受名之为授通言知识者法华疏云闻名为知见形为识是人益我菩提之道名善知识若深下正释简随自意者方法少故可自营理不废进修故不必须道俗咸得故不简白黑但能等者薄德仰他故为营理谁能纯善劝莫见过未堪违顺劝莫触恼及莫称叹言帆举者如船得帆所进过常借小精进过实称扬名为帆举忽生受著翻致损失虽本无心坏器易坏内防魔事外杜憍衿三昧法船方达彼岸今赞小善者是泛尔常人非专为他三昧者外护则自除嫉妬發彼善根如母养子等者母虽慈养子必策虎虽猛衔子必宽外护知识如母如虎将护行者如勿举勿恼旧行道人等者若未亲行暗于可否一向混俗不了开遮又何但专令外护护己亦应善须将护外护如增一第三佛在给孤告诸比丘应当恭敬檀越施主如孝顺父母养之待之施主能成戒定智慧多所饶益于三宝中无所罣碍能施四事故诸比丘慈心于檀越小恩尚不忘何况于大者应三业精勤使彼施主福不唐捐终获大果名称流布亦如迷者得指示路亦如怖者与无忧畏无归与覆乏者与粮盲得眼等二同行者随自意安乐行云未必须者如随自意依经修行有亦无妨不制同伴故未必须余善恶等有无无妨若安乐行行三七日一向不用若行常仪亦可通用如云得好同学共读诵经于余三中有决须伴者如云不眠不散等律中常仪尚须同行互相策进互不相恼故云毘尼毘尼共乃至十二头陀须求共行增一云迦叶等名将诸比丘行佛告诸比丘人根不同善者善者共同恶者恶者共同如乳与乳共乃至醍醐醍醐共粪与粪共故舍利弗与智慧者共乃至罗云与密行者共调达与恶行者共若二日齐功则一朝空过故今修昨行名之为故加行胜昨乃名日新磋琢磨者尔雅云金谓之镂木谓之刻骨谓之切象谓之玉谓之琢石谓之磨六者皆治器之名也今谓互相切磋使成法器又释训中云如切如磋道学也人须学以成德如琢如磨自修也人须修以立行自学自修阙勉他意前释正当今文意也故相切磋日成一日同心齐志等者谓二人相假一失则俱坏如度大海帆柁相须互相敬重如视世尊等者若相尊敬则道法互增故大论八十一云佛告阿难菩萨摩诃萨共住相视当如世尊何以故是我真伴如共乘一船彼学我学三教授者三知识中此最为难夫为导者必具目足若行解不均安能利他故从初文正示教授善知识相从于诸下简示不须教授之人如是尚可教授于他故得自行无所妨难又行解具足德在于彼谓益我者但在于解是故文中且举能说转人心者于十境中皆是非道十乘观法方名为道道前方便复有内外故善内外方应善知准禅门中二十五法为外方便又有五法为内方便一者止门二验善恶根三安心法四治病法五辨魔法今文不立者魔病二境即是第四第五业境即是第二初及第三此约理观如安心中彼约事止及以事安故此不用又今文不立内五方便者以十种境界为内方便故上文云二十五法为外方便亦名为远故知对于十境为内为近又于外中秖二十五而分内外具缘一向是外呵欲弃盖义兼内外调五事中亦内亦外眠食在外余三在内行于五法一向在内通塞等者方便得所为通方便背行为塞十境互發十乘增减一一法中皆有通塞若能善此通塞妨障复善说法导达人心方可名为教授知识示教利喜者指授为示教诏为教令彼得益为利见他得利心生喜悦为喜亦可前二属己后二属他彼此合论称善知识次观心知识中初引经示相经问何者是善知识佛言佛菩萨阿罗汉是善知识六波罗蜜及一切法法性实际皆云是善知识法性能令人至菩提故六度能成办法性故三乘圣人能以六度令菩萨行得作佛故是故并名善知识也论问小乘道异云何是善知识有小乘人先来求大观知应成大者亦为说大此则实行亦有能说大者为善知识若准此下文唯内秘外现方可通用何妨此中亦是内秘降此之外若准下文但是真谛善知识耳今各下开对初如佛下佛菩萨中开三初外护者诸佛威神望我为外次同行中报身不思议功德为璎珞丈六相好为垢衣生灭道品为粪器示同见思名为和光本为益彼名为利物何者引出宅已示尊特身说难思法弹诃洮汰得授记莂始终共同利岂过此三教授者正当其理是故不须以事显义次六度中开二者助道望正故助名外助能护正令不退没是外护义正助合义如下助道中正助合行合即是同故云同行言不失规矩者对转兼具及第一义增减得所皆中规矩规圆矩方即以方助圆次开法性三中法性本净我无始迷故迷成自望净为他自非内熏何能生悟故知生悟力在真如故以冥熏为外护也从始至终智境冥一即名同行又智同境故故名同行未见如盲由无教授智目无僻义同教授境智不差名为无僻此则下结示先结数次示法门处初示数者于经三文既各开三并前初三故成十二前三次三等者最初释三正是约事九中初三既是诸佛菩萨为三故亦是事九中后六既约六度法性以立三名故名为理初引大品已开成九是故本三不须更数对谛对悉意亦可知次示处者今既义开以对三谛如华严中普贤文殊及弥勒等并是中道善知识也亦得是圆三谛知识余者多是俗谛所摄但彼知识无二乘人阙真谛义若次第行在十住中以彼顿部斥为魔故是故彼经无小知识若依菩提流支法界性论善财初于可乐国土于德云比丘所闻光明观察正念诸佛三昧以对初住乃至第四十二于弥勒所闻入三世智正念思惟庄严法门以对妙觉若必定依菩提流支经云善财亲近三千大千世界微尘数善知识如何对位以应尘数且依一家如前所释此等下简判者三谛俱云是善知识既引善财入法界证秖可得是別圆两义罗汉之人岂是知识是故简云虽同名知识依华严经仍斥为魔故十魔中列为三魔虽通名魔权实难测是故复更简实存权权者仍得名真知识实者进退存于两名是故更以別教况释別教失意尚名为魔况二乘人而非是魔况复藏通两种菩萨若半与半夺并例二乘如世俗中善经论者尚能示人菩提正路况阿罗汉顿同于魔圣教抑扬不可一向如譬喻经第二云昔有大家冬收千斛埋在地中春开为种了无有谷唯见一虫大如牛无手足头目如顽钝肉主人大小莫不皆怪出著平地问是何等终无所道便以铁刺一处乃云欲识我者著大道边便如其言后有五百骑服饰尽黄驻马问曰谷贼汝何以在此乃答言食他人谷持我在此语极久便去主人问是何人是金精向西三百步树下有石瓮满中黄金主人往掘果得黄金欢喜不已将谷贼归主人得金既是神恩欲更设供养谷贼曰前不语姓名者欲示黄金处我当转行福于天下不得久住言已不见经不合喻意亦可见今略合之谷贼者名利法师也有口无手足等者有解无行也地中谷者库中财物也库中财食本供净田故云种子春开为种者欲供净田也食却谷者受常供也大小不识者施主不简田也平地者常行立处也问不语者常处空闲不讲说也铁刺语者闻利许讲也道旁者讲堂也五百骑者都讲五体也纯著黄者讲纯都唱佛经也共语者为唱经也经中还呵为利之人不应处座而说妙法故云谷贼汝何住此答食谷者还自解释利养难销主人问者施主决疑也答是金精者云都讲所说能诠实相西树下者西主秋藏秘密藏也三百步者三毒也树者生死也理在烦恼生死故也掘果得金者主人依教修行得见理也将归留住者施主虽知法师违教为报法恩更欲供养谷贼辞者法师初来不说已无行者欲觅讲处耳不肯住者生惭愧也福天下者更求讲处也为利尚尔况別教等贬同于魔以圆形之故使耳又实行二乘亦得名为善知识者如大论云诸菩萨支佛声闻中信方等者如法而说亦名善知识又如大品转教虽是被加利益于他亦得名为真善知识但是半等者大略而言若约三惑但断见思仍为未半约由旬譬已为过半约惑为譬具如第七今且据半教所诠一往说耳何必的须惑等中半耶圆教三种者圆外护等三是真知识三昧菩提心等者已料简善知识魔余之二魔例此料简是则圆教三昧菩提方名真实三昧菩提前之三教三昧菩提或实或魔如上(云云)

○第二诃五欲中文五义五意唯在一五义又二所谓事理下去文意与五缘同先事次理系者绊也五中一一皆约依正二报有情无情而生于欲贪色者论云譬如有人贪著好果上树之时而不肯下时人倒树树倾乃堕身首毁坏因兹而死是故须诃眸者眼珠也睐者旁视也又云眸者目童子也孟子云心中正则眸子明翠者翡翠异物志云巢于高树离地六七丈夷人下之取其子说文云赤雀形大如燕翅羽碧色今从翅色以名眉色皓者白光亦尤白也如难陀为欲持戒者入胎藏经云世尊在迦毘罗城佛知难陀受戒时至至门放光照宅难陀云必是世尊遣使看果是世尊难陀欲自看妇云若许出看必令出家即牵其衣难陀云少时还妇云湿额未乾须还答如所要佛令取钵盛饭盛饭出佛已去过与阿难阿难言谁边得钵答言佛边得钵阿难言还送与佛难陀即往送钵与佛佛令剃头语剃者言勿持刀临阎浮提王顶又念且顺世尊暮当归去佛知其念化作大坑如其命终何得归也佛告阿难令难陀作知事阿难传佛语难陀言知事者如何阿难曰于寺中检校何所作诸比丘乞食去应扫地洒水取新牛粪净土防守失落与僧闭门户等至晓当开门扫洒大小便处僧去后欲为僧闭门闭西东开闭东西开等念曰纵有失落我为王时更造百千好寺倍于今日即便还家从大道行恐佛还乃从小道仍逢佛归隐树枝风吹身现佛问何故来忆妇佛却将出城至鹿子母园佛问汝曾见香醉山不答未见佛令捉衣角飞须臾见山山上有果树树下有雌弥猴无一目被烧竟佛问何如天天无欲何得比此汝见天不未见佛令捉衣角寻至三十三天令游观至欢喜园见婇女及见交合园等见种种音声有一处天女无夫问佛佛令问天天答佛弟难陀持戒生此当为我夫佛问难陀天女何如孙陀利天比孙陀利如以孙陀利比瞎猕猴佛言修梵行有斯利汝今持戒当生此天时佛共还逝多林时难陀慕天宫修梵行佛告众僧一切不得与难陀同其法事一切比丘皆不与同住坐起自念阿难是我弟应不嫌我即往共坐阿难起去问言弟何弃兄阿难言然仁行別故相违耳何谓也仁乐生天我乐寂灭闻已倍生忧恼佛又问汝见捺落迦未见令捉衣角便见诸狱皆有治人有处无人问佛佛令问狱卒狱卒答言佛弟难陀为生天故修暂在天上还来此中受苦难陀惧而泪下如雨白佛述其事佛言为天乐修梵行有是过佛与还逝多林广为说胎相难陀因始發心为解脱故持戒后得阿罗汉果若入众中先观女人以余习故今且从过边不论得果国王耽荒无度等者大者曰国小者曰邦以一贯三名之曰王三谓三才即天地人以俗中不知有三界诸天故也即频婆娑罗王以欲色故身入怨国在婬女梵摩房中优填王以欲色故截五百仙人手足出大论十九耽者尔雅云久乐也若从酉者酖酒字耳荒者纵乐无厌也宗尊也庙貌也谓尊貌之所居社谓后土土者吐也土之所生如口吐物即地神也国语云平九土故祀以为神田正也又云戴黄天而履后土土地广不可尽敬故封为社稷谓五谷总名即五谷之神也故天子所居左宗庙右社稷布列四时五行故以国亡为失社稷既入怨国及婬女房故社稷坏也此间下次引此土耽荒之例赫赫盛也如此盛周为欲所灭褒姒者昔夏后氏之衰有二龙止于夏庭自言余褒姒之二先君也龙亡而𣺶在柜而韫之夏亡以此器传于殷殷亡又传于周三代莫之敢發至于幽王末年發之𣺶流于庭使妇人裸而噪之化为玄鼋入王后宫后宫有未齓童女遭之既笄而孕无夫而生惧而弃之于路有夫妇夜闻其啼哀而收之遂亡奔于褒国褒人赎罪请入童女于幽王女出褒国故云褒姒幽王三年于后宫见而爱之生子伯服乃废申后及太子立褒姒与伯服姒不好笑笑则百二十媚幽王欲其笑打贼鼓举锋火诸侯悉至而无寇姒乃大笑幽王数为之诸侯后遂不至至十一年申侯与犬戎共攻幽王幽王举锋火打贼鼓征兵莫至遂杀幽王虏褒姒尽取周赂而去申侯乃与诸侯立太子贪狼者贪心如狼也声欲者声相不停愚夫不解积聚生著娇媚妖辞等者如婆沙中云佛未出时帝释常诣提波延那仙人所听法舍脂念云帝释舍我欲诣余女隐形上车到仙人所帝释见乃语言仙人不欲见女汝可还去苦不肯去帝释以莲荷茎打之舍脂乃以软语谢帝释诸仙闻声起欲螺髻落地失通乃至世间一切染语皆生人欲故应诃之丝竹弦管等者自古有乐不出八音土曰今童子犹吹之匏曰笙皮曰鼓竹曰管丝曰弦石曰磬金曰钟木曰所以作乐调八音改人邪志全其正性移风易俗今之乐者并郑卫之声增狂逸坏正性是故须诃如论云五百仙人在雪山中住甄迦罗女于雪山浴而歌闻其歌声失诸禅定心醉狂逸不能自转在指者为环在臂者为钏铃佩等并取以饰女身者發声故能生欲次香欲中言欝茀者茀香繁貌也氛氲祥香也芬芳香杂气也酷烈亦香盛貌也郁毓软美之香也于依正香并不应著人谓著香少过今则不然开结使门杜真正路百年持戒能一时坏大论云如有罗汉入龙宫受龙请食余钵令沙弥洗钵中残辄嗅之甚香美便作方便入绳床下手捉床脚俱入龙宫龙言何以将未得道者来师言不觉沙弥得食美见龙女香妙端正无比生大染著内心發愿愿当作福夺此龙处龙言勿复将此沙弥来沙弥还一心修施戒愿早成龙是时绕寺足下水出自知龙业已成至师本入处大池边袈裟覆头而死变为大龙福德大故即杀彼龙举池尽赤未死之前师及徙众诃之答言我心已定师将众僧就池看之叹云由著香故致使尔也复有比丘著池华香为池神所诃后人拔坏池神不责比丘反责池神神云比丘如白净㲲有黑易见俗如黑物人所不见何足可怪味欲中珍贵也即妙味也肴字正从食者非今意诗传云非谷而食者曰肴肴𦵔也说文从肉者啖也肥腴者说文云腹下肉也津润也腻等并脂膏之类以著味故当受洋铜灌口以著味故堕不净中如一沙弥心常爱酪檀越供僧沙弥每得余残爱著不离死生余残酪中师得罗汉僧分酪时云徐徐莫伤爱酪沙弥人问其故答言此虫本是我沙弥以爱酪故生此酪中为是义故应须诃味触欲者生使之本系缚之缘何以故余欲于四根各得其分唯此触欲徧满身生处广故多生染著此著难舍若堕地狱还以身触受苦万端此触名为大黑暗处论云如劫拨仙人经云过去有仙名曰劫拨得五神通王所敬重飞行往反王自捧仙布发与行食手自斟酌积有岁年王有务远行王有一女端正无比王告女言吾奉事仙不敢失意吾今远行汝供如我彼仙飞至女以手擎坐著按上触女柔软即起欲意欲盛失通步行出宫众人集看王闻往看稽首说偈诃仙人仙人言实如所言此五过患者下五譬如文又摩诃衍云哀哉众生常为五欲之所恼乱而犹求之不已如狗啮枯骨如践毒蛇此五欲者与畜生不异龄者年也观心诃欲者初文举欲能生三谛常无常等即是二边第一义谛即是中道欲中既有三谛之味何不观之令生观解而但著世间麁恶欲染一何误哉故大论下明欲中亦生无量诸见欲是钝使复更生于无量诸见利钝具足咸生欲中此为下文三观所观之境今观下即能观之观次第观中先明空观即析体不同且此二空岂与老庄同耶庄曰五色乱目使目不明五声乱耳使耳不聪五臭乱鼻因悛中颡五味噣口使口厉爽取舍滑心使性飞扬此五生害害于五根老语大同彼教虽云害生不知害生之本唯知为五所害永迷去害之方悛字(七全切)噣字(竹救切喙也喙字许秽切口也)当知老教未始无色奚尝不盲乃至滑心亦可比说假观中云犹名受入色空者斥前空观若不能了色中一切佛法但名领受取著色空中观可见故释论云下重斥小也故知二乘不见色实深诃下出理诃之意事中诃欲复兼圆理方可得为圆家方便故云意在于此人不见此用是文为上下咸然请垂致意

止观辅行传弘决卷第四之三

止观辅行传弘决卷第四之四

第三弃盖中文义同前于中初文列数释名辨异举譬引证等文并可见婆沙四十八云此五盖中三事各立谓贪嗔疑二事共立谓睡眠掉悔俱舍云食治用同故贪以妙欲为食不净观为治嗔恚以可憎相为食慈心观为治疑以三世相为食缘起观为治故各立一昏沈睡眠以五法为食一懵愦二不乐三嚬欠四食不平等性五心羸劣性以毘钵舍那为治旧名睡眠即昏沈是掉举恶作以四法为食一亲里寻二国土寻三不死寻四念昔事寻以奢摩他为治旧名掉悔掉即举也悔即恶作故共立一何故前三各各立一后二二二立一前三独能后二共方办如人办事有共有独今此文列疑在后者以前四盖遍有疑故而前四增强从四为盖 双只之意还依论文若大乘经意通至金刚具如后释前诃欲下即辨异也前所诃欲对尘發识非直五识得五欲名必须同时意识缘现五尘起五意识分別想著起希须心故名为欲今此五盖方云转入意地者谓前五尘至入禅时意地犹染能覆禅定故名为盖前欲一向对顺情尘盖通违顺对定以说举譬中先举本譬次重譬云如毒树等者文虽同前义意则异令有盖必弃如有毒必剪检贼亦然大品下引证中云离欲及恶法者俱舍云盖五唯在欲世禅尚须离此二法况圆顿修耶贪欲盖起下次辨盖相初贪欲中云开结使门九结与八十八使并因欲入以思香故通结使入香为能通名结使门又云结使即门名结使门以能使行者至恶道故衔命曰使为结所使故也三世九恼者文通列三谓一恼我二恼我亲三赞我怨三世各尔故合为九过去已去未来未至云何名恼恼虽过未境实现在与时相值则生于恼及以过去曾恼于我若离嗔者虽有恼境恼心不生如释提婆那以偈问佛何物杀安隐何物杀无忧何物毒之根吞灭一切善佛答杀嗔则安隐杀嗔则无忧嗔为毒之根吞灭一切善眠名增心数法者此中总说睡眠之法能令心数增长不息彼俱舍中约法相者云睡眠遍不违若有皆增一以通三性故也善心所有二十二法俱起十大地十大善地及寻伺有时增恶作不善心所有二十谓大地十大烦恼地六大不善二寻伺二四烦恼忿等恶作二十一有覆有十八无覆许十二如前心品中若有皆增一萨遮尼乾经云若人多睡眠等二行偈具如今文释论云者大论总有八偈(云云)大经云如人喜眠眠则滋多掉悔盖相者掉动也掉之为法破出家心摄犹不定况更掉散大论十九偈曰汝已剃头著袈裟执持瓦钵行乞食云何乐著戏论法放逸纵恣失法利萨遮经云戏论垢染心心不住三昧为智者所诃行者不解脱欲得速利益应离诸放逸论云所言悔者二种一掉后生悔二如重罪人常怀怖畏悔箭入心坚不可拔今亦具二初文即初意次若人下即第二意故大论十九云若人有二种应作而不作不应作而作是则愚人相不以悔心故不作而能作诸恶事已作不能令不作初句总标次三句初意次四句第二意故宝积经中有菩萨得宿命智知亿多劫所作重罪以忧悔故不证无生时文殊师利知其念已于大众中把刀害佛佛言若欲害我为善害我文殊白佛云何名为若欲害我为善害我佛因广说一切诸法皆如幻化若能如是是善害我菩萨由是照知宿罪皆如幻化得无生忍疑中言犹豫者是不决之总名犹者尔雅云如麂善登木尸子言五尺大犬曰犹说文云陇右谓犬子为犹亦貜属言此犬子或随人行时前后不定故名犹豫疑虽有过然须思择于自身心决不应疑师法二疑须晓其时若未入三昧来于此二法若不疑者或当复杂邪师邪法故应熟疑善思择之疑为解津此之谓也师法已正依法修行尔时三疑永须弃舍五盖病相下明弃盖法此则结前生后亦先事次理行者下明设治之法随彊者故若贪下正明用治不净治贪者且约实观具如第七卷中治嗔中云二世者过现也亦如第七第九治睡中云如向宝山等者大论释信中云以信为手如人无手入宝山中无有所得不信之人入佛法宝山都无所得以不信故则生疑惑若有信者入佛法中不空剃头能问能答当知出家之人宝山悉至宁空手归杖毱贝等者杖者谓禅堂中行祇律云以竹为杖长八肘物裹两头令下座行之不得拄脇以拄其前三摇不觉左边拄之言毱者皆以毛毱著其顶上睡则堕地觉已策發律云若有睡者以毱掷之贝者吹令出声以警睡者星者佛法唯许解睡观星余一切时制或复以水洗其足面婆沙云从日没至日出结跏趺坐勤行精进顶安禅镇行禅毱法杖亦更有余圣者治法如育王经云一比丘喜睡毱多和尚化作一鬼七头手把树杖悬在空中见已还本住处和尚语言可坐禅若睡还来精进得道又一比丘多睡见鬼毱多毱多语言鬼不足畏为鬼所杀不入生死为睡所杀生死无穷比丘还房坐禅得定又如譬喻经云有一比丘饱食入房睡佛知过七日当死佛至其房弹指悟之说偈警之悟已礼佛佛言汝维卫佛时作沙门贪利养不习经教饱食却睡不惟非常命终堕于䱵虫蚌虫螺虫中五百万岁常处黑暗不乐光明一睡经百岁乃觉不求出家今为沙门云何更睡不知厌足比丘闻自悔自责五盖即除成第四果此乃圣者知机警睡之方治疑中云雪山从鬼请偈者具如大经雪山童子中说天帝拜畜为师者未曾有经上卷佛言忆念过去无数劫时毘摩大国徙陀山中有一野干而为师子所逐欲食奔走堕井不能得出经于三日开心分死而说偈言祸哉今日苦所逼便当没命于丘井一切万物皆无常恨不以身饴师子南无归命十方佛表知我心净无己时天帝释闻佛名肃然毛竖念古佛自惟孤露无导师耽著五欲自沈没即与诸天八万众飞下诣井欲问诘乃见野干在井底两手攀土不得出天帝复自思念言圣人应念无方术我今虽见野干形斯必菩萨非凡器仁者向说非凡言愿为诸天说法要于是野干仰答曰汝为天帝无教训法师在下自处上都不修敬问法要法水清净能济人云何欲得自贡高天帝闻是大惭愧给侍诸天愕然笑天王降趾大无利天帝即时告诸天慎勿以此怀惊怖是我顽蔽德不称必当因是闻法要即为垂下天宝衣接取野干出于上诸天为设甘露食野干得食生活望非意祸中致斯福心怀踊跃庆无量于时野干自念言我得宿命知过去(云云)令诸天敷座(云云)天帝说得免井厄(云云)野干广说有人乐生恶死有人乐死恶生(云云)天帝问济命无功德施法有何功德野干广说施法功德(云云)乃云过去有王名阿逸多初持十善后为边国进女赠宝因即奢侈堕于地狱出狱堕鬼从鬼复念宿命十善从鬼堕畜为野干身我堕分死冀得生天以由汝故违我本愿是故说言济命功少天帝难言世尊所说善人求死是事不然若欲求死何故入衣答言有三意故一者顺于天帝意二为诸天得闻法三为通化宣传法复为天帝广说法门(云云)大论云不以囊臭等者大论九十六波仑缘中若有弟子见师过者若实不实其心自坏失法胜利故空声告言莫见师过应自念薄福不值于佛今值恶师不应念过自妨般若若师有过不预于我我从师求般若如狗皮囊盛好宝物不以囊臭而弃其宝如罪人把炬等具如四三昧中引万川者水会而为川川大而自穿穿通也普超经云等者今引稍略彼经下卷佛授阇王记竟告舍利弗人人相见莫相平相所以不当平相人者人根难见独有如来能平相人行如如来可平相人贤者舍利弗及大众会惊喜踊跃而记斯言从今日始尽其形寿不观他人不敢说人某人趣地狱某人当灭度群生之行不可思议佛法如海唯信能入者孔丘之言尚信为首况佛法深理无信宁入故云兵食尚可去信不可去华严信为道元功德母等如诸声闻得罗汉已四智究竟二脱当满岂更进求大乘之道故自述云不复进求阿耨多罗三藐三菩提言以信得入者若不于方等被弹而生信心安能至法华得授记莂和伽利者第一本云有老年者初始出家未有所识在僧伽蓝为小沙弥戏曰与汝初果令其坐已即以毛毱著其头上语言此是初果以信心故即获初果即语沙弥我已得初果沙弥复弄之曰如是依前四度为之至第四果毱多教弟子上树者付法藏传云南天竺有族姓子出家学道爱著自身洗浴涂香好美饮食身体肥壮不能得道往毱多所求受胜法尊者观知以著身故不得尽漏语言若能受者当授汝法答言受教即化作大树令其上之四边变为深坑千仞令放右手如言即放如是次第乃至都放分舍身命至地不见深坑及树为说法要得第四果狐疑者狐是兽一名野干多疑善听时人云狐疑盖因此也此兽为鬼所乘时人以之为精媚有云黄河水厚欲度河时委听水声声绝方渡覆器者信无故如器覆大论云罗云自小多喜妄语以妄语故令无量人不得见佛佛欲调之远行还令汲水佛脚挑澡槃覆令其注水答云器覆水不入佛言汝如覆器法水不入种种诃责今借譬疑亦同覆器问下料简答中先出多解不同初文者既有门户诠次不以无知能到故是障也出入有由故云门户始自欲界麁细等住乃至非想名为诠次余文可解虽各异计准今文意应随人判问下先问起盖相为长远之由次广开下出长远之相阿毘昙下斥偏也近惑既以覆相而说当知非但覆于贪爱嗔恚等相存没不同亦以近覆远未云五盖通至佛地上弃下示其偏计近盖之相未發禅来所有五盖皆名钝使如前辨盖相文是也利使下次明利使五盖指前随自意中邪空之人此为利使之例由此使故生于五盖亦如前明五欲中六十二见皆名为欲即利钝两盖皆为观境从呵弃下明破盖入空且结初果者且从破利使为名故也从初果下复约初果为钝使五盖之相为后三果之所破也例初果盖相以辨二三果上盖相复次依空下明出假上盖而依空起言五种盐者大论二十四云六师不听食五种盐未审彼土五盐如何若此土五盐谓颗盐绿盐赤盐白盐印盐盐有多类大略五耳西方准此亦应可见有阿罗汉为他所问何名赤盐不识所从而问三藏三藏云盐是味赤是色未晓小事者由未有出假智故既是不了义当于睡依中起盖中云大树折枝等者大论三十云譬如空泽有树名奢摩黎枝觚广大众鸟集宿一鸽后至住一枝上枝觚即时为之而折泽神问言鹇鹫皆能任持何至小鸟便不自胜树神答云此鸟从我怨家树来食彼尼俱类树子来栖我上或当放粪子堕地者恶树复生为害必大是故怀忧宁舍一枝所全者大菩萨摩诃萨亦复如是于诸外道天魔诸使及恶业等无如是畏而畏二乘二乘于菩萨摩诃萨边亦如彼鸟彼大乘心永灭佛乘心论中明三乘共位以大斥小故对二乘心今借彼文亦且依彼云二乘心若准今文意应云不喜二边心如不宿冤鸟以不喜故义当于嗔大论云等者证地地中皆有无明有无明故即有五盖故大论释大品云经前后文何故处处说破无明三昧耶法爱难断故处处说破无明三昧此即真道法爱不同似爱是则初住虽破一品品品须破若暗证家谓才知真理即是佛者不晓教相故也是故今云菩萨比佛犹有漏失是则等觉比佛犹有一品漏失况复下地地持云第九等者论文以等觉当第九禅第九禅名离一切见故知等觉犹修离见故见义不近故云唯佛究竟乃至八万四千秖是四分四分秖是五盖所以佛地方尽五盖复次下约一心弃盖前虽三谛以次第故非是一心于中初文先斥次第故云后不关前况复分属三人不同以凡夫有利钝乃至菩萨有俗盖故云凡夫时所弃乃至菩萨时所弃等地摄下引二论明次第之计圆释下引佛化仪以证圆教然圆顿教本被凡夫若不拟益凡夫佛何不自住法性土以法性身为诸菩萨说此圆顿何须与诸法身菩萨示于凡身现此三界耶若待下正结示一心在凡即可修习故大品下引经示相经中既明欲具诸法当知欲盖即是法界故一切法皆趣于欲释趣下释出经意先略次广初文略者秖是三谛三谛秖是趣等三耳略即不可思议不可思议难见故从今更下广约思议以示不可思议相也下去诸文皆先明思议次撮思议成不思议上来诸文皆先次第次明不次唯此一文后以思议释不思议故知前后广略相显但在通理文相何恒人不见之随文生想逐语迷文便于此部而欲简择此文可修彼非修者未见今家始终大体识大体已简与不简旨在其中故于略文善须晓意故大论十七云如禅弃盖摄心一处是菩萨以利智慧观于五盖无所弃舍于禅无取知诸法空非内非外亦非中间若得诸法实相则知五盖空无所有是则名为知盖实相是禅实相菩萨亦尔知欲及盖禅及枝林一相无相依之修入是为禅波罗蜜乃至四念亦复如是次广释中云欲为法界者即指最初一念欲心于中已具十法界性必能次第生于欲界始终并在初一念中故云一切法之根本言一切法者因果中间始终诸法也故云如初起欲觉已具诸法等以不知故便谓轻心其过轻微向若已知诸法具足即惊怖毛竖岂令身口造趣迷荒初试歇热等者蕴积欲想内热于心初一行之似如稍歇续起续行无时暂舍故使未曾于一餐食一啜饮顷而离欲想或偷或劫等者隐匿不与取名偷即是私通人法所护者是对面不与取名劫即是彰灼彊夺所护之境者是也逼谓抑他有护无护情不愿者是也贸谓于非护境衒卖求财者是也如是等者等取非上诸类但是形交遂欲事者若得此境等者夫以下荐上为供以卑资尊曰养是人弃于三宝胜田唯尚五欲秽境供给所须故云供养法华疏云施其依报名为供养第一本云若得此境大须供给语虽似顺不及今文得欲境已不问贫富皆生过罪适有此有等者才趣欲境名为适有欲业已成名为此有未来招报名即有生死世世增长故遍受果亦复因于杀盗等故受果亦遍欲法界外无复別法且举一念具足利钝利钝遍于十方三世亦由利钝生于三谛当知欲法摄诸法尽此即一念欲心具六界法以为观境如上者上所明利钝也云下推于欲空约四句三世三世中云过去欲缘等者落谢五尘名为过去尘虽过去犹發现欲名为欲缘现在欲想名为欲因行于欲事名所生法此法必能招于苦果今推三世皆不可得横竖者结前两推横谓四句竖为三世既识下明观盖为假也譬云对寇设阵者寇贼也其寇若多设阵必广所破既大其勋益高欲广功深故是勋本破欲入位名为大功位具诸法名大富贵贪欲为种者能生佛故于一念心分別无量故能出生无量法门欲如薪多粪坏观如火猛华生合譬可知此且约俗谛说也坏者尚书云土无块曰坏俗谛若成位在七八等信故云能净诸根如此下判位

○第四调五事者文义同前文相又二所谓开合从调食者下正释亦先事次理眠食各为一调余三合为一调初调食中不安身食者如第八卷尼乾经者彼经尼乾答严炽王云波斯匿王食啖太过身重懈怠现在未来于身失利睡眠自受苦亦恼于他人迷闷难醒悟应时筹量食堕等者(余乳切)郭注尔雅云劳苦多堕曰窳亦懒也如人懒故不能自励如瓜瓠在穴故字从穴下两瓜又云懒恒在曰窳博物志云皇甫谧问青牛士说养生法云人欲常劳食欲常少劳无过极少不至虚去肥腻节醎酸俗养生法尚令自劳岂志道者过食懈怠非唯失利而已亦乃增病损生眠是眼食等者增一云佛在给孤独园为多人说法阿那律于中眼睡佛说偈曰咄咄何为睡螺蛳蚌蛤类问曰汝为畏王法为畏贼盗而出家耶答曰不也我厌生老病死故求出家信心坚固而出家者佛躬说法而眼睡耶那律座起白佛自今已后形融体烂终不于佛前眼睡因达晓不眠眼根便失佛言勤加精进者与掉戏相应懈怠懒堕者与结使相应汝行中道那律云已于佛前發誓不能复违先要佛令耆域治之耆域曰若少不眠治之可差此不可治也佛告那律汝当寝息何者一切由食存眼以眠为食乃至意以法为食涅槃以不放逸为食我无放逸得至涅槃那律云我不敢违后因得天眼眠是欲界报法既未得禅但可调停而已若无禅而不睡者必是鬼也如下第八卷引王是鬼种而不眠睡三事合调中初文者即合调之由为何事故须三事合调以始终三事合故言七日一变者如阿难问经佛为难陀广说胎相六趣不同兼辨六趣中阴等相乃至父母精血互有无等成不成相及精血净不净相等初入如风雨入舍等诸相不同有在母腹而命终者酥油榆皮汁涂手挟薄刀子推手入割死儿身片片而出又母胎诸患种种相貌而不入胎入已若不坏者七日一变初七名柯罗逻如薄酪二七名阿浮陀如厚酪三七名闭手如短小药杵四七名伽那如温石五七名波罗奢呵五疱开张六七现膝相七七现手足相八七手指相九七眼耳鼻口大小便道相十七坚实有风门吹胎如囊十一七七孔开彻母性改常十二七生大小肠如丝𫄧有三支节一百孔穴十三七生饥渴想母食资润十四七生九脉交络缠绕十五七生二十脉一边各十又四十脉脉八万名十六七气息通十七七眼得光十八七诸根明十九七诸根具二十七生诸骨二十一七生肉二十二七生血二十三七生皮二十四七生肤二十五七血肉长二十六七生发二十七七以业力故分別端丑男居母左女居母右男面向内女面向外皆手掩面蹲踞而坐二十八七生八种想谓座榻园林等二十九七生光润五色別异三十七长发爪三十一七至三十五七人相具足三十六七生厌离心不乐三十七七生秽狱想三十八七风力所转头向产门申两臂出产门每于一七各有一风吹令变异风各有名具如彼经生已八万户虫从身而生纵横饮啖左右各五百诸节各有若干虫户长大衰老常与虫居是则三十八七计日成二百六十六计成九月所以少四以半小故世教及经并云十月何故唯九九即十也何者经涉十故如月初一日受胎者则定唯九月二日已去日数满时即跨至十大数虽尔又有罗云六年胁尊六十亦有减者乃至五月虽增减不同然三事必具寿煗识三与身息心既其不同由义何在煗即是身以由煗故精血不坏从功能说故名为煗寿名风息初托胎时有一毫气但根未具时随母气息根具气分名为儿息由有息故连持此身从能持说故息名寿识即是心从当体说既从初识与寿煗二不前不后当知身息心三未曾相离是故应须三事合调若能调停依之入道即是依因死尸得到彼岸一切善法由之而生乃至成于三德秘藏故云若能调凡夫三事成圣人三法即此意也初入定时下正明调法谓入住出三时调之故禅门中调身云夫坐者须先安处使久无妨若半加以左压右牵来近身使与左右髀齐若欲全加更䟤右以压左宽衣带周正身勿令坐时更有脱落手以左压右重累相当置右脚上亦令近身当心安置挺动支节七八许度如按摩法勿曲勿耸正头直项令鼻对脐不偏邪不低昂身如矴石无得骚动无宽急过是身调相调息者身既调已次开口吐胸中气自恣而出使身中百脉处皆悉随气出次闭口鼻中内清气如是至三若息已调一度亦足次闭口唇齿才相拄舌向上腭闭眼才令断外光次简息风气息若调者则易入定次调心者一者调乱令不越逸二者调心令沈浮得所若心沈时系念鼻端心若浮时安心向下复有三种一下著心二宽身体三想息遍身毛孔通同而出以此三法调三使调此即初入调三之相住在禅中若有不调如初入法如调弦等者初如调弦入弄后不成曲如住禅中三事不调心不入法轸者方言枕也即弦下柱名之为枕若欲出定渐渐申舒按摩其身渐渐吐纳细细呼吸勿令外麁顿冲内细渐渐放心缘于外境心仍观了本所缘境调三事法委在禅门若能下调三事意元为何事而调此三若修根本乃至圆顿今文本意令至三德故云成圣人三法等是故此三是三学之由成于常住身息心三故转凡身以成法身转凡息以成慧命转凡心以成菩提之心始此等者凡夫三法为始初修圆观名为圣胎至初住位名出圣胎至妙觉位名身成就此即合调之位也次观心调者亦为三段初调食亦并约三谛三观食中引法华经者无中道法食为饥饿无功德万行为羸瘦未有清净法身唯有尘沙无明诸恶庄严名疮癣次三事合调文有三番一番约教二番约观文虽标合义必各释义虽各释理实不分初约教中身云六波罗蜜者调无作六度令满足法身故大经师子吼云六波罗蜜满足之身大品云乐说辩等者何故将乐说辨以释六度六度以般若为本及禅进等并是乐说之相此三又与戒施忍三互相庄严是故六度皆名乐说大品文中复以说法为乐说辨者亦是般若之相经云乐说卒起不卒起等者或有法师偃蹇或歌笑心乱论六十六释云高座说法乐说不生听者忧愁我故远来法师不说或复思惟怖畏故不说或不知不说卒起何故复为魔事法师求名生著自恣而说无有义理故亦是魔事大品云般若非利等者利钝是空假中道种智不同二边故非利非钝非难非易者二乘出界由经八六四二故为难三教菩萨虽未契真妙既云已發名之为易圆人六即六故非易即故非难次约观二番中初番三观共三事各次番三观各三事合初番之中调心在初者随便而释应无別意寄事显理前后无妨行者下结位可见如即行人未有所获者但勤行权智父实慧母令成圣胎

○第五行五法者文义同前而不分事理标列可知前喻下牒前本喻先牒次合初文先反譬无五法则所作不成初不肯作譬无乐欲作不慇懃譬无精进不存作法譬无念也作不巧便譬无慧也作不专一譬无一心则事不成譬正行不成今亦如是下合无五法若无两字总冠于下若无乐欲希慕合无乐欲若无身心苦策合无精进若无念想合无念若无方便合无巧慧若无一心合无一心止观合正行不成者备上二十若无五法尚自不成况二十中阙或无五法耶若能下正合有五法亦以若能两字冠下五句若能欣习无厌合有乐欲若能晓夜匪懈合有精进若能念念相续合有念若能善得其意合有巧慧若能一心无异合有一心此人下合正行成就次二譬者船游法性之水以至彼岸次鸟如行者从初發心游实相空至涅槃果若无五法诸行不成又以初住而为所至无此五法下举浅况深故初文云小事尚难即世禅也当知下结意也大即三教小即三藏事即世禅理即出世又世出世各有事理故前初文通约渐顿以释方便次別约今文圆顿之教于五品之前以立二十五法为远方便准此为例三教并应別于外凡之前并用二十五法为远方便但近方便所观各別若修事禅则以七境为近方便若两教二乘则以八境为近方便若通教二乘复以三藏为所观境亦用八境半为近方便三藏菩萨专以前九境界为近方便若通別菩萨亦以十境为近方便据此意者托事生解随其所为立行不同今文显圆亦须寄次以显不次又复随事先立于次若论元意专在不次又前四科寄事显理则约事论转今此五法即事论转是故直约法相而说不须更为事理二重是故但云为大小事理而作方便随为何教而生乐欲乃至一心次正释中先判定体方便不同次正释方便初文先旁引成论璎珞明方便不同璎珞四禅各一默然支为定体次毘昙下今家正用即此五法俱为方便大论同毘昙故也初约初禅次约三观初禅中云施戒忍世间常法如客主之法法应供给乃至畜生亦知布施或畏他故而持戒如畏王法等或畏他故行忍今欲知诸法实相行般若修禅定禅定为智慧之门为禅定故故须精进复次施戒忍是大福德更欲修妙定妙慧故加精进譬如穿井见湿土泥若无精进水不可得钻火亦然此中云今欲求般若者且约远论如向所论既求初禅五法并应尽为初禅之方便般若亦应世智而已引佛说者如瑞应云不得佛终不起等得是三事者精进定慧也因果合论则十二观者初攀为因至上为果初厌为因去下为果若依此言下简异也依此攀厌因果之言似不殊外道此是佛弟子暂用六行以修初禅用禅以为实相方便或为诸教方便并名正法准此文意虽云初禅此禅亦为诸教之门如渐次修故列在三观之初决定一心者决定为求初禅乃至三观非已入定若已入定即正修也何名方便次约三观中初是空观复次欲者欲化众生下假观复次欲者如萨陀波仑下中观于中先约求般若即是求于中道之教次从复次重说下即是约观初约求般若中云七日七夜等者七日七夜闲林悲泣不知何处闻般若七岁行立者至香城中值昙无竭菩萨入定待彼起定七岁行立不坐不卧卖身等者初闻空声云香城中有菩萨名昙无竭办供养以自卖身高声唱令为魔所蔽人无闻者虽蔽余人并是不能为我办供养者有长者女于高楼上独闻菩萨自卖身声而为菩萨广办供具故云魔不能蔽刺血等者在彼行立过七岁已菩萨定起求水洒地以散香华为魔隐水更加精进自刺身血魔虽隐水增其善巧勇猛之念一心者常求般若不生余想菩萨既求不共般若亦得是引证意也次约观者初文是欲不杂下进系缘下念修中下巧慧息于二边下一心准义亦应更明大心三观向约教明求于般若已是求于圆实般若也是故从略不复更明从此二十五法下结示二十五法功用一切者亦不出世间及以四教以世禅四教观解导此二十五法则所为皆別故云亦转譬中云曲弄等者正曲之弄名为曲弄纮即正曲之序也细分无量者通举世禅禅禅不同及以诸教四门门门不同故成无量今用下正明今文方便功深即为圆顿远方便也以对十境为近为内故也大品下证既见理已理无远近即以远方便为外近方便为内以此方便观不思议见不思议谁复更论内外近远虽非内外必假内外成于妙观故云不以无观得是智慧是智慧者中道种智以为能观今且下且寄未见理前须立此二十五外方便也然不可定执下破执若以解导事及观境界不失观意则俱成方便若失此意则内外俱非人不见之痛哉痛哉

止观辅行传弘决卷第四之四


校注

不分卷【宫】 称一【大】一称【甲】 切【大】反【宫】 名【大】作【甲】 作【大】名【甲】 须【大】须【甲】 自【大】目【宫】 清【大】〔-〕【宫】 各【大】客【宫】 二义【大】义二【甲】 若【大】者【宫】 叉【大】又【宫】 为【大】所【宫】 白【大】曰【宫】 进精【大】精进【宫】【甲】 有【大】能【甲】 经【大】佛【宫】 则【大】财【宫】【甲】 罗【大】阿罗【甲】 触【大】捔【宫】 栽【大】㘽【宫】 何不【大】不何【甲】 不分卷【宫】 不分卷【宫】 乘【大】〔-〕【宫】 乘【大】戒后六为乘【宫】 四【大】世【宫】 辩【大】办【甲】 办【大】*辨【甲】* 刀【大】力【宫】 得【大】德【甲】 罪【大】者【甲】 已【大】巴【甲】 跂【大】*跋【甲】* 未【大】末【甲】 故【大】破【甲】 以【大】与【甲】 令【大】全【甲】 犯【大】犯相【甲】 观【大】观者【甲】 者【大】〔-〕【甲】 观【大】惑【甲】 祗【大】*秖【甲】* 守善【大】善守【甲】 旁【大】傍【甲】 雉【大】稚【甲】 者【大】者(奇寄反)【甲】 忆记【大】记忆【甲】 造【大】*〔-〕【宫】【甲】* 卷第六终【宫】 卷第七首【宫】 今【大】令【甲】 忘【大】忍【甲】 名【大】各【宫】【甲】 行【大】存【宫】 磋【大】瑳【甲】 琢【大】瑳【甲】 又【大】更【宫】 性【大】法【宫】 办【大】辨【甲】 二【大】三【宫】【甲】 于【大】功【宫】【甲】 讲纯都【大】都讲纯【宫】【甲】 使【大】使尔【宫】【甲】 系【大】絷【甲】 也【大】也(上附来反)【宫】【甲】 衣【大】依【甲】 (答言钵)六字【大】〔-〕【宫】 弥【大】狝【甲】 未【大】不【甲】 行【大】梵行【甲】 𣺶【大】𣺶(土淄)【宫】 埙【大】埙(音喧)【宫】【甲】 柷【大】柷(丑木反)【宫】【甲】 茀【大】茀(方勿反茂也)【宫】【甲】 正【大】为正【宫】【甲】 徧【大】偏【宫】 受【大】爱【宫】 因【大】困【甲】 切【大】*反【宫】* 不分卷【宫】 不分卷【宫】 办【大】*辨【甲】* 拄【大】*柱【宫】* 杖【大】枝【甲】 在【大】居【甲】 踊【大】*勇【宫】* 一【大】一二【宫】 鹇【大】雕【甲】 皆【大】〔-〕【甲】 而【大】如【甲】 彼【大】败【甲】 云【大】云何【甲】 堕【大】*情【甲】* 眼睡【大】睡眠【甲】眠睡【宫】 老【大】死【甲】 信【大】言【甲】 眼【大】*眠【甲】* 酥【大】苏【宫】 脉【大】派【宫】【甲】 计【大】计月【甲】 摩【大】磨【宫】 弦【大】弦【宫】 辩【大】辨【甲】 蹇【大】𠐻【宫】 法【大】意【甲】 一【大】各一【宫】 论【大】说【甲】 为【大】为求【甲】 定【大】定若已入定【宫】 起定【大】定起【宫】【甲】 办【大】*辨【甲】* 立【大】六【宫】 纮【大】弦【甲】 不分卷【宫】
[A1] 采【CB】釆【大】
[A2] 缘【CB】绿【大】
[A3] 祛【CB】袪【大】
[A4] 枝【CB】技【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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