广弘明集卷第十

辩惑篇第二之六

  • 周祖废二教立通道观
  • 周祖平齐召僧叙癈立抗诏
  • 周祖巡邺请开佛法
  • 周祖天元立对卫元嵩上

周祖癈二教已更立通道观诏

武帝猜忌黑衣受法黄老欲留道法摈灭佛宗佥议攸同咸遵释教帝置情日久殊非本图会道安法师上二教论无闻道法意弥不伏无奈理通众口义难独留遂二教俱除愤發于未逾经月下诏曰至道弘深混成无际苞空有理极幽玄但岐路既分派源逾远淳离朴散形器斯乖遂使三墨八儒朱紫交竞九流七略异说相腾道隐小成其来久矣不有会归争驱靡今可立通道观圣哲微言先贤典训金科玉篆秘赜玄文所以济养黎元扶成教义者并宜弘阐一以贯之俾夫玩培𪣻者识嵩岱之隆崛守碛礰者悟渤澥之泓澄不亦可乎所司量置员数俸力务异恒式主者施行

于时员置百二十人监护吏力各有差并选择李门人有名当世者著衣冠笏履名通道观学士有前沙门京兆樊普旷者彭享谲诡调笑动人帝颇重之召入通道虽被抑退常翦发留须帝问何事去留旷曰臣学陛下二教虽除犹存通道须为俗饰故留发非俗教故遣帝曰俗有留发上加以冠何言非教旷曰无发之士岂是教乎臣预除之加冠何损帝笑之自尔常净剃发著冠缨领人有问者曰我患热也云云

周祖平齐召僧叙癈立抗拒事

周武帝以齐承光二年春东平高氏召前修大德并赴殿集升御座序废立义云朕受天命宁一区宇世弘三教其风逾远考定至理多愆陶化今并废之然其六经儒教文弘政术礼义忠孝于世有宜故须存立且自真佛无像遥敬表心佛经广叹崇建图塔壮丽修造致福极多此实无情何能恩惠愚人向信倾竭珍财徒为引费故须除荡故凡是经像皆毁灭之父母恩重沙门不敬悖逆之甚国法不容并退还家用崇孝朕意如此诸大德谓理何如于时沙门大统等五百余人咸以王威震赫决谏难从关内已除义非孤立众各默然下勅催答并相顾无色俛首垂泪有慧远法师声名光价乃自惟曰佛法之寄四众是依岂以杜言谓能通理遂出对曰陛下统临大域得一居尊随俗致词宪章三教诏云真佛无像诚如天旨但耳目生灵赖经闻佛借像表真今若废之无以兴敬帝曰虚空真佛咸自知之未假经像远曰汉明已前经像未至此土含生何故不知虚空真佛帝时无答远曰若不借经教自知有法者三皇已前未有文字人应自知五常等法当时诸人何为但识其母不识其父同于禽兽帝又无答远曰若以形像无情事之无福故须废者国家七庙之像岂是有情而妄相尊事帝不答此难乃云佛经外国之法此国不须废而不用七庙上代所立朕亦不以为是将同废之远曰若以外国之经非此用者仲尼所说出自鲁国秦晋之地亦应废而不行又以七庙为非将欲废者则是不尊祖考祖考不尊则昭穆失序昭穆失序则五经无用前存儒教其义安在若尔则三教同废将何治国帝曰鲁邦之与秦晋封域乃殊莫非王者一化故不类佛经七庙之难帝无以通远曰若以秦鲁同遵一化经教通行者震旦之与天竺国界虽殊莫不同在阎浮四海之内轮王一化何不同遵佛经而今独废帝又无答远曰诏云退僧还家崇孝养者孔经亦云立身行道以显父母即是孝行何必还家帝曰父母恩重交资色养弃亲向疏未成至孝远曰若如是言陛下左右皆有二亲何不放之乃使长役五年不见父母帝曰朕亦依番上下得归侍奉远曰佛亦听僧冬夏随缘修道春秋归家侍养故目连乞食饷母如来担棺临葬此理大通未可独废帝又无答远抗声曰陛下今恃王力自在破灭三宝是邪见人阿鼻地狱不简贵贱陛下何得不怖帝勃然作色大怒直视于远曰令百姓得乐朕亦不辞地狱诸苦远曰陛下以邪法化人现种苦业当共陛下同趣阿鼻何处有乐可得帝理屈言前所图意盛更无所答但云僧等且还有司录取论僧姓字帝已行虐三年关陇佛法诛除略尽既克齐境还准毁之尔时魏齐东川佛法崇盛见成寺庙出四十千并赐王公充为第宅五众释门减三百万皆复军民还归编户融刮佛像焚烧经教三宝福财簿录入官登即赏赐分散荡尽帝以为得志于天下也未盈一年疠气内蒸身疮外發恶相已显无悔可遂隐于云阳宫才经七日寻尔倾崩天元嗣历于东西二京立陟岵寺罚菩萨僧用开佛化不久帝崩国运移革至隋高祖方始大通如后所显近见大唐吏部尚书唐临冥报记云外祖隋文仆射齐公亲见文帝问死者还活人云初死见周武帝云为我相闻大隋天子昔与我共食仓库玉帛亦我储之我今为灭佛法极受大苦可为我作功德也文帝出勅普及天下人出一钱为之追福焉

周高祖巡邺除殄佛法有前僧任道林上表请开法

周建德六年十一月四日上临邺宫新殿内史宇文昂上士李德林收上书人表于时任道林以表上之上士览表曰君二教也圣主机辩特难酬答可思审之对曰主上锋辩名流十方林亦早正以闻辩故来得辩无爽云云乃引入上阶御座西立诏曰卿既上事助匡治政朕甚嘉尚可条別自申勿广词费林乃上安抚齐余省减赋役事帝备纳之又曰林原誓弘佛道向且专论俗政似欲谄附君人其实天心护法自释氏弘训权应无方智方高奇广宣正法救兹五浊特拔三有人中天上六道四生莫不归依回向受其开悟自汉至今踰五百载王公卿士遵奉传通及至大周顿令废绝陛下治袭前王化承后帝何容偏于佛教独不师古如其非善先贤久灭如言有益陛下可行废佛之义臣所未晓诏曰佛生西域寄传东夏原其风教殊乖中国汉魏晋世似有若无五胡乱治风化方盛朕非五胡心无敬事既非正教所以废之奏曰佛教东传时过七代刘渊篡晋元非中夏以非正朔称为五胡其汉魏晋世佛化已弘宋赵符燕久习崇盛陛下耻同五胡盛修佛法请如汉魏不绝其宗

诏曰佛义虽广朕亦尝览言多虚大语好浮奢罪则憙推过去无福则指未来事者无征行之多惑论其劝善未殊古礼研其断恶何异俗律昔尝为废所以暂学决知非益所以除之奏曰理深语大非近情所测时远事深宁小机欲岂以一世之局见而拒久远之通议封迷忽悟不亦过乎是以佛理极于法界教体通于外内谈行自他俱益辩果常乐无为树德恩隆天地授道广利无边见奇则神通自在布化则万国同归救度则怨亲等济慈爱则有识无伤戒除外恶定止心非慧照古今智穷万物若家家行此则民无不治国国修之则兵戈无用离不行何处求益因重奏曰臣闻孝者至天之道顺者极地之养所以通神明光四海百行之本孰先孝者昔世道将倾魏室崩坏太祖奋威补天夷难创启王业陛下因斯鸿绪遂登皇极君临四海德加天下追惟莫大终身无报何有信己心智执固自解倚恃爪牙任纵王力残坏太祖所立寺庙毁破太祖所事灵像休废太祖所奉法教退落太祖所敬师尊且父母床几尚不敢损亏况父之亲事辄能轻坏国祚延促弗由于佛政治兴毁何关于法岂信一时之虑招万世之讥愚臣冐死特为不可

诏曰孝道之义宁非至极若专守执惟利一身是使大智权方反常合道汤武伐主仁智不非尾生守信祸至身灭事若有益假违要行傥非合理虽顺必剪不可护己一名令四海怀惑外乖太祖内润黔元

令沙门还俗省侍父母成天下之孝各各自活不恼他人使率土护利舍戎从夏六合同一即是扬名万代以显太祖即孝之终也何得言非

奏曰若言坏佛有益毁僧益民昔太祖康曰玄鉴万理智括千途必佛法损化即寻除荡宁肯积年奉敬兴遍天下又佛法存日损处是何自破已来成何利润若实无益宁非不孝诏曰法兴有时道亦难准制由上行王者作则纵有小利尚须休废况佛无益理不可容何者敬事无征招感无効自救无聊何能益国自废已来民役稍希租调年增兵师日盛东平齐国西定妖戎国安民乐岂非有益若事有益太祖存日屡尝讨齐何不见获朕坏佛法若是违害亦可亡身既平东夏明知有益废之合理义无更兴

奏曰自国立政惟贵于道制化养民宁高于德止见道消国丧未有兵强祚久是以虐纣恃众祸倾帝业周武修德福集皇基夫差骄战遂至灭身勾践以道危而更安以此论之何关坏佛退僧方平东夏直是毁佛当此托定之时偶然斯会妄谓坏法有益若尔汤伐有夏文王灭武王诛纣秦并天下赤汉灭项此等诸君岂由坏佛自后交论讥毁人法或以抗礼君亲或谓妄称佛性或讥辩析色心或重见作非业或指身本阴阳林皆随难消解帝虽构难重叠三番五番穷理尽性林则无疑不遣有难斯通帝曰卿言业不乖理凡有入圣之期性非业外道有通凡之趣此则道无不在凡圣该通是则教无孔释虚崇如是之言形通道俗徒加剃剪之饰是知帝王即是如来宜停丈六王公即是菩萨省事文殊耆年可为上座不用宾头仁惠真为檀度岂假弃国和平第一精僧宁劳布萨贞谨即成木叉何必受戒俭约实是少欲无假头陀蔬食至好长斋岂烦断谷任妙同无我何借解空忘功全逼大乘宁希波若文武直是二智不观空有权谋径成巧便岂待变化加官真为授记无谢证果爵禄交获天堂何待上界罚戮见感地狱不指泥犁以民为子可谓大慈四海为家即同法界治政以理何异救物安乐百姓宁殊拔苦剪罚残害理是降魔君临天下真成得道汪汪何殊净土济济岂谢迦维卿怀异见妄生偏执即事而言何处非道

奏曰伏承圣旨义博言深融道混俗移专散执乃令触处乘真有情俱道物我咸适千徒齐一美则美矣愚臣尚疑若使至道惟一则无二可融若理恒外内则自可常別若一而非一则半是半非二而无二则乍道乍俗是则缁素错乱儒释失序外内交杂上下參伦何直远沈清化亦是近惑民俗是以阴阳同气生杀恒殊天地齐形高卑常异不可以其俱形而使地动天静或者见其并气而令阴生阳杀即事永无此理虚言难可成用所以形齐气一可得言同生杀高卑义无不別故使同而不同一而不一道俗之理有齐无与无为自別又若王名虽一凡圣天殊形事微同宽狭全异是故儒释与无始俱兴道俗共天地同化若欲泯之为一正可以道废俗如其俱益于世则两理幽显齐明今则兴一废一真成不可

诏曰卿言道俗天殊全乖内外亦可道应自道无预于俗释应自释莫依于儒道若惟道道何所利佛若独佛化有何功故道俗相资儒释更显卿不因朕言卿欲何论是以内外抑扬废兴彼此今国法不行王法所断废兴在数常理无违义无常兴废有何咎

奏曰仰承圣旨如披云睹日伏听勅训实如圣说道不自道非俗不显佛不自佛惟王能兴是以释教东传时经五百弘通法化要依王力方知道借人弘神由物感佛之盛毁功归圣旨道有兴废义无恒久法有隐显理难常存比来已废义无即行休断既久兴期次及与废更迭理自应机并从世运不亦宜乎

诏曰帝王之法善决取舍明断去就审鉴同异妙察非常朕于释教以潜思于府内校量于今古验之以行事算之以得失理非常而不要文高奇而无用非无端而弃废何爱憎于儒释

奏曰弘法之本必留心于达人通化之首要存志于正道勿见忤己以恶者怀之以踈隔容己以美者欢心以亲近是则自感于所见自乱于所闻不可数闻有谤正之言遂便信纳从唱而和乘生是非寻讨愆短日怀憎薄是则以偽移真众声惑志故令当疎者更进之当亲者更远之遂使谈论偏駮取舍专非斯乃害真之祸患德之妖累于是帝不答乃更开异途以發论端问曰朕闻君子举厝必合于礼明哲动止要应于机比频赐卿食言不饮酒食肉且酒是和神之药肉为充肌之膳古今同味卿何独鄙若身居丧服礼制不食即如今赐自可得食可食不食岂非过耶

奏曰贪财憙色贞夫所鄙好膳嗜美廉士所恶割情从道前贤所欲崇德往哲同嗟况肉由杀命酒能乱神不食是理宁可为非

诏曰肉由害命断之且然酒不损生何为顿制若使无损计罪无过言非饮浆食饭亦应得罪而实不尔酒何偏断

奏曰结戒随事得罪据心肉体因害食之即罪酒性非损过由弊神余处生过过生由酒断酒即所以遮制不同非谓酒体是罪

诏曰罪有遮性酒体生罪今有耐酒之人能饮不醉又不弊神亦不生罪此人饮酒应不得罪斯则能饮无过不能招咎何关断酒以成戒善可谓能饮耐酒常名持戒少饮即醉是大罪人

奏曰制过防非本为生善戒是止善身口无违缘中止息遮性两断乃名戒善今耐酒之人既不乱神未破饮戒实理非罪正以饮生罪酒外违遮教缘中生犯仍名有罪以乖不饮犹非持戒

诏曰大士怀道要由妙解至人高达贵其不执融心与法性齐宽肆意共虚空同量万物无不是善美恶何有非道是则居酒卧肉之中宁能有罪带妇怀儿而游岂言生过故使太子取妇得道周陀以舍妻沈沦净名以处俗高达身子以出家愚执是故善者未可成善恶者何足言恶禁酒断肉之奇殊乖大道

奏曰龙虎以鳞牙为能猨鸟以超翔为才君子以解行为道贤哲以真实成德故使内外称奇缁素高尚若惟解而无行同沙井之非专虚而不实似空云而无雨是以匠万物者以绳墨为正御天下者以法理为本故能善防邪萌防察奸宄故使一行之失痛于割肌一言之善重于千金若使心根妙解则居恶为善神智虚明则处罪成福亦可移臣贱质居天重任回圣极尊处臣卑下是则君臣杂乱上下倒错即事不可古今未有何异词谈忠孝身恒叛逆语论慈舍形常杀盗口闲百技触事无能言通万里足不出户斯皆情切事奢虚高无用是以才有大而无用理有小而必执此为道诚难取信

诏曰执情者未可论道小智者难与谈真是以井坎之鱼宁知东海深广燕雀篱翔讵羡鹏凤之游斯皆固小以违大趣守文以害通途若以我我于物无物而非我以物物于我无我而非物我既不异于物物复焉异于我我物两亡自他齐一虚心者是物无不同遗功者无事而不可

奏曰仰承圣旨名义深博宗源浩污究察莫由事等窥天谁测其广又同测海宁识其深

若以小小于大无大而不小

以大大于小无小而非大

大无不大则秋毫非小小

小无不小则太山非大大

故使大大非大小小小非小大

是则小大异于同大小同于异无大小之异同何小大之同异

方知非异可异同宁有同可同异无同可同异非异同

无异可异同无同异

是故无同而同非同无异而异非异

何同异而可异同非异同而可同异帝遂不答于是君臣寂然不言良久

诏乃问卿何寂乃欲散有归无勿以谈不适怀遂息清辩

奏曰古人当言而惧發言而忧是以古有不言之君忘功之士所以息言表知非为不适

诏曰至人无为未曾不为知者不言未曾不言亦有鹦鹉言而无用皇不言成轨木有无任得存雁有不鸣致死卿今取舍若为自适又曰士有一言而知人有目击而道存亦有睹色审情复有听言辩德朕与卿言为日既久其间旨趣宁不略委卿可为朕记录在所申陈令诸世人知朕意焉是则助朕何愧忠诚

林以佛法沦陷冐死申请帝情较执不遂所论辩论虽明终非本意承长安废教后別立通道观其所学者惟是老庄好设虚谈通申三教冀因义势登明释部乃表邺城义学沙门十人并聪敏高明者请预通道观上览表即曰卿入通道观大好学无不有至论补己大为利益仍设食讫曰卿可装束入关众人前却至五月一日至长安延寿殿奉见二十四日帝往云阳宫至六月一日帝崩天元登诈在同州至九月十三日长宗伯岐公奏讫帝允许之曰佛理弘大道极幽微兴施有则法须研究如此累奏恐有稽违奏曰臣本申事止为兴法数启慇懃惟愿早行今圣上允可议曹奏决上下含和定无异趣一日颁行天下称庆臣何敢言至大成元年正月十五日

诏曰弘建玄风三宝尊重特宜修敬法化弘广理可归崇其旧沙门中德行清高者七人在正武殿西安置行道二月二十六日改元大象又勅佛法弘大千古共崇岂有沈隐舍而不行自今以后王公已下并及黎庶并宜修事知朕意焉于其日殿严尊像具修虔敬于时佛道二众铨一大德令升法座劝扬妙典遂使人怀无畏互吐微言佛理汪汪冲深莫测道宗漂泊清浅可知挫锐席中王公嗟赏至四月二十八日下诏曰佛义幽深神奇弘大必广开化仪通其修行崇奉之徒依经自检遵道之人勿须剪发毁形以乖大道宜可存须发严服以进高趣令选旧沙门中懿德贞洁学业冲博名实灼然声望可嘉者一百二十人在陟岵寺为国行道拟欲供给资须四事无乏其民间禅诵一无有碍惟京师及洛阳各立一寺自余州郡犹未通许周大象元年五月二十八日任道林法师在同州卫道虎宅修述其事呈上内史沛公宇文泽亲览小内史临泾公宇文弘披读掌礼上士托跋行恭委寻都上士叱寇臣审覆

周天元立有上事者对卫元

前僧王明广大象元年二月二十七日王明广答卫元嵩上破佛法事邺城故赵武帝白马寺佛图澄孙弟子王明广诚惶诚恐死罪上书

广言为益州野安寺偽道人卫元嵩峰辩天逸抑是饰非请废佛图灭坏僧法此乃偏辞惑上先至难明大国信之谏言不纳普天私论兆庶怪诚哉不便莫过斯甚广学非幼敏才谢生知尝览一志之言颇读多方之论访求百氏复审六经验考嵩言全不扶会呜呼佛法由来久矣所悲今日抂见陵迟夫谄谀苟免其身者国之贼也直言不避重诛者国之福也敬凭斯义敢死投诚件对元嵩六条如左

惟天元皇帝开四明达四聪暂降天威微回圣虑一垂听览恩罚之科伏待刑宪谨上

臣广谨对诗云无德不报无言不詶虽则庸虚闻诸先达至道绝于心虑大德出于名声君子不出浮言诸佛必为笃论去迷破执开道群冥天人师敬由来久矣善言教物凡圣归仁甘露兰芝谁其见德纵使尧称至道不见金梦平阳舜号无为尚隔瑞光蒲坂悲夫虚生易死正法难闻淳胜之风颇违谄曲之言难用若使齐梁坐兴佛法国祚不隆唐虞岂为业于僧坊皇宗绝嗣人饥菜色讵闻梁史浮天水害著自尧年全道何必唐虞之邦民坏岂止齐梁之域至如义行丰国宝殿为起非劳礼废穷年土阶处之为逸故傅毅云世人称美神农亲耕尧舜茅茨盖衰代言非先王之道也齐梁塔寺自开福德之因岂责交报之祐故曾子曰人之好善福虽未至去祸远矣人之为恶祸虽未至去福远矣抱朴子曰贤不必寿愚不必残善无近福恶无交祸焉责斯近验而远弃大征者乎今古推移质文代变治国济俗义贵适时悲恐唐虞之胜风言是不独是齐梁之末法言非不独非

臣广又对诗云有觉德行四国顺之造化自然岂关人事六天劝请万国归依七处八会之堂何量岂千僧之寺不有大贤谁其致敬不有大圣谁其戾止涅槃经云不夺他财物常施惠一切造招提僧房则生不动国诸经既显庶事有由不合佛心是何诬𫍬寺称平延嵩乃妄论佛立伽蓝何名曲见斯乃校量过分与夺乖仪执行何异布鼓而笑雷门对天庭而夸蚁穴劝以夫妻为圣众苟恣婚婬言国主是如来冀崇谄说清谏之士如此异乎何別魏陵之觅交宠劝楚王夺子之妻宰嚭求于近利为吴主解苍苍之梦心知不顺口说美彼信邪言由斯灭国元嵩必为过罪僧官驱摈忿羞耻辱谤旨因生覆巢破寺恐理不申扇动帝心名尊为佛曲取一人之意埋没三宝之田凡百闻知孰不叹惜有佛法来永久无天居地止所在尊崇前帝后王谁不重异独何此国而贱者哉昔卞和困楚孔子厄陈方今拟古恐招嗤论

臣广又对佛为慈父调御天人初中后善利安一切自潜神双树地动十方发授四天驱分八国涅槃经云造像若佛塔犹如大拇指常生欢喜心则生不动国明知资父事师自关古典束修發起孔教论叵有卫嵩横加非难入堂不岂胜不言昔唐尧则天之治天有逸水之灾周置宗庙之礼庙无降雨之力如谓塔无交福以过则归亦可天庙虚求例应停弃若以理推冥运悟天庙之恩亦可数穷命也岂堂塔而能救设使费公缩地鲁子回天不奈必死之人岂续已休之命命而不定福也能排义异向论必须慈祐至如遍吉像前病癞归之得愈祇洹精舍平服残患之人济苦攘灾事多非一更詶余难不复广论若夫道不独遍德无不在千途一致何止内心至若输伽之建宝塔百鬼助以日功雀离之起浮图四天扶其夜力大矣哉感天地动鬼神外修无福是何言也此若课贫抑作民或嗟劳义出苞容能施忘倦若必元由塔寺败国穷民今既废僧贫应卒富俭困城市更甚昔年可由佛之者也鬼非如敬谓之为谄拜求社树何惑良多若言社树为鬼所依资奉而非咎亦可殿塔为佛住持修营必应如法若言佛在虚空不处泥木亦应鬼神冥寂岂在树中夫顺理济物圣教非义饶益经言不许颇有天宫佛塔撒作桥屏之墙绣像幡经充脓血之服天下日日饥穷百姓年年憔悴鬼神小圣尚或叵欺诸佛大灵何容可负旻天不骏其德降丧饥馑此之谓也更別往代功臣今时健将干戈讨定清息遐方生乃偏受荣勋朱门紫室死则多使民夫树庙兴坟祭死杀生崇虚损实有劳无益初未涉言况释迦如来道被三千化隆百亿前瞻无碍后望谁胜能降外道之师善伏天魔之党不用寸兵靡劳尺刃五光遍照无苦不消四辩横流恕蒙安乐为将为帅名高位大寺存庙立义有何妨土龙不能致雨尚遵之以求福泥佛纵使不语敬者岂得无征昔马卿慕蔺孔父梦周重古人敬遵旧德况三世诸佛风化理同就使弥勒初兴不应顿弃释迦遗法

臣广又对令无行富僧从课有理有德贫僧夺寺无辜至如管蔡不臣未可姬宗悉戮卜商鄙悋讵可孔徒顿贬牧马童儿先去乱群之马放牛竖子由宠护群之牛庄子曰道无不在契之者通适得怪焉未合至道唯此而已至如释迦周孔尧舜老庄教迹虽殊宗归一也岂得结绳之世孤称正治剃发之僧独名权道局执之情甚矣齐物之解安寄老子曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑毁之元嵩既是佛法下士偷形法服不识荆珍谬量和宝丑辞出自偽口不逊贵于笔端若使关西之地少有人物不然之书谁肯信也广尝见逃山越海之客东夷北狄之民昔者慕善而来今以破法流散可谓好利不爱士民则有离亡之咎矣然外国财货未闻不用外国师训独见不天下怪望事出于此广既诚在念忠信为心理自可言早望申奏但先皇別解可用嵩言已往难追遂事不谏三年久矣三思乃言有一可从乞寻改

臣广又对窃以山苞兰艾海蕴龙蛇美恶杂流贤愚乱处若龙蛇俱宠则无別是非若兰艾并挫谁明得失若必存留有德简去不肖一则有润家风二则不惑群品三则天无违善之讥四则民德归厚矣我大周应千载之期当万基之位述礼明乐合地平天列文昭翼真明俗贤僧国器不弊姚民之兵圣众归往岂独龟兹之阵或有慈悲外接聪辩内明开發大乘舟航黎庶或有禅林戢翼定水游鳞守浮囊坚持忍铠或有改形逭服苟异常人婬纵无端还同愚俗元嵩乞简差当有理夫天地至功有时动静日月延缩犹或短长今庄老之学人间罕遇若使合国共行必应违式者罪何以得知现见时人受行儒教克己服礼触事多违礼云肴乾不食未见与肉而求菜者爵盈不饮未见巵满而不劝者礼极饮不过未见酣酒而不醉者天子不合围诸侯不掩群庶民不麑卵广既少染玄门不闲掩围之事举目尽见麑卵之民复云何彼不合礼不罢儒服者乎夫化由道洽政以礼成荣辱所示君子刑罚所御小人类野芸田之法禾莠须分条桑㧅树岂当尽

臣广又对忠臣孝子义有多何必躬耕租丁为上礼云小孝用力中孝用劳大孝不匮沙门之为孝也上顺诸佛中报四恩下为含识三者不匮大孝一也是故诗云恺悌君子求福不回若必六经不用反信浮言正道废亏窃为不愿若迺事亲以力仅称小孝租丁奉上忝是庸民施僧敬像俱然合理以嵩向背𫓴楯自妨上言慢人敬石名作痴僧敬像还成愚俗婬妻爱子畜生亦解咏怀克念何其陋哉孝经云身体发肤受之父母不敢毁伤孝之始也立身行道扬名于后世以显父母孝之终也若言沙门出家即涉背亲之讥亦可曾參事于孔丘便为不孝之子夫以道相發闻之圣典束修合礼僧有何愆老子曰四象不行大象无以畅五音不声大声无以至若欲永灭二乘亦可大乘无以畅至嵩若志明出家不悔志若不明悔何必是昔丁公入汉先获至点之残马母叛姜自招覆水之逝是验败国之师不任忠臣之用逭夫之妇终失贞淑之名嵩本归命释迦可言善始厌道还俗非是令终与彼𭒯女乱臣计将何別天无长恶何久全身背真向俗取返何殊请简僧立寺者广闻金玉异珍在人共宝玄儒別义遐迩同遵岂必孔生自国便欲师从佛处远邦有心捐弃不胜事切辄陈愚亮是非之理不敢自专昔孔丘辞逝庙千载之规摹释迦言往寺万代之灵塔欲使见形克念面像归心敬师忠主其义一也至如丁兰束带孝事木母之形无尽解璎奉承多宝佛塔眇寻旷古邈想清尘既种成林于理不越又案礼经天子七庙诸侯五庙大夫卿士各有阶级故天曰神祭天于圆丘地曰祇祭地于方泽人曰鬼祭之于宗庙龙鬼降雨之劳牛畜挽犁之効由或立形村邑树像城门岂况天上天下三界大师此方他方四生慈父威德为百亿所风化为万灵之范故善人回向若群流之归溟壑大光摄受如两曜之伴众星自月支遗影那竭灰身舍利遍流祇洹遂造乃贤乃圣凭兹景福或尊或贵冀此获安忽使七层九架颓龛坠构四户八窓可无于失道不令而治形教随时损益至理不言而得经像自可令行通人达士随方显用翼真明俗圣感应时若待太公为卿相千载无太公要得罗什为师训万代无罗什法不自显弘必由人岂使大周法轮永灭圣上六条御物九德自明曲理莫施直言必用昔秦始皇發孔丘墓祸钟三日魏太武灭僧伽蓝灾起七年崔皓之说可知卫嵩之言难用仁者不损他自利智者不乐祸邀名元嵩天丧无祐只然一罢人身当生何处广识谢指南言惭信正此如不对恐伤众善夫恕人之短者厚之行也念存物德者仁之智也今僧美恶假令相半岂宜驱摈一切不留普天失望率土嗟伤愚谓此途未光周德何为敬儒士以显尊重贱释子以快其意贱金贵石有何异乎计王道荡荡岂理应然土以负水而平木以受绳故直明君纳谏不讳达士好闻其非智不轻怒下愚之见得申仁不轻绝三宝之田顿立天无不覆地载宽胜山苞海纳何所不容十室之内必有忠信一国之里可无贤僧伏惟天元皇帝举德纳贤招英简俊烦就省州存一寺山林石窟随处听居有舍利者还令起塔其寺题名周中兴(寺使乐慧之士抑扬以开导志)寂之侣息言以求通内外兼益公私无损即是道俗幸甚玄儒快志隆周之帝业重百王大象之君光于四海天高听远轻举庸言气悸魂浮以生冒死乞降雷电之威布其风雨之德谨上二月廿七日纳言韩长鸾受书内史上大夫归昌公宇文泽内史大夫拓跋行恭等问广曰佛图澄者乃三百年人观卿不过三十远称上圣弟子不乃谬乎广答曰其或继周者虽百世亦可知先师虽复三百许年论时不过十世何足可惑泽曰元嵩所上曲见伽蓝害民损国卿今劝立有何意见广答曰桀纣失国殷士归周亡国破家不由佛法内外典籍道俗明文自古及今不可停弃是故请立

泽又问齐君高伟岂不立佛法国破家亡摧残若此

广答曰齐君失国有两义不由佛法一则历数有穷开辟已来天下未见不亡之国二则宠罚失君子恶居下流是以归周不由佛法

泽又问经者胡书幻妄得引为口实广又答曰公谓佛经为妄广亦谓孔教不真

泽又问卿据何为验言孔教不真

广答曰庄周有孔子之行古往事同已陈刍狗由使百代歌其遗风千载咏而不绝遍寻诸子未见一人名佛幻妄矣

泽又问丁兰木母卿引不类何者昔人踬顿木母木母为之血出高祖破寺已来泥佛石像何个出血

广昔夏立九鼎以镇九州一州不静则一鼎沸九州不静则九鼎都沸比来见二国交兵四方扰动不见一鼎有沸今日殿前尚依古立鼎独偏责泥木石像不出血即便停弃

三月一日勅赐饮食预坐北宫食讫驾發还京

皇帝出北宫南门与上书人等面辞受拜拜讫内史托跋行恭宣

勅旨日月虽明犹众星辅曜明王至圣亦尚臣下匡救

朕以暗德卿等各献忠谋深可嘉尚文书既广卒未寻究即当披別有检校卿等并宜好住至四月八日内史上大夫宇文泽宣勅旨佛教兴来多历年代论其至理实自难明但以世渐浇浮不依佛教致使清净之法变成浊秽高祖武皇帝所以废而不立正为如此朕今情存至道思弘善法方欲简择练行恭修此理今形服不改德行仍存广设道场欲行善法王公已下并宜知委

广弘明集卷第十


校注

辩【大】辨【宋】【元】 (周祖广)五十四字【大】〔-〕【明】 诏【大】*诏十【宋】【元】* 癈【大】*废【宋】【元】【宫】* 事【大】事十一【宋】【元】 惠【大】*慧【宋】【元】【宫】* 事【大】事十二【宋】【元】 事【大】事十三【宋】【元】 明广【大】广明【宋】【宫】 (周祖邕)十七字【大】叙周武帝更兴道法事先并废二氏今更兴道法【明】 内【大】内外【宋】【元】【明】【宫】 苞【大】包【宋】【元】【明】【宫】 派【大】流【宋】【元】【明】【宫】 息【大】定自【宋】【元】【明】 扶【大】祑【宫】 彭享【大】憉惇【元】【明】 云云【大】〔-〕【明】 (周祖远)十七字【大】叙释慧远抗周武帝废教事【明】 升【大】升【宋】【元】【明】【宫】 文【大】之【宋】【元】【明】【宫】 治【大】始【元】【明】【宫】 之【大】定【宫】 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宫】 鲁【大】晋【宫】 是【大】来【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宫】 无悔【大】悔无【明】 销【大】措【宋】【明】【宫】消【元】 文【大】左【宋】【元】【明】【宫】 (周高事)二十一字【大】叙任道林辨周武帝除佛法诏【明】 事【大】事十二【宋】【元】 闻【大】闻矣【宋】【元】【明】【宫】 自【大】目【元】【明】 君人【大】宫父【宋】【元】【明】君父【宫】 憙【大】〔-〕【明】 辩【大】*辨【宋】【元】【明】【宫】* 授【大】受【明】 止【大】止内【宋】【元】【明】【宫】 修之【大】修行之【宋】【元】【宫】行此【明】 离【大】虽【宋】【元】【明】【宫】 孝者【大】此孝【宋】【元】【明】【宫】 纵【大】从【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】日【宋】【元】【明】【宫】 定【大】之【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宫】下同 崇【大】宋【宋】【宫】 析【大】折【宫】 成【大】戒【明】 任【大】生【明】 逼【大】过【宋】【元】【明】通【宫】 波【大】般【明】 径【大】终【宋】【元】【明】 救物【大】匡救【宋】【元】【明】【宫】 殊【大】殊于【宋】【元】【明】【宫】 谢【大】谢于【宋】【元】【明】【宫】 散【大】敬【宫】 民【大】氓【宋】【元】【明】珉【宫】 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】 王【大】三【宫】 于儒【大】儒生【宋】【明】【宫】儒王【元】 盛【大】成【宋】【元】【明】 端【大】矫【宋】【宫】 感【大】惑【宫】 德【大】怀【宋】【元】【明】【宫】 肌【大】饥【明】 叹【大】欲【宫】 欲【大】欲【宋】【元】【宫】 除【大】除过【宋】【元】【明】【宫】 止【大】正【明】【宫】 饮【大】余【宋】【元】【明】【宫】 子【大】子以【宋】【元】【明】【宫】 鳞【大】铦【宋】【元】【明】【宫】 闰【大】润【宋】【元】【明】【宫】 则【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 技【大】伎【宋】【宫】 通【大】适【宋】【元】【明】【宫】 大【大】小【宋】【元】【明】 小【大】大【宋】【元】【明】 寞【大】漠【宋】【元】【明】【宫】 传【CB】【丽-CB】【宫】傅【大】 忘【大】亡【宋】【宫】 皇【大】凰【宋】【元】【明】【宫】 累【大】屡【明】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【明】 铨【大】诠【宋】【元】【明】【宫】 劝【大】叹【宋】【元】【明】【宫】 互【大】伸【宋】【元】【明】【宫】 汪【大】洋【宋】【元】【明】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 虎【大】䖍【宋】【元】【明】【宫】 跋【大】拔【明】 (周天嵩)十二字【大】叙王明广请兴佛法事【明】 嵩【大】嵩十三【宋】【元】 前僧王明广【大】〔-〕【明】 (王明事)十二字【大】〔-〕【明】 峰【大】锋【宋】【元】【明】【宫】 (僧法之)十六字【大】〔-〕【宫】 至【大】主【宋】【元】【明】 望【大】望是【宋】【元】【明】 复【大】覆【明】 扶【大】符【元】【明】 惟【大】愿【明】 虚【大】愚【宋】【元】【明】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 代【大】代之【宋】【宫】周之【元】【明】 悲【大】悲夫【宋】【元】【明】【宫】 岂【大】岂止【宋】【元】【明】 财物【大】人财【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】诗【宋】【元】【明】【宫】 𫍬【大】罔【宋】【元】【明】【宫】 辞【大】*词【宋】【元】【明】【宫】* 际【大】除【宫】 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宫】 而贱【大】贱而【宋】【元】【明】贼而【宫】 关【大】开【宋】【元】 孔【大】引【宋】【宫】 论【大】伦【明】 死【大】礼【宋】【元】【明】【宫】 理【大】礼【明】 攘【大】禳【宋】【元】【明】【宫】 苞【大】*包【宋】【元】【明】【宫】* 元【大】尤【宋】【元】【明】【宫】 开【大】关【宋】【宫】 撒【大】撤【宫】 充【大】衣【宋】【元】【明】【宫】 云【大】云浩浩【宋】【元】【明】【宫】 旻【大】昊【宋】【元】【明】【宫】 帅【大】师【宫】 重古人【大】人重古【宋】【元】【明】【宫】 由【大】犹【明】 怪【大】怙【宫】 教迹【大】發致【宋】【元】【明】【宫】 祇【大】祗【宫】 出【大】在【宋】【元】【明】【宫】 诚【大】志诚【宋】【元】【明】【宫】 格【大】革【明】 违【大】谴【宋】【元】【明】【宫】 列【大】烈【明】 民【大】氏【宋】【元】【明】【宫】 守【大】水【明】 逭【大】换【宋】【元】【明】【宫】 克【大】克【宋】【元】【明】【宫】 服【大】复【明】 乎【大】〔-〕【明】 三【大】三爵【宋】【元】【明】 麑【大】*麛【明】* 芸【大】耘【宫】 杌【大】𣐎【宫】 途【大】涂【宋】【元】【明】【宫】 至【大】元【宋】【元】【明】 𭒯【大】嬖【宋】【元】【明】【宫】 由【大】*犹【宋】【元】【明】【宫】* 遵【大】尊【明】 途【大】涂【宫】 烦【大】繁【宋】【元】【明】 处【大】便【宋】【元】【明】【宫】 业【大】叶【宋】【元】【明】 二月廿七日【大】〔-〕【明】 泽【大】*译【宋】【元】【明】【宫】* 拓跋【大】托拔【宫】 中【大】忠【宋】【元】【明】【宫】 得【大】时【明】 (千载佛)十六字【大】〔-〕【宫】 答【大】答白【宋】【元】【明】【宫】 托【大】拓【明】 犹【大】犹假【宋】【元】【明】犹以【宫】 㨫【大】览【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 广【大】敬【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】敬【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 勾【CB】句【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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