广弘明集卷第二十

法义篇第四之五

  • 众生佛不相异义(南齐沈约字休文)
  • 六道相续作佛义(沈约)
  • 因缘义(沈约)
  • 形神义(沈约)
  • 神不灭义(沈约)
  • 难范缜神灭义(沈约)
  • 因缘无性
  • 陈沙门真观(并朱世卿自然论)
  • 北齐三部一切经愿文(魏收)
  • 周藏经愿文(王褒)
  • 宝台经藏愿文(隋炀帝)
  • 三藏圣教序(并表请谢答太宗文帝)
  • 述三藏圣教序(并谢答今上)
  • 述注般若经序(唐褚亮)
  • 金刚般若经集注序(司元大夫李俨)
  • 与翻经诸僧书(并答)
  • 太常博士柳宣

佛知不异众生知义

佛者觉也觉者知也凡夫之与佛地立善知恶未始不同也但佛地所知者得善之正路凡夫所知者失善之邪路凡夫得正路之知与佛之知不异也正谓以所善非善故失正路耳故知凡夫之知与佛之知不异由于所知之事异知不异也凡夫之所知不谓所知非善在于求善而至于不善若积此求善之心会得归善之路或得路则至于佛也此众生之为佛性寔在其知性常传也

六道相续作佛义

一切种智与五道六趣众生共有受知之分无分异也问曰受知非知耶答曰非也问此以何为体答曰相续不灭是也相续不灭所以能受知若今生陶练之功渐积则来果所识之理转精转精之知来应以至于佛而不断不绝也若今生无明则来果所识转暗转暗之知亦来应以至于六趣也受知之具随缘受知知之美恶不关此受知之具也问曰知非知既闻命矣受知受知自是相续不灭知自然因缘中来与此受知之具从理而相关答曰有此相续不灭自然因果中来有因有果何得无善无恶乎

因缘义

沈约

凡含灵之性莫不乐生求生之路參差不一尔流迁涂径各异一念之间众缘互起一因一果内有差忒好生之性万品斯同自然所禀非由缘立固知乐生非因缘因缘非乐生也虽复俱宅形骸而各是一物一念既召众缘众缘各随念起善恶二念诚有不同俱资外助事由一揆譬诸非水非土谷牙不生因缘性识其本既异因果不惑虽则必然善恶独起亦有受碍虽云独起起便成因内因外缘寔由乎

论形神

沈约

凡人一念之时七尺不复关所念之地凡人一念圣人则无念不尽圣人无已七尺本自若空以若空之七尺总无不尽之万念故能与凡夫异也凡人一念忘彼七尺之时则目废于视足废于践当其忘目忘足与夫无目无足亦何以异哉凡人之暂无本实有无未转瞬有已随之念与形乖则暂忘念与心谢则复合念在七尺之一处则他处与异人同则与非我不异但凡人之暂无其无甚促圣人长无其无甚远凡之与圣其路本同一念而暂忘则是凡品万念而都忘则是大圣以此为言则形神几乎或人疑因果相主毫分不善恶之来皆有定业而六度所修咸资力致若修此力致复有前因因熟果成自相感召则力致之功不复得立六度所修几于废矣释迦迈九劫勇猛所成勇猛之因定于无始本不资九安得称余以为因果情照本是二物先有情照却有因果情照既动而因果随之未有情照因果何托因识二涂用合本异其本既异厥体不同情照別起于理非碍六度九劫差不足疑也

神不灭论

沈约

含生之类识鉴相悬等级參差千累万沓昆虫则不逮飞禽飞禽则不逮犬马昺明昭著不得谓之不然又人品以上贤愚殊性不相窥涉不相晓解燕北越南未足云匹其愚者则不辩菽麦悖者则不知爱敬自斯以上性识渐弘班固九品曾未概其万一何者贤之与愚盖由知与不知也愚者所知则少贤者所知则多而万物交加群方缅旷情性晓昧理趣深玄由其涂求其理既有晓昧之异遂成高下之差自此相倾品级弥峻穷其原本尽其宗极互相推仰应有所穷其路既穷无微不尽又不得谓不然也且五情各有分域耳目各有司存心运则形忘目用则耳废何则情灵浅弱心虑杂扰一念而兼无由可至既不能兼纷𫄙递袭一念未成他端互起互起众端复同前不相兼之由由于浅惑惑浅为病于滞有不浅不惑出于兼忘以此兼忘得此兼自凡夫至于正觉始惑于不惑不兼至能兼不得谓不然也又昆虫夭促含灵靡二或朝生夕殒或不识春秋自斯而进修短不一既有其短岂得无长虚用损年善摄增寿善而又善焉得无之又不得谓之不然也生既可夭则寿不可无夭夭既无矣则生不可极形神之別斯既然矣然形既可养神宁独异神妙形麁较然有辩养形可至不朽养神安得有穷养神不穷不生不灭始末相校岂无其人自凡及圣含灵义等但事有精麁故人有凡圣圣既长存在凡独灭本同末异义不兼通大圣贻训岂惑斯哉

难范缜神灭论

沈约

来论云形即是神神即是形又云人体是一故神不得二若如雅论此二物不得相离则七窍百体无处非神矣七窍之用既异百体所营不一神亦随事而应则其名亦应随事而改神者对形之名而形中之形各有其用则应神中之神亦应各有其名矣今举形则有四支百体之异屈申听受之別各有其名各有其用言神惟有一名而用分百体此深所未了也若形与神对片不可差何则形之名多神之名寡也

若如来论七尺之神神则无处非形形则无处非神矣刀则惟刃是利非刃则不受利名刃是举体之称利是一处之目刀之与利既不同矣形之与神岂可妄合耶

又昔日之刀今铸为剑剑利即是刀利而刀形非剑形于利之用弗改而质之形已移与夫前生为甲后生为丙天人之道或异往识之神犹传与夫剑之为刀刀之为剑有何异哉

又一刀之质分为二刀形形已分矣而各有其利今取一牛之身而割之为两则饮龁之生即谢任重之用不分又何得以刀之与利譬形之与神耶来论谓刀之与利即形之有神刀则举体是一利形则举体是一神神用于体则有耳目手足之別手之用不为足用耳之用不为眼用而利之为用无所不可亦可断蛟蛇亦可截鸿雁非一处偏可割东陵之瓜一处偏可割南山之竹

若谓利之为用亦可得分则足可以执物眼可以听声矣若谓刀背亦有利两边亦有利但未锻而铦之耳利若遍施四方则利体无处复立形方形直并不得施利利之为用正在一边毫毛处耳神之与形举体若合又安得同乎刀若举体是利神用随体则分若使刀之与利其理若一则胛下亦可安眼背上亦可施鼻可乎不可也

若以此譬为尽耶则不尽若谓本不尽耶则不可以为譬也若形即是神神即是形二者相资理无偏谢身亡之日形亦应消而今有知之神亡无知之形在此则神本非形形本非神又不可得强令如一也

若谓总百体之质谓之形总百体之用谓之神今百体各有其分则眼是眼形耳是耳形眼形非耳形耳形非眼形则神亦随百体而分则眼有眼神耳有耳神耳神非眼神眼神非耳神也而偏枯之体其半已谢已谢之半事同木石譬彼僵尸永年不朽则此半之神亦应与此半同灭半神既灭半体犹存形神俱谢弥所骇惕若夫二负之尸经亿载而不毁单开之体尚余质于罗浮神形若合则此二士不应神灭而形存也

来论又云歘而生者歘而灭者渐而生者渐而灭者请借子之冲以攻子之城渐而灭谓死者之形骸始乎无知而至于朽烂也若然则形之与神本为一物形既病矣神亦告病形既谢矣神亦云谢渐之为用应与形俱形始亡未朽为渐神独不得以始末为渐耶

来论又云生者之形骸变为死者之骨骼案如来论生之神明生之形骸既化为骨骼矣则生之神明独不随形而化乎若附形而化则应与形同体若形骸即是骨骼则死之神明不得异生之神明矣向所谓死定自未死也若形骸非骨骼则生神化为死神生神化为死神即是三世安谓其不灭哉神若随形形既无知矣形既无知神本无质无知便是神亡神亡而形在又不经通

若形虽无知神尚有知形神既不得异则向之死形翻复非枯木矣

因缘无性论

沙门释真观

泉亭令德有朱三议者非惟外学通敏亦是内信渊明常自心重大乘口诵般若忽著自然之论便成有性之执或是示同邪见或是实起倒心交复有损正真过伤至道聊裁后论以祛彼执虽复辞无足采而理或可观若与余同志希共详览也

性法自然论

朱世卿

寓兹先生喟然叹曰夫万法万性皆自然之理也夫惟自然故不得而迁贸矣故善人虽知善之不足凭也善人终不能一时而为恶恶人复以恶之不足诫也恶人亦不能须臾而为善又体仁者不自知其为善体愚者不自觉其为恶皆自然而然也坐右之宾假是大夫忽然作色而谓曰固哉先生之说也违大道而谬圣人之言先生曰大道谁主圣人何言大夫曰大道无主而无所不主圣人无言而无所不言先生曰请言其所言言性命之所由致乎请说其所主主善恶之报应乎大夫曰何为其不然也盖天地扶大道之功以载育圣人合天地之德以设教序仁义五德以检其心说诗书六艺以训其业此圣人之言也若积善之家必有余庆积不善之家必有余殃故曰圣人无亲常与善人六极序而降行惩五福陈而善心劝三世为将睹覆败之权七叶修善有兴隆之性陈赏宠而不侯邴昌疎而绍国斯道家之効也何先生言皆自然之理而不可迁贸者哉先生笑而应曰世所谓将绳之人绳尽而不知迁若大夫之徒是也敬课管陋为吾子陈之盖二仪著而六子施百姓育而五材用用此句者隔万法而尽然人为生最灵膺自然之秀气禀妍蚩盈减之质怀哀乐喜怒之情挺穷达修短之命封愚智善恶之性夫哀乐喜怒伏之于情感物而动穷达修短藏之于命事至而后明妍蚩盈减著之于形有生而表见愚智善恶封之于性触用而显彻此八句者总人事而竭焉皆由自然之数无有造为之者夫有造为之者必劳有出入之者必漏有酬酢之者必谬此三者非造物之功也故墨子曰使造化三年成一叶天下之叶少哉盖圣人设权巧以成教借事似以劝威见强勇之暴寡怯也惧刑戮之弗禁乃陈祸淫之威伤敦善之不劝也知性命之不可易序福善以奖之故听其言也似若勿爽征其事也万不一验子以本枝繁植斯履道之所致蒸尝莫主由遗行之所招身居逸乐为善士之明报体事穷苦是恶人之显戮孙叔少不埋蛇长无令尹之贵邴吉前无阴德终阙丞相之尊若然则天道以重华文命𩨬叟之极愚以商均丹朱酬尧舜之至圣太伯三世无玩兵之咎而假嗣于仲虞汉祖七叶不闻笃善之行遂造配天之业箕称享用五福身抱夷灭之痛孔云庆钟积善躬事旅人之悲颜冠七十之上有不秀之冉在四科之初致斯人之叹而商臣累王荆南冒顿世居塞北首山无解颜之鬼汨水有抱怨之魂康成以姓改乡不济小圣之祸王褒哀变陇木适受非妄之灾二生居卫乘舟之痛谁罪三仁在亳剖心之酷何辜若乃侧近邦畿密尔世代非坟籍所载在耳目之前者至有腹藏孟门之险心库豺虺之毒役虑唯以害他为念行己必用利我为先锥刀推其尖锐谿讶其难满而则百两外荣千钟内实优偃绮罗坐列甘腻鸣金绾玉富逸终身自有怀百璧而为衿蓥明珠而成性心不能行启蛰之杀手不忍折方长之条怀殊材而莫采蓄美志而谁眄偏糅于冗杂之中见底于乡闾之末抱饥寒而溘死与麋鹿而共埋享尝寂寞孀孩无寄名字不闻湮沈电灭如斯可恨岂一人哉是知桀跖之凶残无惧来祸之将及闵曾之笃行勿拟后庆之当臻故鹖冠子曰夫命者自然者也贤者未必得之不肖者亦未必失之斯之谓矣

大夫曰若子引百家之言则列子之为名者必廉廉斯贫为名者必让让斯贱若然者则贫贱者立名之士所营而至也则富贵者贪竞之徒所求而得也何名自然之数哉先生曰此乃一隅之说非周于理者也夫富贵自有贪竞富贵非贪竞所能得贫贱自有廉让贫贱非廉让所欲邀自有富贵而非贪求贫贱而不廉让且子罕言命道借人弘故性命之理先圣之所惮说善恶报应天道有常而关哉譬如温风转华寒飚飏雪有委溲粪之下參玉阶之上风𩙪无心于厚薄而华霰有秽净之殊途天道无心于爱憎而性命有穷通之异术子闻于公待封而封至严母望丧而丧及若见善人便言其后必昌若睹恶人便言其后必亡此犹终身守株而冀狡兔之更获耳大夫于是敛容而谢曰若仆者所执偏述而昧通途守狭近而矢遐旷今承音旨涣然蒙启譬犹疎蜀伏尸历万古而忽悟中山沈醉未千朝而遽醒请事斯语以铭诸绅或问曰朱子托凭虚之谈畅方寸之底论情指事深有趣焉但详之先典有所未达夫人哀乐喜怒之情苞善恶之性资待之方不足于是争夺之事斯兴才识均者不能相御天生仁圣寔使司牧乐者圣人之所作礼者先王之所制三千之仪以检其迹五音之和以导其心设爵以劝善悬刑以惩恶纤毫不漏酬酢如响玉帛云乎非无为所荐鼓钟斯合岂自然而谐千科满目靡非力用所构百贯參差悉由智思而造吾子汤武之臣隷周孔之学徒出入户牖伏膺名教而云善人知善之不足凭也恶人知恶之不足诫也善不能招庆祸不能报恶是何背理之谈也𦒡翔蠕动犹知去就况人为最灵而同一自然之物此岂高厚之诗何取譬之非类情所未达敬待清酬答曰昔卢敖北遭荒土自伤足迹之未旷河宗东窥溟海方叹秋水之不多吾子习近成性未易可与谈远大者也今子以屈申俯仰心虑所为彫镂剪琢身手所作礼乐者圣人之所作圣人者天地之所生请为吾子近取诸身则可以远通诸物子以耳闻眼见足蹈手握意谓孰使之然身有疴疾冷热皆不自知哀乐喜怒兴废安在何地有识者自知识之所在者乎有智者自知智之所存者乎若识遍身中伤身则识裂若智随事起事谢则智灭果识不知识智不知智于是推近以达远触类而长之故知礼乐不自知其所由而圣人不自知其所由而生两像亦不知其所由而立矣于是殊形异虑委积充盈静动合散自生自灭动静者莫有识其主生灭者不自晓其根盖自然之理著矣所谓非自然者乃大自然也是有为者乃大无为也子云天生圣人是使司牧何故唐虞叠圣加以五臣文武重光益以十乱岂天道之不能一其终始将末代贻咎于天地大舜大尧非欲生不肖之子龙逢比干岂乐身就诛割孔子历聘栖遑卒云执鞭不惮颜称回何敢死终使慈父请车彼三圣三仁可谓妙取舍矣天能令东海亢旱不如理孝妇之怨地能使高城复堑未若救杞梁之殒故荣落死生自然定分若圣与仁不能自免深味鄙句理存显然

因缘无性论

陈真观法师

请疑公子致言于通敏先生曰夫二仪始判则庶类是依七曜既悬则兆民斯仰但生前死后系象之所未明古往今来贤圣于焉莫究而希玄君子互骋钻求慕理名人竞加穿凿㝢兹所说则盛辨自然假氏所明则高陈报应虽自然锋镝克胜于前报应干戈败绩于后而愚心难启暗识易迷二理交加未知孰是通敏先生乃抵掌而对曰省二君之清论实各擅于偏隅自然则依傍于老庄报应则祖述于周孔可谓楚则已失而齐亦未为得也今为吾子扬搉而陈之夫三坟五典善恶之理未彰八索九丘幽明之路犹拥况复漆园傲吏忽狂生独称造化之宗偏据自然之性乃为一时之矫俗非关契理之玄谋今请问自然之本为何所趣有因果耶无因果乎若谓自然尚论因果则事同牟盾两言相食愚人所笑智者所悲直置已倾不烦多难若谓永无报应顿绝因果则君臣父子斯道不行仁义孝慈此言何用便当造恶招庆为善致殃亦应钻火得氷种豆生麦未见声和响戾形曲影端者也若以放勋上圣而诞育于丹朱重华至德而出生于瞽叟便为自然而然者窃为足下不取焉夫至亲之道乃曰天性而各随行业曾不相关尧舜树德于往生故禀兹灵智𩨬叟兴恶乎前世故致此顽嚚而复共结重缘还相影發乃欲因凡显圣以智化愚若无瞽叟之凶岂知克谐之美自非放勋之圣谁化慢游之恶故阿难调达并为世尊之弟罗睺善星同是如来之胤而阿难常亲给侍调达每兴害逆罗睺则护珠莫犯善星则破器难收以此而观谅可知矣若云各有自性不可迁贸者此殊不然至如鹰化为鸠本心顿尽橘变成枳前味永消昔富今贫定性之理难夺先贵后贱赋命之言何在吕望屠牛之士终享太师伊尹负鼎之人卒登丞相戴渊四隣所患后著高名周处三害之端晚称令德阇王无间之罪翻然改图育王莫大之愆忽能尊善若依自性之理岂容得有斯义善人唯应修善不可片时起恶恶人恒自起恶无容一念生善是则荣枯宠辱皆守必然愚智尊卑永无悛革岂其然乎决不然也又若以修德之人翻感忧行善之者反致沈沦以为自然之命亦不然也若行善而望报去善更遥修德以邀名离德逾远若必挺珪璋之性怀琬琰之心本无意于名闻曾不欣乎富贵而英声必孱雅庆方臻或可未值知音便同散木不逢別玉遂等沈泥暂且龙潜无亏凤德岂容区区于天壤扰扰于世间自可固穷无烦至如太伯高让而流芳千仲尼穷厄而传名万代颜称早世特是命业不长冉致斯疾当由病因未断二子伏诛弥显卫灵之恶三仁受戮方见殷纣之愆首山之饿不免求名之责汨水之沈尚贻怀怨之咎且夫决定之业非神力之所救必应受报岂圣智而能禳并起昔因非今造也若谓屠割为务而永寿百龄盗窃居怀而丰财巨亿以为定性而然者亦所未喻也斯由曩生片善感此命财今世重殃未招果报以其为罪既大受苦宜多所以且缓其诛宜纵其恶一朝祸盈衅积则便覆巢碎卵长归鬲子泥永处无间地狱故书云恶不积无以灭身此之谓矣亦有见招果报事接见闻至如王莽篡逆则悬首斩台董卓凶残则曝尸都市晋侯杀赵朔感陷厕之悲主害彭生有坠车之痛夏祚颠覆桀之罪也殷宗殄丧纣之过焉故知因果之义陆离难准业报之理參差不定所谓生报现报及后报也

请疑公子曰若以自然之计于义不可则报应之辨在言为得而前旨复云二君所述皆非契理未知此意可得而闻耶

通敏先生曰子既慇懃屡请余亦僶俛相答但自省庸陋未申其要妙耳寻法本非有非有则无生理自非无非无则无灭无生无灭诸法安在非有非无万物何寄荡乎清净推求之路斯断夷然平等取舍之迳无从岂有报应之理可求善恶之想可得直以凡品众生未了斯致故横兴诤论强生分別所谓渴人逐焰水在河池眼病见华空曾无树但为引接近情祛其重惑微示因果略显业缘使定性执除自然见弭若达乎正理悟此真法亦复何所而有何所而无哉于是二三君子相视心惊欣然领悟退席敬伏而言曰今者可谓朝闻夕死虚往实归积滞皆倾等秋风之落叶繁疑并散譬春日之销氷谨当共舍前迷同遵后业矣

齐三部一切经愿文

魏收

三有分区四生禀性共游火宅俱沦欲海所以法王当洲渚之运觉者应车乘之期导彼沈迷归兹胜地自宝云西映法河东泻甘露横流随风感授皇家统天尊道崇法拔群品于有待驱众生于不二所以刻檀作缋构石彫金遍于万国尘沙数等复诏司存有事缁素精诚踰于皮骨句偈尽于龙宫金口所宣总勒缮写各有三部合若干卷用此功德心若虚空以平等施无思不洽借我愿力同登上果

周经藏愿文

年月日某和南云云盖闻九河疏迹策緼灵丘四彻中绳书藏群玉亦有青丘紫府三皇刻石之文绿检黄绳六甲灵飞之字岂若如来秘藏譬彼明珠诸佛所师同夫净镜鹿苑四谛之法尼园八犍之文香山巨力岂云能负以岁在昭阳龙集天井奉为云云奉造一切经藏始乎生灭之教讫于泥洹之说论议希有短偈长行青首银函玄文玉匣凌阳饵药止观仙字关尹望气裁受玄言未有龙树利根看题不遍斯陀浅行同座未闻尽天竺之音穷贝多之叶灰分八国文徙罽宾石尽六铢书还大海仰愿过去神灵乘兹道力得无生忍具足威仪又愿国祚遐长臣民休庆四方内附万福现前六趣怨亲同登正觉

宝台经藏愿文

隋炀帝

菩萨戒弟子杨广和南仰惟如来应世声教被物慇懃微密结集法藏帝释轮王既被付嘱菩萨声闻得杨大化度脱无量以迄于今至尊拯溺百王混一四海平陈之日道俗无亏而东南愚民余熸相煽爰受庙略重清海滨役不劳师以时宁复深虑灵像尊经多同煨烬结鬘绳墨湮灭沟渠是以远命众军随方收聚未及朞月轻舟总至乃命学司依名次录并延道场义府覃思证明所由用意推比多得本类庄严修葺其旧惟新宝台四藏将十万轴因發弘誓永事流通仍书愿文悉连卷后频属朝觐著功始毕今止宝台正藏亲躬受持其次藏以下则慧日法云道场日严弘善灵刹此外京都寺塔诸方精舍而梵宫互有小大僧徒亦各众寡并随经部多少斟酌付授者既其恳至受者亦宜殷重长存法本远布达摩必欲传文来入寺写勿使零落两失无作前佛后佛谅同金口即教当教宁殊玉谍须弥山上众圣共持金刚海底天龙尽护散在阎浮亦复如是追念缮造之者厥诚至隆心手勤到何量功德舍撤净财岂可称计所资甘雨用沃焦芽能生诸佛本是般若人能弘道非道弘人恕己深思即是自为今陈此意乃似执著若不开警则不深固自行化他备在经律顾循菲识诚愧通方因果相推何殊眼见岂不知独善且最胜无为第一乐内典法奥自关众僧何事区区横相负荷但庆凭宿植生长王宫谒陛趋庭勗存远大出受蕃寄每用祇兢非唯礼乐政刑一遵成旨而舟航运出弥奉弗坠无容弃稷卨而同园绮变菩萨而作声闻越用乖方既其不可笃信受付窃敢当仁然五种法师俱得六根清净而如说修行涅槃最近徒守经律不依佛戒口便说空心滞于有无上医玉随病逗药开乳唅苏为方既异甜冷苦热取疗亦殊譬前后教门別赴机性根茎枝叶受润终齐总会津梁无不入道犹如问孝问仁孔酬虽別治身治国老意无乖殊途同归一致百虑内外相融义同泯合何处有学毘昙而不成圣执黎耶即能悟真师子严铠反贻毁于蠃象足至底翻取诮于蜂房心同剑戟诤踰水火经意论意都不如斯通经通论何因若此恐施甘露更成毒药傥均味海则致醍醐圣御绀宝天飞金轮云动纳万善于仁寿总一乘于普会开發含识济渡群生今所传经遍于宇内众圣潜力必运他方共登菩提早证常乐则是弟子之申顺弘誓于无穷平等坦然通遣唱白达识体之念随喜也

请御经序

沙门玄奘言奘以贞观元年往游西域求如来之秘藏寻释迦之遗旨总获六百五十七部并以载于白马以贞观十八年方还京邑寻蒙勅旨令于弘福道场披寻翻译今以翻出菩萨藏等经伏愿垂恩以为经序惟希勅旨方布中夏并撰西域传一部总一十二卷谨令舍人李敬一以将恭进无任悚息之至谨奉表以闻谨言

勅答玄奘法师前

省书具悉来旨法师夙标高志行出尘表泛宝舟而登彼岸搜妙道而辟法门弘阐大猷荡涤众是故慈云欲卷舒之而荫四慧日将昏朗之而照八极舒朗之者其惟法师乎朕学浅心拙在物犹迷况佛教幽微岂能仰测请为经题者非己所闻又云新撰西域记者当自披览尚重请经题序启(本阙)

三藏圣教序

太宗文皇帝

盖闻二仪有像显覆载以含生四时无形潜寒暑以化物是以窥天鉴地庸愚皆识其端明阴洞阳贤哲罕穷其数然而天地包乎阴阳而易识者以其有像也阴阳处乎天地而难穷者以其无形也故知像显可征虽愚不惑形潜莫睹在智犹迷况乎佛道崇虚乘幽控寂弘济万品典御十方举威灵而无上抑神力而无下大之则弥于宇宙细之则摄于毫厘无灭无生历千劫而不古若隐若显运百福而长今妙道凝玄遵之莫知其际法流湛寂挹之莫测其源故知蠢蠢凡愚区区庸鄙投其旨趣能无疑惑者哉然则大教之兴基于西土腾汉庭而晈梦照东域而流慈昔者分形分迹之时言未驰而成化当常现常之世民仰德而知及乎晦影归真迁仪越世金容掩色不镜三千之光丽象开图空端四八之相于是微言广被拯含类于三途遗训遐宣导群生于十地然而真教难仰莫能一其指归曲学易遵邪正于焉纷𫄙所以空有之论或习俗而是非大小之乘乍沿时而隆替有玄奘法师者沙门之领袖也幼怀贞早悟三空之心长契神情苞四忍之行松风水月未足比其清华仙露明珠讵能方其朗润故以智通无累神测未形超六尘而逈出敻千古而无对凝心内境悲正法之陵迟栖虑玄门慨深文之讹谬思欲分条析理广彼前闻截偽续真开兹后学是以翘心净土往游西域乘危游迈杖策孤征积雪晨飞途间失地惊砂夕起空外迷天万里山川拨烟霞而进影百重寒暑蹑霜雨而前踪诚重劳轻求深愿达周游西宇十有七年穷历道邦询求正教双林八水味道餐风鹿苑鹫峰瞻奇仰异承至言于先圣受真教于上贤探赜妙门精穷奥业一乘五律之道驰骤于心田八藏三箧之文波涛于口海爰自所历之国总将三藏要文凡六百五十七部译布中夏宣扬胜业引慈云于西极注法雨于东陲圣教缺而复全苍生罪而还福湿火宅之乾焰共拔迷途朗爱水之昏波同臻彼岸是知恶因业坠善以缘升升坠之端惟人所托譬夫桂生高岭云露方得泫其华莲出渌波飞尘不能污其叶非莲性自洁而桂质本贞良由所附者高则微物不能累所凭者净则浊类不能沾夫以卉木无知犹资善而成善况乎人伦有识不缘庆而求庆方冀兹经流施将日月而无穷斯福遐敷与乾坤而永大

谢勅赍经序

沙门玄奘言窃闻六爻探赜局于生灭之百物正名未涉真如之境犹且远征羲册睹奥不测其神遐想轩图历选并归其美伏惟皇帝陛下台降质金轮御天廓先王之九州掩百千之日月斥列代之区域纳恒沙之法界遂使给园精舍并入隄封贝叶灵文咸归册府玄奘往因振锡聊谒崛山经途万里怙天威如咫匪乘千叶诣双林如食顷搜扬三藏尽龙宫之所储研究一乘穷鹫岭之遗旨并以载乎白马来献紫宸寻蒙下诏赐使翻译玄奘识乖龙树谬忝传灯之荣才异马鸣深愧泻瓶之敏所译经论纰舛尤多遂荷天恩留神构序文超象系之表若聚日之放千光理括众妙之门同法云之濡百草一音演说亿劫罕逢无以微生亲承梵响踊跃欢喜如闻受记无任忻荷之极谨奉表诣阙陈谢以闻谨言

勅答谢启

朕才谢珪璋言惭博达至于内典尤所未昨制序文深为鄙拙惟恐秽翰墨于金简标瓦砾于珠林忽得来书谬承褒赞循环省虑弥益厚颜善不足称空劳致谢

皇太子臣治述

圣记三藏经

夫显扬正教非智无以广其文崇阐微言非贤莫能定其旨盖真如圣教者诸法之玄宗众经之轨𨅛也综括宏远奥旨遐深极空有之精微体生灭之机要词茂道旷寻之者不究其源文显义幽履之者莫测其际故知圣慈所被业无善而不臻妙化所敷缘无恶而不剪开法网之网纪弘六度之正教拯群有之涂炭启三藏之秘扃是以名无翼而长飞道无根而永固道名流庆遂古而镇常赴感应身经尘劫而不朽晨钟夕梵交二音于鹫峰慧日法流只轮于鹿苑排空宝盖翔云而共飞庄野春林与天花而合彩伏惟皇帝陛下上玄资福垂拱而治八荒德被黔黎敛衽而朝万国恩加朽骨石室归贝叶之文泽及昆虫金匮流梵说之偈遂使阿耨达水通神甸之八川耆阇崛山接嵩华之翠岭窃以法性凝寂靡归心而不通智地玄奥感恳诚而遂显岂谓重昏之夜烛慧炬之光火宅之朝降法雨之泽于是百川异流同会于海万区分义总成乎实岂与汤武校其优劣尧舜比其圣德者哉玄奘法师者夙怀聪令立志夷简神清龆齓之年体拔浮华之世凝情定室匿迹幽岩栖息三禅巡游十地超六尘之境独步迦维会一乘之旨随机化物以中华之无质寻印度之真文远涉恒河终期满字频登雪岭更获半珠问道往还十有七载备通释典利物为心以贞观十九年二月六日奉勅于弘福寺翻译圣教要文凡六百五十七部引大海之法流洗尘劳而不竭传智灯之长焰皎幽暗而恒明自非久植胜缘何以显扬斯旨所谓法相常住齐三光之明我皇福臻同二仪之固伏见御制众经序照古腾今理含金石之声文抱风云之润治辄以轻尘足岳坠露添流略举大纲以为斯

皇太子答沙门玄奘谢圣教序书

治素无才学性不聪敏内典诸文殊未观览所作论序鄙拙尤繁忽见来书褒扬赞述抚躬自省惭悚交并劳师远臻深以为愧

金刚般若经注序

若夫大块均形役智从物情因习改性与虑迁然则达鉴穷览皎乎先觉照慧炬以出重昏拔爱河而升彼岸与夫轮转万劫盖染六尘流遁以徇无涯驳而趋捷径岂同日而言也颕川庾初孙早弘笃信以为般若所明归于正道显大乘之名相标不住之宗极出乎心虑之表绝于言象之外是以结发受持多历年所虽妙音演说成诵不亏而灵源邃湛或有未悟嗟迷方之弗远睠砥途而太息属有慧净法师博通奥义辩同炙輠理究连还庾生入室研几伏膺善诱乘此誓愿仍求注述法师悬镜忘疲衢罇自满上凭神应之道傍尽心机之用敷畅微言宣扬至理曩日旧疑涣焉氷释今兹妙义朗若霞开为像法之梁栋变群生之耳目词锋秀上映鹫岳而相高言泉激壮赴龙宫而竞远且夫释教西兴道源东注世阅贤智才兼优洽精该睿旨罕见其人今则妙门重阐籍甚当世想此玄宗欝为称首惟阉茂始创怀月躔仲吕爰兹绝笔缁俗攸仰轩盖成阴扣钟随其小大鸣剑發其光彩一时学侣专门受业同涉波澜递相传授方且顾蔑林远俯视安生独步高衢对扬正法辽东真本望悬金而不刊指南所寄藏群玉而无朽岂不盛哉岂不盛哉

金刚般若经集注序

司元大夫陇西李俨字仲思撰

夫以观鸟垂文振宏规于八体泣麟敷典涣洪波于九流循其辙者不踰乎寰域涉其源者仅归乎仁义孰若至圣乘时能仁昭法剖秋毫于十地总沙界而诠道释春氷于一乘冠尘劫而流化若迺是相非相是空非空窅乎不测廓焉无假名言以立体包权实而为用穷不照之照引重昏于梦境运无知之知导群迷于朽宅究其实相则般若为之宗矣自真容西谢像教东流香城徒筑于绵区宝台移构于中壤鳞萃羽集者咸徇其法云褰雾廓法已悟其真至矣哉无得而称也然此梵本至秦弘始有罗什三藏于长安城创译一本名舍卫国暨于后魏宣武之世有流支三藏于洛阳城重翻一本名舍婆提江南梁末有真谛三藏又翻一本名祇树林隋初开皇有佛陀耶舍三藏又翻一本名祇陀林大唐有玄奘三藏又翻一本名誓多林虽分轸扬鏕同归至极而筌词析义颇亦殊途然流支翻者兼带天亲释论三卷又翻金刚仙论十卷隋初耶舍又翻无著释论两卷比校三论文义大同然新则理隐而文略旧则工显而义周兼有秦世罗什晋室谢灵运隋代昙琛皇朝慧净法师等并器业韶茂博雅洽闻耽味兹典俱为注释研考秘赜咸骋异义时有长安西明寺释道世法师字玄恽德镜玄流道资素蓄伏膺圣教雅好斯文以解诂多门寻核劳未若參综厥美一以贯之爰掇诸家而为集注开题科简同铭斯部勒成三卷号为集注般若兼出义疏三卷玄义两卷现行要用文理周悉庶使灵山积壤干天之峻弥高巨海纳川浴日之波逾广披文者毕穷其理导者洞尽其性学侣无疲于倍功谈客有同于兼采口妙义掩二曜以长悬玉轴微言贯三才而靡绝岂止声芬鹫岭字韫龙宫而已哉

与翻经大德等

太常博士柳宣

归敬偈

稽首诸佛  愿护神威  当陈诚
罔或尤讥  沈晦未悟  圆觉所归
久沦爱海  舟檝攸希  异执乖竞
和合是依  玄离取有  理绝过违
慢乖八正  戏入百非  取舍同辨
染净混微  简金去砾  琢玉裨辉
能仁普鉴  凝虑研几  契诚大道
孰敢毁诽  谔谔崇德  唯唯浸衰
惟愿留听  庶有發挥  望矜悃悃
垂诲婓婓

归敬曰昔能仁示现王宫假殁双树微言既畅至理亦弘刹土蒙摄受之恩怀生沾昭苏之自佛树西荫觉影东临汉魏寔为滥觞符姚盛其风彩自是名僧间出达士连镳慧日长悬法轮恒驭开凿之功始自腾显弘阐之力仍资什安別有善开远适罗浮图澄近现赵魏粗言圭角未可缕陈莫不辩空有于一乘论苦集于四谛铨明有终未离于有为息言明道方契证于凝寂犹执玄以求玄是玄非玄理因玄以忘玄或是玄义虽冥会幽涂事绝言象然摄生归寂终籍筌蹄亦既立言是非锋起如彼战争干戈竞發负者屏气胜者先鸣故尚降魔制诸外道自非辩才无畏答难有方则物辈喧张我等耻辱是故专心适道一意总持建立法幢祇植法旗鼓既正则敌者残摧法轮既转能威不伏若使望风旗靡对难含胶而能阐弘三宝无有是处尚药吕奉御入空有之门驰正见之路闻持拟于昔贤洞微侔于往哲其辞辨其义明其德真其行著已沐八解之流又悟七觉之分影响成教若净名之诣庵园闻道必求善才之归无竭意在弘宣佛教立破因明之疏若其是也必须然其所长如其非也理合指其所短今现僧徒云集并是采石他山朝野俱闻吕君请益莫不侧听瓶皆望荡涤掉悔之源销屏疑忿之聚有太史令李淳风者闻而进曰仆心怀正路行属归依以实际为大觉玄躯无为是调御法体然皎日丽天寔助上玄运用贤僧阐法实裨天师妙道是所信受是所安心但不敢以黄叶为金山雉成凤南郭滥吹淄渑混流耳或有异议岂仆心哉岂仆心哉然鹤林已后岁将二千正法既过末法初践玄理欝而不彰觉道浸将湮落玄奘法师头陀法界远达迦维目击道树金流仍睹七处八会毘城鹫岭身入彼乡娑罗宝阶目验虚实至如历览王舍檀特恒河如斯等辈未易具言也加之西域名僧莫不面论波若东域疑义悉皆质之彼师毘尼之藏既奉持而不舍毘昙明义亦洞观而为常苏妬路既得之于声明耨多罗亦剖断于疑滞法无大小莫不韫之胸怀理无深浅悉能决之敏虑故三藏之振旦之所推定摩诃之号乃罗卫之所共称名实之际何可称道然吕君学识该博义理精通言行枢机是所详悉至于陀罗佛于禀自生知无碍辩才宁由伏习但以因明义隐所见不同犹触象各得其形共器饭有异色吕君既已执情道俗企望指定秋霜已降侧听钟鸣法云既敷雷震希發但龙象蹴蹋非驴所堪犹缁服壸奥白衣不践如龙种抗说无垢释疑则苾刍悉昙亦优婆能尽辄附微志请不为烦若有滞疑望咨三藏裁决以所承禀传示四众则正道克昌覆障永绝绍隆三宝其在兹乎过此已往非复所悉弟子柳宣白

博士柳宣

译经释明濬

还述颂

于赫大圣  种觉圆明  无幽不察
如响酬声  弗资延庆  孰悟归诚
良道可仰  寔引迷生  百川邪浪
一味吞并  物有取舍  正匪亏盈
八邪驰锐  四句争名  饰非滥是
抑重为轻  照日氷散  投珠水清
允上德  体道居贞  纵加誉毁
未动遗荣  昂昂令哲  欝欝含情
俟诸达观  定此权衡  聊申悱悱
用简英英

还述曰顷于望表预属归敬之词其文焕乎何伟丽也其致诚哉岂不然欤悲夫爱海滔天邪山概日封人我者颠坠其何已恃慢结者漂沦而不穷至于六十二见争翳荟而自处九十五道竞扶服而无归如来以本愿大悲忘缘俯应内圆四智外显六通运十力以伏天魔飞七辩而摧外道竭兹爱海济禀识于三空殄彼邪山肖形于八正指因示果反本还源大矣哉悲智妙用无德而称

昔道树登庸被声教于百亿坚林寝迹振遗烈于三千自佛日西倾余光东照周感夜陨之瑞汉通宵梦之征腾兰炳惠炬于前澄什嗣传灯于后其于译经弘法神异济时高论降邪安禅肃物缉颓纲者接维绝细者肩随莫不夷夏钦风幽明翼化联华靡替可略而详惟今三藏法师蕴灵秀出含章而体一味瓶泻以赡五乘悲去圣之逾远悯来教之多阙缅思圆义许道以身心口自谋形影相吊振衣擎锡寻波讨源出玉关而远游指金河而一息稽疑梵宇探幽洞微旋化神州扬真殄谬遗筌阙典大备兹辰方等圆宗弥广前烈所明胜义妙绝环中之中真性真空极踰方外之外以有取也有取丧其真统无求无求蠧其实拂二边之忘中道之累遣未易洎其深重空何以臻其极要矣妙矣至哉大哉契之于心然后以之为法在心为法形言为教法有自明共相教乃遮诠表诠粹旨冲宗岂造次所能𫌨缕法师凝神役智详正始末缉熙玄籍大启幽关秘希声应扣击之大小廓义海纳朝宗之巨细于是殊方硕德异域高僧伏膺问道蓄疑请益固已饮满腹莫测其浅深聆音骇听孰知其远近至于因明小道现比盖微斯乃指初学之方隅举立论之标帜至若灵枢秘键妙本成功备诸奥册非此所云也吕奉御以风神爽拔早擅多能器宇该通夙彰博物弋猎开坟之典钩深坏壁之书触类而长应诸数振风𩙪于辩囿摛光华于翰林骧首云中先鸣日下五行资其笔削六位伫其高谈览太玄应问便释再寻象戏立试即成实晋代茂先汉朝曼方今蔑如也既而翱翔群略绰有余功而能敬慕大乘夙敦诚信比因友生戏尔忽复属想因明不以师资率己穿凿比决诸疏指斥求非諠议于朝形于造次考其志也固已难加核其知也诚为可惑此论以一卷成部五纸成卷机三疏向已一周举非四十自无一是自既无是而能言是疏本无非而能言非言非不非言是不是言是不是是是而恒非言非不非非非而恒是非非恒是不为非所非是是恒非不为是所是以兹贬失致惑病诸且据生因了因执一体而亡二义能了所了封一名而惑二体又以宗依宗体留依去体以为宗喻体喻依去体留依而为喻缘斯两系妄起多疑一极成谬生七难但以钻穷二论师已一心滞文句于上下误字音之平去复以数论为声论举生成为灭成唯差离合之宗因盖亦违倒顺之前后又采鄙俚讹韵以拟梵本啭音虽广援七种而只当一啭然非彼七所目乃是第八呼声舛杂乖讹何从而至又案胜论立常极微数乃无穷体唯极小复渐和合生诸子微数则倍减于常微体又倍增于父母迄乎终已体遍大千究其所穷数唯成一吕公所引易系辞云太极生二仪二仪生四象四象生八卦八卦生万物云此与彼言异义同今案太极无形肇生有象元资一气终成万物岂得以多生一而例一生多引类欲显博闻义乖复何所托设引大例生义似同若释同于邪见深累如何自岂得苟要时誉混正同邪非身之讐奚至于此凡所纰紊胡可胜言特由率己致斯狼狈根既不正枝叶自倾逐误生疑随疑设难曲形直影其可得乎试举二三冀详大意深疵繁绪委答如別寻夫吕公达鉴孟浪而至此哉示显真俗云埿难易楚越因彰佛教弘远正法凝深譬洪炉非掬雪所投渤澥岂胶舟能越也太史令李君灵府沈秘襟期远邈专精九数综涉六爻博考图典瞻观云物鄙卫宏之失度灶之未工神无滞用望实斯在既属吕公余论复致间言以实际为大觉玄躯无为是调御法体此乃信薰修容有分证禀自然终不可成良恐言似而意违词近而旨远然天师妙道幸以再斯且寇氏天师崔君特廌共贻伊咎夫复何言虽谓不混于淄渑盖已自滥金𨱎耳惟公逸宇寥廓学殚坟庇身以仁义应物以枢机肃肃焉汪汪焉擢劲节以干云谈清澜而镇地腾芳文苑职处儒林捃摭九畴之宗研详二载之说至于经礼三百曲礼三千莫不义符指掌事如俯拾罇爼咸推其准的法度必待其雌黄遂令相鼠之诗绝闻于野鱼丽之咏盈耳于朝惟名与实尽善尽美而诚敬之重禀自夙成弘护之心实惟素蓄属斯諠议同耻疚怀故能投刺含胶允光大义非夫才兼内外照实隣几岂能激扬清浊济俗匡真耳昔什公门下服道者三千今此会中同听者如市贫道猥以庸陋叨厕末筵虽庆朝闻然惭夕惕详以造疏三德并是贯达五乘墙仞罕窥辞峰难仰既属商羊鼓舞而霈泽必沾词雷迅發恐无暇掩耳佥议古人曰一枝可以戢羽何烦乎邓林黄洿足以沈鳞岂俟于沧海故不以愚懦垂逼课虚辞弗获免粗陈梗概虽文不足取而义或可观顾己庸疎弥增悚恧指述还答余无所申释明濬白

广弘明集卷第二十二

重请三藏圣教序启

释玄奘

伏奉墨勅猥垂奖喻祇奉纶言精守震越玄奘业行空疎谬參法侣幸属九瀛有截四海无虞凭皇灵以远征恃国威而访道穷遐冒险虽励愚诚纂异怀荒寔资朝化所获经论奉勅翻译见成卷轴未有诠序伏惟陛下叡思云敷天华景烂理包系象调逸咸英跨千古以飞声掩百王而腾实窃以神力无方非神思不足诠其理圣教玄远非圣藻何以序其源故乃冒犯威严敢希题目宸睠冲邈不垂矜许抚躬累息相顾失图玄奘闻日月丽天既分晖于户牖江河纪地亦流润于岩崖云和广乐不秘响于聋昧金璧奇珍岂韬彩于愚瞽敢缘斯理重以干祈伏乞雷雨曲垂天文俯照配两仪而同久与二曜而俱悬然则鹫岭微言假神笔而弘远鷄园奥义托英词而宣畅岂止区区梵众独荷恩荣亦使蠢蠢迷生方超尘累而已谨奉表奏以闻谨言勅遂许焉谓驸马高履行曰汝前请朕为汝父作碑今气力不如昔愿作功德为法师作序不能作碑汝知之贞观二十二年幸玉华宫追奘至问翻何经论答正翻瑜伽上问何圣所作明何等义具答已令取论自披阅遂下勅新翻经论写九本颁与雍洛相兖荆杨等九大州奘又请经题上乃出之名大唐三藏圣教序于明月殿命弘文馆学士上官仪对群僚读之

谢皇太子圣教序述启

释玄奘

玄奘闻七曜摛光凭高天而散景九河洒润因厚地以通流是知相资之美处物既然演法依人理在无惑伏惟皇太子殿下發挥睿藻再述天文赞美大乘庄严实相珠回玉转霞烂锦舒将日月而联华与咸英而合韵玄奘轻生多幸沐浴殊私不任铭佩奉启陈谢谨启


校注

二【大】*五【明】* 此目录明本无 论【大】论二序【宋】【元】【宫】 (并论)七字【大】性法自然论朱世卿【元】 太【大】唐太【宋】【元】【宫】 述【大】〔-〕【元】 上【大】上即高宗【宋】【元】【宫】 沈休文【大】沈约【明】 于【大】于【明】 沈约【大】*〔-〕【明】* 善【大】美【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】念【宫】 虽【大】虽然【宋】【元】【明】【宫】 此【大】此也【宋】【元】【明】【宫】 论形神【大】形神论【明】 万【大】方【宫】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 其【大】*其无其【宋】【元】【明】【宫】* 或【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 差【大】爽【宋】【元】【明】【宫】 善【大】美【宋】【元】【明】【宫】 起【大】劫【宋】【元】【明】【宫】 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】*辨【宋】【元】【明】【宫】* 自【大】目【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 班【大】斑【元】 前【大】前矣【宋】【元】【明】【宫】 病【大】疾【宫】 照【大】照始【宋】【元】【明】 不得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 夭【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 然【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 兼【大】经【宋】【元】【明】【宫】 惑斯【大】欺我【明】 支【大】肢【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* 是【大】犹【宋】【元】【明】【宫】 刃【大】刀【宋】【元】【明】【宫】 形【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 割【大】剖【宋】【元】【明】【宫】 与【大】为【宋】【元】【明】【宫】 在【大】存【宋】【元】【明】【宫】 身【大】神【宋】【元】【明】 形【大】身【宋】神【宫】 (则此与)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 负【大】员【宫】 于【大】于【明】 形【大】形以【宋】【元】【明】【宫】 则【大】明【宋】【元】【明】【宫】 (因缘览也)百六字【大】∞(性法显然)二千百四十一字【明】 序【大】并序【明】 沙门【大】〔-〕【明】 成【大】兴【宋】【元】【明】【宫】 (性法显然)二千百四十一字【大】∞(因缘览也)百六字【明】 是【大】氏【宋】【元】【明】【宫】 降【大】隆【明】 将【大】捋【宋】【元】【明】【宫】 焉【大】〔-〕【宫】 蚩【大】*媸【宋】【元】【明】【宫】* 𩨬【大】𧣙【宋】【元】【明】鲧【宫】 太【大】大【明】 旨【大】咨【明】 妄【大】忘【元】【宫】 乘【大】覆【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】迩【宋】【宫】近【元】【明】 而【大】内【明】 百【大】白【宋】【元】【明】【宫】 衿蓥【大】襟莹【宋】【元】【明】【宫】 寞【大】漠【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 溲【大】复【宫】 參【大】累【宋】【元】【明】【宫】 矢【大】失【宫】 音旨【大】德音【宋】【元】【明】【宫】 苞【大】包【宋】【元】【明】【宫】 𦒡【大】翾【元】【明】 荒土【大】若士【宋】【元】【明】【宫】 若智【大】智若【宋】【元】【明】【宫】 制【大】制【宋】【元】【明】【宫】 著【大】者【元】 因缘无性论【大】〔-〕【明】 陈真观法师【大】〔-〕【明】 㝢【大】寓【宋】【元】【明】【宫】 辨【大】辩【明】 怳【大】恍【宋】【元】【明】【宫】 忽【大】惚【元】【明】 牟【大】矛【宋】【元】【明】 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 取【大】足【宋】【元】【明】【宫】 𩨬【大】瞽【宋】【元】【明】【宫】 起【大】造【宋】【元】【明】【宫】 戚【大】戚【宋】【元】【明】【宫】 殒【大】陨【元】【明】 获【大】濩【宋】【宫】 祀【大】礼【宋】【元】【明】 之【大】成【宋】【元】【明】【宫】 永【大】求【宋】【宫】 犁【大】黎【宋】【元】【宫】 主【大】王【明】 想【大】相【宋】【元】【明】 河【大】何【宋】【元】【明】【宫】 引【大】〔-〕【宋】【宫】 齐【大】北齐【明】 勒【大】勤【宋】【宫】 褒【大】*褎【明】* 緼【大】蕴【宋】【元】【明】【宫】 奉【大】泰【宫】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 证【大】澄【宋】【元】【明】【宫】 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* 云【大】灵【宋】【元】【明】【宫】 酌【大】酌分【宋】【元】【明】【宫】 造【大】写【明】 道【大】法【宋】【元】【明】【宫】 思【大】恩【宋】【元】【明】【宫】 关【大】开【宋】【宫】 蕃【大】藩【明】 唅苏【大】含酥【宋】【元】【明】【宫】 贝【大】目【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【明】 制【大】制【宋】【元】【明】【宫】 经【大】三藏圣教【明】 表【大】表唐三藏法师玄奘【宋】【元】表唐释玄奘【明】 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* 一【大】二【宋】【宫】 二【大】四【宋】【元】【明】【宫】 勅【大】〔-〕【明】 表【大】表勅【明】 荡【大】荡【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】累【宋】【元】【明】【宫】 空【大】生【宋】【元】【明】【宫】 (奘尚启)八字【大】重请三藏圣教序启【明】 尚【大】上【宋】【元】【宫】 本阙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】此下宋本元本俱有沙门玄奘四字明本有释玄奘三字次宋元明三本宫本俱有伏奉乃至读之四百三十字卷末出之 cf. P. 262b 太【大】唐太【宋】【元】【明】【宫】 潜【大】憯【宋】【元】 晈【大】皎【宋】【元】【明】【宫】 遵【大】尊【元】【明】 沙【大】法【宫】 慜【大】敏【元】【明】【宫】 苞【大】包【元】【明】【宫】 胜【大】圣【明】 云【大】零【宋】【元】【明】【宫】 启【大】启释玄奘【明】 场【大】杨【宋】 台【大】毫【宋】【元】【明】【宫】 廓【大】笼【宋】【元】【明】【宫】 隄【大】提【元】【明】 尺【大】步【元】【明】【宫】 受【大】授【宋】【元】【明】【宫】 勅答谢=答谢赍经序启勅唐太宗文皇帝【明】 闲【大】间【明】 皇太子臣治述【大】述三藏圣教序【明】 圣记三藏经序【大】唐高宗皇帝【明】 序【大】序(唐高宗皇帝)【宋】【元】 𨅛【大】躅【宋】【元】【明】【宫】 遂【大】𨗉【宋】【明】【宫】 只【大】双【宫】 翔云【大】祥云【宋】【明】云霞【宫】 经【大】经论【宋】【元】【明】【宫】 记下宋元明三本俱有谢皇太子等百十六字卷末出之 cf. P. 262 c (皇太子书)十三字【大】(答法师玄奘谢启书唐高宗)十一字【明】 【大】【宋】【元】【明】【宫】 踳【大】蹐【元】【明】 驳【大】驰【宋】 孙【大】孩【宋】【元】【明】【宫】 衢【大】【宋】【宫】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 妙【大】沙【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【宫】 油【大】袖【宋】【元】【明】【宫】 林【大】琳【宋】【元】【明】【宫】 (司元撰)十二字【大】唐李俨【明】 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 法【大】者【宫】 止【大】近【宋】【元】【明】【宫】 义【大】家【宫】 毕【大】异【宋】【宫】冀【元】【明】 导【大】道【明】 口【大】石【明】 书【大】书序【宋】【元】【宫】书(并偈)【明】 太常博士【大】唐【明】 归敬偈【大】〔-〕【明】 请【大】愿【宋】【元】【明】【宫】 取【大】同【宋】【元】【明】【宫】 庶【大】度【宋】【元】【明】【宫】 苏【大】稣【宋】【元】【宫】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 善【大】单【元】【明】 铨【大】诠【明】 凝【大】宁【明】 建立【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 鼓【大】鼓遐震【宋】【元】【明】【宫】 正【大】以【宫】 辨【大】辩【宋】【元】【明】【宫】 善才【大】波仑【宋】【元】【明】善财【宫】 泻【大】写【宫】 瓶【大】水【宋】【元】【明】【宫】 荡【大】荡【宋】【元】【明】【宫】 过【大】通【宋】【元】【明】【宫】 目【大】仍【宋】【元】【明】【宫】 疑【大】凝【明】 名【大】名在【宋】【元】【明】 振【大】震【明】 称【大】稍【宋】【元】【明】【宫】 如【大】知【宋】【元】【明】【宫】 志【大】慈【宋】【宫】 以所【大】所以【宋】【元】【明】【宫】 博士柳宣【大】柳博士书并颂【明】 译经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 还述颂【大】〔-〕【明】 滥【大】鉴【宋】【元】【明】【宫】 允【大】无【宋】 其【大】其雅【宋】【元】【明】【宫】 驱【大】验【宋】【宫】 肖【大】宵【宋】【元】【明】【宫】 矣【大】焉【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 武【大】䟼【宋】【元】【明】 细【大】纽【宋】【元】【明】【宫】 许【大】徇【宋】【元】【明】【宫】 擎【大】警【宋】【宫】 寻波讨【大】讨本寻【宋】【元】【明】【宫】 环【大】寰【宋】【元】【明】【宫】 之【大】也【宋】【元】【明】【宫】 迹忘中道之【大】〔-〕【宫】 相【大】相则【宋】【元】【明】 以之为法【大】以法为心【宫】 明【大】相【宫】 和【大】河【明】 标【大】幖【宋】【元】【明】【宫】 壁【大】璧【宋】【宫】 术【大】述【宋】【元】【明】【宫】 览【大】觉【宋】【元】【明】【宫】 象戏【大】言象【宋】【元】【明】【宫】 倩【CB】【元】【明】蒨【大】 翱【大】翾【元】【明】 以【大】〔-〕【宋】【宫】 机【大】几【元】【明】 妄【大】忘【宋】【元】【明】【宫】 一极【大】极一【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】*惟【明】* 啭【大】*转【宋】【宫】* 所【大】〔-〕【宋】【宫】 若【大】苦【宋】【元】【明】 免【大】危【宫】 者【大】居忠履孝【宋】【元】【明】【宫】 复【大】后【宋】【元】【明】【宫】 滥【大】滥于【宋】【元】【明】 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* 素【大】索【宋】【元】【明】【宫】 谈【大】湛【宋】【元】【明】【宫】 载【大】戴【宋】【元】【明】【宫】 矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 刺【大】剌【宋】【元】【宫】 听【大】德【宋】【元】【明】【宫】 黄【大】潢【宋】【元】【明】【宫】 (重请启)八字【大】奘上重请经题序启【宋】【元】【宫】此文明本与宋本元本对校 cf. P. 258a 释【大】沙门【宋】【元】【宫】 行【大】得【宋】【宫】 谢【大】奘师谢【宋】【元】【宫】此文明本与宋本元本对校 cf. P. 259b 述【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 释玄奘【大】〔-〕【宋】【元】【宫】
[A1] 祛【CB】袪【大】
[A2] 杞【CB】𣏌【大】
[A3] 敻【CB】只【大】(cf. T49n2036_p0573c23)
[A4] 壸【CB】壶【大】
[A5] 孟【CB】【丽-CB】盂【大】(cf. K33n1081_p0529a23)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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