广弘明集卷第二十三

僧行篇第五

序曰夫论僧者六和为体谓戒见利及三业也是以道洽幽明德通贤圣开物成务则福被人天导解律仪则化垂空有并由式敬六和扬明三宝内荡四魔之弊外倾八慢之幢遂使三千围内咸禀僧规六万遐年俱遵声教非僧弘御孰振斯哉然则道涉窊隆岠百六之阳九尘随信毁怀利用之安危通人不滞其开抑鄙夫有阻于时颂故使众杂邪正布逼引之康庄心包明昧显登机之衢术是知满愿之侣乘小道而摄生天热之伦寄邪徒而化物击扬核于适道弘喻在于权谋未俟威容惟存离著若斯言之备则通于理行者也或不达者妄起异端若见左行谬僻滥惘弥甚莫思己之烦惑专惮彼之乖仪于即雷同荷冒坑残夷灭下凡之例抱怨酷而消亡上圣之徒悼凶悖之安忍自古君人之帝殷鉴兴亡之经开吞舟之宏网布容养之宽政阐仁风于㝢内坐致太平弘出处之成规飨兹大赍余则察察𫄙举背烹鲜之格言收罗咎失挹凝脂之密令及后祸作殃扇隄防莫开掩泣向隅斯须糜溃为天下之所笑也故集诸政绩布露贤明或抗诏而立谠言或兴论以详正议褒仰而崇高尚或衔哀而畅诔词兹道可寻备于后列

  • 梁弘明集僧行总目
    • 晋庾氷为帝出诏令僧致敬
    • 晋尚书令何充建议不合奏(二首)
    • 晋桓玄书论道人敬王者(并答)
    • 桓玄又书论敬议(并王令答八首)
    • 释慧远与桓玄书论不敬(并答)
    • 桓楚偽诏沙门不须敬(并答五首)
    • 释慧远沙门不敬王者论
    • 释慧远与桓玄书明沙汰事(并答)
    • 支道林与桓玄书论僧籍
    • 郑道子书论踞食
    • 范伯伦书论踞食
    • 范伯伦表论踞食(并诏答)
    • 释慧义答范伯伦书(并答)
    • 范伯伦与生观二法师书
    • 后秦主令恒标二法师罢道诏(并答)
    • 罗什与后秦主书论恒标罢道事
    • 释慧远答桓玄令返俗书(并答)
    • 释僧岩答刘公不还俗书
    • 释道盛启齐武论沙汰事
  • 唐广弘明集僧行篇总目
    • 东晋丘道护支昙谛诔(并序)
    • 后秦释僧肇罗什诔(并序)
    • 宋释慧琳释法纲诔(并序)
    • 宋释慧琳竺道生诔
    • 宋谢灵运释昙隆诔
    • 宋谢灵运释慧远诔
    • 宋张畅若邪山敬法师诔
    • 南齐释慧林释玄运诔
    • 南齐律师释智称诔
    • 南齐虞羲景法师行状
    • 梁沈约净秀尼行状
    • 宋孝武沙汰僧尼诏
    • 元魏孝文褒崇诸僧诏(七首)
    • 南齐沈休文述中食论
    • 沈休文述僧会食论
    • 北齐文宣沙汰僧议诏(并答)
    • 梁简文吊道澄法师亡书
    • 梁晋安王与所部僧正教
    • 梁王筠与东阳盛法师书
    • 梁释智林与汝南周颙书
    • 梁刘孝标与举法师书
    • 梁王曼颕与皎法师书(并答)
    • 梁刘之𨗄吊震法师亡书
    • 梁刘之𨗄吊震兄李敬朏书
    • 梁刘之𨗄吊京正亡书(金华山栖志) (梁刘孝标东阳金华山栖志陈释真观与徐仆射书)
    • 陈徐陵谏仁山深法师罢道书
    • 周释昙积上武帝止沙汰表
    • 戴逵贻书仙城命禅
    • 幽林沙门释惠命詶书北齐戴先生
    • 隋内史薛道衡吊延法师亡书
    • 隋释彦琮福田论
    • 唐高祖问僧出家损益诏(并答)
    • 唐高祖出沙汰佛道诏
    • 唐太宗令道士在僧前诏(并表)
    • 今上令议沙门敬三大诏(并百官驳议表启状等及诏所亲表启论等)

广弘明集僧行篇第五之(卷二十三)

诸僧诔行状

  • 支昙谛
  • 竺罗什
  • 释法纲
  • 竺道生
  • 释昙隆
  • 释慧远
  • 释玄敬
  • 释玄运
  • 释智称
  • 释玄景
  • 释净秀

道士支昙谛

晋义熙七年五月某日道士支昙谛卒春秋六十有五呜呼哀哉法师肇胤西域生康居因族以国氏既伏膺师训乃从法姓支徙于吴兴郡乌程县都乡千秋里资金商之贞气借阳育之韶律胄遐方而诞秀协川岳而禀神识情湛粹风宇明肃道致表于天期德范彰于素器贞悟独拔群异不足以动其心至诚深固众论莫能干其执是以超尘绝诣慧旨發于弱龄研微耽玄明道昭于岁暮故能振灵风于神境演妙化于季叶清前哲穆道俗而归怀焉游涉众方敷扬大业妙寻幽赜清言析微以善属文辞识赏參流固已谐契风胜领冠一时矣公之中年爰乃慨以城傍难置幽居为节且山水之性素好自然静外之默体自天心于是谢缘人封遁迹岩壑乃考室于吴兴郡故障之昆山味道崇化二十余载其栖业所弘可以洗心涤𠫤筌象之美足以穷兴永年于是晞宗归仁者自群方而集钦风怀趣者不远而叩津焉于时时望英豪多延请斋讲公虚心应物不尝以动止介怀推诚述义未始以道俗殊致其中抱壹之德又遐迩所推方将洒拂玄路𫄠维颓风超外妙梯拟辙玄踪惜乎不永遘疾而终识者深云亡之痛悠情感惟良之悲盖无爵而贵生荣死哀者此之谓矣虽至理冥一存亡定于形初玄识妙照骸器同于朽壤然而阙情期于欣戚之境未泯乎离会之心者亦何能不以失得为悲喜临长岐而凄怀哉苟冥废之难体寄筌翰以怀风援弱毫而舒情播清晖乎无穷乃作诔曰

绵绵终古暧暧玄路妙缘莫叩长寐靡悟生灭纷纭动息舛互相驱百世季叶弥蠧永溺尘劳孰知其至人乘运灵觉中肇未睹沧流井蛙无小大明融朗幽夜乃晓灭有归空除暗即皦道洽无方仁被禽鸟昧者靡遗识者弥超哉法师道性自然壹心绝俗祇诚重玄研微神锋妙悟无尘之所著在至斯捐累之所引秉之弥坚摆落尘羁振拕灵辽辽清雅肃肃贞韵汪汪其冲亹亹其进和而有慨异而不峻停心独得标想千虚以应物无来不泛游弘化振响扬晖开道玄肆肇辟灵扉位制冥极剖析幽微忘怀善挹穆然靡违会通群方总之所归遐抗颓纲阐固法闱绪此妙慧乃播神幽境湛默入肆諠引闲邃易一华纷难泯公乃慨然中驾潜轸卜居川岩搆室林𪩘域外缘潜精内敏靡筌不服无微不蔚矣昆岭岗阜丘墟连峰云秀回壑迂余庭荫萧条阶绕清渠翳然其远萧尔其虚眇眇玄风愔愔僧徒味道闲室寂焉神居心随道亲情与俗道固无孤德必有隣渊清引映业胜怀人晞风宗玄自远来宾亦有衿期时来问津湛湛无穷日日王神林壤有谢道心常圣逝言绝贤表义乖翳翳末运玄化将颓澹矣夫子道俗归怀庶享遐年振此落维如何不吊弃世永辞仪景长归逝矣不追有识深恸含情同悲呜呼哀昔绸缪骤淹信宿闲宴清宇借卉幽谷或濯素濑爰憩翠竹屡兴名辰泛觞掇菊梨柚荐甘蒲笋为蔌赋诗咏言怡然偕足眷怀兹游想之在目伤哉斯遇千载无复践旧沾坟悲哭呜呼哀有必之无始则归卒达人妙观千龄一日昧者或应横为凶吉邈矣法师夙反玄室累劫之勤不速而疾庶遘冥缘终会灵术行弗运寔深丧质情在未冥怅为自失寄怀毫素徽风载述呜呼哀

鸠摩罗什法师

夫道不自弘弘必由人俗不自觉觉必待匠待匠故世有高悟之期由人故道有小成之运运在小成则灵津辍流期在高悟则玄锋可诣然能仁旷世期将千载时师邪心是非竞起故使灵规潜逝徽绪殆乱爰有什法师者盖先觉之遗嗣也凝思大方驰怀高观审释道之陵迟悼苍生之穷蔼故乃奋迅神仪㝢形季俗统承洪绪为时城堑世之安寝则觉以大音时将昼昏乃朗以慧日思结颓纲于道消缉落绪于穷运故乘时以会错枉以正一扣则时无互乡再击则𡾝𡻱归仁于斯时也羊鹿之驾摧轮六师之车覆辙二想之玄既明一乘之奥亦显是以端坐岭东响驰八极恬愉弘训而九流思顺故大秦符姚二天王师旅以延之二王也心游大觉之门形镇万化之上外扬羲和之风内盛弘法之术道契神交屈为形授公以宗匠不重则其道不尊故蕴怀神宝感而后动自公形应秦川若烛龙之曜神光恢廓大宗若羲和之出快桑融冶常道尽重玄之妙闲邪悟俗穷名教之美言既适时理有圆会故辩不徒兴道不虚唱斯乃法鼓重振于阎浮梵轮再转于天北矣自非位超修成体精百炼行藏应时其孰契于兹乎以要言之其为弘也隆于春阳其除患也厉于秋霜故巍巍乎荡荡乎无边之高韵然隘运幽兴若人云暮癸丑之年年七十四月十三日薨于大寺呜呼哀哉道匠西倾灵轴东摧朝羲落曜宝岳崩颓六合昼昏迷驾九回神关重闭涂竞开夜光可惜盲子可哀罔极之感人百其怀乃为诔曰先觉登灵风缅邈通仙潜凝应真冲漠丛丛九流是非竞作悠悠盲子神根沈溺时无指南谁识冥度大人远觉幽怀独悟恬冲静默抱此玄素应期乘运翔翼天路既曰应运宜当时望受生乘利形标奇相𫄶褓俊远髫齓逸量思不再经悟不待匠投足八道游神三向玄根挺秀宏音远唱又以抗节忽弃荣俗从容道门尊尚素朴有典斯寻有妙斯录弘无自替宗无拟族霜结如氷神安如岳疏弥高内朗弥足恢恢高韵可模可因愔愔冲惟妙惟真静以通玄动以应人言为世宝默为时珍华风既立二教亦宾谁谓道消玄化方新自公之觉道无不弘灵风遐扇逸响高腾廓兹大方然斯惠灯道音始唱俗网以崩痴根弥拔上善弥增人之寓俗其途无方统斯群有纽兹颓纲顺以四恩降以慧霜如彼维摩迹參城坊形虽圆应神冲帝乡来教虽妙何足以臧伟哉大人振隆圆德标此名相显彼冲默通以众妙约以玄则方隆般若以应天北如何运邅幽里冥克天路谁通三涂谁塞呜呼哀哉至人无为而无不为权网遐笼长罗远羁纯恩下钓客旅上摛恂恂善诱肃肃风驰道能易俗化能移时奈何昊天摧此灵规至真既往一道莫施天人哀泣悲恸灵祇呜呼哀哉公之云亡时唯百六道匠韬斤梵轮摧轴朝阳颓景琼岳颠覆宇宙昼昏时丧道目哀哀苍生谁抚谁育普天悲感我增摧衂呜呼哀哉昔吾一时曾游仁川遵其余波纂承虚玄用之无穷钻之弥坚曜日绝尘思加数年微情末叙已随化迁如可赎兮贸之以千时无可待命无可延惟身惟人靡凭靡缘驰怀罔极情悲昊天呜呼哀哉

武丘法纲法师诔

元嘉十一年冬十一月辛未法纲法师卒呜呼哀哉夫峭立方矫既伤于通任卑随圆比又亏于刚山居协枯槁之弊邑止来嚣湫之患酌二情而简双事者法师其有焉少游华京长栖幽麓乐志入出乘情去来渎厌人流就闲于木石欝寂丘壑求观于物类人以为无特操我见其师诚矣天性肤敏陶渐风味从容情理赏托文义交游敦亮尽之契进趣慕复永之道理身法服朱缨之累早绝抗趾神疆丹墀之阂夙判况乃桑门矫拂之迹徒倚伏之数者哉昔因邂逅倾盖著交同以剪落夷契群萃布怀舒愤以寄当年遂携手游梁比翼栖邓飡风虚岫𭡑道玄津比乐齐䜩千载一时自林倾鸟散奄忽盈纪子薄高柯予沦泥滓常冀曾卜索居之遇遂成梁高山海之別东澜弗复西景莫收致尽川征归骨曾丘呜呼哀哉诔曰厥族氏殷寔汤之裔荣声中微源流昭晰少遭闵凶宗无缌𰬸慈姑经营托是养卫爰逮三五聪韵特挺双奇比秀偶罗齐颕志陋中区思擢神境脱落生耽慕缘永既遵玄辙洞晓名迹仁义之外通非所惜室欲靡遂坐以会适弗依朱考卜岩壁来不濡足去不绝翮颉颃升萃进退损益予恶浮波尔能即心俱翔道泽同集德林齐拂和风共聆玄音自宫徂国在目在衿往化绵邈遗思沈吟亦既离逖天道明尔出旧山予反遐裔庶乘和运同荫共憩寒灰弗烟落叶离缀睽愿莫从子遂下世人之云亡风怀掩翳呜呼哀哉玄冬凄江浒萧条寒风飏幕飞霰入艘命有近止归涂尚遥悯悯即尽寂寂哀号孤旅如均化无褒呜呼哀哉怀游居之虎丘悼冥灭之庐岭惟采录于中京念提携于番境情飘飖于双峦思缠绵于两省何绸缪兮无极心所存兮腷臆阅严冬兮已谢籍隆暑兮既息四运纷其邅回情期窅以长匿苟来缘之匪亡眷生平以增恻呜呼哀哉

龙光寺竺道生法师诔

元嘉十一年冬十月庚子道生法师卒于庐山呜呼哀哉善人告尽追酸者无浅含理亡灭如惜者又深法师本姓彭城人也父广戚县令幼而奇之携就法汰法师改服从业天资聪懋思悟夙挺志学之年便登讲座于时望道才僧著名之士莫不穷辞挫虑服其精致鲁连之屈田巴项托之抗孔叟殆不过矣加以性静而刚烈气谐而易遵喜舍以接诱故物益重焉中年游学广搜异闻自杨徂秦登庐蹑霍罗什大乘之趣提婆小道之要咸畅斯旨究举其奥所闻日优所见踰赜既而悟曰象者理之所假执象则迷理教者化之所因束教则愚化是以征名责实惑于虚诞求心应事芒昧格言自胡相传中华承学未有能出域者矣乃收迷独运存履遗迹于是众经云披群疑氷释释迦之旨淡然可寻珍怪之辞皆成通论聃周之申名教秀弼之领玄心于此为易矣物忌光颕人疵贞越怨结同服好折群游遂垂翼敛趾销影岩穴遵晦至道投迹愚公登舟之迹有往无归命尽山麓悲兴寰畿呜呼哀哉

泗汴之清吕梁之峻惟是淑灵育此明俊如草之兰如石之瑾匪曰薰彫成此芳绚爰初志学服膺玄迹经耳了心披文调策弱而登讲靡章不析善以约言弗尚辞𢛯有识钦承厌是钩赜中年稽教理洗未尽用是游方求诸渊隐虽遇殊闻弥觉同近涂穷无归回辕改轸芟夷名阐扬事表何壅不流何晦不晓若出朝其明昭四果十住借以汲矫易之牛马庄之鱼鸟孰征斯实弗迷斯道淹留兹悟诲言道诚在斯群听咸不独抵峙诮毁多闻予谓无害劝是宣传识协贞诚见诲浮諠默荫去大弭此腾口增栖或英敻逸篁薮遁思泉源无碍川阜庶乘闲托曰仁者寿命也有悬曾不永久兰荪速颓气伤于偶呜呼哀哉爰念初离三秋告暮风肃流清云高林素送別南浦交手分路茫茫去止凄凄情顾孰在隐各从㳂沂惄是长乖异成永互呜呼哀哉遡来风之绝响送行云之莫因缅三冬其已谢转献岁于此春听阳禽之悦豫瞩神气之煴烟念庠序于兹月信习业之嘉辰隐讲堂之空觌恻高座之虚闻叹因事以矜理悲缘情以怀人呜呼哀哉天道茫昧信顺可推理不湮灭庶或同归申夭可略情念可短章无布聊以写悲呜呼哀哉

昙隆法师诔

夫协理置论百家未见其是因心自了一己不患其踬而终莫相我若咸叹翻沦得拔竟知于谁冀行迹立则善恶靡征欲声名传则薰莸同歇然意非身之所挫期出命之所限者目所亲觌见之若人矣惠心朗识發于髫辫生自禀华家嬴金帛加以巧乘骑解丝竹沫绝景于康衢弄弦管于华肆者非徒经旬涉朔弥历年稔而已谅赵李之咸阳程郑之临邛矣既而永夜独悟中饮兴叹曰悲夫欣厌迭来终归忧苦不杜其根于何超绝且三界回沈诸天倏瞬况齐景牛山隋武企阴催促节物逼迫霜露推此愿言伊何能久慨然有摈落荣华兼济物我之志母氏矜其心姊弟申其操遂相许诺出家求道一身既然阖门离世妻子长绝欢娱永谢岂唯向之靡乐判之盛年终古恩爱于今仳別矣旅舟南遡投景庐岳一登石门香𬬻峰六年不下岭僧众不堪其深法师不改其节援物之念不以幽居自抗同学婴疾振锡万里相救余时谢病东山承风遥岂望人期颇以山招法师至止鄙人劳役前诗叙粗已记之故不重烦及中间反山成说欵尽遂获接栋重崖俱挹回㵎茹芝术而共饵披法言而同卷者再历寒暑非直山阳靡喜愠之容令尹一进已之色实明悟幽微祛涤近滞去薄垢日忘其疾白首同居而乖离无象信顺莫归征集何缘晚节罗衅远见參寻至止阻阂音尘殆绝值暑遘疾未旬即化诚存亡命也此行颇实有由承凶感痛寔百常情纸墨几时非以期名盖钦志节追深平生自不能默已故投怀援笔其辞曰

仰寻形识俯探理类采声知律拔茅睹汇物以灵异人以智贵即是神明观鉴意谓爰初在稚惠心夙察吐噏芳华怀抱日月如彼兰风过气越如彼天倪云披光發求名约身规操束已傥或愚世曾未近似生以意泰意管生理孰是欢慰程郑赵李家畜金缯练艺技骧首挥霍弦绮靡酣调促意妍服侈朝迫景夕忌星徙悠悠白日凄凄良夜年往欢流厌来情苦乐环回终卒代谢弃而更适生速名借谁能易夺何术推移精粗浑济善恶參差即心有限在理莫规核众肆庶获所窥道家踬近群流缺远假名恒谁傍义岂反独有兼忘因心则善伤物沈迷羡彼驱遣变服京师振锡庐顶长別荣冀永息幽岭舍华袭素去繁就省人苦其难子取其静昏之视明即愚成绝智之秉情对理斯涅吝既弗滞亦安拔子之矜之为尔苦节节苦在己利贞存彼以明暗逝以慈累徙欲以援物先宜济此發轸情违终然理是梁鸿携妻荷𦰏见子鷄黍接人行歌通已于世曰高于道殊鄙殆见法师独绝神理形寿易尽然诺难判乘心即化弃身靡叹怀道弥厉景命已晏矜物辞山终息旅馆呜呼哀哉魂气随之延陵已了鸢蝼同施漆园所晓委骸空野岂异岂矫幸有遗余聊给虫鸟呜呼哀哉缅念生平同幽共深相率经始偕是登临开石通㵎剔柯疏林远眺重叠属岖嵚事寡地闲寻微探赜何句不研奚疑弗析帙舒轴卷藏拔纸襞问来答往俾日余夕沮溺耦耕夷齐共薇迹同心欢事异意违承疾怀灼闻凶满悲孰云不痛零泪沾衣呜呼哀哉行久节移地边气改终秋中冬踰桂投海永念伊人思深情倍俯谢常人仰愧无待呜呼哀哉

庐山慧远法师诔

道存一致故异代同德合理妙故殊方齐致释公振玄风于关右法师嗣沫流于江左闻风而悦四海同归尔乃怀仁山林隐居求志于是众僧云集勤修净行同法飡风栖迟道门可谓五百之季仰劭舍卫之风庐山之㟪俯传灵鹫之洋洋乎未曾闻也予志学之年希门人之末惜哉诚愿弗遂永违此世春秋八十有四义熙十三年秋八月六日薨年踰纵心功遂身亡有始斯终千载垂光呜呼哀哉乃为诔曰

于昔安公道风允被大法将尽颓纲是寄体静息动怀真整偽事师以孝养徒以义仰弘如来宣扬法雨俯授法师威仪允举学不闚牖鉴不出户粳粮虽御独为苌楚朗朗高堂萧萧法庭既严既静愈高愈清从容音旨优游仪形广运慈悲饶益众生堂堂其器亹亹其资总角味道辞亲随师供养三宝析微辩疑盛化济济仁德怡怡于焉问道四海承风有心载驰戒德鞠躬令声续振五浊暂隆弘道赞扬弥虚弥冲十六王子孺童先觉公之出家年未志学如彼邓林甘露润泽如彼琼瑶既磨既琢大宗戾座众龙集聿来胥宇灵寺奚立旧望研新学时习公之勗之载和载辑乃修什公宗望交泰乃延禅众亲承三昧众美合流久可大穆穆道德超于利害六合俱否山崩海竭日月沈辉三光寝晰众麓摧柯连波中结鸿化垂绪徽风永灭呜呼哀哉生尽冲素死增伤凄蛰土椁示同敛骸人天感悴帝释恸怀习习遗风依依余凄悲夫法师终然是栖室无停响除有广蹊呜呼哀哉端木丧尼哀直六年仰慕洙泗俯惮蹄筌今子门徒实同斯晨扫虚房夕泣空山呜呼法师何时复还风啸竹柏蔼岩峰川壑如山林改容自昔闻风志愿归依山川路邈心往形违始终衔恨宿缘轻微安养有寄阎浮无希呜呼哀哉

邪山敬法师诔(并序)

夫待物而游致用生外道来自我怀抱以欢故晦宝停璞导兼车以出魏鸾逸云绪岂增轩以入卫是以士之傲俗尚孤其道幽居之民无闷高独吾每宣书夙流照烂故已跋予感咏身心不足若乃冲独之韵少岁已高绝岭之气早志能远初憩驾庐山年始胜发缅邈之志直已千里乃求剃形就道忘家入法时沙门释慧远虽高其甚高以其尚幼未之许也遂乃登孔㵎首太羊临虚投地之险以身易志法师乃奇而纳焉胄翔华胤业集素履劲露未严先风苦节同学不胜其劳若人不改其操于时经藏始东肆业华右遂扣涂万里屡游函洛定慧相晓致用日微罗什既亡远公沈世乃还迹塞门屏居穷岫其不出意若邪山之者于兹二十余年矣余叔谢病归身惟风停想法师乘感来游积席谈晏榭竟言不別而別故已默语交达而动静虚员矣征士戴颙秀调宣简神居共逸风理交融乃倚岫成轩停林启馆即此人外因心会友西河方浪东山已𬯎风云既尽草木余哀心之忧矣泪合无开呜呼哀哉乃为作诔曰

在尚尚王歌凤伊洛逸路翔云高轩鸣鹤灵源世流幽人代作归来之子跨古逢运𨅊承风遵途袭纬玉则温经金斯振岁学尚幼年盈数始令德既轩其秀唯起锋颕万代风标千里情爱相轻家国如草达矣哲人独肆玄宝总驾七觉案八道三江多静湛胜庐山地去万物轨迹停玄辽辽清慧结宇承烟前驱群有首路人天吾生制融集彼清风业流善会情竦妙同白日春上素月秋中方寸无底六合可穷卓彼罗什三界特秀真俗冠冕神道领袖若人对响承车即𨅊沙漠织寒长风负雪投袂氷霜揽裾暮节谁斯问津悠焉在哲庄衿老带孔思周百时如一京载独开胸地既满顾惟糟魄移此无生凄居树席妙入环中道出形上所谓伊人玄途独亮智虚于情照实其相生住无住异坏相寻罗什就古慧远去今匠石何运伯牙罢音忧逃遁还尔心东岩解迹削景若邪早帐风首春席云阿流庭结草澓渚含波月轩东秀日落西华情步不辞寝兴高绝白云临操清风练节经纶五道提衡六趣四谛归想三乘总路生灭在法诸行难常哲人薪尽旧火移光白日投晦中春起霜呜呼哀哉昔余纨发早䜩清送志悲岁迎韵者心家贫亲老耕而弗饱就檄追欢身素孤夭既隔于形徒通以道自我从病高榭东山明月途静白云路闲承松吐啸风上舒言咨予戴矦风居凉峻伫馆伊人流心酌韵如何高期隔成幽显五弦丧弄三𨢩谁醆呜呼哀哉山泉同罢松竹哀凉秋朝霜露寒夜严长呜呼哀哉孤猨将思旅雁声时广开性品无情者谁连台成草比馆唯悲存亡既代物色长衰呜呼哀哉苍生失御万物无归阴爽就夜重阳顿晖呜呼哀哉伊四望之茫茫余心之悄悄虽泪至之有端固忧来其无兆(于靳反)长思以叹悲纵横于言表呜呼哀哉

新安寺释玄运法师诔(并序)

维建武四年五月八日甲午沙门释玄运右卧不兴神去危城呜呼哀哉法师本谯邦右族寓于炖煌幼禀端明仁和之性长树弘懿冲闲之德真粹天挺夙鉴道胜乃遗摈俗缠超出尘碍濯景玄津栖习法道率由仪律之绝精学体微之妙潜仁晦名之行散畜忘相之施德而称者日夜而茂焉敷说架乎当时理思冠乎中世钻仰之徒自远而来虚至实归遍于辙迹帝后储贰之尊藩英鼎宰之重莫不揖道宗师瞻猷结敬而宏量邃奥不以贵贱舛其顾眄夷整渊深不以寒暑品其怀抱所以括综像末崇振颓流者法师其人矣启训之缘有限负手之歌会终风火告征愈恬明于危识灵圣灭现屡恭悦于告渐春秋六十九呜呼哀哉外禀哽识内咨恸魂慕题往迹行寔浮言迺作诔曰

世滞悠旷苦海遐长欲盖修掩网宏张法灯不耀慧日霾光朽宅燔仆炎火浮扬二仪构毁算其有岁三转廓辽空劫谁计从冥讵晓沦川莫济接踵既疎寔资命世日诞明哲降灵自缘征蕴器有表孩年几幼澈凝鉴早宣犹玉初莹若珠启泉疵厌尘浊超悟玄微诀舍愚缚澄翦情违龆年植节草岁从师承规检敬肃范仪威秉躬淳淑慎心行学辨秘源问穷理敻前隐用往疑斯镜匠佚功倍思高业盛爰洎中岁绰奥宏广轮演法空云涤日朗乘衢若夷权开似敞悠悠品类式是宗仰右河振闻左江标秀声因德宣称缘道富提奖询求悦怿研授仁厚犹地志高如岫辍飡赴嗛舍纩矜寒蓄无停日财以施宁贱傲色匪贵愉颜湛兹懿庆均彼籍兰教之所洽晦识斯明智之所诱务以心成惛茂货抚迷谅情凭微请要莫不咸亨险路恒远开引有极生灭相念念匪息徂年寡留西光遽逼云变岂停将运净域呜呼哀哉体深病苦虑达四疾针石医巫分剂贬失端情法旅正想慈律不舍勇勤誓拯群呜呼哀哉合既终离假会应谢同悲素林寂然中夜谈人勗善瞻天俨驾即彼绀宫去此尘舍呜呼哀哉绝微言于永没毁舟航于遐澨挨崇尘之严华芜峻堂之雕丽舍形有其若遗迁情灵其何界资训仰兮眷徒空血泪兮感逝呜呼哀哉

南齐安乐寺律师智称法师行状

法师讳智称其先日某郡某氏挹汾浍之清源禀河山之秀质蓄灵因于上成慧性于阎浮直哉惟清爰初夙备温良恭俭体以得之然天韵真确含章隐曜沈渐人群莫能测其远迩盖由径寸之华韬光濬壑盈尺之宝未剖联城监观者罔识其巨丽逖听者弗得其鸿名羁束戎旅俛起阡陌年登三十始览众经退而叹曰百年倏忽功名为重名不常居功难与且吉凶悔吝孔书已验变化起伏历圣来称安知峥嵘之外寥廓之表笼括幽显大援无边者哉彼有师焉吾知归矣遂乃长揖五忍敛衽四依挫锐解纷于是乎尽宋大明中益部有印禅师者苦节洞观欝为帝师上人闻风自托一面尽礼印公言归庸蜀乃携手同舟以宋泰始元年出家于玉垒诚感人天信贯金石直心波若高步道场既乃敬业承师就贤辩志遨游九部驰骋三乘摩罗之所宣译龙王之所韬秘虽且受持讽诵然未取以为宗常谓摄心者迹迹密则心检弘道者行密则道存安上治人莫先乎礼闲邪迁善莫尚乎律可以驱车火宅翻飞苦海瞻三途而勿践历万劫而不衰者其毘尼之谓欤乃简弃枝叶积思根本顿辔洗心以为己任于是曳锡踽步千里游学拥经持钵百舍不休西望荆山南过澧浦周流华夏博采奇闻土木形骸琬琰心识靡高不仰无坚不攻寝之所安席不及煖思之所至食不遑飡入道三年从师四讲教逸功倍而业盛经明每称道不坠地人各有美宣尼之学何讵常师于时具隐二上人先辈高流凤鸣西楚多宝颖律师洽闻温故翰起东都法师之在江陵也禀具隐为周及还京雒以颖公为益友皆权衡殿最言刈菁华舍稊稗而膳稻梁会盐梅而成鼎饪其理练其旨深肤受末学莫能踵武以泰始六年初讲十诵于震泽阐扬事相咫尺神道高谈出云汉精义入无间八万威仪怡然理畅五部章句涣尔同波由是后进知宗先达改观辉光令问于斯籍甚法师应不择方行有余力清言终日而事在其中立栖云于具区营延祚于建业令不待严房栊肃静役不加迅栋宇骈罗自方等来仪胡为汉鸿才巨学连轴比肩法华维摩之往往间出涅槃成实之唱处处聚徒而律藏宪章于时最寡振裘持领允属当仁若夫渊源浩汗故老之所回惑峻阻隐前修之所解驾皆剖析豪厘粉散胶结钩深致远独悟胸怀能反户之南弯弓之北寻声赴响万里而至门人岁益经纬日新坐高堂而延四众转法轮而朝同业者二十有余载君子谓此道于是乎中兴绝庆吊屏流俗朱门华屋靡所经过齐竟陵文宣王顾轻千乘虚心八解尝请法师讲于邸寺既许以降德或谓宜修宾主法师笑而答曰我则未暇及正位函丈始交凉燠时法筵广置髦士如林主誉既驰客容多猛發题命篇疑难锋出法师应变如响若不留听囿辩者土崩负强者折角莫不迁延徙靡亡本失支观听之流称为盛集法师性本刚克而能悦以待问發言盈庭曾无忤色虚己博约咸竭厥才依止疎附训之如一少壮居家孝子惟友脱屣四摄爱著两忘亲党书介封而不發内恕哀戚抑而不临常曰道俗异故优陀亲承音旨宁习其言而忽其教烦恼呴濡萧然顿遣法师之于十诵也始自吴兴迄于建业四十有余讲撰义记八篇约言示制学者传述以为妙绝古今春秋七十有二齐永元三年迁神于建康县之安乐寺僧尼殷赴若丧昆姊谅不言之信不召之感者云若夫居敬行简喜愠不形于色知人善诱甄藻罔遗于时临财廉取予义明允方大处变不渝汪汪焉堂堂焉渤碣河华不能充其量盖净行之仪表息心之轨则欤弟子某等感梁木之既摧恸德音之永閟俾陈信而有征庶流芳而无愧

庐山香𬬻峰寺景法师行状

法师讳僧景本姓欧阳衡阳湘乡人也资无始之良因得今生之远悟黄中通理幼而自然好诵经善持操行止有方身口无择十岁而孤事母尽孝母为请室良家非其好也辞不获命弱冠以世役见羁于时戎马生郊羽檄日至躬擐甲胄跋履山川且十年矣虽外当艰棘而内结慈悲故未离人群已具息心之行后行经彭䗍见庐岳而悦之于是有终焉之志复反湘川稍弃有非所味道忘食日一菜蔬后得出垒门便离妻室忽梦庐山之神稽首致敬曰庐山维岳峻极于天是曰三宫壁立万仞欲屈真人居之真人若不见从则此山永废矣又梦受请而行至香𬬻峰石门顶见银阁金楼丹泉碧树峥嵘刻削希世而有于是鷄鸣戒旦便飘尔晨征于时江陵僧徒多有行业或告法师曰荆州法事大盛乃因此东枻自夏首西浮遇僧净道人深解禅定乃曰真吾师也遂落发从之住竹林禅房始断粒食默然思道或明發不寐刺史闻风而悦欲相招延或曰此公乃可就见不可屈致也于是累诣草庐遂服膺请戒江汉人士亦回向如云先是神山庙灵验如响侵迕见灾且以十数法师考室其旁神遂见形为礼使两神童朝夕立侍有女巫见而问之法师不答庐山神复来固请永明十年七月振锡登峰行履所见宛如梦中乃即石为基倚岩结构匡坐端念虎豹为群先德昙隆慧远之徒亦卜居于此既人迹罕至遂不堪其忧且山气氛氲令人头痛身热曾未几时莫不来下唯法师独往一去不归既却禾黍之资不避霜露之气时扪萝越险行动若飞或有群魔不憙法师来者能使雷风为变以试法师既见神用确然魔群乃止久之复随险幽寻造石梁石室灵山秘地百神之所遨游也法师说戒行香神皆头面礼足昔神人吴猛得入此游观自兹厥后唯法师复至焉羲皇以来二人而已矣初法师入山二年禅味始具每敛心入寂偏见弥勒如来常云宿植之缘也建武四年春忽语弟子曰吾寿当九十但余年无益于世而四大有累于人思拯助众生不得久留此矣七月二十一日标极岭西头为安尸之处人莫之知也复七日而疾疾后七日而终春秋五十八临终合掌曰愿即生三途救一切众苦又曰吾以身施乌鸟慎勿埋之初法师唤下寺数人安居讲授或谓法师曰今欲出山寻医又劝进饮食法师曰吾累在此身及吾无身吾有何累勿多言也迁化旬有六日容貌如生两指屈伸之随复如故宿德比丘皆曰夫得道人多以七为数法师自疾至没不其然欤两指不伸亦良有以也初𬬻峰孤绝羽翼所不自法师经始常有双乌来巢及法师即化乌亦永逝矣惟法师宿籍幽源久素净业故慈悲喜舍习与性成微妙玄通因心则有入山林而不出绝荣观而超然若乃八珍强骨之资九转延华之术皆如脱屣矣唯直心定志在无价宝舟爱护化城期为彼岸钻仰不测故未得而名焉

南齐禅林寺尼净秀行状

比丘尼释净秀本姓梁氏安定乌氏人也其先出自少昊至伯益佐禹治水赐姓羸氏周孝王时封其十六世孙非子于秦其曾孙秦仲为宣王矦伯平王东迁封秦仲少子于梁是为梁伯汉景帝世梁林为太原太守徙居北地乌氏遂为郡人焉自时厥后昌阜于世名德交晖蝉冕叠映汉元嘉元年梁景为尚书令少习韩诗为世通儒魏时梁爽为司徒左长史秘书监博极群书善谈玄理晋太始中梁阐为凉雍二州刺史即尼之迺祖也阐孙㧑晋范阳王虓骠骑參军事鱼阳太守遭永嘉荡析沦于偽赵为秘书监征南长史后得还晋为散骑侍郎子畴字道度征虏司马子粲之仕宋征虏府參军事封龙川县都亭侯尼即都亭矦之第四女也挺慧悟于旷劫体妙解于当年而性调和绰不与凡孩孺同数龄便神情峻彻非常童稚之伍行仁尚道洗志法门至年十岁慈念弥笃绝粉黛之容弃锦绮之玩诵经行道长斋蔬食年十二便求出家家人苦相禁抑皆莫之许于是心祈冥感专精一念乃屡获昭祥亟降瑞相第四叔超独为先觉开譬内外故雅操获遂上天性聪叡幼而超群年至七岁自然持斋家中请僧行道闻读大涅槃经不听食肉于是即长蔬不啖二亲觉知若得鱼肉辄便弃去昔有外国普练道人出于京师往来梁舍便就五戒勤翘奉持未尝违犯日夜恒以礼拜读诵为业更无余务及手能书常自写经所有财物唯充功德之用不营俗好少欲入道父母为障遂推流岁月至年二十九方获所志青园服膺寺主上事师虔孝先意承旨尽身竭力犹惧弗及躬修三业夙夜匪懈僧使众役每居其首精进劬勤触事关涉有开井士马先生者于青园见上即便记云此尼当生兜率天也又亲于佛殿内坐禅同集三人忽闻空中有声状如牛吼二尼惊怖迷闷战栗淡然自若徐起下床归房执烛检声所在旋至拘栏二尼便闻殿上有人相语云各自避路某甲师还后又于禅房中坐伴类数人一尼鼾眠此尼于睡中见有一人头届于屋语云勿惊某甲师也此尼于是不敢复坐又以一时坐禅同伴一尼有小缘事暂欲下床见有一人抵掌止之曰莫挠某甲师于是闭气徐出叹未曾有如此之事比类甚繁既不即记悉多漏忘不得具载受戒律进止俯仰必欲遵承于是现请辉律师讲内自思惟但有直一千心中忧虑事不办夜即梦见鸦鹊鸜鹆雀子各乘车车并安轩车之大小还称可鸟形同声唱言我助某甲尼讲去既悟欢喜知事当成及至就讲乃得七十檀越设供果食皆精后又请颕律师开律即發讲清净甖水自然香如水园香气深以为欣既而坐禅得定至于中夜方起更无余伴便自念言将不犯即咨律师律师答云无所犯也意中犹豫恐有失且见诸寺尼僧多不如法乃喟然叹曰呜呼鸿徽未远灵绪稍𬯎自非引咎责躬岂能导物即自忏悔行摩那埵于是京师二部莫不咨嗟云斯之人律行明白规矩应法尚尔思愆何况我等动静多过而不惭愧者哉遂相率普忏无有孑遗又于南园就颕律师受戒即受戒日净甖水香还复如前青园诸尼及以余寺无不更受戒者律师于是亦次第诣寺敷弘戒品阐扬大教故宪轨遐流迄届于颖律师又令上约语诸寺尼有高床俗服者一切改易上奉旨制勒无不祇承律藏之兴自兹更始后又就三藏法师受戒清净水香复如前不异青园徒众既广所见不同师已迁背更无觐侍于是思別立住处可得外严圣则内穷宴默者以宋大明七年八月故黄修仪及南昌公主深崇三宝敬仰德行初置精舍上麻衣弗温藿食忘饥躬执泥瓦尽勤夙夜以宋泰始三年明帝赐号曰禅林盖性好闲静冥感有征矣而制龛造像无不必备又写集众经皆令具足黄染成悉自然有娑伽罗龙王兄弟二人现迹弥日不灭知识往来并亲瞻睹招纳同住十有余人训化奖率皆令禅诵每至奉请圣僧果食之上必有异迹又于一时虔请圣众七日供养礼忏始讫摄心运想即见两外国道人举手共语一云呿罗言毘呿罗所著袈裟色如桑葚之熟因即取泥以坏衣色如所于是远近尼僧并相倣敩改服间色故得绝于五大之过道俗有分者也此后又请阿耨达池五百罗汉日日凡圣无遮大会已近二旬供设既丰复更请罽宾国五百罗汉足上为及请凡僧还如前法始过一日见有一外国道人众僧悉皆不识于是试相借问自云从罽宾国来又问来此几时答云始一年也众僧觉异令人守门观其动静而食毕乃于宋林门出使人逐视见从宋林门去行十余步奄便失之又尝请圣僧浴器盛香汤及以杂物因而礼拜内外寂默即闻器檥杓作声如用水法意谓或是有人出便共往看但见水杓自然摇动故知神异又曾夜中忽见满屋光明正言已晓自起开户见外犹暗即便闭户还床复寝久久方乃明也又经违和极为锦笃忽自见大光明遍于世界山河树木浩然无碍欣尔独笑傍人怪问具陈所见即能起行礼拜读诵如常无异又于一时复违和亦甚危困忽举两手状如捧物语傍人不解问言为何所捧答云见宝塔从地出意欲接之幡花伎乐无非所有于是疾恙豁然而除都无复患又复违和数日中亦殊绵惙恒多东向视合掌向空于一时中急索香火移时合掌即自说云见弥勒佛及与舍利弗目连等诸圣人亦自见诸弟子数甚无量满虚空中须臾见弥勒下生翅头末城云有人持幡华伎乐及三台来迎于此上幡华伎乐非世间比半天而住一台已在半路一台未至半路一台未见但闻有而已尔时已作两台为此兆故即更作一台也又云有两树宝华在边人来近床语莫坏我华自此之后病即除损前后遇疾恒有瑞相或得凉风或得妙药或闻异香病便即愈差之为理都以渐豁然而去如此甚数不能备记又天监三年一夏违和于昼日眠中见虚空藏菩萨即自围绕诵呗呗声彻外眠觉所患即除又白日卧开眼见佛入房幡盖满屋语傍人令烧香了自不见上以天监五年六月十七日得病苦心闷不下饮彭城寺令法师以六月十九日夜得梦见一处谓是兜率天上住止严丽非世间比言此是上住处即见上在中于是法师有语上上得生好处当见将接上是法师小品檀越勿见遗弃上即答云法师丈夫又弘通经教自应居胜地某甲是女人何能益法师又云不如此也虽为丈夫不能精进持戒不及上时体已转恶与令法师素疎不堪相见病既稍增饮粥日少为治无益渐就绵惙至七月十二日尔时天雨闷势如小退自云梦见迎来至佛殿西头人人捉幡竿犹车在地幡之为理不异世间军队担鼓旗幡也至二十日便绝不复进饮粥至二十二日令请相识众僧设会意似分別至二十五日云见十方诸佛遍满空中至二十七日中后泯然而卧作两炊久方复动转自云上兜率天见弥勒及诸菩萨皆黄金色上手中自有一琉璃清净甖可高三尺许以上弥勒即放光明照于上身至兜率天亦不见饮食自然饱满故不复须人间食也但闻人间食皆臭是以不肯食于彼天上得波利将还意欲与令法师有人问何意将答云欲与令法师是人言令法师是人中果报那得食天上食不听将去既而欲见令法师闲居上为迎法师来相见语法师可作好菜食以饷山中坐禅道人若修三业方得生兜率天耳法师不坐禅所以令作食饷山上道人者欲使与坐禅人作因缘也自入八月体中亦转恶不复说余事但云有三十二童子一名功德天者名善女天是迦毘罗所领恒来在左右与我驱使或言得人饷饮食令众中行之复云空中昼夜作伎乐闹人耳也

广弘明集卷第二十


校注

卷第二十三【大】僧行篇序【明】 撰【大】集【宋】【元】【宫】 僧行篇第五【大】〔-〕【明】 序曰【大】〔-〕【明】 围【大】国【宋】【元】【明】【宫】 怀【大】坏【宋】【元】【明】【宫】 天【大】无【宫】 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* 备【大】伦【宋】【元】【明】 惘【大】罔【宋】【元】【明】【宫】 悖【大】勃【宋】【元】【明】【宫】 背【大】皆【明】 向【大】问【宋】【宫】 政【大】改【宫】 褒【大】褎【明】 明本无此目录 桓【大】晋桓【宋】【元】【宫】 诏答【大】答诏【宋】【元】【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 后【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 标【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 僧【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 邪【大】耶【宋】【元】【宫】 敬法师【大】释法敬【宋】【元】 尼【大】徒【宫】 𨗄【大】*遴【宋】【元】* 敬【大】〔-〕【宫】 (梁刘之𨗄)【大】∞(梁刘孝标)【宋】【元】【宫】此处细注宋本元本俱作本文 京【大】京僧【宋】【元】【宫】 金华山栖志【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 (梁刘孝标)【大】∞(梁刘之𨗄)【宋】【元】【宫】此处细注宋本元本俱作本文 东阳【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 山【大】山山【宋】【元】【宫】 上【大】谏【宋】【元】【宫】 止【大】上【宋】【元】【宫】 书【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 城【大】城慧【宋】【元】【宫】 师【大】师书【宫】 惠【大】慧【宋】【元】【宫】 广【大】唐广【宋】【元】【宫】 初【大】一【明】 卷二十三【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 三【大】六【明】 此目录明本无 道【大】唐终南山释道宣集道【明】 诔【大】诔(并序)【宋】【元】【明】 东【大】〔-〕【明】 生【大】出【宋】【元】【明】【宫】 能【大】能以【元】【明】 清【大】清徽于【宋】【元】【明】【宫】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 于【大】*于【明】* 二十【大】十二【宫】 洗【大】洒【宫】 𠫤【大】垢【宋】【元】【明】 辙【大】彻【宋】【元】【明】 悠【大】攸【宋】【元】【明】【宫】 此【大】其此【宋】【元】【明】【宫】 戚【大】戚【宋】【元】【明】【宫】 岐【大】𭍾【元】 永【大】水【元】【明】 故【大】故其一【元】 了【大】了其二【元】了(其一)【明】下至九准之 间【大】门【宫】 渊【大】渊其三【元】 肃【CB】【宋】【元】【明】【宫】*箫【大】* 刃【大】仞【宋】【元】【明】【宫】 顺【大】顺其四【元】 威【大】威其五【元】 闲【大】*闲【明】* 域【大】拭【宋】【元】【明】【宫】 尽【大】尽其六【元】 疎【大】疎其七【元】 无【大】先【宋】【元】【明】【宫】 新【大】新其八【元】 言【大】微【宫】 末【大】未【明】 哉【大】哉其九【元】 昔【大】著【宋】【元】【明】【宫】 骤【大】聚【明】 衿【大】*襟【宫】* 坟【大】愤【宋】【宫】㥽【元】【明】 哉【大】哉其十【元】 行【大】斤【宋】【元】【明】【宫】 徽【大】微【宋】【宫】 哉【大】哉其十一【元】 诔【大】*诔并序【宋】*【元】*【明】* 释【大】后秦释【明】 㝢【大】*寓【宋】【元】【明】【宫】* 统【大】继【宋】【元】【明】【宫】 𡾝【大】㟪【宋】【元】【明】【宫】 𡻱【大】[山*(田/?/工)]【明】磊【甲】 天【大】大【宋】【元】【明】 二【大】仁【元】【明】 羲【大】*曦【宋】【元】【明】【宫】* 快【大】扶【宋】【宫】𣏢【元】【明】 俗【大】恪【宫】 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 炼【大】练【宋】【元】【明】【宫】 于【大】乎【宋】【元】【明】【宫】 涂【大】*途【宋】【元】【明】【宫】* 遐【大】霞【宋】【元】【明】【宫】 疏【大】迹【宋】【元】【明】【宫】 德【大】怀【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】*慧【宋】【元】【明】【宫】* 权【大】拥【宋】【元】【明】【宫】 客【大】容【宫】 移时【大】时移【宋】【元】【明】【宫】 曜【大】跃【宋】【元】【明】【宫】 末【大】未【宫】 矫【大】𪡀【宋】峤【宫】 絜【大】洁【宫】 观【大】欢【宋】【元】【明】【宫】 特【大】持【宋】【元】【明】【宫】 永【大】外【宋】【元】【明】【宫】 理【大】埋【宋】【元】【明】【宫】 况【大】侃【明】 虚【大】灵【宋】【元】【明】 𭡑【大】挹【宋】【元】【明】【宫】 倾【大】便【宫】 诔曰【大】〔-〕【宫】 延【大】近【宋】【元】【明】【宫】 扉【大】扇【宋】【元】【明】【宫】 誓【大】晣【宋】【元】【明】【宫】 烈【大】冽【宋】【元】【明】【宫】 命【大】金【宋】 【大】薄【宋】【元】【明】【宫】 籍【大】借【宋】【元】【明】【宫】 眷【大】卷【宋】【元】【明】 平【大】年【宋】【元】【明】 宋释慧琳【大】〔-〕【明】 亡【大】云【宋】【元】【明】【宫】 魏【大】魏氏【宋】【元】【明】【宫】 天【大】夫【明】 懋【大】*茂【宋】【元】【明】【宫】* 斯【大】期【明】 域【大】诚【宋】【元】【明】 销【大】清【宫】 疏【大】迹【宋】【元】【明】【宫】 离【大】离【宋】【元】【明】【宫】 照【大】昭【宋】【元】【明】【宫】 予【大】子【元】【明】 诲【大】晦【宋】【元】【明】【宫】 䊩【大】播【宋】【元】【明】譒【宫】 速颓【大】连类【宋】【元】【明】【宫】 孰【大】熟【元】【明】 沦【大】伦【宋】【元】【明】【宫】 煴烟【大】氤氲【宋】【元】【明】【宫】 追【大】遗【宋】【元】【明】【宫】 辨【大】辩【宋】【元】【明】【宫】 叹【大】欲【宫】 惠【大】*慧【宋】【元】【明】【宫】* 嬴【大】赢【宋】【元】【明】【宫】 且【大】具【宫】 隋【大】赵【宋】【元】【明】 𬬻【大】炉【明】 止【大】正【元】【明】 劳【大】荣【宋】【元】【明】【宫】 去薄【大】吝澡【宋】【元】【明】吝藻【宫】 白【大】自【元】【明】 罗【大】罹【宋】【元】【明】【宫】 阂【大】䦚【宋】【元】【明】 期【大】斯【宋】【元】【明】 畹【大】苑【宋】【元】【明】【宫】 束【大】东【宫】 练【大】传【宫】 弦【大】*弦【元】【明】【宫】* 酣【大】娱【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】*舍【宋】【元】【明】【宫】* 核【大】覆【宋】【元】【明】【宫】 难【大】难止【宫】 属【大】瞩【元】【明】 满【大】懑【宋】【元】【明】【宫】 宋谢灵运【大】〔-〕【明】谢灵运【宋】【元】【宫】 代【大】化【元】【明】 辉【大】*晖【宋】【元】【明】【宫】* 释【大】昔释安【宋】【元】【明】昔释【宫】 劭【大】绍【宋】【元】【明】【宫】 音【大】旨【宋】【元】【明】【宫】 日【大】月【宫】 法【大】风【明】 闚【大】窥【宋】【元】【明】 运【大】演【宋】【元】【明】【宫】 总【大】𩮀【宋】【元】【明】 止【大】上【宫】 机【大】几【元】【明】 久【大】上【宋】【元】【明】【宫】 徽【大】微【宋】【元】【明】【宫】 蛰【大】絷【宋】【元】【明】【宫】 除【大】途【宋】【元】【明】 蹄【大】罤【宋】【元】【明】【宫】 难【大】艰【宫】 蔼【大】[霭-曷+局]【宋】【元】【明】【宫】 丘【大】泣【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】*耶【宋】【元】【明】【宫】* 跋【大】跂【宫】 孔【大】绝【宋】【元】【明】【宫】 羊【大】阳【宋】【元】【明】【宫】 肆【大】肄【宋】【元】【明】隶【宫】 山之【大】之山【宋】【元】【明】【宫】 榭【大】谢【宋】【元】【明】【宫】 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 尚【大】上【宋】【元】【明】【宫】 𨅊【大】*辙【宋】【元】【明】【宫】* 问【大】闻【宫】 尚【大】两【宋】【元】【明】【宫】 案【大】鞍【宋】【元】【明】【宫】 情【大】怀【宋】【元】【明】【宫】 顾【大】愿【宋】【元】【明】【宫】 忧逃遁【大】爱逃【宫】 还【大】还暴【宫】 澓【大】复【宋】【元】【明】 纨【大】丸【宋】【元】【明】【宫】 衿【大】襟【宋】【元】【明】【宫】 悲【大】非【宋】【元】【明】【宫】 于【大】*于【明】* 从【大】徙【宋】【元】【明】【宫】 戴【大】载【宋】【元】【明】 风【大】夙【宋】【元】【明】【宫】 余【大】予【宫】 于靳反【大】〔-〕【明】 叹【大】欢【宋】【元】【明】【宫】 纵【大】从【宋】【元】【明】【宫】 林【大】琳【宋】【元】【明】【宫】 释【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 德【大】得【宋】【元】【明】【宫】 藩【大】蕃【宫】 括【大】总【宋】【元】【明】【宫】 像【大】象【明】 欲盖【大】欲善【宋】【元】【明】【宫】 网【大】纲【宫】 耀【大】曜【宋】【元】【明】【宫】 征【大】徽【宋】【元】【明】【宫】 几【大】机【宋】【元】【明】【宫】 澈【大】彻【宋】【元】【明】【宫】 草【大】纨【宫】 絜【大】洁【宋】【元】【明】【宫】 照【大】昭【宋】【元】【明】【宫】 权【大】拥【宋】【元】【明】【宫】 单【大】殚【元】【明】 籍【大】借【元】【明】 惛【大】昏【宋】【元】【明】【宫】 禅【大】挥【宋】【元】【明】 勇【大】界【宋】【元】【明】【宫】 坠【大】物【宋】【元】【明】【宫】 挨【大】族【宋】【宫】 尘【大】台【宋】【元】【明】【宫】 行状【大】碑【宫】碑(并序)【宋】【元】【明】 阙撰人【大】裴子野【宋】【元】【宫】唐裴子野【明】 (其先某)六字【大】河东闻喜人也俗姓裴【宋】【元】【明】【宫】 业【大】叶【元】【明】 成【大】感【宋】【元】【明】【宫】 然【大】然而【宋】【元】【明】【宫】 监【大】鉴【宋】【元】【明】【宫】 必【大】毕【宋】【元】【明】【宫】 来【大】未【宋】【元】【明】【宫】 忍【大】刃【宋】【宫】 泰【大】太【宋】【元】【明】【宫】 玉【大】王【元】【明】 波【大】般【宋】【元】【明】【宫】 密【大】察【宋】【元】【明】【宫】 援【大】*旋爰【宋】*【元】*【明】*爰【宫】 胡【大】梵【宋】【元】【明】【宫】 家【大】宗【宋】【元】【明】【宫】 复【大】复【宫】 豪【大】毫【宋】【元】【明】【宫】 能【大】能使【宋】【元】【明】【宫】 容多【大】多容【宋】【宫】 徙【大】徒【明】 子【大】于【宋】【元】【明】【宫】 介【大】不【宫】 戚【大】蹙【宋】【元】【明】【宫】 呴【大】煦【宋】【元】【明】【宫】 萧【大】肃【宋】【宫】 甄【大】飘【宫】 于【大】于【明】 渤【大】勃【宋】【宫】渤【元】【明】 某【大】道进【宋】【元】【明】【宫】 𬬻【大】*炉【宋】【元】【宫】*罏【明】* 虞【大】齐虞【明】 戎【大】駥【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】届【宫】 刺【大】*剌【宋】【元】【明】【宫】* 永明【大】住同【宋】 魔群【大】群魔【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 复【大】后【宋】【元】【明】【宫】 众【大】众生【宋】【元】【明】 握【大】出【宋】掘【元】 至【大】生【宫】 籍【大】借【宋】【元】【明】【宫】 益【大】翳【宋】【元】【明】【宫】 羸【大】嬴【宋】【元】【明】【宫】 阜于【大】胤阜【宋】【元】【明】【宫】 鱼【大】渔【元】【明】 龄【大】弱龄【宋】【元】【明】【宫】 叔【大】升【宫】 就【大】受【宋】【元】【明】【宫】 䌽【大】䰂【宋】【元】【明】【宫】 青【大】*精【宫】* 井【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 淡【大】惔【宋】【元】【明】【宫】 勿【大】忽【明】 受【大】受【元】【明】 辉【大】曜【宋】【元】【明】【宫】 鸜【大】鸲【元】【明】 后【大】后复【宋】【元】【明】【宫】加【宫】 曰【大】日【宫】 触【大】独【宋】【元】【明】【宫】 有【大】违【宋】【元】【明】【宫】 多【大】多有【宋】【元】【明】【宫】 鸿【大】鸣【宋】 斯【大】期【宫】 孑【大】子【宫】 大【大】太【宫】 今【大】念【宫】 必【大】毕【宋】【元】【明】【宫】 庄【大】装【明】糚【宫】 黄【大】潢【宋】【元】【明】【宫】 伽罗【大】罗伽【宋】【元】【明】【宫】 呿【大】法【宋】【宫】 言【大】云【宋】【元】【明】【宫】 葚【大】椹【明】 见【大】见倣【宋】【元】【明】 千【大】十【元】 始【大】如【宫】 始【大】此【宋】【元】【明】【宫】 毕【大】果【宋】疑果是毕【宫】 门【大】合【宫】 檥【大】𭬮【宋】【宫】桸【元】【明】 便【大】更【宋】【元】【明】【宫】 为锦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宫】 甚【大】其【宋】【元】【明】【宫】 自不【大】不自【明】 凉【大】清凉【宋】【元】【明】【宫】 军【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三【大】六【明】
[A1] 邛【CB】卬【大】(cf. X08n0236_p0344c15; X08n0236_p0345c21)
[A2] 羡【CB】羡【大】
[A3] 祛【CB】袪【大】
[A4] 曛【CB】嚑【大】(cf. B16n0088_p0664a26; B33n0192_p0215a12)
[A5] 羡【CB】羡【大】
[A6] 祛【CB】袪【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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