广弘明集卷第九

辩惑篇第二之五

笑道(其文广抄取可笑者)

臣鸾启奉勅令详佛道二教定其先后浅深同异臣不揆疎短谨具录以闻臣窃以佛之与道教迹不同出没隐显变通亦异幽微妙密未易详度且一往相对佛者以因缘为宗道以自然为义自然者无为而成因缘者积行乃证守本则事静而理均违宗则意悖而教偽理均则始终若一教偽则无所不为案老子五千文辞义俱伟谅可贵立身治国君民之道富焉所以道有符书厌诅之方佛禁怪力背哀之术彼此相形致使世人疑其邪正此岂大道自然虚寂无为之意哉将以后人背本妄生穿凿故也又道家方术以升仙为神因而诳惑偷润目下昔徐福欺妄分国于夷丹文成五利妖偽于汉世三张诡惑于西梁孙恩搔扰于东越此之巨蠧自古称诬以之匡政政多邪僻以之导民民多诡惑验其书典卷卷自违论其理义首尾无取昔行父之为人也见有礼于其君者敬之如孝子之养父母见无礼于其君者恶之如鹰鹯之逐鸟雀宣尼云君子之事上也进思尽忠退思补过将顺其美匡救其恶故上下能相亲也春秋传曰君所谓可而有否焉臣献其可以去其否臣亦何人奉勅降问敢不实答其道德二卷可为儒林之宗所疑纰缪者去其两端请量删定案五千文曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之不笑不名为道臣辄率下士之见为笑道论三卷合三十六条三卷者笑其三洞之名三十六条者笑其经有三十六部战汗上呈心魂失守谨启大周天和五年二月十五日前司隷母极县开国伯臣甄鸾启

  • 笑道论卷上
    • 造立天地一
    • 年号差舛二
    • 元为天人三
    • 士为人四
    • 五佛并出五
    • 五练生尸六
    • 观音侍老七
    • 佛西法阴八
  • 笑道论卷中
    • 日经不同九
    • 昆仑飞浮十
    • 法道立官十一
    • 称南无佛十二
    • 鸟迹前文十三
    • 张骞取经十四
    • 日月普集十五
    • 大上尊贵十六
    • 命凿十七
    • 老子所佛十八
    • 勅使瞿昙十九
    • 事邪求道二十
    • 邪气乱政二十一
    • 诫木枯死二十二
  • 笑道论卷下
    • 北方礼始二十三
    • 害亲求道二十四
    • 延生年符二十五
    • 桩与劫齐二十六
    • 随劫生死二十七
    • 服丹金色二十八
    • 改佛为道二十九
    • 偷佛因果三十
    • 道经未出言出三十一
    • 亿重天三十二
    • 出入威仪三十三
    • 道士奉佛三十四
    • 道士合气三十五
    • 诸子道书三十六

造立天地一

一太上道君造立天地初记称老子以周幽王德衰欲西度关与尹嘉期三年后于长安市青羊肝中相见老子乃生皇后腹中至期喜见有卖青羊肝者因访见老子从母怀中起头鬓皓首身长丈六戴天冠捉金杖将尹喜化胡隐首阳山紫云覆之胡王疑妖镬煮而不热老君大嗔考杀胡王七子及国人一分并死王方伏令国人受化髠头不妻受二百五十戒作吾形香火礼拜老子遂变形左目为日右目为月头为昆山发为星宿骨为龙肉为狩肠为蛇腹为海指为五岳毛为草木心为华盖乃至两肾合为真要父母

臣鸾笑曰汉书云长安本名咸阳汉祖定天下将都雒邑因娄敬之谏乃叹曰朕当长安于此因尔名之幽未有何得老子预知长安与尹喜期乎又案三天正法混沌经云混沌之始清气为天浊气为地便有七曜万像之形其来久矣岂有化胡之后老子方变为日月山川之类乎若尔者是则幽王之前天地未生万物云何道经有三皇五帝三王乎然则天地起自幽王矣又造天地记云昆仑山高四千八百里上有玉京山大罗山各高四千八百里三山合则高一万四千四百里又广说品云天地相去万万五千里计紫微宫在五亿重天之上是则高于昆仑山数百万里而老君以心为华盖肝为青帝宫脾为紫微宫头为昆仑山不知老君何罪倒竖于地头在下肝在上以颠倒故见亦倒乎以长安为度关之年幽王为开辟之岁将以化物讵可承乎

二年号差舛

道德经序云老子以上皇元年丁卯下为周师无极元年癸丑去周度关笑曰古先帝王立年无号至汉武帝创起建元后王因之遂至今日上皇孟浪可笑之深

又文始传云老子从三皇已来代代为国师化胡又云汤时为锡寿子初郭叔子既为国师应传典籍何为不述但列伊尹傅说吕望康邵之人乎而傅说者惟注老子为柱下道家注为周师便是俗官如何史传不说又上皇元年岁在丁卯计姬王一代七百余年未闻上皇之号检诸史传皆云老子以景王时度关哀十六年孔丘卒即周敬王时敬王即景王之子景王即幽王之后一十余世此则孔老同时而化胡经乃云幽王之日度关不闻更返何得与孔子相见乎化胡又云为周柱史七百年计周初至幽王止有三百余年何得妄作然上皇之年道门诡号故灵宝云我于上皇元年半劫度人其时人寿万八千岁如何超取半劫前号将来近世用乎一何可笑且上皇无极并是无识穿凿作者欲神其术仍以年号加日冀有信者从之

又云代代为国师葛洪神仙序中具说已怪寻圣人既出匡救为先而夏桀陵虐涂炭生民成汤武丁思贤若渴老子何以贤君不辅虐政不师修身养性自守而已期颐将及自知死至潜行西度独为尹说直令读诵不劝授人身死关中坟陇见在佚吊之三号而出究前传经后人妄论虽曰尊崇翻成辱道

元为天人

太上三元品云上元一品天宫元气始凝三光开明青黄之气置上元三宫第一宫名玄都元阳七宝紫微则有青元始阳之气总主上真自然玉宫灵宝上皇诸天帝王上圣大神其宫皆五亿五万五千五百五十五亿万重青阳之气其中神仙官僚人众各有五亿五万乃至如上万重皆结自然青元之气而为人也其九宫重数官僚人众皆同紫微

臣笑曰三天正法经云天光未朗蔚积未澄七千余劫玄景始分九气存焉一气相去九万九千九百九十里青气高澄浊混下降而九天真王元始天王生于九气之中气结而形焉便有九真之帝皆九天清气凝成九宇之位三元夫人从气而生在洞房宫玉童玉女各三千而侍以天为父以气为母生于三元之君

又案灵宝罪根品云太上道君礼元始天尊问十善等法于是天尊命召神仙各说因缘恒沙得道已成如来其未成者亦如恒沙元始传云天堂对地狱善者升天恶者入地以此说理则不然何者元始天王及太上道君诸天神人皆结自然清元之气而化为之本非修戒而成者也彼本不因持戒而成者何得令我独行善法而望得之

又案度人本行经云太上道君言我无量劫度人无数元始天尊以我因缘之赐我太上之号推此有疑如有无生成品云空为万物母道为万物父此则先有于道乃有众生然此为道之父非众生所作道既如此众生何用修善而作乎又道生万物生物之初是则始也我既始生未有染习何得有六道四生苦乐之別乎又不可也又云众生神识本来自有非道生者道既能生万物神识岂非物乎又不可也

四结土为人

三天正法经云九气既分九真天王乃至三元夫人三元之君太上道君于是而形逮至皇帝始立生民结土为像于旷野三年能言各在一方故有伧秦夷羌五情合德五法自然承上真之气而得为人也

臣笑曰三元品善恶业对皆由一身又元始传云若婬盗不孝死入地狱受五苦八难后生六畜边夷之中推此而言乖违太甚且皇帝土像之日经于三年上真气入乃能言语此上清之气与太上同源论先未有恶善何为入土像中即堕八难为蛮夷乎此土为像先亦无因云何造作之后乃有中边之別乎又上真之气为痴为黠若其痴也不应入土能言如其黠也应识五苦八难如何不乐善乐而贪为苦难乎推此诸条可笑之深也

五明五佛并兴者

文始传云老子以上皇元年下为周师无极元年乘青牛薄板车度关为尹喜说五千文曰吾游天地之间汝未得道不可相随诵五千文万遍耳当洞听目当洞视身能飞行六通四达期于成都喜依言获之既访相见至罽宾檀特山中乃至王以水火烧沈老子乃坐莲华中诵经如故王求哀悔过老子推尹喜为师语王曰吾师号佛佛事无上道王从受化男女髠发不娶于是无上道承佛威神委尹喜为罽宾国佛号明光儒童

臣笑曰广说品云老国王闻天尊说法与妻子俱得须陀洹果清和国王闻之与群臣造天尊所皆白日升天王为梵天之首号玄中法师其妻闻法同飞为妙梵天王后生罽宾号愤陀力王杀害无道玄中法师须化度之化生李氏之胎八十二年剖左腋生而白首经三月乘白鹿与尹喜西游隐檀特三年愤陀力王猎见便烧沈老子不死王伏便剃发改衣姓释名法号沙门成果为释迦牟尼佛至汉世法流东秦又文始传老子化胡推尹喜为师而化胡消氷经云尹喜推老子为师文始传云吾师号佛佛事无上道又云无上道承佛威神委尹喜为佛推此众途师弟乱矣何名教之存乎又化胡消氷经皆言老子化罽宾身自为佛广说品愤陀力王老之妻也得道号释迦牟尼佛即秦汉所流者玄妙篇云老子入关至天竺维卫国入于夫人清妙口中至后年四月八日剖左腋而生举手曰天上天下惟我为尊三界皆苦何可乐者寻罽宾一国乃有五佛俱出一是尹喜号儒童者二是老子化罽宾者三老子之妻愤陀王号释迦者四老子在维卫作佛亦号释迦五白净王子悉达作佛复号释迦案文始传云五百年一贤千年一圣今五佛并出不觉烦乎若言圣人能分身化物说经亦必多方何为老化则多经惟二卷不变至于儒童尹喜愤陀佛经无闻于今但是白净王子所说以此推之老喜为佛虚妄可且老经秘说不许人闻前后相番诚有远意老能作佛止是一人道士不知奉佛惑之甚矣如父为道岂以道人子为道士岂以道人故而不认其父乎

六五练生尸

五练经云灭度者用色缯天子一匹公王一丈庶民五尺上金五两而作一龙庶民用铁五色石五枚以书玉文通夜露埋深三尺女青文曰九祖幽魂即出长夜入光明天供其厨饭三十二年还其故形而更生矣

臣笑曰三元品中天地大水三宫九府九宫一百二十曹罪福功行考官书之无有差错善者益寿恶者夺算岂有不因业行直用五尺缯而令九祖幽魂入光明天三十二年还故形耶不然之谈于斯可见计五练之文出天地未分之前至今亦应用者则三十二年后穿塚而出也耳目所知何为羲皇已来不闻道士死尸九祖从地出者不然之状又可笑也今郊野古塚亦有穴开焉非道士祖父更生之处乎亦可启齿

七观音侍道者

有道士造老像二菩萨侍之一曰金刚藏二曰观世音又道士服黄布帔似服帊通身被之偷佛僧袈裟法服之相其服黄帔乃是古贤之衣被加前两带者今悉削除学僧服像

臣笑曰案诸天内音八字文曰梵形落空九重推前天真皇人解曰梵形者元始天尊于龙汉之世号也至赤明年号观音矣又案蜀记云张陵避疟丘社中得呪鬼之术自造符书以诳百姓为大蛇所吞弟子耻之云白日升天陵子衡为系师衡子鲁为嗣师以祖妖法惑乱天下汉书云刘焉以鲁为督义司马遂杀汉中太守苏固便得汉中鬼道化人时传黄衣当王鲁遂令其部众改著黄衣巾帔代汉之征自尔至今黄服不绝像服沙门良可悲也且立身之本忠孝为先子像父侍天地不立观音极位大士老子不及大贤而令祖父立侍子孙是不孝也又袭张鲁逆人之服是不忠也既挟不忠不孝何足踵焉

八佛生西阴

老子序云阴阳之道化成万物道生于东为木阳也佛生于西为金阴也道父佛母道天佛地道生佛死道因佛缘并一阴一阳不相离也佛者道之所生大乘守善道者自然无所从生佛会大坐法地方也道会小坐法天圆也道人不兵者乃是阴气女人像也故不加兵役道作兵者可知道人见天子王侯不拜像女人深宫不干政也道士见天子守令拜者以干政为臣僚也道会饮酒者无过也佛会不饮以女人饮酒犯七出也道会不斋以主生生须食也佛会持斋以主死死不食也又以女人节食也道人独以女人守一也道士聚宿故无所制也

臣笑曰文始传云道生东木男也佛生西金女也今以五行推之则金能刻木木以金为官鬼金以木为妻财推此则佛是道之官鬼道是佛之妻财也又云道生佛者理则不然阴阳五行岂有生金之木故知道不生佛道人大坐以是道之官府道士小坐以上逼于官也道人不兵租者以本王种故免也道士庶贱兵租是常道经若此若免兵租便违道教又灵宝大诫云道士不饮酒不干贵如何故违犯大诫乎后之纭纭全无指的又云道士以斋为死法故不斋者何不饱食终日养此形骸而兴绝粒服气以求长生之术乎卒不见之终为捕影之论矣又云道人独卧道士聚宿据此合气黄书不可妄乎

九日月周径者

文始传云天去地四十万九千里日月直度各三千里周回六千里天地午子相去九千万万里卯酉四隅亦尔转形济苦经云昆仑山高一万五千里

臣笑曰依济苦经云天地相去万万五千里与前文始全所不同文始传云日月周围六千里径三千里据法则围九千里如何但止六千耶又天圆地方道家恒述今四隅与方等量则天地俱圆矣化胡云佛法上限止极三十三天不及道之八十一天上也又云昆山九重重相去九千里山有四面面有一天故四九三十六天第一重帝释居之今计昆山高一万五千里而有九重重高九千则高八万一千而言万五千者何太乖大可笑也

十昆仑飞浮

文始传云万万亿万万岁一大水昆仑飞浮尔时飞仙迎取天王及善民安之山上复万万亿岁大火起尔时圣人飞迎天王及人安于山上

臣笑曰济苦经云天地劫烧洞然空荡清气为天浊气为地乃使巨灵胡亥造立山川日月如前昆山飞浮容可迎人安山之上若天地洞然山为火焚义不独立如何迎取王人安山上乎

又度人妙经云五亿重天之上大罗之天有玉京山灾所不及计太上慈愍何不迎之以在玉京乎若看死不迎是不慈也若不能迎是欺诈也又度人本行经云道言我随劫生死大上道君居大罗之上所不及犹云随劫生死自余飞仙如何迎取天王善人安于山上令免死者深大愚𫘤又可笑也

十一法道天置官

五符经云中黄道君曰天生万物人为贵也人身苞含天地无所不法立天子置三公九卿二十七大夫八十一元士九州百二十郡千二百县也胆为天子大道君脾为皇后心为太尉左肾为司徒右肾为司空封八神及脐为九卿珠楼神十二胃神十二三焦神三合为二十七大夫支神为八十一元士合之百二十以法郡数也又肺为尚书府肝为兰台府

臣笑曰检道经州县之名文似近代所出古县大而郡小见于春秋及周书洛诰今反以郡大于县是则非春秋已前道经乎惘迷谬不可观而可笑也

十二称南无佛

化胡经云老化胡王不受其教老子曰王若不信吾南入天竺化诸国其道大兴自此已南无尊于佛者胡王犹不信受曰若南化天竺吾当稽首称南无佛又流沙塞有加夷国常为劫盗胡王患之使男子守塞常忧因号男为忧婆塞女子又畏加夷所掠兼忧其夫为夷所困乃因号忧婆夷

臣笑曰胡言南无此言归命亦云救我胡言忧婆塞此言善信男也忧婆夷者云善信女也若以老子言佛出于南便云南无佛者若出于西方可云西无佛乎若言男子守塞可名忧塞女子忧夫恐夷可名为忧夷未知婆者复可忧其祖母乎如此依字释诂丑拙困辱大可笑也

十三鸟迹前文

洞神三皇经称西域仙人曰皇文者乃是三皇已前鸟迹之始文章也又云三皇者则三洞之尊神大有之祖气天皇主气地皇主神人皇主生三合成德万物化生

臣笑曰南极真人问事品称灵宝真文三十六卷在玉京山玄台玉室真文大字满中天地沦没万成万坏真文独明此之真文即三洞文也三皇即三洞之尊神必不在三洞之尔时未有鸟兽何得云三皇已前鸟迹之始文也若以伏羲为三皇者案淮南子云皇帝使仓颉睹鸟迹造文字此则止在皇帝之时何得云三皇已前鸟文之始乎

十四张骞取经

化胡经曰迦叶菩萨云如来灭后五百岁吾来东游以道授韩平子白日升天又二百年以道授张陵又二百年以道授建平子又二百年以授午室尔后汉末陵迟不奉吾道至汉明永平七年甲子岁星昼现西方夜明帝梦神人长一丈六尺项有日光旦问群臣傅毅曰西方胡王太子成道佛号明帝即遣张骞等穷河源经三十六国至舍卫佛已涅槃写经六十万五千言至永平十八年乃还

臣笑曰汉书云张陵者后汉顺帝时人客学于蜀鹤鸣山为蛇所吞计顺帝是明帝七世之孙理不在明帝之前百余年也又云明帝遣张骞寻河源者此亦妄作案汉书张骞为前汉武帝寻河源云何后汉明帝复遣寻耶不知骞是何长仙乎代代受使一何苦哉可笑其妄引也

十五日月普集

诸天内音第三宗飘天八字文曰泽落觉菩台缘大罗千天真皇人解曰泽者天中山名众龙所窟落觉者道君之内名菩台者真人之隐号玉台处泽山之阳三万日月明其左右罗汉月夫人大劫既诸天日月会玉台之下大千世界之分天下改易大千洞然

臣笑曰济苦经云乾坤洞然之后乃使巨灵胡亥造山川玄中造日月昆山南三十兆里复有昆山如是次第有千昆山名小千界复有千小千名中千界复有千中千名一大千世界计大千世界中有百亿日月又经云大劫既交天地改易日月星辰无有存者若其普集则百亿俱来何为但三千而至若余不集者为是灾所不及为是本界阙少若必少者地上凡人尚蒙日月之照天上福胜如何独无照乎又日月之下乃是欲界下人不名大罗上界灾所不及今不来者其然乎将知造此经者惟闻大千之名迷于日月之数故其然哉

十六大上尊贵

文始传称老子与尹喜游天上入九重白门天帝见老便拜老命喜与天帝相礼老子曰太上尊贵克日引见太上在玉京山七宝宫出诸天上寂寂冥冥清远矣

臣笑曰神仙传云吴郡沈义白日登仙四百年后还家说云初上天时欲见天尊贵不可见遂先见太上在正殿坐男女侍数百人如此状明则知太上劣于天帝矣大上尊贵治在众天之上者妄也今据九天生神章太上住在玄都宫也其玉清宫在玄都之上重宫复在玉清之上便高玄都两重矣而老子云太上治在众天之上者何谬如斯

十七五谷为刳命之凿者

化胡经云三皇修道人皆不死古时天生甘露地生醴泉食饮长生古来天生五气地出五味食之延年下古世薄天生风雨地养百兽人捕食之吾伤此际故尝百谷以食兆民于是三皇各奉粟五斗为信求世世子孙不绝五谷生神州

臣笑曰五符经云三仙王告皇帝曰人所以寿孝者不食五谷故也大有经曰五谷刳命之凿臭五谷命促缩此粮入腹无希久寿汝欲不死肠中无屎五府经云黄精者三阳之气太清宫食之甘美又长生也未解老子何不尝此而尝五谷腐人之肠乎又三皇者皆神人也何以不令子孙王于长生之国而以五斗谷请子孙王于神州求刳命腐肠之短寿乎又可笑

十八老子作佛

玄妙内篇云老子入关往维卫国入清妙夫人口中后剖左腋生行七步曰天上天下惟我为尊于是乃有佛法

臣笑曰化胡经云老化罽宾一切奉佛老曰却后百年兜率天上更有真佛托生舍卫白净王宫吾于尔时亦遣尹喜下生从佛号曰阿难造十二部经老子去后百年舍卫国王果生太子六年苦行成道号佛字释迦文四十九年欲入涅槃老子复见于世号迦叶在双树间为诸大众请启如来三十六问讫佛便涅槃迦叶菩萨焚烧佛取舍利分国造塔阿育王又起八万四千塔即以事推老子本不作佛若作佛者岂可老还自烧老尸而起塔耶且可一笑且老子诸经多云作佛或作国师岂可天下国师与佛必待伯阳乎度人化俗要须李耳耶若云佛不能作要须道者从始气以来独一老子不许余人悟大道而为国师耶是则老为自伐惟我能也然佛经人人行行皆得佛果道经不述惟一老君如何佛教如此之弘道经如斯之隘乎且妄言虚述首尾无据蜀记陵蛇啖而注白日升天汉书刘安伏钺乃言长生不死道家诬老子作佛讵可怪哉

又造天地经云西化胡王老子变形而去左目为日右目为月案玄妙经云老子乘日精入清妙口中是则老子乘一目之精而入口也计大道洞神何所不在乃要凭一精而入胎乎若必借精精依于首若乘头两眼俱来今乃乘一眼而入使成偏见之大道乎亦可笑也

十九勅瞿昙遣使者

老子化胡歌曰我在舍卫时约勅瞿昙身汝共摩诃萨赍经来东秦落神州界迫至东海间广宣世尊法教授聋俗人与子威神法化道满千年年满时当还慎莫恋东秦无令天帝怒太上蹋地嗔

臣笑曰案瞿昙者即释迦也化胡经云周庄本初三年太岁丙辰白净王子既得正觉号佛释迦老子见其去世恐人懈怠复下多罗聚落号曰迦叶亲近于佛焚尸取骨起塔分布若如上文释迦未生不得预遣瞿昙往东土也如其已生成佛者中间无容得受迦叶之约勅充千年之使乎岂有菩萨亲侍于佛而勅佛为使乎又周庄一政止有一十五年元年乙酉全无丙辰本初之号何谬如斯足令掩耳亦使太上蹋地而嗔乎

二十以酒脯事邪求道

度人妙经称三界魔王各有歌辞诵之百遍名度南宫千遍魔王保迎万遍飞大空过三界登仙公又玄中精经道士受诫符置五岳位设酒脯再拜

臣笑曰观身大诫云道学不得祠祀鬼神及向礼拜既是欲界魔王未度诸有焉能诵通百遍度南宫耶

又案三张之法春秋二分祭社祠灶冬夏两至同俗祠祀兵符社契军将交兵都无戒劝之文此之神社为神为道若是神者道士不拜如其道也不设酒脯岂有口诵魔言身行礼祭求出三界良可悲

二十一佛邪乱政

化胡经佛兴胡域西方金气刚而无礼神州之士効其仪法起立浮图处处专尚背本趣末辞言迂荡不合妙法饰彫经像以诳王臣致天下水旱兵革相伐不过十年灾变普出五星失度山河崩竭王化不平皆由佛乱帝主不事宗庙庶人不享其先所以神祇道气不可复

臣笑曰智慧罪根品云元始天尊曰我于上皇元年半劫度人延命万八千年我去后人心颓坏淫祀邪神杀生祷祈更相残害自取夭伤寿无定年以此推之淫祀邪神万神欢喜气与道合应获福利云何命促寿无定年又汉明以前佛法未行道气隆盛何乃兵戈屡作水旱相寻雨血山崩饥荒荐集更有桀纣炮烙生灵自明帝后佛法行来五百余年宁有妖灾虐政甚于前者以今验古谁有诳欺事彰竹帛不可掩也鸾乃庸疎颇寻两教道法谦退行偽以显佛真佛法澄正存理而开物性若不如此通道则可笑杀人

二十二树木闻诫枯死

老子百八十戒重律云吾戒大重向树说之则枯向畜说之则死又灵宝经云玄素之道古人修之延年益寿今人修之消年损命

道士受三五将军禁厌之法有怨憎者癞狂殒命又度国王品东方开明招真神身著黑玄文身广百步头柱天主食邪魔口容山朝食五百暮啖三千五十五合衣吞臣笑曰三元大诫云天尊说十诫十善等法无量人得道诫云不得怀恶心闻诫生谤得罪今树木无情不虑获罪起谤何须戒之令枯若必枯死此则有知若有知者闻法应悟然无此理何用斯言公知今人修则损命灾毒已行大道宽容检而不检致令殃延后代而不收录之耶

又案三张之术畏鬼科曰左佩太极章右佩昆吾铁指日则停空拟鬼千里血又造黄神赤章杀鬼朱章杀人或为涂炭斋者黄土泥面𩨍泥中悬头著拄打拍使熟自晋义熙中道士王公期除打拍法而陆修静犹以黄土泥额反缚悬头如此淫祀众淫同笑又案汉婕妤帝疑其诅对曰若鬼神有知不受无理之诅如其无知诅之何益故不为此以事推测常人之智尚识达之况鬼有灵聪明正直而受愚厌者未之有也今观其文词义无取有同俗巫解奏之曲何期大道若此容而不非乎将不耽嗜糟汁湎淫终岁以理推诚岂得尔耶

二十三起礼北方为始者

依十诫十四持身经云北方礼一拜北方为始东向而周十方想见太上真形

臣笑曰文始传云老子与尹喜游天上喜欲见太上老曰太上在大罗天玉京山极幽远可遥礼阙遂不见而还以此推之玄都玉京太上所住今在上方何不以上为首而浪礼北方耶然道生东阳也不东方为始佛生西阴也北亦阴也前已鄙之今复尊量而前礼乎又罪根品云大上道君同阳馆中稽首礼元始天尊问十善等法此诫乃天尊所说何以不礼天尊而想见太上乎舍本逐末谁之咎也

二十四害亲求道

老子消氷经云老子语尹喜曰若求学道先去五情一父母二妻子三情色四财宝五官爵若除者与吾西行喜精锐因断七人首持来老笑曰吾试子心不可为事所杀非亲乃禽兽耳视七头为七宝七尸为七禽喜疑反家七亲皆存又造立天地记云老子化胡胡王不伏老子打杀胡王七子国人一分

臣笑曰三元诫云道学不得怀挟恶心不孝父母不爱妻子计喜所杀父母如知是幻何得怀疑反视如其实心依诫怀恶已犯重罪何况斩二亲之首乎又胡王不伏杀其七子亦以甚矣又杀国人一分何斯不仁之深乎若作法于后代则令求道者皆杀二亲妻子矣又不可以一王不伏而滥诛半国之人乎进退二三可笑怪也

二十五延生符

三元品云紫微宫青延生符书八方则八气应之便成人毁符以烧者人随烟化为气其文四万劫一出

臣笑曰文始传云万亿万亿岁一大水昆仑飞浮有仙飞迎天王善人安之山上乃至前前万万岁天地混沌如鷄子黄名曰一劫案大水之日天人不死不应迎之山上

又济苦乾坤洞然之后溃然空荡计一劫之时人物不存其延生符四万劫乃出岂可四万劫中绝无天人幽幽冥冥何其远也又万万止是一亿亿亿止是一兆止言一亿兆年而云万亿万亿者盖新学造经不知数之大小耳

二十六椿与劫齐

洞玄东方青帝颂曰九五不常居天地有倾危大劫终一椿百六乘运回

臣笑曰大水既漂昆仑飞浮后有大火金铁融地无草乃至万万亿岁天地如鷄子黄总名一劫然椿是世木以世火烧之则灰值劫火便绝而言大劫齐椿者一何谬欤亦可笑矣

二十七随劫生死

如度命妙经云大劫交周天崩地沦欲界灭无太平道经佛法华大小品周游上下十八天中在色界内至大劫交其文乃没其玉清上道三洞神经真文玉字出于元始在二十八天无色界上大罗玉京山玄台灾所不及故自然之文与运同生同灭能奉之七祖生天转轮圣王代代不绝

臣笑曰度人本行经云道言自元始开光以来赤明元年经九千余亿劫度一恒沙众生尔后至上皇元年度人无量我随劫生死世世不绝恒与灵宝同出经久劫终九气政运托胎洪氏积三千余年至赤明开通岁在甲子诞于扶力盖天复与灵宝同出度人无始天尊以我因缘赐我太上之号在玄都玉京以此推之真文在玉京灾所不及而云自然之文与运同生同灭同生同灭岂非灾也

又云我与灵宝同时出没又云我随劫生死计灵宝运灭太上随亡而云长生不死此为妄也又玉京在众天之上灾所不及理合可疑一切形色无有存者玉京玉台斯为色界色界非常玉京岂存又赤明甲子之号殊同河汉之实矣

二十八服丹成金色

神仙金液经云金液还丹太上所服而神今烧水银还复为丹服之得仙白日升天求仙不得此道徒自苦耳(烧丹成水银烧水银成丹故曰还丹)昔韩终服之面作金色

又佛身黄金色者盖道法验也令身内外刚坚如金故号佛金刚身也

臣笑曰文始传云太上老子太一元君二圣亦可为一身金液经云太一者惟有中黄丈夫及太一君此二仙人主也饮金液升天为大神调阴阳矣

寻韩终未服金液止是常人既服升天即老君是也而老君为太上万真之主何所不能而乃须金液后调阴阳乎

又太一大神成者多少调阴阳者复须几人若言服者皆得何其多耶又丹与水银遍地皆有火烧成丹作之不难何为道士不服白日升天为天仙之主而辛苦叩齿虚过一生良可哀哉若不服者明知为丹所误故捕影之谈耳

又云佛身金色由丹所成此乃不须行因一炷丹得邪见之重可为悲

二十九偷改佛经为道经者

如妙真偈云假使声闻众其数如恒沙尽思共度量不能测道智

臣笑曰此乃改法华佛智为道智耳自余并同诸文非一昔有问道士顾欢欢答灵宝妙经天文大字出于自然本非法华乃是罗什妄与僧改我道经为法华也且灵宝偷于法华可诳东夏法华之异灵宝不殊西域今译人所出不爽经文以此推之故知偷改为且佛经博约词义宏深千卷百部无重文者不同老经自无別计倚傍佛经开张卷部且五千之文全无及佛佛之八藏亦不论道自余后作皆窃佛经后自明之不广其类是以古来贤达讽诵佛经至今流传代代不绝道法必胜何不诵持举国统括诵道谁是是故知非可为准的

三十偷佛经因果

度王品云天尊告纯陀王曰得道圣众至恒沙如来者莫不从凡积行而得也十仙者无数亦有一兴而致一仙位复有积劫而登由功高则一举功卑则十升有十阶级从欢喜至法云相好具足于是诸王闻说即得四果

又度身品尼乾子于天尊所闻法获须陀洹果

又文始传老子在罽宾弹指诸天王罗汉五通飞天俱至遣尹喜为师得道菩萨为老子作颂

臣笑曰佛之与道教迹不同变通有异道以自然为宗佛以因缘为义自然者无为而成因缘者积行乃证是以小乘列四果之大乘有十等之位从凡入真具有经论未知道家所列四果十仙名与佛同修行因缘未见其说然道家所修吸气冲天饮水证道闻法飞空饵草尸解行业既殊证果理异但说天有五重或三千六千或八十一天或六十大梵或三十六或五亿五万余天或九真天王九气天君四方气君三元三天九宫天曹玉清大有玄都紫微三皇太极诸如此类理有所缘岂有虚张自取矫异请说此天为重为横为虚为实服何丹草而获此天脱所未详则徒为虚指更来可笑矣

三十一道经未出言出

案玄都道士所上经目取宋人陆修静所撰者目云上清经一百八十六卷一百一十七卷已行始清已下四十部六十九卷未行于世检今经目并云见乃至洞玄经一十五卷犹隐天宫今检其目并注见在

臣笑曰修静宋明时人太始七年因勅而上经目既云隐在天宫尔来一百余年不闻天人下降不见道士上升不知此经从何至此昔文成以书饭牛诈言王母之命而黄庭元阳以道换佛张陵创造灵宝吴赤乌时始出上清起于葛玄宋齐之间乃行鲍静造三皇事露而被诛文成书饭牛致戮于汉世今之学者又踵其术又可悲乎汉书张鲁祖父陵桓帝时造符书以惑众受道者出米五俗谓米贼陵传子衡衢传子鲁号曰三师三人之妻为三夫人皆云白日升天初受道名鬼卒后号祭酒妖鄙之甚穿凿滥行皆此例矣

三十二五亿重天

文始传云天有五亿五万五千五百五十五重地亦如之厚一万里四角有金柱金轴方圆三千六百里神风持之以四海为地脉天地山川河汉通气风云皆从山出

臣笑曰三天正法经云天光未明七千余劫玄景始分九气存焉九真天王元始天王禀自然之胤置九天之号上中下真真为一元元有三天上元宫即太上大道君所治计一天相去九万九千九百九十里则九天相去七十九万九千九百二十里一里有三百步一步有六尺则有一十四亿三千九百八十五万六千尺以五亿重天分之则天天相去二尺岂有厚万里之地上载二尺之天乎

文始传云老子引四天王大众皆身长丈六短者丈二计人大而天小何以自容常卧不起愕然大怪

三十三道士出入仪式

玄中经说道士执简者用金玉广一寸长五寸五分执之为况中古王执朝师君下古金玉隐执杂木长九寸名为手简执以去慢诫于道士若入王宫聚落人室在舍外十步著巾帔执况而入勿有侧背出舍外脱巾帔著素服行勿自显损道法若入俗家整威仪执简坐勿使俗怪道士行百里外执杖巾帔香炉铜灌钵出家之具自随威仪具足得十种功德

臣笑曰自然经云道士巾褐帔法褐长三丈六尺三百六十寸法年三十六旬年有三百六十日一身两角角各有六条两袖袖各六条合二十四条法二十四气二带法阴阳中两角法两仪乃至冠法莲华巾也自然经既有科律何以不依乃法张鲁黄巾之服违律而无识也

三十四道士奉佛

胡云愿将优昙花愿烧栴檀香供养千佛身稽首礼定光

又云佛生何以晚泥洹何以早不见释迦文心中大懊恼

又大诫云道学当念大流景宫礼佛

臣笑曰敷斋经天尊令右玄真人曰释迦文以转轮生死法化世使天老右玄真人以仙度之道不死之大法又老子序云道主生佛主死道忌秽佛不忌道属阳生忌秽佛则反之据此清浊天分死生大判何为不念清虚大道而愿生死秽恶佛乎古昔殷太宰问孔子圣人孔答三皇五帝三王及丘俱不圣也西方之人有圣者焉故知孔子以佛为圣不以道为圣也化胡云天下大术佛术第一升玄云吾师化游天竺符子曰老氏之师名释迦文此道斋经又云称仙梵天称佛隐文外国读经多是梵天道士所好梵即佛也此即学佛久矣由称梵也又灵宝三十二天大梵隐语天各八字诵之万遍即飞行七祖同升南宫此又道士学佛之证也然道士止知学梵亦不知梵是何佛愚而信之亦应有福不知可笑以不

三十五道士合气

真人内朝律云真人凡男女至朔望日先斋三日入私房诣师所立功德阴阳并进日夜六时此诸猥杂不可闻说又道律云行气以次不得任意排丑近好抄截越次又玄子曰不鬲戾得度世不嫉姤世可度阴阳合乘龙去云云

臣笑曰臣年二十之时好道术就观学先教臣黄书合气三五七九男女交接之道四目两舌正对行道在于丹田有行者度厄延年教夫易妇惟色为初父兄立前不知羞耻自称中气真术今道士常行此法以之求道有所未

三十六诸子为道书

玄都经目云道经传记符图论六千三百六十三卷二千四十卷有本须纸四万五十四张其一千一百余卷经传符图其八百八十四卷诸子论其四千三百二十三卷陆修静录有其数目及本并末得

鸾笑曰道士所上经目陆修静目中见有经书药方符图止有一千二百二十八卷本无杂书诸子之名而道士今列二千余卷者乃取汉艺文志目八百八十四卷为道之经论据如此状理有可疑何者至如韩子孟子淮南之徒并言道事又有八老黄白之方陶朱变化之术翻天倒地之符辟兵杀鬼之法及药方呪厌得为道书者可须引来未知连山归藏易林太玄黄帝金匮太公六韬何以不在道书之例乎修静目中本无诸子今乃剩安不知何据且去年七月中道士所上经目止注诸子三百五十卷为道经今云八百余卷何以前后不同又人之有恶惟恐人知己之有善虑人不见故道士自书云不受道戒者不得读道经即如此状恐人知其丑乎若以诸子为道书者人中诸子悉须追取何得遗之且道士引例我老子道德本是诸子今尊为经流例相附有何过欤若尔则知老子黄子诸子之流如何得与儒流七经而相抗乎班固先六经后二篇序道为中上贤类斯实录矣

又陶朱者即范蠡也既事越王勾践君臣囚吴石室甞屎饮尿亦以甚矣今尊崇其术不亦昧乎

又蠡子被戮于齐何为不行父术变化而自免乎又造天地经老子托幽王皇后腹即幽王之子也身为柱即幽王之臣也化胡云老子在汉为东方朔若审尔者幽王为犬戎所杀岂可不爱君父与神符令不死乎

又汉武穷兵疲役中国天下户口至减太半称老子为方朔者何忍不与辟兵辟谷之符厌人呪鬼之方以护汉国乎眼看流弊若此无心取救将非欺诳谬乎

说统收道经目录乃有六千余卷核论见本止有二千四十卷余者虚指未出将非铅墨未备致经本未成乎自余孟浪纷论无足更广

广弘明集卷第九


校注

大唐西明寺沙门释道宣撰【大】*唐终南山释氏道宣撰【宋】【元】*唐终南山释道宣集【明】*唐终南山释氏【宫】* 辩【大】辨【宋】【元】【宫】 论【大】论九【宋】【元】 其文广抄取可笑者【大】凡三十六修并启周甄鸾【明】 者【大】者上中下共三十六条【宋】【元】 道【大】道者【宋】【元】【明】 悖【大】勃【宋】【元】【明】【宫】 已【大】矣【宋】【元】【明】 二【大】一【宋】 谨启大【大】〔-〕【明】 (笑道六)二百三十八字【大】〔-〕【明】 元【大】气【宋】【元】【宫】 士【大】土【宫】 大【大】太【宋】【元】【宫】 所【大】作【宫】 亿【大】忆【宫】 一【大】〔-〕【明】 道【大】老【宋】【元】【明】【宫】 冠【大】寇【宋】【宫】 王【大】胡王【宋】【元】【明】【宫】 形【大】形像【宋】【元】【明】【宫】 昆【大】昆仑【宋】【元】【明】 狩【大】兽【宋】【元】【明】【宫】 幽【大】幽至【宋】【元】幽王【明】 二【大】〔-〕【明】 者【大】二【明】 笑【大】臣笑【宋】【元】【明】 初【大】初为【宋】【元】【明】 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宫】下同 史【大】吏【宋】 哀【大】哀公【宋】【元】【明】 已怪寻【大】前【宋】【元】【明】 令【大】今【宫】 佚【大】矢【宫】 三【大】〔-〕【明】 元【大】气【宋】【元】【明】【宫】 者【大】三【明】 宫【大】宫明【宋】【元】【明】【宫】 玉【大】王【宋】【元】【明】【宫】 宇【大】字【元】【明】【宫】 夫【大】天【元】【明】大【宫】 根【大】报【宋】【元】【明】 元【大】*文【宋】【元】【明】【宫】* 以【大】如【宋】【元】【明】【宫】 乎【大】悉【宫】 本【大】才【宫】 勋【大】动【宫】 四【大】〔-〕【明】 者【大】四【明】 太【大】大【宋】【元】【明】【宫】 五明【大】〔-〕【明】 兴者【大】出五【明】 诵【大】请【宋】 妻【大】〔-〕【宫】 老【大】者【明】 化【大】乃化【宋】【元】【明】 氏【大】氏女【宋】【元】【明】【宫】 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 尹【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 年【大】〔-〕【宫】 曝【大】笑【元】【明】 老【大】老子【宋】【元】【明】 士岂以道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 六【大】〔-〕【明】 者【大】六【明】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 羲【大】牺【宋】【元】【明】【宫】 尸【大】〔-〕【宫】 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 七【大】〔-〕【明】 道者【大】老七【明】 布【大】巾【宋】【元】【明】【宫】 似【大】以【宋】【元】【明】【宫】 被【大】披【宋】【元】【明】【宫】 重【大】灵【元】【明】 八【大】〔-〕【明】 者【大】八【明】 坐【大】卧【宋】【元】【明】 人【大】人等【宋】【元】【明】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 可【大】亦【元】【明】 九日月周径者【大】〔-〕【明】九字前行宋本元本俱有笑道论卷中五字明本有日径不同九五字 四【大】西【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】令【宋】【元】【明】【宫】 昆【大】*昆仑【宋】*【元】*【明】* 各【大】角【元】【明】 十【大】〔-〕【明】 者【大】十【明】 亿【大】亿万万【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 所【大】中【宋】火【元】【明】 𫘤【大】骇【宋】【元】【明】【宫】 十一【大】〔-〕【明】 天置【大】立【明】 者【大】十一【明】 苞【大】包【宋】【元】【明】【宫】 支【大】肢【宋】【元】【明】【宫】 惘【大】罔【宋】【元】【明】【宫】 十二【大】〔-〕【明】 者【大】十二【明】 老【大】老子【宋】【元】【明】 竺【大】竺教【宋】【元】【明】【宫】 忧【大】*优【宋】*【元】*【明】* 胡【大】*梵【宋】【元】【明】【宫】* 十三【大】〔-〕【明】 者【大】十三【明】 后【大】从【宋】 羲【大】牺【宋】【元】【宫】 十四【大】〔-〕【明】 者【大】十四【明】 以【大】以道【宋】【元】【明】 午【大】千【宋】【元】【明】干【宫】 一【大】〔-〕【明】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 鹤【大】鹄【宋】【元】【明】 是【大】〔-〕【明】 之【大】〔-〕【明】 何长【大】何长寿【元】【明】长河【宫】 十五【大】〔-〕【明】 者【大】十五【明】 灾【大】交【宋】【元】【明】【宫】 昆【大】*昆【宋】【元】【明】【宫】* 千【大】万【宋】【元】【明】【宫】 今【大】今所【宋】【元】【明】【宫】 其【大】在【宋】【元】【明】【宫】 十六【大】〔-〕【明】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 者【大】十六【明】 玉【大】王【宋】 义【大】羲【宋】【元】【明】 帝【大】帝天帝【宋】【元】【明】【宫】 侍【大】侍立【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 重【大】童【宋】【元】 十七【大】〔-〕【明】 为刳命之凿者【大】命凿十七【明】 古【大】古之【宋】【元】【明】【宫】 古【大】古世【宋】【元】【明】【宫】 孝【大】老【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 谷【大】藏【宋】【元】【明】【宫】 太清【大】入太清之【宋】【元】【明】【宫】 斗【大】升之【宋】【宫】斗之【元】【明】 耳【大】也【宋】【元】【明】【宫】 十八【大】〔-〕【明】 者【大】十八【明】 老【大】老子【宋】【元】【明】 请启【大】启请【宋】【元】【明】【宫】 尸【大】尸收【宋】【元】【明】【宫】 行【大】修【宋】【元】【明】 陵【大】陵被【宋】【元】【明】 而注【大】注而【宋】【元】【明】【宫】 刘【大】邓【宋】【宫】 入【大】入者【宋】【元】【明】【宫】 使【大】便【宋】【元】【明】 十九【大】〔-〕【明】 勅【大】勅使【明】 遣使者【大】十九【明】 落【大】洛【宋】【元】【明】【宫】 王【大】三【宋】【元】【明】 二十以酒脯【大】〔-〕【明】 者【大】二十【明】 升【大】升【宋】【元】【明】【宫】 大【大】天【宋】【元】【明】【宫】 诫【大】*戒【宋】【元】【明】【宫】* 录【大】箓【宋】【元】【明】【宫】 脯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 交【大】吏【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】诫【宋】【元】【明】【宫】 良【大】谅【宋】【元】【明】【宫】 夫【大】矣【宋】【宫】 二十一【大】〔-〕【明】 者【大】二十一【明】 经【大】经云【宋】【元】【明】 尚【大】尚佛经【宋】【元】【明】【宫】 辞言【大】言辞【宋】【元】【明】【宫】 理【大】埋【明】 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* 烙【大】挌【宫】 二十二树木闻诫【大】戒木【明】 诫【大】戒【宋】【元】 者【大】二十二【明】 (道士命)十九字【大】〔-〕【宫】 帻【大】衣【元】【明】 玄【大】赤【宋】【元】【明】【宫】 身【大】足【宋】【元】【明】【宫】 五十【大】十十五【宋】【元】【明】【宫】 生谤【大】不信生谤生谤皆【宋】【元】【明】【宫】 赤【大】越【宋】【元】【明】【宫】 𩨍【大】辗【宋】【元】【明】【宫】 淫【大】望【宋】【元】【明】 诅【大】请【宋】【元】【明】【宫】 二十三起礼北方为始者【大】北方礼始二十三【明】二字前行宋本元本俱有笑道论卷下五字 不【大】不从【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 二十四【大】〔-〕【明】 者【大】二十四【明】 视【大】睹【宫】 二十五【大】〔-〕【明】 生【大】生年【明】 者【大】二十五【明】 青【大】有【宋】【元】【明】【宫】 符【大】符爪【宋】【元】【明】【宫】 万亿万亿【大】*万万亿亿【宋】【元】【明】【宫】* 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 经【大】经云【宋】【元】【明】【宫】 亿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二十六【大】〔-〕【明】 者【大】二十六【明】 二十七【大】〔-〕【明】 者【大】二十七【明】 太【大】大【宋】【宫】 政【大】改【宫】 盖【大】尽【宫】 无【大】元【宋】【元】【明】【宫】 京【大】京之山【宋】【元】【明】【宫】 二十八【大】〔-〕【明】 成【大】〔-〕【明】 者【大】二十八【明】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 升【大】*升【宋】【元】【宫】* 大【大】天【宋】【元】【明】【宫】 须【大】须服【宋】【元】【明】 炷【大】任【宋】【元】【明】【宫】 夫【大】矣【宋】【元】【明】【宫】 二十九偷【大】〔-〕【明】 经【大】〔-〕【明】 经者如【大】二十九【明】 肇【大】袆【宫】 实【大】灵宝【宋】【元】【明】 藏【大】岁【宫】 三十【大】〔-〕【明】 经【大】〔-〕【明】 者【大】三十【明】 差【大】梯【宋】【元】【明】【宫】 真【大】圣【宋】【元】【明】 列【大】引【宋】【元】【明】【宫】 天【大】天或三十三天【宋】【元】【明】 大【大】太【宋】【元】【明】 三十一【大】〔-〕【明】 者【大】三十【明】 一【大】二【明】 在【大】存【宋】【元】【明】【宫】 明【大】明帝【宋】【元】【明】 以书【大】书以【宋】【元】【明】【宫】 斗【大】升【宋】【宫】 三十二【大】〔-〕【明】 五【大】千【宫】 者【大】三十二【明】 三十三道士【大】〔-〕【明】 仪式【大】威仪【明】 况【大】简【元】【明】 炉【大】罏【明】 灌【大】罐【宋】【元】【明】 釪【大】孟【宋】【元】【明】【宫】 三十四【大】〔-〕【明】 者【大】三十四【明】 胡【大】*胡经【宋】【元】【明】【宫】* 诫【大】戒【宋】【元】【明】【宫】 大【大】大梵【宋】【元】【明】【宫】 玄【大】〔-〕【宫】 古【大】故【宋】【元】【明】 宰【大】幸【宫】 斋【大】齐【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宫】 三十五【大】〔-〕【明】 法【大】三十五【明】 曰【大】日【明】 凡【大】礼【宋】【元】【明】【宫】 姤【大】妬【宋】【元】【明】【宫】 详【大】诤【元】【明】 三十六【大】〔-〕【明】 为【大】〔-〕【明】 者【大】三十六【明】 鸾【大】〔-〕【明】 并【大】并不【宋】【元】【明】【宫】 黄【大】皇【宋】【元】【明】【宫】 目【大】臣【宫】 剩【大】乘【宋】【元】【明】【宫】 班【大】斑【元】 变化而自免乎【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】变【大】 史【大】吏【宫】 爱【大】授【宋】【元】【明】 称【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诳【大】诳之【宋】【元】【明】诳诳【宫】 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 未【大】末【明】
[A1] 勾【CB】句【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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