广弘明集卷第二十

僧行篇第五之二

  • 沙汰僧徒诏(宋武帝)
  • 褒扬僧德诏(七首)(元魏孝文帝)
  • 述僧中食论(南齐沈休文)
  • 述僧设会论(沈休文) 议沙汰僧诏(并答 北齐文宣帝)
  • 吊道澄法师亡书(梁简文)
  • 与东阳盛法师书(梁王筠)
  • 与汝南周颙书(梁释智林)
  • 与举法师书(梁刘峻一名孝标)
  • 与晈法师书(并答 梁王曼颖)
  • 吊震法师亡书(梁刘之遴)
  • 与震兄李敬朏书(同上作)
  • 吊僧正京法师亡书(同上作)
  • 东阳金华山栖志(梁刘孝标)
  • 与徐仆射述役僧书(陈释真观)
  • 谏仁山深法师罢道书(陈徐陵)
  • 谏周祖沙汰僧表(周释昙积)
  • 戴逵贻书(仙城命禅师)
  • 幽林沙门惠命詶书(北齐戴先生)
  • 吊延法师亡书(隋薛道衡)

沙汰僧徒诏

门下佛法讹替沙门混杂未足扶济鸿教而专成逋薮项奸心频發凶状屡闻败道乱俗人神交忿符所在与寺耆长精加沙汰后有违犯严其诛坐主者详为条格速施行

褒扬僧德诏(七首)

帝以僧显为沙门都统

门下近得录公等表知欲早定沙门都统比考德选贤悟寐勤心继佛之任莫知谁寄或有道高年尊理无萦纡或有器玄识邈高挹尘务今以思远寺主法师僧显仁雅钦韶澄风澡镜深敏潜明道心清亮固堪兹任式和妙众近已口白可勅令为沙门都统又副仪贰事缁素攸同顷因辉统独济遂废兹任今欲毘德赞善固须其人皇舅寺法师僧义行恭神畅温聪谨正懋道优用膺副翼可都维那以光贤徒

帝立僧尼制诏

门下凝觉澄冲事超俗外渊模崇赜理寄忘言然非言何以释教非世何能表真是以三藏舒风必资诫典六度摛化固凭尺波象教东流千龄已半秦汉俗华制禁弥密故前世英人随宜兴例世轻世重以裨玄奥先朝之世甞为僧禁小有未详宜其修立近见沙门统僧显等白云欲更一刊定朕聊以浅识共详至典事起怱怱触未详究且可设法一时粗救殿须立白一同更厘厥衷

帝听诸法师一月三入殿诏

门下崇因赞业莫若宗玄神染志谁先英哲故周旦著其朋之诰释迦唱善知之文然则位尊者以纳贤为贵德优者以亲仁为尚朕虽寡昧能无庶几也先朝之世经营六合未遑内范遂令皇庭阙高邈之容紫闼简超俗之仪于钦善之理福田之资良为未足将欲令懿德法师时来相见进可飡禀道味退可饰光朝其勅殿中听一月三入人数法讳別当牒付

帝令诸州众僧安居讲说诏

门下凭玄归妙固资真风飡慧习慈实钟果智故三炎检摄道之恒规九夏温诠法之嘉猷可勅诸州令此夏安居清众大州三百人中州二百人小州一百人任其数处讲说皆僧祇粟供备若粟尠徒寡不充此数者可令昭玄量减还闻其各钦旌贤匠良推叡德勿致滥浊惰兹后进

赠徐州僧统并设斋诏

门下徐州道人统僧逞风识淹通器尚伦雅道业明博理味渊澄清声懋誉早彰于徐沛英怀玄致风流于谯宋比唱法北京德芬道俗应供皇筵美敷辰宇仁叡之良朕所嘉重依因既终致兹异世近忽知问悲怛于怀今路次兖濮青泗岂遥怆然念德又增厥心可下徐州施帛三百匹以供追福又可为设斋五千人

岁施道人应统帛诏

门下应统仰绍前哲继轨道门综玄范冲猷是托今既让俗名理宜別供可取八解之义岁施帛八百匹准四辈之随四时而给又修善之本寔依力命施食之因内典所美可依朝官上秩当月而施所以远譬深理者匪独开崇俗心抑亦奖厉道意耳

帝为慧纪法师亡施帛设斋诏

门下徐州法师慧纪凝量贞远道识淳虚英素之操超然世外综涉之功斯焉罕伦光法彭方声懋华裔研论宋壤宗德远迩爰于往辰唱谛鹿苑作匠京缁延赏贤丛倏矣死魔忽歼良器闻之悲哽伤恸于怀可勅徐州施帛三百匹并设五百人斋以崇追益

述僧中食论

南齐沈休文

人所以不得道者由于心神昏惑心神所以昏惑由于外物扰之扰之大者其事有三一则势利荣名二则妖妍靡曼三则甘旨肥浓荣名虽日用于心要无晷刻之累妖妍靡曼方之已深甘旨肥浓为累甚切万事云云皆三者之枝叶耳圣人知不断此三事求道无从可得不得不为之立法使简而易从也若直云三事惑本并宜禁绝而此三事是人情所甚惑念虑所难遣虽有禁止之旨事难卒从譬于方舟济河岂不欲直至彼岸河流既急会无直济之理不得不从流邪靡久而获至非不愿速事难故也此三事宜有其端何则食之于人不可顿息其于情性三累莫甚故推此晚食并置中前自中之后清虚无事因此无事念虑得简在始未专在久自习于是束以八支纡以禁戒靡曼之欲无由得前荣名众累稍随事遣故云往古诸佛过中不飡此盖是遣累之筌适道之捷径而或咸谓止于不食此乃迷于向方不知厥路者也

述僧设会论

沈休文

夫修营法事必有其理今世召请众僧止设一会当由佛在世时常受人请以此拟像故也而佛昔在世佛与众僧僧伽蓝内本不自营其食具也至时持钵往福众生今之僧众非惟持中者少乃有腆恣甘腴厨膳丰豪者今有加请召并不得已而后来以滋腴之口进蔬䔩之具延颈蹙頞固不能甘既非乐受不容设福非若在昔不得自营非资四辈身口无托者也此以求福不其反乎笃而论之其义不尔何者出家之人本资行乞诫律昺然无许自立厨帐并畜净人者也今既取足寺内行乞事断或有持钵到门便呼为僧徒鄙事下劣既是众所鄙耻莫复行乞悠悠后进求理者寡便谓乞食之业不可复行白净王子转轮之贵持钵行诣以福施者岂不及千载之外凡庸沙门躬命仆竖自营口腹者乎今之请僧一会既可髣像行乞丐受请二事不殊若以今不复行乞复不请召则行乞之法于此永此法既寘则僧非佛种佛种既离则三宝坠于地矣今之为会者宜追想在昔四十九年佛率比丘入城乞食威仪举止动自应心以此求道道其焉适若以此运心则为会可矣

议沙汰释李诏

北齐文宣帝

问朕闻专精九液鹤竦玄州之境苦心六岁释担烦恼之津或注神鬼之术明尸解之方或说因缘之要见泥洹之道是以太一阐法竟于轻举如来证理环于寂灭自祖龙寝迹刘庄感梦从此以归纷然遂广至有委亲遗累弃国忘家馆舍盈于山薮伽蓝遍于州郡若黄金可化淮南不应就戮神威自在央掘岂得为鲸若以御龙非实荆山有攀髯之恋控象为虚瀍洛悟夜光之诡是非之契朕实惑焉乃有缁衣之众參半于平俗黄服之徒数过于正户所以国给为此不充王用因兹取乏欲择其正道蠲其左术一则有润邦家二则无惑群品且积竞繇来行之已久顿于中路沙汰实难至如两家升降二途修可指言优劣鼠首其辞

臣樊孝谦谨奉

对曰臣闻天道性命圣人所不言盖以理绝涉求难为称谓伯阳道德之论庄周逍遥之旨遗言取意犹有可寻至若玉简金书神经秘录三尸九转之奇绛雪玄霜之异淮南成道犬吠云中王乔得仙剑飞天上皆是凭虚之说海枣之谈求之如系风学之如捕影而燕君齐后秦皇汉帝信彼方士冀遇其真徐福去而不归栾大往而无获犹谓升霞倒影抵掌可期祭鬼求神庶或不死璧既反还入骊山之墓龙媒已至终下茂陵之坟方知刘向之信洪宝殁有余责王充之非黄帝此为不朽又末叶已来大存佛教写经西土画像南宫昆池地墨以为劫烧之灰春秋夜明谓是降神之日汝王自在变化无穷置世界于微尘纳须弥于黍米盖理本虚无示诸方便而妖妄之辈苟求出家药王燔躯波仑洒血假未能然犹当克念宁有改形易貌有异世人恣意放情还同俗物龙宫余论鹿野前言此而得容道风将坠伏惟陛下受天明命屈己济民山鬼効灵海神率职湘中石燕沐时雨而群飞台上铜乌傃和风而独但周都洛邑治在镐京汉宅咸阳魂归丰沛汾晋之地王迹惟始既疲游幸且劳经略犹复降情文苑斟酌百家想执玉于瑶池念求珠于赤水窃以王母献环由感舜德上天赐珮实报禹功两马记言二班书事不见三世之辞无闻一乘之旨帝乐王礼尚有时而沿革左道怪民亦何疑于沙汰臣某谨对

吊道澄法师亡书

梁简

省启承尊师昨夜涅槃甚深悲怛法师志业淹明道风淳素戒珠莹净福翼该圆加以识见冥通心解远察记落雨而必然称黑牛而匪谬服膺者无远近蒙益者兼道俗弟子自言旋京辇便申结缘岂谓一息不追奄至乎此然胜业本深智力久利必应游神宝地腾迹净天但语其乳池启殡香棺入室不了空心于何不恸但如来降生之迹因此而入泥洹正当其生住灭靡有定相先圣后贤何其形响推校因缘未始有例上人等并在二岁积始终禀道宜应共相策勉弘遵旧业使道场无断利益不坠所襚物辄如法供养奈何奈何

与东阳盛法师书

梁王筠

菩萨戒弟子王筠法名慧炬稽首和南问讯东阳盛法师弟子昔因多幸早蒙觐接岁月推流踰三十载钦慕风德独盈怀抱间以山川无由礼敬司马參军仰述存眷曲垂访忆既荷录旧之情兼佩殷勤之旨欢欣顶戴难为譬说仰承乘和履福享年九十有四蚩绛人之未高同殷宗之遐寿且耳长真已过项齿刚曾不先落延华驻釆怡神辅性自非宿植善因何以招斯胜果尊年尚齿之诚怀德敦旧之款依风慕道之深羡景仰之至兴居在念悟寐载怀弟子限此樊笼迫兹缨无由问道抚躬如失庶心期冥会咫尺江山道术相忘弃置形迹唯愿敬勗保此期颐赤松朱发复何足贵飞锡腾躯真在旦夕指陈丹款殊未申畅傥惠一言岂不幸甚弟子筠稽首和南

与汝南周颙书

梁释智林

近闻檀越叙二谛之新意陈三宗之取舍声殊洹律虽进物不速作论已成随喜充遍物非常重又承檀越恐立异当时干犯学众制论虽成定不必出闻之惧然不觉兴悲此义旨趣似非初妙音中绝六十七载理高常韵莫有能传贫道年二十时便參传此义常谓借此微悟可以得道窃每欢喜无与共之年少见长安耆老多云关中高胜迺旧有此义常法集盛时能深得斯趣者本无多人犯越常情后进听受便自甚寡传通略无其人贫道捉麈尾以来四十余年东西讲说谬至一时其余义统颇见宗录唯有此途百里无人得者贫道积年迺为之發病既衰疴未愈加复旦夕西旋顾惟此道从今永绝不言檀越机發无绪独创方外非意此音猥来入耳且欣且慰实无以况建明斯义使法灯有种始是真实行道第一功德虽复国城妻子施佛及僧其为福利无以相过既幸已诠述想便宜广宣使赏音者见也论明法理当仁不让岂得顾惜众心以失奇趣邪若此论已成遂复中恐檀越方来或以此为法障往意理然非戏论矣想便写一本为惠贫道赍以还西使处处弘通也比小可牵曳故入山取叙深企付之

与举法师书

梁刘峻一名孝标

闻诸行李高谈徽德逖听风声心飞魂竦无异蕲仙之望石髓太阴之思龙烛仓星昏昊凉云送秋道胜则肥固应颐摄衣裳虹蜺帷幕霄露饵黄菊之落蘂酌清㵎之毖流旦候归雁晨凫暮听雌独神彯彯尔盖象萧史之骑鸣凤列子之御长风虽荆卿傍若无人孝然坚卧氷雪沈沈隐隐何以尚之哉至于驰骛经囿翱翔书圃极龙宫之妙典殚石室之鸿记道生伏其天真倩谢其辨物若乃习是童子厝志雕虫藻思内流英华外發𦼆秋竹照曜春松爵颂息明珠之誉长门滥黄金之赏盛矣美矣焕其丽乎昔旅浙河尝观组缋不觉纸𦶟笔焚魂魄斯尽自兹厥后两绝珪璧意睠睠于菁华肠回回于九夫日御停照不踰隙穴海若𣸣涌莫限隈嵎以玉抵鹊幸传余宝冀阅清徽用瘳眩疾然越民非鬻冠之所齐国岂奏韶之地望与其进无贻责焉

与皎法师书并答

梁王曼颕

弟子孤子曼颕顿首和南一日蒙示所撰高僧传并使其掎摭力寻始竟但见伟才纸弊墨渝迄未能罢若乃至法既被名德已兴年几五百时经六代自摩腾法兰發轸西域安侯支谶荷锡东都虽迹标出没行实深浅咸作舟梁大为利益固宜油素传美斩定辞昭示后昆揄扬往秀而道安罗什间表秦书佛澄道进杂闻赵册晋史见拾复恨局当时宋典所好颇因其会兼且抗出君台之记糅在元亮之说感应或所商攉幽明不无梗概泛显傍文未足光阐间有诸传又非隐括景兴偶采居山之人僧宝偏缀游方之士法济唯张高逸之例法安止命志节之科康泓专纪单开王季但称高座僧瑜卓尔独载玄畅超然孤录唯释法进所造王巾有著意存该综可擅一家然进名博而未广巾体立而不就梁来作者亦有病诸僧祐成简既同法济之责王季染毫复获景兴之诮其唱公纂集最实近之求其鄙意梗概颇见法师此制始所谓不刊之鸿笔绵亘古今包括内外属辞比事不文不质谓繁难省云约岂加以高为名既使弗逮者耻开例成广足使有善者劝向之二三诸子前后撰述岂得约长量短同年共日而语之哉信文徒竟无一言可豫市肆空设千金之赏方入簉龙函上登麟阁出内琼笈卷舒玉笥弟子虽实不敏少尝好学顷日尫余触途多昧且获披来帙斯文在斯钻仰弗暇讨论何所诚非子通见元则之论良愧处道知休奕之书徒深谢安慕竺旷风流殷皓惮支遁才俊耳不见旬日穷情已劳扶力此白以代诉尽弟子孤子王曼颕顿首和南

晈法师答

君白一日以所撰高僧传相简意存箴艾而来告累纸更加拂拭顾惟道借人弘理由教显而弘道释教莫尚高僧故渐染以来昭明遗法殊功异绩列代而兴敦厉后生理宜综缀贫道少乏怀书抱自课之勤长慕铅墨涂青扬善之美故于听览余间厝心传录每见一分可称辄有怀再省但历寻众记繁约不同或编列參差或行事出没已详別序兼具来告所以不量寸管辄树十科商搉条流意言略举而笔路苍茫辞误陋拙本以自备疎遗岂宜滥入高听檀越既学兼孔释解贯玄儒抽文缀藻内外淹劭披览余暇脱助详阅故忘鄙俚用简龙门然事高辞野久怀多愧来告吹嘘更增㥏𭟓今以所著赞论十科重以相简如有纰谬请备斟酌释君白

吊震法师亡书

梁刘之遴

弟子刘之遴顿首和南泡电倏忽三相不停苦空无我五阴宁住尊师僧正舍寿阎浮迁神妙乐虽乘此宿植必登善地人情怛化衔疚悲摧念在三之重追慕哀恸缠绵永往理不可任奈何奈何僧正精理特拔经论洽通蔬菲终身有为略尽枯槁当年仪形二众岂直息心标领亦为人伦之杰弟子少长游遇数纪迄兹平生敬仰善友斯寄哀疾待尽不获临泄鲠恸之怀二三增楚扶力修喭迷猥不次弟子刘之遴顿首和南

震兄李敬朏书

同上作

生灭无常贤弟震法师奄同力士生处道识长往法言永绝惋怛抽摧不能已己年事未高德业方播疾恙甫尔谓无过忧遂至迁化道俗惊愕念孔怀之切天伦至恸永往之情不可居处奈何奈何法师义味该洽领袖黑衣识度恺悌籍甚当世昔在京师圣上眄接自还乡国历政礼重且讲说利益既实弘多经始寺庙实广福业衿抱豁然与物无迕所与游款皆是时贤白黑归美近远钦敬岂止息心殄悴实亦人伦丧宝追怀叹怆何可弭歇并辱遗书及別物对增哽欷殿下自为作铭又教鲍记室为志序恐鲍想悉未能究尽己得面为鲍说诸事行及徽猷计必勒不朽事如今白志石为廌并呼师修之镌刻亦当不久可就言增泫然投笔凄懑刘之遴顿首顿首

吊僧正京法师亡书

同上作

八月二十日之遴和南法界空虚山木颓坏尊师大正迁神净土凡夫浅累婴滞哀乐承此凶讣五内抽摧哀恸深至不能自已念追慕永往缠绵断绝情在难居奈何奈何大正德冠一时道荫四部训导学徒绍隆像法年居僧首行为人师公私瞻敬遐迩宗仰若乃五时九部流通解说匹之前辈联类往贤虽什肇融恒林安生远岂能相尚顿悟虽出自生公弘宣后代微言不绝实赖夫子重以爱语利益穷四摄之弘致檀忍智慧备六度之该明白黑归依含识知庇舟航愚冥栋梁寺塔日用不知至德潜运何道长而世短功被而身没映乎大海永坠须弥照彼高山长收朗日往矣奈何当复奈何法师幼而北面生小服膺迄乎耆迈恒在左右在三之重一旦倾哀恸之至当何可处弟子纨绮游接五十余年未隆知顾相期法侣至乎菩提不敢生慢未来难知现在长隔眷言生平永同万古寻思惋怆倍不自胜未由喭执申世哀叹谨裁白书投笔哽猥弟子刘之遴顿首和南

东阳金华山栖志

刘孝标

夫鸟居山上层巢木末鱼潜渊下窟穴埿沙岂好异哉盖性其然也故有忽白璧而乐垂纶负玉鼎而要卿相行藏纷𫄙显晦踳驳无异火炎水流圆动方息斯则庙堂之与江海蓬户之与金闺并然其所然悦其所悦焉足毛衣疮痏在其间哉予生自原野善畏难狎心骇云台朱屋望绝高盖青组且沾濡雾露弥愿闲逸每思濯清濑息椒丘悟寐永怀其来尚矣蚓专噬壤民欲天从爰洎二毛得居岩穴所居东阳郡金华山东阳实会稽西部是生竹箭山川秀丽皐泽坱欝若其群峰叠起则接汉连霞乔林布濩则春青冬绿回溪泱流则十仞洞底肤寸云合必千里雨散信卓荦爽垲神居奥宅是以帝鸿游斯铸鼎雨师寄此乘烟故㵎勒赤松之名山贻缙云之号近代江治中奋迅埿滓王征士高拔风尘龙盘凤栖咸萃兹地良由碧湍素石可致幽人者哉金华山古马鞍山也蕴灵藏圣列名仙谍左元放称此山云可免洪水五可合神丹九转金华之首有紫岩山山色红紫因以为称靡迤坡陀下属深隐嶙上亏日月登自山麓渐高渐峻路逈隘险鱼贯而升路侧有绝㵎合閜哮豁俯窥木杪焦原石邑匪独危悬至山将半便有广泽大川皐陆隐予之葺宇实在斯焉所居三面回山周绕有象郛郭前则平野萧条目极通望东西带二㵎四时飞流泉清澜微霔滴沥生响白波跳沫汹涌成音渎引交渠绮错悬溜泻于轩甍激湍回于阶砌供帐无绠汲盥漱息瓶𣚛椅枥之树梓柏桂樟之木分形异色千族万种结朱实包绿杌白蔕抽紫茎樉苯䔿捎风鸣籁垂条櫩户布叶房栊中谷㵎滨花蘂攒列至于青春受谢萍生泉动则有都梁含馥𢸬香送芬长乐负霜宜男贙露芙蕖红华照水皐苏缥叶从风凭轩永眺蠲忧忘疾丘阿陵曲众药灌丛地髓抗茎山筋抽节金盐重于素五豉贵于明珠可以养性销疴还年驻色不借崔文黄散勿用负局紫丸翾翾翔鸟风胎雨鷇绿翼红毛素羽翠鬣肃肃切羽关关好驯狎园池旅食鷄鹜若迺𪉂日伺辰响类钟鼓鸣蚿候曙声象琴瑟玄猨薄雾清啭飞㹳乘烟永吟嘈囋䬟喨悦心娱耳谅所以跨蹑管籥韬轶笙簧宅东起招提寺背岩面壑层轩引景邃宇临空博敝闲虚纳祥生白左睠右睇仁智所居故硕德名僧振锡云萃调心七觉诋诃五尘烈戒香浴滋定水至于熏𬬻夜𦶟法鼓旦闻予跕屣抠衣躬行顶礼询道哲人饮和至教每闻此河纷梗彼岸永寂熙熙然若登春台而出宇宙唯善是乐岂伊徒言寺东南有道观亭亭崖侧下望云雨蕙楼兰榭隐暧林篁飞观钱玲珑烟雾日止却粒之氓次祈仙之客饵星髓吸流霞将乃云衣霓裳乘龙驭鹤观下有石井耸跱中㵎硺刻削颇类人工跃流潀泻渀涌泱咽电击雷吼骇目惊魂观前皆植修竹檀栾萧𫗋被陵缘阜竹外则有良田区畛通接山泉膏液欝润肥腴郑白决漳莫之能拟致红粟流溢凫雁充厌春鳖旨檀碧鷄蕈味珍霜鵽縠巾取于丘岭短褐出自中园莞蒋逼侧池湖菅蒯骈填原隰养给之资生生所用无不阜实蕃篱充牣崖𪩘岁始年季农隙时闲浊醪初酝清觞新熟则田家有野老提壶共至班荆林下陈𨱔置酒酣耳热屡舞讙呶晟论箱庾高谈谷稼嗢噱讴歌举杯相人生乐耳此欢岂若夫蚕而衣耕而食日出而作日入而息晚食当肉无事为贵不求于世不忤于物莫辨荣辱匪知毁誉蘯天地之间心无怵惕之警岂与嵇生齿剑杨子坠阁较其优劣者哉

与徐仆射领军述役僧书

陈释真观

泉亭光显寺释真观致书领军檀越窃闻四依开士匡正法于将颓十地高人秉玄文于已绝能使崛山遗迹无亏宴坐之风祇树余苗得肆经行之道伏见今者皇华奉宣严宪凡是僧尼之类不书名籍之者并令捐兹法戒就此黎民去彼伽蓝归其里闬既普天之下莫匪王臣正当僶俛恭承鞠躬祇奉但愚情所谓窃或疑焉自佛法肇兴千有余载流转此地数百年间济济僧徒一何为盛虽复市朝亟改风化频移慧炬常明戒香恒馥其为福利难可胜言所现灵祥闻诸史传至如浮图和上曜彩邺中高座法师流芳巩或复昆明池内识劫烧之余灰长沙寺里感碎身之遗荫道开入境仙人之星乃出法成去世绀马之瑞爰浮乃有青目赤髭黄眸白足连眉表称大耳传莫不定水渊澄义峰山竖汪汪道望类迦叶之高踪肃肃威仪似頞鞞之清行顷年讹替乃日浇漓而正法洪基犹应未殄忽复违其本志夺彼前心莫不仰高殿而酸伤辞旧房而凄楚依依法座重反何期恋恋禅门再还无日乃非岐路而有分袂之悲虽异河梁遂结言离之痛若以不继名籍为其深罪延兹咎累亦可哀矜夫出俗之人务应修道许其方外之礼不拘域中之节或有不贯名籍无关簿领并皆游方采听随处利安望刹为居临中告饭或头陀林下或兰若岩阿如此之流宁容继属若胜业不全清禁多毁宜应休道此事诚然而持犯难知圣凡相滥譬庵罗之果生熟难分雪山之药真偽难忽使昆峰之上玉石同焚大泽之中龙蛇等毙何期惜也吁可伤哉又其割爱辞亲披缁剪发既无仆使永绝妻拏或老病之年单贫之士皆凭子弟还相养卫如其一朝雨散便溘死沟渠遂有赴而投身缢长绳而殒命虽复汨罗之痛匹此犹轻荒谷之悲方斯未重且复奇才绝学并寄后生听讲诵经咸资晚秀所以须陀得戒犹是幼童身子扬名差非耆老如斯之类若并翻缁恐此法门便无绍继梵轮绝矣精舍空焉若八阵未休四郊多垒驱所寄后殿斯凭愚谓此人殆成无用若必有拔拒投石之能索铁申钩之力则并从军募久预长驱傥复尚服缁衣犹居寺宇则是习勇心薄乐道情深若非卫玠之清羸便同孟昶之浮怯既不便弓马徒劳行阵虽复身披甲胄还想法衣手执干戈犹疑锡杖必当遥闻战鼓色变心惊远望军麾魂飞气慑将恐有沮都护之威无益二师之勇若谓不输王课靡助国储所以普使收其赋但浮游之属萍迸蓬飞散诞之流且贫终窭乡里既无田宅京师又阙主人纳屦则两踵并穿敛衿则双肘皆现观董生之百结尚觉轻华见颜子之一箪更疑丰饱求朽壤以为药宁识紫丸服粪扫而为衣岂逢黄绢货财之礼此则无从怀璧之𮘧信哉应免若令其在道犹可分卫自资遂使还民便是糇粮莫寄伏惟皇朝御历齐圣钦明继踵轩羲比肩炎昊握镜之风弥远垂衣之化方深兼复梁栋三宝敷弘十善昔汉明灵感止梦金人晋武覆修才招玉像用今方古彼有惭焉或深经是护等仙预大王珤塔斯成类无忧国主明扬仄陋信巢父之清虚征聘渔畋许严生之高尚愚谓絓预今者免首僧尼若已离法衣无遵道业或常居邸肆恒处田园并依民例宜从策使如其禅诵知解蔬素清虚或宣唱有功梵声可录或缮修塔庙建造经书救济在心听习为务乃至羸老之属贫病之流幸于编户无所堪用并许停寺仍上僧籍必望十城之珤或出荆山百步之中时逢芳草于是寺断流俗之僧众无𫗦酒之客六时翘请常以国界为心三业精修必用君王为本岂不幽明踴跃人鬼忻欢冥力护持善缘扶助然后二仪交泰六气调和征马息鞍军旗卷斾边荒入附无待丹水之师玉帛来朝还想稽山之集何期乐矣实可忻哉傥复彊场不虞军资有阙薄须费计伏听征求唯领军檀越外则探赜典坟内则钩深经论才高帷幄寄重盐梅必愿降意刍荛留心正法微惠研详薄垂观览如其一毫可采深悕曲为矜论无使兰艾同锄薰莸俱庶得仙人范里更转法轮长者园中还铺讲席则匡维之德比恒岱而齐高拥护之功似沧溟而共广横此忓烦弥增悚惕

谏仁山深法师罢道书

陈徐陵

窃闻出家闲旷犹若虚空在俗笼樊比于牢狱非但经有明文亦自世间共见瞥闻法师覆彼舟航趣返缁衣之务此为目下之英奇非久长之深计何以知然从苦入乐未知乐中之乐从乐入苦方知苦中之苦弟子素以法师虽无曩旧相知已来亦复不疎夫良药必自无甘忠谏者决乎逆耳倚见其僻是以不忍不言且三十年中造莫大之业如何一旦舍已成之功孰为可惜敬度高怀未解深意将非帷幄之策欲集留侯形类卧龙远求葛氏黄石兵法宁可再逢顾茅庐无由两遇封爵五等唯见不逢中合外门难朱易白鸣笳凤管非有或闻舞女歌姬空劳反玩觅之者等若牛毛得之者譬犹牛角以此之外何所窥窬法师今若退转未必有一称心交失现前十种大利何者佛法不简细流入者则尊归依则贵上不朝天子下不让诸侯独玩世间无为自在其利一也身无执作之劳口飡香积之饭心不妻妾之务身饰刍摩之衣朝无践境之忧夕不千里之苦俯仰优游宁不乐哉其利二也躬无任重居必方白壁朱门理然致敬夜琴昼瑟是自娱怀晓笔暮诗论情顿足其利三也假使棘生王路桥化长沟巷吏门儿何因仰唤寸绢不输官库斗米不进公仓库部仓司岂须求及其利四也门前扰扰我且安眠巷里云云余无惊色家休小大之调门停强弱之丁入出随心往还自在其利五也出家无当之僧犹胜在俗之士假使心存杀戮手无断命之愆密里通情决胜酌然娇俗如斯烦垢万倍胜于白衣一入爱河永沈无出其利六也听钟声而致敬寻香馥以生心朝睹尊仪暮披宝轴刹那之善逐此而生渧微功渐盈大器未知因缘果报善恶皎然就此而言其利难陈矣假使达相白衣犹有埃尘之务纵令遥寄弹指远近低头形去心留身移意往阂有者得如此贫苦者永无因近在目前不言可见其利七也山间树下故自难期枕石漱流实为希有犹斯之类不可思议如此者难逢一心人希遇法师未能不学交习聪胜之因一旦退心于理邈矣其利八也开织成之帙见过去之因摛琉璃之卷验当来之果识因识业不以为愆知福知报何由作罪上无舟檝交见没溺之悲下失浮囊则有沈身之患其利九也旷济群品为天人之师水陆空行皆所尊贵言必阇梨和上书辄致敬和南远近嗟咏贵贱颙仰法师今必退转立成可验才脱袈裟逢人辄称汝我始解偏袒姓名便亦可呼交故自不论下劣者亦恐不让薄言称已榻席悬异从来小得自在便以君为题封若不屈膝敛眉自达无因俯仰承迎未闲合度如此专专何由可与其利十也略言十事空失此机其间深道宁容具述仰度仁者心居魔境为魔所迷意附邪途受邪易性假使眉如细柳何足关怀颊似红桃讵能长久同衾分枕犹有长信之悲坐卧忘时不免秋胡之怨洛川神女尚复不惑东阿世上斑姬何关君事夫心者面焉若论缱绻则共气共心过缠绵则连宵厌起法师未通返照安悟卖花未得他心那知彼意呜呼桂树遂为巨火所焚可惜明珠乃受淤埿埋没弟子今日横咨必为法师所哂世上白衣何訾何限且一人退道而不安危推此而言实成难解譬如瓦砾盈路人所不惊片子黄金万夫息步正言法师入道之功已备染俗之法未加何异金博赤铜银换铅锡可悲可惜犹可优量能忍难忍方知其最愿弃俗事务息尘劳正念相应行志两全薄加详虑更可思惟悔之在前无劳后恨如弟子算远即十数年中决知恻近即三五岁内空唱如何万恨万悲宁知远及自误自惜永弃一生乃知断弦可续情去难留或若火里生花可称希有迷人知返去道不遥幸速推排急登正路法师非是无遂为愚者所迷类似阿难便为魔之所娆犹须承三宝之力制彼群凶波若之幢天魔自欵若此言旨当即便寄弃刍若不会高怀幸停深怪耳

谏周祖沙汰僧表

释昙积

僧昙积白皇帝大檀越德握乾坤心悬白日照烛无私之道卷舒不测之化能威临皂白悲及僧尼控引玄纲示之出路欲使清升练行显迹于明时寡德沙门耻还于素俗爰降明诏责其试颁下诸州问其课业窃惟入道多端谅非一揆依相验人有五理不足何者或有僧尼生年在寺节俭自居愿行要心不犯诸禁烧香旋塔顶礼慇勤合掌低头忘寝以食但受性愚钝于读诵无缘习学至苦而不得一字今量所告意须文诵聪者为是重审试僧不退实行为是正意偏望取其明且实而不聪行之本也聪而不实智之相也若用为有业是不求备于一人若实为非僧便责知于满足大觉智慧不可思议诸所为法天人顶受况在凡夫辄思改易群圣自言种种神变于斯大法不能加减大人出世识本知机巧妙多方化人以渐众生根行各各不同令圣说经互差不一内外相通亦无乖异又如孔子领徒三千达者七十有二升堂入室莫过数人自余已外岂容斥逐今州郡县各有学生德及颜渊讵几人也可以不及颜渊废郡不立可以无德顽僧并令还俗不及颜渊者犹胜于野人无德顽僧者犹胜于外道伏此二途不足一也或有专归树下擎锡持盂望中而飡正命自活名闻顿舍利养无心理观除烦遂阙文诵论其人入道则内业有余究其文解则相功不足何必聚众京华悉是德僧孤拔林野咸非行士故果有生熟不可以色相而人有出没不可以形名而取敢自三思不足二也或有营经造像厉力积年修补伽蓝忧勤累岁舍身济物不以寒苦经心乐与人不以饥贫易志但无聪力日诵不过一言旦夕栖栖日读不盈数纸准其回向则善不空施征其發趣则佛之真子今无辜退俗是枉滥行人直性顿非不足三也佛说僧是福田理难损抑虽可年未形凡而法服尊重岂容朝施暮夺自加廌毁爱恶无常岂责其得失于一人之上置不恒之式于十二冲典恐不合圣心甚乖大趣上损慈悲下亏正化唯畏后世相传受诬僧之谤不足四也今大周大国僧尼未几寺舍烈然有盈万数只应招延二部溢满其间动梵鸣钟为国行道方便穷其长短曲觅愆非黜放还民使栋梁空旷若他方异国远近闻知疑谓求兵于僧众之间取地于塔庙之下深诚可怪但顽僧任役未足加兵寺地给民岂能富国染不顿除性由渐显一切众生具诸烦恼若顿遣圆修是灭佛法匪直损身魔必得便何者一向纯善精加供养一向纯恶退令还俗此言所见深灭三宝若麁细等看魔难得便何者纯善退还成众麁之人犹生物善经文道理莫问麁细之行唯不还俗终成佛子进退三思不足五也贫道余年贱质寄命关右钦化承恩得存道业是以呻吟策杖送此丹诚悮之愆伏增战越敬白

菩萨戒弟子戴逵贻书与仙城禅师命禅师座下

窃以渭清泾浊共混潮宗之源松长箭短同秉坚贞之质幸赖含灵五常理宜范围三教是以阙里儒童阐礼经于洙济苦县迦叶迁妙道于流沙虽牢笼二仪盖限兹一世岂如兴正法于鹿苑荡妄想于鹫山半满既陈权实斯显诚教有浅深人无内外禅师德声远振行高物表摄受四依因牧羊而成诵负笈千里历龙宫而苞括故能内贯九部总雪山之秘藏外该七略壁水之典坟支遁天台之铭竺真罗浮之记昙赋七岭汰咏三河宝师妙折庄生璩公著论袁集若吞云梦如指诸掌加以妙持净戒如护明珠善执律仪似临悬镜禀罗云之密行种宾头之福田抚挹定水便登觉观高荫禅枝将逾喜舍是以不远潇湘来仪植杖龙泉仍为精舍回车马谷即创伽蓝凿岭安龛讵假聚沙成塔因山构苑无劳布金买地开士云会袂似华阴法侣朋冲众齐稷下禅室晨兴时芳杜若支提暮启暂入桃源香山梵响将阮啸而相發日殿妙音与孙琴而齐韵紫盖贞松仍麾上辩洪崖神井即莹高心故以才堪买山德迈同辇崇峰景行墙仞悬绝弟子业风鼓虑欲海沈形洎渚宫沦覆将历二纪昼倦坐驰夜悲愕梦未能忘怀彼我归轸一乘遣荡胸衿朗开三达既念鼠藤弥伤鸟系昔在志学家传赐书五礼优柔三玄餍饫颇绝韦编构述余绪爰登弱冠捃摭百家及乎从仕留连文翰虽未能采龙门而梯会稽赋鹪鹩而咏鹦鹉若求其一亦髣髴古人但深悟聚泡情悲交臂常欲蝉蜕俗解贪味真如一日郧城讯修隗馆屈膝情欣系袜遇同进履未尽开襟遽嗟飘忽寻望拂衣世网脱屣牵丝沧浪濯缨汉阴抱瓮行飡九转用遣幽忧悟三空将登苦忍仙梁视玉不废从师深㵎折桃无妨请益所希弥天胜气乍詶凿齿雁门高论时答嘉宾暖如春愿珍清轨室迩人遐弥轸禁带余辞残简念无金玉

幽林沙门释惠命詶书济北戴先生

夫一真常湛徼妙于是同玄万圣乘机违顺以之殊迹是以西关明道东野谈仁雕朴改工有无异轸今若括此二门原兹两教岂不归宗三转会入五乘借浅之深资权显实斯若池分四水始则殊名海控八河终无別味檀越幼挺奇才夙怀茂绪华辞卓世雅致參玄智涉五明学兼三教益矣能蹈颜生之逸轨损之为道慕李氏之玄踪虽复六经该广百家繁富圣贤异准儒墨分流或事旷而文殷或言高而义远莫不纳如瓶受说似河倾明镜匪疲洪钟任扣子建挹以奇文长卿恧其高趣故虽秦楚分

墟周梁改俗白眉青龟玉之价弗踰栖凤卧龙鱼水之交莫异加以识莹苦空志排尘俗形虽廊庙器乃江湖是以属叹牵丝兴言世网辞同应陆调合张严嗟朱火之遽传愍清波之速逝方应濯足从道洗耳辞荣九转充虚四扉排疾然后寻八正以味一真解十缠而遣三患斯之德也宁不至哉贫道识镜难清心尘易壅定惭华水戒非草系才侔撤烛学谢传灯内有愧于德充外无狎于人世是以淹滞一丘寓形蓬柳端居千仞托志筠松测四序于风霜候三旬于眺魄至迺夜闻山鸟仍代九成昼视游鱼聊追二子荜户弊衿既在原非病朱门结驷亦于我如云所叹䕨鼠易侵树猨难静劳想鹫头倦思鷄足至于林凋秋叶曾无独觉之明谷响春莺终切寡闻之叹忽承来问曲见光誉幽气若兰清音如玉诚复溢目致欢而实抚膺多愧虽识谢天池未辩北溟之说而事同泥井惭闻东海之谈所冀伊人于焉好我黄石匪遥结期明旦白驹可絷用永终朝善敬清猷时因素札言不洗意报此何

吊延法师亡书

隋薛道衡

八月二十三日名和南俗界无常延法师迁化情深悲怛不能已已唯哀慕摧割当不可任法师弱龄舍俗高蹈尘表志度恢弘理识精悟灵台神㝢可仰而不可窥智海法源可涉而不可测同夫明镜屡照不疲譬彼洪钟有来斯应往逢道丧玄维落纽栖志幽岩确乎不拔高位厚礼不能回其虑严威峻法未足惧其心经行宴坐夷险莫二戒德律仪始终如一圣皇启运像法重兴卓谓缁林欝为称首屈宸极之重申师资之义三宝由其弘护二谛借以宣扬信足以追踪澄什超迈安远而法柱忽倾仁舟遽没匪直悲缠四部固亦酸感一人师杖锡挈瓶夙承训导升堂入室具体而微在三之情理百恒恸往矣奈何无常奈何疾碍不获展慰但深悲结遣白书惨怆不次弟子薛道衡和南

广弘明集卷第二十四


校注

四【大】*七【明】* 沙门【大】*〔-〕【宋】【元】* 此目录明本无 文【大】文帝【宋】【元】【宫】 (戴逵禅师)九字【大】贻命禅师书并慧命禅师答书晋戴逵【宋】【元】【宫】 (幽林先生)十三字【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 项【大】以【宋】【元】【明】【宫】 符【大】付【宋】【元】【明】【宫】 (褒扬首)七字【大】〔-〕【明】 元【大】〔-〕【明】 帝【大】*〔-〕【明】* 诏+(第一)【宋】【元】下至第七准之 萦【大】劳【宋】【元】【明】【宫】 韶【大】韵【宋】【元】【明】【宫】 澡【大】柔【宋】【元】【明】【宫】 辉【大】曜【宋】【元】【明】【宫】 懋【大】*茂【宋】【元】【明】【宫】* 渊【大】众【宫】 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 俗华【大】华俗【宋】【元】【明】【宫】 甞【大】当【宋】【元】【明】【宫】 白【大】自【宫】 怱怱【大】忽忽【宋】【元】【明】 世【大】世世教【宋】【元】【明】【宫】 朋【大】明【宫】 廷【大】庭【宋】【元】【明】【宫】 真【大】冥【宋】【元】【明】【宫】 风【大】夙【宋】【元】【明】【宫】 皇【大】遑【宫】 辰【大】宸【宋】【元】【明】【宫】 问【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 综【大】伫【宋】【元】【明】【宫】 况【大】贶【宋】【元】【明】【宫】 厉【大】励【宋】【元】【明】【宫】 南齐沈休文【大】沈约【明】 止【大】约【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 此【大】比【明】 三【大】所【宋】【元】【明】 蹄【大】罤【宋】【元】【宫】 沈休文【大】〔-〕【明】 像【大】仪【宫】 固【大】因【宋】困【宫】 诫【大】戒【宋】【元】【明】【宫】 请【大】谓【元】【明】 之乞丐【大】乞行乞【宋】【元】【明】【宫】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 之【大】求【宋】【元】【明】 寘【大】*冥【宋】【元】【明】【宫】* 自【大】目【明】【宫】 议【大】问【明】 并启【大】〔-〕【明】 启【大】答【宋】【元】【宫】 问【大】〔-〕【明】 鲸【大】勍【宋】【元】【明】剠【宫】 短【大】习【宫】 鼠首【大】首鼠【宫】 (臣樊诏)七字【大】答沙汰释李诏表北齐樊孝谦【明】 诏【大】绍【元】 对曰【大】〔-〕【明】 涉【大】陟【宫】 升【大】升【宫】 璧【大】壁【宋】【元】【明】【宫】 傃【大】嗉【明】【宫】 转【大】啭【宋】【元】【明】【宫】 文【大】文帝【明】 力【大】刀【宋】【元】【明】【宫】 了【大】入【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 乘【大】垂【宋】【元】【明】 蚩【大】嗤【宋】【元】【明】【宫】 真【大】直【宋】【元】【明】【宫】 釆【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 植【大】*殖【宋】【元】【明】【宫】* 琐【大】鏁【宋】【元】【明】【宫】 制【大】制【宋】【元】【明】【宫】 惧【大】戄【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】开【宋】【元】【明】【宫】 传【大】得【宋】【元】【明】【宫】 犯【大】抱【宋】【宫】 进听【大】听进【宋】【元】【明】【宫】 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* 此【大】比【元】 發【大】拨【宋】【元】【明】【宫】 音【大】〔-〕【宫】 失【大】夭【宋】【元】【明】天【宫】 寝【大】覆【宋】【元】【明】【宫】 一名孝标【大】〔-〕【明】 仓【大】苍【宋】【元】【明】 鹄【大】鹤【宋】【元】【明】【宫】 殚【大】弹【宋】【元】【明】【宫】 倩【CB】【元】【明】蒨【大】 折【大】逝【宋】【元】【明】【宫】 并答【大】〔-〕【明】 油【大】缁【宋】【元】【明】 斩【大】椠【宋】【元】【明】【宫】 间【大】闻【宋】【宫】 拾【大】法【宋】【元】【明】【宫】 商攉【大】高推【宋】【元】【明】【宫】 间【大】开【宫】 王季【大】秀【宫】 约【大】洁【宋】【宫】絜【元】【明】 市【大】卜市【宋】【元】【明】 帙【大】袠【宋】【元】【明】【宫】 诚【大】成【宋】【元】【明】【宫】 晈法师答=答王曼颕书梁释君白【明】 箴【大】针【明】 箧【大】策【宫】 涂【大】隆【宋】【元】【明】【宫】 分【大】介【宋】【元】【明】【宫】 赞【大】赞【宋】【元】【明】【宫】 怛【大】恒【宋】【元】 震【大】震法师【明】 同上作【大】*〔-〕【明】* 衿【大】*襟【宫】* 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 白【大】日【宋】【元】【明】【宫】 石【大】召遴【宫】 颓【大】𬯎【宋】【元】【明】【宫】 瞻【大】赡【明】 映【大】昳【宫】 捐【大】殒【宋】【元】【明】 世【大】泄【宋】【元】【明】【宫】 东阳金华【大】〔-〕【宫】 夫【大】大【宫】 埿【大】泥【宋】【元】【明】【宫】* 其【大】自【明】 踳【大】蹐【明】 焉【大】乌【宋】【元】【明】【宫】 衣【大】羽【宋】【元】【明】 闲【大】间【明】 泱【大】映【明】 王【大】上【宋】【元】【明】 兵【大】岳【宋】【元】 以【大】此【宋】【元】【明】【宫】 渚【大】陼【宫】 岏【大】屼【宋】𭖉【元】 隐【大】嶾【宋】【元】【明】 路逈隘险【大】垄路迫隘【宋】【元】【明】【宫】 合【大】闸【宋】【元】【明】 哮【大】庨【元】【明】 邑【大】色【宫】 脤【大】赈【宋】【元】【明】【宫】 面【大】面皆【元】【明】 漕【大】并漕【宋】【元】【明】 渎【大】渎腾【宋】【宫】渎通【元】【明】 流【大】〔-〕【元】【明】【宫】 交【大】父【宋】 盥【大】灌【宋】灌盥【宫】 匜【大】盆【宋】【元】【明】【宫】 𣚛【大】栌【宋】【元】【明】【宫】 菓【大】里【宋】【元】【明】【宫】 樉【大】矗【宋】【元】【明】【宫】 风【大】清风【宋】【元】【明】 列【大】烈【宫】 受【大】缓【宋】【元】【明】 𢸬【大】怀【宋】【元】【明】坏【宫】 贙【大】泫【宋】【元】【明】【宫】 璧【大】壁【宋】【宫】 五【大】玉【宫】 销【大】消【宋】【元】【明】【宫】 翾翾翔鸟【大】翱翱群凤【宋】【元】【明】翱翱翔风【宫】 羽【大】缨【宋】【元】【明】月【宫】 切【大】毛【宋】【元】【明】鸨【宫】 音【大】音皆【宋】【元】【明】 𪉂【大】鸿【宫】 象【大】像【宋】【元】【明】 永【大】咏【宋】【元】【明】 䬟喨【大】嘹亮【宋】【元】【明】飗亮【宫】 空【大】崖【宋】【元】【明】 闲【大】*间【明】* 纳【大】吉【宫】 睠【大】瞻【宋】【元】【明】眷【宫】 烈【大】列【宋】【元】【明】【宫】 予【大】予则【宋】【元】【明】 屣【大】躧【元】躔【明】 饮【大】钦【宋】【元】【明】【宫】 兰【大】菌【宋】【元】【明】【宫】 暧【大】映【宋】【元】【明】暖【宫】 烈【大】列【元】【明】 钱【大】轩【宋】【元】【明】 次祈【大】集神【宋】【元】【明】 耸【大】竦【宫】 硺【大】琢【宋】【元】【明】 潀【大】𤄓【宋】【元】【明】 观【大】观之【宋】【元】【明】 植【大】殖【宫】 𫗋【大】瑟【明】 檀【大】膳【元】【明】 蕈【大】葚【宫】 縠【大】榖【宋】【元】【明】【宫】 莞【大】𦺦【元】【明】 侧【大】侧于【宋】【元】【明】 填【大】填于【宋】【元】【明】 牣【大】仞【宋】【宫】 酝清觞【大】𮊞醥清【宋】【元】【明】济漂清【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 爵【大】酌【宋】【元】【明】 讙【大】諠【宋】【元】【明】【宫】 挹【大】揖【宋】抗【元】【明】扢【宫】 訾【大】皆【明】 蘯【大】荡【宋】【元】【明】【宫】 陈释真观【大】〔-〕【宫】 泉【大】永【宫】 凡【大】絓【宋】【元】【明】【宫】 法【大】净【宋】【元】【明】 雒【大】洛【宫】 荫【大】阴【明】 名【大】芳【宋】【元】【明】 簿【大】薄【宫】 辩【大】辨【宋】【元】【宫】 剪【大】翦【明】【宫】 雨【大】而【宋】【元】【明】 浚【大】峻【宋】【元】【明】【宫】 驱【大】房【宋】【元】【明】【宫】 成【大】诚【宋】【元】【明】 拒【大】距【明】 申【大】仲【宋】【元】【明】伸【宫】 募【大】幕【宋】【元】【明】【宫】 沮【大】阻【宋】【元】【明】【宫】 歛【大】*敛【宋】【元】【明】【宫】* 双【大】护【明】 羲【大】牺【宋】【元】【明】【宫】 止【大】上【元】 珤【大】*宝【宋】【元】【明】【宫】* 生【大】君【宋】【元】【明】 免【大】晚【宋】【宫】俛【元】【明】 遵【大】过【宋】【元】【明】【宫】 酒【大】糟【明】 丹【大】舟【宫】 计【大】讨【宋】【元】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 气【大】剪【宋】【元】【明】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 忓【大】忤【宋】【元】【明】【宫】 孰【大】淑【宋】【元】【明】【宫】 幄【大】帐【宋】【元】【明】【宫】 留【大】刘【宋】【元】【明】 远求【大】拟求【宋】【元】【明】求荣【宫】 顾【大】并【宋】【元】【明】【宫】 城【大】域【宋】【元】【明】 斗【大】并【宋】【元】【明】【宫】 酌【大】灼【宋】【元】【明】 娇【大】矫【宋】【宫】 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 阂【大】闲【宋】【元】【宫】闲【明】 聪【大】听【宋】【元】【明】【宫】 识因识业【大】昧因昧果【宫】 业【大】果【宋】【元】【明】 梨【大】黎【明】 交【大】交者【宋】【元】【明】 眉【大】手【宋】【元】【明】【宫】 闲【大】闲【明】 颊【大】烦【明】 斑【大】班【明】 过【大】遇【宋】【元】【明】 巨【大】豆【宋】【元】【明】【宫】 怆【大】恻【宋】【元】【明】【宫】 惜【大】错【宋】【元】【明】 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】 波【大】般【宋】【元】【明】【宫】 寄【大】冀【宋】【元】【明】 荛【大】尧【宋】 祖【大】太祖【宋】【元】【明】【宫】 释【大】周释【明】 白日【大】日月【宋】【元】【明】 艺【大】簿【宫】 一【大】下【元】【明】 决【大】快【宋】【元】【明】【宫】 渊【大】*回【宋】【元】【明】【宫】* 啖【大】啖【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】药【宋】【元】【明】 未【大】末【宋】【元】【明】【宫】 廌【大】荐【宫】 式【大】惑【宫】 烈【大】列【元】【明】 染【大】深【宋】【元】【明】 还【大】麁【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 麁众麁【大】众麁众【宋】【元】【明】 之【大】众之【宫】 悮【大】忤【明】【宫】 (菩萨下)十九字【大】菩萨戒弟子戴逵贻书仙城命师座下并答【宋】【元】【宫】贻仙城慧命禅师书晋戴逵【明】 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 苞【大】包【宋】【元】【明】【宫】 壁【大】璧【宋】【元】【明】【宫】 袁【大】爰【宋】【元】【明】【宫】 似【大】譬【宋】【元】【明】【宫】 种【大】踵【宋】【元】【明】 衿【大】襟【宋】【元】【明】【宫】 藤【CB】【宫-CB】【宋】【元】【明】【宫】虅【大】 采【大】探【宋】【元】【明】【宫】 梯【大】拂【宋】【宫】 介【大】分【宫】 袜【大】韈【宋】【元】【明】【宫】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 视【大】观【宋】【元】【明】【宫】 暖【大】暧【元】【明】 禁【大】襟【宋】【元】【明】【宫】 念无【大】望回【宋】【元】【明】【宫】 (幽林生)十四字【大】幽林沙门释慧命詶北济戴先生书【宋】【元】【宫】酬戴先生书释慧命【明】 忘【大】志【明】 准【大】泒【宋】【元】【明】【宫】 义【大】旨【元】【明】 以【大】似【元】【明】 墟周乃至末题增上寺丽本缺今依忍澂师校正本补之 眼【大】盖【宋】【元】【明】【宫】 莹【大】鉴【宋】【元】【明】 扉【大】禅【宋】【元】【明】扇【宫】 既【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 䕨【大】藤【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】辨【宋】【元】【明】【宫】 好【大】加【宋】【元】【明】【宫】 明旦【大】旦夕【宫】 终【大】今【宫】 申+(时或以逵即晋朝谯国戴逵今考据行事非也晋书云太原十二年征隐士戴逵不久寻卒至梁大通三年一百四十三载命公方生计不相见又非北齐明矣)六十一字【宋】【元】【明】上注北元本作比齐宋本元本俱作济明上宋本有北字元本有比字 名【大】薛道衡【宋】【元】【明】 㝢【大】宇【宋】【元】【明】【宫】 遣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 羡【CB】羡【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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