广弘明集卷第二十

法义篇第四之四

  • 梁昭明太子答云法师请讲书三首(并启答)
  • 昭明谢勅赍水犀如意启
  • 昭明太子解二谛义章
  • 南㵎寺释慧超论咨二谛义(往反六番)
  • 晋安王纲咨二谛义旨(往反五番)
  • 招提寺释慧琰咨二谛义(往反四番)
  • 栖玄寺释昙宗咨二谛义(往反四番)
  • 中郎王规咨二谛义旨(往反四番)
  • 灵根寺释僧迁咨二谛义(往反四番)
  • 罗平候萧正立咨二谛义旨(往反四番)
  • 衡山候萧恭咨二谛义旨(往反四番)
  • 中兴寺释僧怀咨二谛义(往反四番)
  • 始兴王第四男萧映咨二谛义旨(往反四番)
  • 吴平王世子萧励咨二谛义旨(往反五番大博学读书三万余卷也)
  • 宋熙寺释慧令咨二谛义(往反四番)
  • 始兴王第五男萧晔咨二谛义旨(往反五番)
  • 兴皇寺释法宣咨二谛义(往反三番)
  • 程乡候萧祇咨二谛义旨(往反四番)
  • 光宅寺释法云咨二谛义(往反四番)
  • 灵根寺释慧令咨二谛义(往反五番)
  • 湘宫寺释慧兴咨二谛义(往反三番)
  • 庄严寺释僧旻咨二谛义(往反四番)
  • 宣武寺释法宠咨二谛义(往反四番)
  • 建业寺释僧愍咨二谛义(往反二番)
  • 光宅寺释敬脱咨二谛义(往反五番)
  • 昭明太子令旨解法身义一章
  • 招提寺释慧琰咨法身义(往反五番)
  • 光宅寺释法云咨法身义(往反五番)
  • 庄严寺释僧旻咨法身义(往反五番)
  • 宣武寺释法宠咨法身义(往反五番)
  • 灵根寺释慧令咨法身义(往反五番)
  • 灵味寺释静安咨法身义(往反五番)
  • 谢勅遣主书看讲启
  • 谢勅问解讲启
  • 谢勅赍制旨大涅槃经讲疏启
  • 谢勅赍制旨大集经讲疏启
  • 晋安王与广信候书述听讲事
  • 晋安王与广信候书重述内教
  • 广信候萧映答王心要

答云法师请开讲书

览近示知欲见令道义夫释教凝深至理渊粹一相之道杳然难测不二之门寂焉无响自非深达玄宗精解妙义若斯之处岂易轻辨至于宣扬正教在乎利物耳弟子之于内义诚自好之乐之然钩深致远多所未悉为利之理盖何足论诸僧并入法门游道日广至于法师弥不俟说云欲见飡禀良所未喻想得此意不复多云统和南

释法云启

殿下以生知上识精义入神自然胜辩妙谈出俗每一往复阖筵心醉真令诸天赞善实使释梵雨华贫道虽幼知向方而长无成业簉之滥吹圣明而识惭无退者岂不愿餐幽致敢祈仰者诚在希闻妙说今猥蒙答旨未许群情退思轻脱用深悚惧渴仰有实饥虚非假循思检愿重以祈闻唯希甘露当开用得永祛鄙悋伏愿四弘本誓曲允三请殷勤谨启

重览来示知犹欲令述义辨为利具如前言甘露之开弥惭来说若止是略标义宗无为不尔但愧以鱼目拟法师之夜光耳统和南

谢勅赍水犀如意启

臣统启应勅左右佰佛掌奉宣勅旨垂赍水犀如意一柄式是道义所须白玉照采方斯非贵珊瑚挺质匹此未珍剞既成先被庸薄如蒙汉帝之簪似获赵尧之印谨仰承威神陈诸讲席方使欢喜罗汉怀弃钵之嗟王式硕儒折骊驹之辩熊饰宝刀子桓恧其大赍牦牛轻拂张敞惭其旧仪殊恩特降伏深荷跃不任下情谨启事以闻谨启

令旨解二谛义(并答问)

二谛理实深玄自非虚怀无以通其弘远明道之方其由非一举要论之不出境智或时以境明义或时以智显行至于二谛即是就境明义若迷其方三有不绝若达其致万累斯遣所言二谛者一是真谛二名俗谛真谛亦名第一义谛俗谛亦名世谛真谛俗谛以定体立名第一义谛世谛以褒贬立目若以次第言说应云一真谛二俗谛一与二合数则为三非直数过于二亦名有前后于义非便真既不因俗而有俗亦不由真而生正可得言一真一俗真者是实义即是平等更无异法能为杂间俗者即是集义此法得生浮偽起作第一义者就无生境中別立美名言此法最胜最妙无能及者世者以隔別为义生灭流动无有住相涅槃经言出世人所知名第一义谛世人所知名为世谛此即文证褒贬之理二谛立名差別不同真俗世等以一义说第一义谛以二义说正言此理德既第一义亦第一世既浮偽更无有义所以但立世名谛者以审实为义真谛审实是真俗谛审实是俗真谛离有离无俗谛即有即无即有即无斯是假名离有离无此为中道真是中道以不生为体俗既假名以生法为体

南㵎寺慧超咨曰浮偽起作名之为俗离于有无名之为真未审浮偽为当与真一体为当有异令旨答曰世人所知生法为体出世人所知不生为体依人作论应如是说若论真即有是空俗指空为有依此义明不得別异又咨真俗既云一体未审真谛亦有起动为当起动自动不关真谛令旨又答真理寂然无起动相凡夫惑识自横见起动又咨未审有起动而凡夫横见无起动而凡夫横见令旨又答若有起动则不名横见以无动而见动所以是横又咨若法无起动则唯应一谛令旨又答此理常寂此自一谛横见起动复是一谛准应有两不得言一又咨为有横见为无横见令旨又答依人为语有此横见又咨若依人语故有横见依法为谈不应见动令旨又答法乃无动不妨横者自见其动

丹阳尹晋安王萧纲咨曰解旨依人为辨有生不生未审浮虚之与不生只是一体为当有异令旨答曰凡情所见见其起动圣人所见见其不生仁为论乃是异体若语相即则不成异具如向释不复多论又咨若真不异俗俗不异真岂得俗人所见生法为体圣人所见不生为体旨答即俗知真即真见俗就此为谈自成无异约人辨见自有生不生殊又咨未审俗谛之体既云浮幻何得于真实之中见此浮幻令旨答真实之体自无浮幻惑者横构谓之为有无伤真实体自虚玄又咨圣人所见见不流动凡夫所见自见流动既流不流异愚谓不得为一令旨答不谓流不流各是一体正言凡夫于不流之中横见此流以是为论可得成一又咨真寂之体本自不流凡夫见流不离真体然则但有一真不成二谛令旨答体恒相即理不得异但凡见浮虚圣睹真寂约彼凡圣可得立二谛名

招提寺慧琰咨曰凡夫见俗以生法为体圣人见真以不生为体未审生与不生但见其异复依何义而得辨一令旨答曰凡夫人于无搆有圣人即有辨无有无相即此谈一体又咨未审此得谈一一何所名令旨答正以有不异无无不异有故名为一更无异名又咨若无不异有有不异无但见其一云何为二令旨答凡夫见有圣人见无两见既分以兹成二又咨圣人见无无可称谛凡夫见有何得称谛令旨答圣人见无在圣为谛凡夫审谓为有故于凡为谛

栖玄寺昙宗咨曰圣人为见世谛为不见世谛令旨答曰圣人知凡人见有世谛若论圣人不复见此又咨圣人既不见世谛云何以世谛教化众生令旨答圣人无惑自不见世谛无妨圣人知凡夫所见故曲随物情说有二谛又咨圣人知凡见世谛即此凡夫不令旨答此凡即是世谛圣人亦不见此凡又咨圣既不见凡焉知凡见世谛令旨答圣虽自无凡亦能知有凡自谓为有故曲赴其情为说世谛

司徒从事中郎王规咨曰未审真俗既不同岂得相即之义令旨答圣人所得自见其无凡人所得自见其有见自不同无妨俗不出真外又咨未审既无异质而有二义为当义离于体为当即义即体令旨答更不相出名为一体愚圣见殊自成异义又咨凡夫为但见俗亦得见真令旨答止得见俗不得见真又咨体既相即宁不睹真令旨答凡若见真不应睹俗睹俗既妄焉得见真

灵根寺僧迁咨曰若第一以无过为义此是赞叹之名真离于俗亦应是赞叹之名令旨答曰即此体真不得言叹第一义谛既更立美名所以是叹又咨无胜我者既得称赞叹我体即真何故非叹令旨答无胜我者所以得称我体即真亦是我真故非赞叹又咨我无过者所以得称赞叹我是不偽何得非赞令旨答不偽真是当体之名如人体义谓之解义正足称其实体岂成赞叹又咨此法无能出者焉得即是赞叹令旨答既云无出非赞如何

罗平侯萧正立咨曰未审俗谛是生法以不令旨答曰俗谛之体正是生法又咨俗既横见何得有生令旨答横见为有所以有生又咨横见为有实自无法实既无法说何为生令旨答即此生法名为横见亦即此横见名为生法又咨若是横见不应有生若必有生名何横见令旨答既云横见实自无生但横见为有有此横生

衡山侯萧恭咨曰未审第一义谛既有义目何故世谛独无义名令旨答曰世既浮俗无义可辨又咨若无义可辨何以称谛令旨答凡俗审见故立谛名又咨若凡俗见有得受谛名亦应凡俗见有得安义字令旨答凡俗审见故谛名可立浮俗无义何得强字为义又咨浮俗虽无实义不无浮俗之义既有此浮俗何得不受义名令旨答正以浮俗故无义可辨若有义可辨何名浮俗

中兴寺僧怀咨曰令旨解言真不离俗俗不离真未审真是无相俗是有相相无相殊何得同体令旨答曰相与无相此处不同但凡所见有即是圣所见无以此为论可得无別又咨既是一法云何得见为两见既有两岂是一法令旨答理乃不两随物所见故得有两又咨见既有两岂不相违令旨答法若实两可得相违法常不两人见自两就此作论焉得相乖又咨人见有两可说两人理既是一岂得有两令旨答理虽不两而约人成两

始兴王第四男萧映咨曰第一义谛其义第一德亦第一不令旨答曰义既第一德亦第一又咨直言第一苞德义何得复加义字以致繁令旨答直言第一在义犹昧第一见义可得尽美又咨若加以义字可得尽美何不加以德字可得尽美令旨答第一是德岂待复加但加义字则德义双美又咨直称第一足见其美偏加义字似有所局令旨答第一表德复加义字二美俱陈岂有所局

吴平世子萧励咨曰通旨云第一义谛世谛褒贬立名真俗二谛定体立名寻真谛之理既妙绝言虑未审云何有定体之旨令旨答曰谈其无相无真不真寄名相说以真定体又咨若真谛无体今寄言辨体未审真谛无相何不寄言辨相令旨答寄言辩体犹恐贬德若复寄言辩相则有累虚玄又咨真谛玄虚离于言说今既称有真岂非寄言辩相令旨答寄有此名名自是相无伤此理无相虚寂又咨未审此寄言辩体为是当理为不当理令旨答无名而说名不全当理又咨若寄言辩名名不当理未审此寄将何所说令旨答虽不当理为接引众生须名相说

宋熙寺慧令咨曰真谛以不生为体俗谛以生法为体而言不生即生生即不生为当体中相即为当义中相即令旨答云体中相即义不相即又咨义既不即体云何即令旨答凡见其有圣睹其无约见成异就体恒即又咨体既无两何事须即令旨答若体无別两缘见有两见既两异须明体即又咨若如解旨果是就人明即令旨答约人见为二二谛所以名生就人见明即此亦大妨

始兴王第五男萧晔咨曰真谛称真是实真不令旨答曰得是实真又咨菩萨会真之时为忘俗忘真不令旨答忘俗忘真故说会真又咨若忘俗忘真故说会真忘俗忘真何谓实真令旨答若存俗存真何谓实真正由两遣故谓实真又咨若忘俗忘真而是实真亦应忘真忘俗而是实俗令旨答忘俗忘真所以见真忘真忘俗弥见非俗又咨菩萨会真既忘俗忘真今呼实真便成乖理令旨答假呼实真终自忘真两忘称实何谓乖理

兴皇寺法宣咨曰义旨云俗谛是有是无故以生法为体未审有法有体可得称生无是无法云何得有生义令旨答曰俗谛有无相待而立既是相待故并得称生又咨若有无两法并称为生生义既一则有无无异令旨答俱是凡夫所见故生义得同是有是无焉得不异又咨若有无果別应有生不生令旨答既相待立名故同一生义

程乡侯萧祇咨曰未审第一之名是形待以不令旨答曰正是形待又咨第一无相有何形待令旨答既云第一得非待又咨第一是待既称第一世谛待于第一何不名为第二若俗谛是待而不称第二亦应真谛是待不名第一令旨答若称第一是待于义已足无假说俗第二方成相待又咨若世谛之名不称第二则第一之称无所形待令旨答第一褒真既云相待世名是待直置可知

光宅寺法云咨曰圣人所知之境此是真谛未审能知之智为是真谛为是俗谛令旨答曰能知是智所知是境智来冥境得言即真又咨有智之人为是真谛为是俗谛令旨答若呼有智之人即是俗谛又咨未审俗谛之人何得有真谛之智令旨答圣人能忘于俗所以得有真智又咨此人既冥无生亦应不得称人令旨答冥于无生不得言人寄名相说常自有人

灵根寺慧令咨曰为于真谛中见有为俗谛中见有令旨答曰于真谛中横见有俗又咨俗谛之有为实为虚令旨答是虚妄之有又咨为当见妄为当见有令旨答见于妄有又咨无名相中何得见有名相令旨答于无名相见有名相所以妄有又咨于无名相妄见为有譬如火热惑者言冷得就热中有冷相不若于无相而有名相亦于火中应有此冷令旨答火自常热妄见有冷此自惑不尝异

湘宫寺慧兴咨曰凡夫之惑为当但于真有迷于俗亦迷令旨答曰于真见有此是迷真既见有俗不成迷俗又咨若使解俗便成解真若不解真岂得解俗令旨答真理虚寂惑心不解虽不解真何妨解俗又咨此心不解真于真可是惑此心既解俗俗应非惑令旨答实而为语通自是惑辨俗森罗于俗中各解

庄严寺僧旻咨曰三十心中所得空解为是真解为是俗解令旨答可名相似解又咨未审相似为真为俗令旨答习观无生不名俗解未见无生不名真解又咨若能照之智非真非俗亦应所照之境非真非俗若是非真非俗则有三谛令旨答所照之境既即无生无生是真岂有三谛又咨若境即真境何不智即真智令旨答未见无生故非真智何妨此智未真而习观真境岂得以智未真而使境非真境

宣武寺法宠咨曰真谛不生不灭俗谛有生有灭真俗两义得言有异谈其法体只得是一未审体从于义亦得有二不令旨答曰体亦不得合从于义又咨未审就凡圣两见得言两义亦就凡圣两见得言两体令旨答理不相异所以云一就凡圣两见得有二体之殊又咨若使凡者见有圣人见无便应凡夫但见世谛有圣人应见太虚无令旨答太虚亦非圣人所见太虚得名由于相待既由待生并凡所见又咨凡夫所见空有得言是一不令旨答就凡为语有实异无约圣作谈无不异有

建业寺僧愍咨曰俗人解俗为当解俗參差而言解俗为当见俗虚假而言解俗令旨答曰只是见俗參差而言解俗又咨俗谛不但參差亦是虚妄何故解參差而不解虚妄令旨答若使凡夫解虚妄即是解真不解虚妄所以名为解俗

光宅寺敬脱咨曰未审圣人见真为当渐见为当顿见令旨答曰渐见又咨无相虚怀一见此现万相并寂未审何故见真得有由渐令旨答自凡之圣解有浅深真自虚寂不妨见有由渐又咨未审一得无相并忘万有为不悉忘令旨答一得无相万有悉忘又咨一得无相忘万有者亦可一得虚怀穷彼真境不应渐见令旨答如来会寂自是穷真浅行圣人恒自渐见又咨若见真有渐不可顿会亦应渐忘万有不可顿忘令旨答解有优劣故有渐见忘怀无偏故万有并寂

令旨解法身义(并问答)

法身虚寂远离有无之境独脱因果之外不可以智知不可以识识岂是称谓所能论辩将欲显理不容默然故随从言说致有法身之称天竺云达摩舍利此土谓之法身若以当体则是自性之目若以言说则是相待立名法者轨则为旨身者有体之义轨则之体故曰法身略就言说粗陈其体是常住身是金刚身重加研核其则不尔若定是金刚即为名相定是常住便成方所所谓常住本是寄名称曰金刚本是譬说及谈实体则性同无生故云佛身无为不堕故涅槃经说如来之身非身是身无量无边无有足迹无知无形毕竟清净无知清净而不可为无称曰妙有而复非有离无离有所谓法身

招提寺慧琰咨曰未审法身无相不应有体何得用体以释身义令旨答无名无相乃无体可论寄以名相不无妙体又咨若寄以名相不无妙体则寄以名相不成无相令旨答既云寄以名相足明理实无相又咨若寄以名相而理实无相理既无相云何有体令旨答寄言轨物何得无体又咨亦应寄言轨物非复无相令旨答轨物义边理非无相所言无相本谈妙体又咨真实本来无相正应以此轨物何得隐斯真实强生言相令旨答真实无相非近学所窥是故接诸肤浅必须寄以言相

光宅寺法云咨曰未审法身常住是万行得不令旨答曰名相道中万行所得又咨既为万行所得言无相若必无相岂为万行所得令旨答无名无相何曾有得寄以名相假言有得又咨实有万行实得佛果安可以无相全无所得令旨答问者住心谓实有万行今谓万行自空岂有实果可得又咨现有众生修习万行未审何故全谓为无令旨答凡俗所见谓之为有理而检之实无万行又咨经说常住以为妙有如其假说何谓妙有令旨答寄以名相故说妙有理绝名相何妙何有

庄严寺僧旻咨曰未审法身绝相智不能知绝相绝知何得犹有身称令旨答曰无名无相曾有何身假名相说故曰法身又咨亦应假名相说是智所照何得不可以智知不可以识识令旨答亦得寄名慧眼所见又咨若慧眼能见则可以智知若智不能知则慧眼无见令旨答慧眼无见亦无法可见又咨若云无见有何法身令旨答理绝闻见实无法身又咨若无法身则无正觉正觉既有法身岂无令旨答恒是寄言故有正觉正觉既在寄言法身何得定有

宣武寺法宠咨曰未审法身之称为正在妙本金姿丈六亦是法身令旨答曰通而为论本迹皆是別而为语止在常住又咨若止在常住不应有身若通取丈六丈六何谓法身令旨答常住既有妙体何得无身丈六亦能轨物故可通称法身又咨若常住无累方称法身丈六有累何谓法身令旨答众生注仰妄见丈六丈六非有有何实累又咨若丈六非有指何为身令旨答随物见有谓有应身又咨既曰应身何谓法身令旨答通相为辨故兼本迹核求实义不在金姿

灵根寺慧令咨曰未审为以极智名曰法身为以绝相故曰法身令旨答曰无名无相是集藏法身圆极智慧是实智法身又咨无名无相则无身不身既有法身何谓无相令旨答正以无相故曰法身又咨若以无相故曰法身则智慧名相非复法身令旨答既是无相智慧岂非法身又咨如其有身何名无相若是无相何得有身令旨答于无名相假说法身又咨若假说法身正在名相云何直指无相而谓法身令旨答既于无相假立名相岂得异此无相而说法身

灵味寺静安咨曰未审法身垂应以不令旨答曰法身无应又咨本以应化故称法身若无应化何谓法身令旨本以轨则之体名为法身应化之谈非今所又咨若无应化云何可轨既为物轨岂无应化令旨答众生注仰蒙益故云能为轨化缘已毕何所应化又咨若能益众生便成应化若无应化何以益物令旨答能生注仰轨则自成何劳至人俯应尘俗又咨既生注仰岂无应化若无应化注仰何益令旨答正由世尊至极神妙特深但令注仰自然蒙祐若应而后益何谓至神不应而益故成穷美若必令实应与菩萨岂殊

谢勅赉看讲启

梁昭明皇太子

臣统启主书管万安奉宣勅旨以臣今讲竟曲垂劳问伏以正言深奥总一群经均斗杓以命四时等太阳而照万国臣不涯庸浅轻敢奉宣莫恻天文徒观玉府惭悚交并寝兴无寘仰降中使俯赉光临荣荷殊慈靡知启处不任下情谨附启事谢闻谨启

谢勅參解讲启

臣统启主书周昂奉宣勅旨垂參臣今解讲伏以至理希夷微言渊奥非所能钻仰遂以无庸叨兹宣释将应让齿反降教胄之恩允宜尚学翻荷说经之诏窃以挟八威之策则神物莫干服九丹之华则仙徒可役臣仰承皇威训兹学侣奉扬圣旨洞晓群儒鼓冶异师陶钧久滞方使惠施恧其短长公孙罢其坚白王生挫辨既尽神气法开受屈永隐东峰中使曲临弥光函席仰戴殊慈不知启处不任下情谨奉启事谢闻谨启

谢勅赉制旨大涅槃经讲疏启

臣统启合应勅木佛子奉宣勅旨垂赉制旨大般涅槃经讲疏一部十帙合目百一卷寒乡睹日未足称奇采药逢仙曾何譬喜臣伏以六爻所明至邃穷于几象四书所总施命止于域中岂有牢笼因果辨斯宝城之教网罗真俗开兹月满之文方当道洽大千化均百亿云弥识种雨遍身田岂复论唐帝龟书周王策府待刊寝槃盂屏黜丘甘露妙典先降殊恩揣己循愚不胜庆荷不任顶戴之至谨奉启谢闻

谢勅赉制旨大集经讲疏启

臣统启宣诏王慧宝奉宣勅旨垂赉制旨大集经讲疏二帙十六卷甘露入顶慧水灌心似暗遇明如饥获饱伏以非色非欲二界同坊匪文匪理三乘云集四辨言而未极八声阐而莫穷俯应天机垂兹圣作同真如而无尽与日月而俱悬但观宝舂山获珠大海臣实何能恒蒙诱被书谷笔岂足陈心抗袖长言未申歌舞不任喜荷之至谨奉启谢闻谨启

答广信侯书

晋安王

王白仰承比往开善听讲涅槃纵赏山中游心人外青松白雾处处可悦奇峰怪石极目忘归加以法水晨流天华夜落往而忘反有会昔言王牵物从务无由独往仰此高踪寸心如结谨白

与广信侯书

晋安王

王白阔绝音旨每用延结风严寒劲愿比怡和伏承净名法席亲承金口珍鹿苑理惬鹫山微密秘藏于斯既隆庄严道场自兹弥阐岂止心灯夜炳亦乃意蘂晨飞况思弘明本长内教今陪十善之车开八政之路波若之水洗意识之尘以此春翘方为秋实王每忆华林胜集亦叨末位终朝竟夜沐浴妙言至于席罢日余退休增省携手登临兼展谈笑仰望九层俯窥百尺金池动月玉树含风当于此时足称法乐今卷惟之部乘传一隅闻慧雨滂流喜跃充遍徒挹悬河无由承禀空无所有不莹情灵痴有爱自嗟难拔兼下车以来义言盖少旧忆已尽新解未餐既惭口诵复非心辩永谢写瓶终惭况慈云既被智海亦深影末波余希时洒拂但睽违转积兴言盈睑愿加敬纳言不定意谨白

广信县开国侯萧映惶恐死罪信至奉诲清言兼纸文采巨丽慰喻绸缪比日寒霜惨切伏愿兴居和悆民富重殷无过抑损下官智昏识暗学浅人凡遂得拥卷璇阶亲奉教义耳餐甘露心承制说思渊深叡情广奥三明一鉴释滞义于久迷四辨既陈阐难思而顿解岂汉皇梦迩而梵响复弘虽晋帝留心而微言始见每至夕趍琼筵晨登朱陛不曾不忆芳林胜集玄圃法座殿下曳舃宝云或从容而问道施裾博望乍折角而解于时谬齿末筵预闻清论亲奉话言数陪颜色至于今者讲席殿下限同分陜谬颁天奖犹及下官谁不钦仁宁无恋德倾心东注恒以系仰为先下官蒙蔽久已仰慕虽闻妙义愚心难启方欲驰鹜枌乡访疑下席忽逢令旨垂觅波余寻读战遑俯仰惭恧庶为谑少泰下情正当慈云智海翻以仰属谢瓶叠实归庸菲下官惑缘既积尘累未消近摄卫乖方遂中途感疾不得餐承究竟阙闻末品徒自克责终关缘运不审比日何以怡神披阅儒史无乃损悆下官每访西邮备餐令德仰承观嘱于章华之上或听讼于甘棠之下未尝不文翰纷纶终朝不息清论玄谈夜分乃寐春华之登座右而升堂秋实之宾应虚左而入室文宗义府于焉总萃唯此最乐实验兹辰下官昔游梁苑曲蒙眷顾今者独隔清颜久睽接仰倾心已结兴言涕欷唯冀音旨时赐沾及伏愿珍重寻更下承曲奉恩诲用深铭荷映死罪死罪

广弘明集卷第二十一


校注

一【大】*四【明】* 大唐西明寺沙门【大】*大唐西明寺【宋】【元】【宫】*唐终南山【明】* 明本无此目录 法【大】〔-〕【宫】 候【大】下同侯【宫】下同 也【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 五【大】四【宫】 释【大】(上昭明太子启释法云释)【明】 重【大】(答云法师书梁昭明太子重)【明】 辨【大】*辩【宋】【元】【明】【宫】* 佰【大】伯【宋】【元】【明】【宫】 采【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 剞【大】剖【宫】 王【大】玉【宋】【元】 折【大】忻【宋】【元】【明】【宫】 令旨【大】∞解二谛义【明】 解二谛义【大】∞令旨【明】 答问【大】问答【明】 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 准【大】唯【元】【明】 仁【大】人【宋】【元】【明】【宫】 旨【大】〔-〕【宫】 令旨【大】下同令【宋】【元】【明】【宫】下同 人【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 搆【大】称【宋】【元】【明】 以兹【大】所以【宋】【元】【明】【宫】 赞【大】赞叹【宋】【元】【明】【宫】 真【大】直【宋】【元】【明】【宫】 名何【大】何名【元】【明】 相【大】有【宋】【元】【明】【宫】 苞【大】包【宋】【元】【明】【宫】 复【大】复【宋】【元】【明】【宫】 励【大】劢【宋】【元】【宫】 全【大】合【宋】【元】【明】令【宫】 大【大】何【宋】【元】【明】 得【大】待【宫】 惑【大】惑冷热【宋】【元】【明】 俗【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 三十【大】世俗【宋】【元】【明】【宫】 现【大】理【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 令旨【大】∞解法身义【明】 解法身义【大】∞令旨【明】 刚【大】*钢【宋】【元】【明】【宫】* 法【大】诸法【宋】【元】【明】 垢【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 肤【大】庸【宋】【元】【明】【宫】 言【大】是【宋】【元】【明】【宫】 名【大】名相【宋】【元】【明】【宫】 藏【大】灭【宫】 在【大】存【宋】【元】【明】【宫】 垂【大】乘【宋】【元】【明】【宫】 答【大】答曰【宋】【元】【明】【宫】 执【大】轨【宋】【元】【明】【宫】 为【大】为物【宋】【元】【明】【宫】 梁昭明皇太子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 恻【大】测【宋】【元】【明】【宫】 胄【大】曹【宫】 则【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 王【大】玉【宋】【元】 合【大】阁【明】 待【大】侍【宋】【元】 槃盂【大】孟津【宋】【元】【明】 素【大】索【宋】【元】【明】【宫】 谢闻【大】〔-〕【宋】【元】【明】 三乘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 书【大】奏【宋】【元】【明】【宫】 晋安王【大】梁简文帝【明】 晋安王【大】〔-〕【明】 席【大】广【宫】 珍【大】弥【宋】【元】 况【大】况兄慧【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【元】【明】 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 波【大】般【宋】【元】【明】【宫】 洗【大】洒【宫】 增【大】傍【宋】【元】【明】僧【宫】 惟【大】帷【宋】【元】【明】【宫】 由【大】伸【宋】【元】【明】【宫】 痴【大】疾【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 染【大】浮【宫】 叠【大】㲲【宋】【元】【明】【宫】 定【大】宣【宋】【元】【明】 广【大】广信侯萧映答王心要书广【宋】【元】答王心要书梁萧映广【明】 采【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 抑【大】仰【宋】【元】【明】【宫】 思【大】恩【宋】【元】【宫】 迩【大】迹【宋】【元】【明】【宫】 颐【大】赜【宋】【元】【宫】 鹜【大】骛【宋】【元】【明】【宫】 遑【大】皇【宋】【元】【明】【宫】 恩【大】思【宋】 谑【大】謼【宋】【元】【明】【宫】 叠【大】㲲【明】 阙闻【大】辟开【宋】【元】【明】【宫】 嘱【大】瞩【宋】【元】【明】【宫】 客【大】容【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 祛【CB】袪【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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