广弘明集卷第二

归正篇第一之二

  • 元魏书释老志
  • 高齐书述佛志

魏书释老

大人有作司牧生民结绳以往书契所羲轩已还至于三代坟典之迹为秦所焚汉采遗籍复若山丘固使六家七略班马区异释氏之学闻于前汉武帝狩中霍去病获昆邪王及金人率长丈余帝以为大神列于甘泉宫烧香礼拜此则佛道流通之渐也开西域遣张骞使大夏还云身毒天竺国有浮图之教哀帝元寿中景宪受大月氏王口授浮图经

后汉明帝梦金人项有日光飞行殿庭傅毅始以佛对帝遣郎中蔡愔博士秦景等使于天竺写浮图遗范仍与沙门迦摄摩滕竺法兰还雒阳又得经四十二章及释迦立像帝令画工图之置清凉台及显节陵上缄经于兰台石室浮图或言佛陀声相转也译云净觉言灭秽成明道为圣悟也凡其经旨大抵言生生之类皆因行业而起有过去当今未来历三世识神常不灭也凡为善恶必有报应渐积胜业陶冶麁鄙经无数劫藻练神明乃致无生而得佛道也其间阶次心行等级非一皆缘浅以至深借微而为著率在于积仁顺蠲嗜习虚静而成通照也故其始修心则依佛法僧谓之三归若君子之三异也又有五戒去杀盗婬妄言饮酒大意与仁义礼信智同云奉持之则生天人胜处亏犯则坠鬼畜诸苦又善恶生处凡有六道焉

诸服其道者则剃落须发释累辞家结师资遵律度相与和居治心修净行乞以自给谓之沙门或曰桑门亦声相近也其根业各差谓之三乘声闻缘觉及以大乘取其可乘运以至道为名也上根者修六度进万行拯度亿流弥历长远登觉境而号为佛也号释迦文此译能仁谓德充道备戡济万物也降于天竺迦维罗卫国王之子生于四月八日夜从母右脇而出姿相超异者三十二种天降嘉瑞亦三十二而应之以二月十五日而入涅槃此云灭度或言常乐我净明无迁谢及诸苦累也又云诸佛有二义一者真实谓至极之体妙绝拘累不得以方处期不可以形量限有感斯应体常湛然二权应者谓和光六道同尘万类生灭随时修短应物形由感生体非实有权形虽谢真体不迁但时无妙感故莫得常见耳斯则明佛生非实生灭非实灭也佛既谢往香木焚尸灵骨分碎大小如粒击之不坏焚亦不燋而有光明神验谓之舍利弟子收奉竭香花致敬慕建宫宇谓之为塔犹宗庙也故时称为塔庙者是矣于后百年王阿育者以神力分佛舍利役诸鬼神造八万四千塔布于世界皆同日而就今雒阳彭城姑臧临淄皆有阿育王寺盖承其遗迹焉而影迹爪齿留于天竺中途来往者咸言见之初说教法后皆著录综核深致无所漏失故三藏十二部经如九流之异统其大归终以三乘为本后有罗汉菩萨相继著论赞明经义以破外道皆傍诸藏部大义假立外问而以内法释之传于中国渐流广矣汉初沙门皆衣赤布后乃易以杂色至于微言隐义未之详究有沙门常山卫道安性聪敏日诵万余言研求幽旨慨无师匠独坐静室十有二年覃思搆精神悟妙赜以前出经多有舛驳乃正其乖谬尔后沙门传法大著中原

先建国出于玄朔风俗淳一与西域殊绝故浮图声教未之得闻及神元与魏晋通聘文帝在洛阳昭成在襄国备究南夏佛法之事太祖平中山经郡国见沙门皆致敬禁军旅无有所犯有沙门僧朗与其徒隐于泰山帝致书以缯素罽钵锡为礼今犹号朗公谷焉天兴元年下诏曰夫佛法之兴其来远矣济益之功冥及存没神踪遗法信可依凭其勅有司于京城建饰容范修整宫舍令信向之徒有所居止是岁作五级佛图耆阇崛山及须弥山殿加以缋饰別搆讲堂禅房及沙门座莫不严具焉

太宗践位亦遵先业京邑四方建立图像仍令沙门敷导民俗皇始中赵郡沙门法果戒行精至开演法籍太祖诏征以为沙门统绾摄僧徒言多允惬供施甚厚太宗崇敬弥加于前永兴中前后授以辅国宜城子忠信侯安城公之号皆固辞帝常亲幸其居以门狭小不容舆辇更广大之年八十余太常中卒帝三临其丧追赠老寿将军赵胡灵公初果年四十始为沙门有子曰猛诏令袭果所加爵(云云所述沙门等文多不载)

世祖焘即位亦遵太祖太宗之业每引高德沙门与共谈论四月八日舆诸佛像行于广衢帝亲御门楼临观散花以致礼敬世祖平赫连昌得沙门惠始本张氏清河人闻罗什出经诣长安见之观习禅定于白渠北昼则入城听讲夕还处静三辅有识者多宗之刘裕灭姚泓留子义真镇长安真及僚佐皆敬重焉后义真之去长安也赫连屈局追败之道俗少长咸见坑戮惠始身被白刃而体不伤屈局大怒召始于前以所佩宝剑自击之又不能害乃惧而谢罪后至京都多所训导人莫测其迹世祖重之每加礼敬自初习禅至于没世五十余年未尝寝卧跣行泥尘初不污足愈鲜白号白脚阿练自知终期斋洁端坐僧徒满侧凝泊而绝停尸十日容色如一死十余年开殡改葬初不倾坏举世异之送葬者六千余人莫不感恸中书监高允为传颂其德迹冢上立石精舍图像焉存

世祖雅好庄老讽味晨夕而富于春秋锐志武功虽归宗佛法敬重沙门而未览经教深求缘报之旨及得寇谦之道以清静无为有仙化之证遂信行其术司徒崔浩奉谦之道尤不信与帝言数加诽毁谓虚诞为世费帝以其辩博颇信之会盖吴反于杏城关中骚扰帝西伐至长安入寺中观沙门饮从官酒入其便室见有财产弓矢及牧守富人所寄藏物盖以万计帝先忿沙门非法浩时从行因进其说下诏诛长安沙门焚破佛像勅留台下四方一依长安行事又诏曰彼沙门者假西戎虚诞妄生妖㜸非所以齐一政化布淳德于天下也自王公已下有私养沙门者皆送过期不出沙门身死容者诛一门时恭宗为太子监国素敬佛道表陈刑杀之滥又非图像之罪再三帝不许乃下诏曰昔后汉荒君信惑邪偽妄假睡梦信胡妖鬼以乱天常自古九州无此也夸诞大言不本人情叔季之世暗君乱主莫不眩焉由是政教不行礼义大坏鬼道炽盛视王者之法蔑如也自此已来继代祸乱天罚极行生民死尽五服之内鞠为丘墟千里萧条不见人迹皆由于此朕承天绪属当穷运之弊欲除偽定真羲农之政其一切荡除胡神灭其踪迹庶无谢于风氏矣自今已后敢有事胡神及造其形像泥人铜人者门诛虽言胡神问今胡人若有若无皆是前代汉人无赖子弟刘元真吕伯强之徒接乞胡之诞言用老庄之虚假附而益之皆非真实至使王法废而不行盖大奸之魁也世有非常之人能行非常之事非朕孰能去此历代之偽物有司宣告在所诸有佛图形像及胡经皆击破焚除沙门无少长悉坑之是岁真君七年三月也恭宗言虽不用然犹缓宣诏书远近豫知各得为计京邑四方沙门多亡匿而免者其金银宝像经论大得秘藏至于土木寺塔声教所及皆毕除毁

集论者曰帝本戎马之乡素绝文义之迹既參军事所往诛殄惟斯为政余无涉言故杀史官耻述过也属崔浩密构莫识佞辩遂行诛除时以为一代之快意也不久疠及悔无由视崔浩若仇仇淫刑酷毒为天下同笑也

初浩与寇谦同苦与浩争浩不从谦曰卿今促年寿灭门户矣至真君十一年浩诛备五刑时年七十帝颇悔之业已行难中修复恭宗潜欲兴之未敢言也时法令宽存信之家奉事沙门窃法服讲诵者殷矣至十三年二月因疠而崩子晃谗死而孙立焉

检別传浩非毁佛法宗尚天师寇谦之学仙道也妻郭氏敬信释典诵金刚浩取焚之捐灰于厕及幽执槛车送于城南使卫士十人行溲其上呼声嗷嗷闻于行路浩曰斯吾投经之现报也初浩得肆其佞诛夷释门深文加谤昌言下诏以为妖鬼之大魁也帝未委之可谓非常之人能行非常之事信矣浩门既诛清河崔氏无远近及范阳卢氏太原郭氏河东柳氏皆浩之亲姻也尽夷其族诗云谗人罔极交乱四国验矣集论者曰自古三公之加刑者斯最酷也岂非恨其饰诈邪佞滥毒仁祠致疠及躬无由自免显戮谗构密悔前𮘧克己复礼固难则矣不自责于暗惑方乃作虐尤人终非静过毕为噬脐者所及昔龙逢之遭夏桀于之剖殷炮烙以树严酒池以悦臣妾时人岂谓为正化也纵而饰非褒而唱善及后南巢被放白旗悬首无有代者身自当之国除身丧无所追收祸不旋踵自贻伊戚㳂斯已后代代率然禅让之道魏文开其实录核于终古尧舜其犹病诸故佛经曰二仪尚殒国有何常斯至言也世祖若能抚躬反问本隷幽都礼义之所不行慈济由来莫识不知昔乘何业奄有中原如何恣此昏凶行兹傲虐事不可也用此自励追悔绝乎

时有沙门玄高者空门之秀杰也通灵感众道王河西凉平东归太武信重为太子晃之师也晃孝敬自天崇仰佛法崔寇得幸于帝恐晃摄政或见危密谗于帝谓有异图可不先虑帝乃信之便幽太子于深宫帝梦其祖父执剑怒曰太子仁孝忠诚允著如何信谗帝悟集朝臣以述之诸雄伯曰太子无事枉见幽辱帝又信之以真君五年正月下诏曰朕承祖宗重光之绪思阐鸿业恢隆万代武功虽昭而文教未畅非所以崇太平之治也今域内安逸百姓富昌定制度为万世之法夫阴阳有往复四时有代序授子任贤安全相付所以休息疲劳式固长久古今不易之令典也可令皇太子嗣理万机总统百揆更举贤良以备列职择人授任而黜陟之其朝士庶民皆称臣于太子云云崔浩又谮云太子前事实有谋心但结高公道术故令先帝降梦如此物论事迹难明若不早除必为巨害帝又纳之即幽太子死之又收高于平城南缢之即宋元嘉二十一年也尔夜门人莫知其死忽有光明绕塔入房有声曰吾已逝矣弟子等奔赴尸所请告遗诀高蹷然起坐曰大法应化随缘盛衰盛衰在迹理恒湛然但念汝等不久复当如我耳汝等死后法当复兴善自修心无令后悔言已便卧而绝崔浩谗辞既深能令父猜其子乃至幽死况沙门乎

太武以真君十三年二月五日崩太子先已幽死吴王以九日即位改元永平十月一日吴王又崩帝孙讳濬即位改元兴安是为文成帝也庙号高宗然佛教远大光明四海此洲万国无王不奉魏北虽除南宋弥盛称为真君明主不亦惑乎猜子而信贼臣孰可悼乎感疠而自婴祸斯酷甚乎民思返政存立非一

兴安元年高宗践极下诏曰夫为帝王者必祇奉明灵显彰仁道其能惠著生民济益群品者虽存往古犹序其风是以春秋嘉崇明之礼祭典载功施之族况释教如来功济大千惠流尘境寻生死者叹其达观览文义者贵其妙门助王政之禁律益仁智之善性排拨群邪开演正觉故前代已来莫不崇尚亦我国家常所尊事也世祖太武皇帝开广边荒德泽遐被沙门道士善行纯诚如惠始之伦无远不至风义相感往往如林夫山海之深怪物多有奸婬之俦得容假托诸寺之中致有凶党是以先朝因其瑕衅戮其有罪有司失旨一切禁断景穆皇帝每为慨然值军国多事未遑修复朕承鸿绪君临万邦思述先志以隆斯道今制诸州城郡县于众居之所各听建佛图一区任其财用不制会限其有好乐道法欲为沙门不问长幼出于良家性行素笃乡里所明者听出家率大州五小州三十人足以化恶就善播扬道教也于即天下承风朝不及夕往时所毁图寺并还修复佛像经论皆得显出于时罽宾王种沙门师贤者东游凉城又游京下值罢佛法权假医术而守道不改于修复日即为沙门同辈五人帝亲为下发贤为僧统云云

兴光元年勅有司于五级大寺为太祖已下五帝铸释迦文像五各长一丈六尺用赤金二十五万斤

沙门昙曜帝礼为师请帝于京西武州西山石壁开窟五所镌佛像各一高者七十尺次六十尺彫饰奇伟冠于万代今时见者传云谷深三十里东为僧寺名曰灵岩西头尼寺各凿石为龛容千人已还者相次栉比石崖中七里极高峻佛龛相连余处时有断续佛像数量孰测其计有一道人年八十礼像为业一像一拜至于中龛而死僵伏地以石封之今见存焉莫测时代在朔州东三百里恒安镇西二十余里往往来者述之诚不思议之福事也

皇兴元年高祖孝文诞载于恒安北台起永宁寺七级佛图高三百余尺基架博敝为天下第一又于天宫寺造释迦文像高四十三尺用赤金十万斤黄金六百斤又搆三级石佛图高十丈榱栋楣楹上下重结大小皆石镇固巧密为京华壮观

延兴元年显祖献文禅位于太子僧盖一名宏即孝文也年五岁聪圣玄览穷神知几既初践位显祖移御北苑崇光宫统习玄籍建鹿野佛图于苑中之西山去崇光右十里岩房禅室禅僧居之

承明元年显祖大上皇崩造建明寺尔后建福度僧立寺非一

太和十六年下诏每年四月八日七月十五日听大州一百人为僧尼中州五十下州二十人著令以为常准太和十九年常幸徐州白塔寺顾诸王侍臣曰此寺近有名僧嵩法师者受成实论于罗什后授渊法师渊又授登纪二法师朕每玩成实可以释人深情故至此寺道登雅有义业高祖眷赏恒侍讲论于禁内及卒帝悼惜施帛千匹说一切僧斋京城七日行道下诏曰朕师登法师奄至背痛怛摧恸不能已已比药治慎丧未容即赴便准师义哭诸门外缁素荣之西域沙门跋陀者有深道业帝所敬重诏于少室山阴立少林寺以居之公给衣供

二十一年五月诏曰罗什法师可谓神出五才志入四行者也今常住寺犹有遗踪钦悦循迹情深遐迩可于旧堂所为建三级佛图又见逼昏虐为道珍躯既暂同俗礼应有子胤可推访以闻当加叙接先是立监福曹又改为昭玄备有官属以断僧务即如今同文寺崇玄署是也高祖时知名沙门有道顺慧觉僧意慧纪僧范道辩慧度智诞僧显僧义僧利并以义行重焉

有魏孝文圣天子也五岁受禅十岁服冕太和十八年迁都于洛二十年改姓为元氏文章百篇冠绝终古初登诏诰假手有司太和已后并自运笔前后诸帝不能及之如僧行篇所下诏也

世宗即位下诏曰缁素既殊法律亦异故道教彰于互显禁劝各有所宜其僧犯杀人已上罪者依俗格断余犯悉付昭玄以内律僧制判之

熙平元年诏遣沙门慧生使西域采经律涉七载正光三年冬还所获经论一百七十部景明初世宗诏大长秋卿准代京灵岩寺石窟于洛南伊阙山为高祖文昭皇太后营石窟二所去地三百一十尺后以斩山太高费功难就奏移就下平去地一百尺南北一百四十尺永平中为世宗造石窟一凡三所从景明元年至正光四年二十四载方成功八十万二千三百六十六

肃宗熙平中于城内起永宁寺灵太后亲率百僚表基立刹塔有九层高四十余丈费用不可胜计景明寺塔亦其亚也尔后官私寺塔其数甚众神龟元年司空尚书令任城王澄奏寺塔渐多坊民居事略云如来阐教多约山林今此僧徒恋眷城市岂湫隘是经行所宜浮諠是栖禅之地当由利引其心莫能自止且住者既失其真造者或损其福乃释氏之糟糠法门之社鼠内戒所不容王典所宜弃矣奏可未几天下丧乱加以河阴之祸朝士死者复舍其家为寺禁令不复行焉兴和二年诏以邺城旧宫为天平寺世宗已来至武定末沙门知名者有慧猛慧辩慧深僧暹道银僧献道睎僧深慧光慧颙法荣道长并见重道俗自魏有天下至于禅让佛经流通大集中国凡四百一十五部合一千九百一十九卷正光已后天下多虞王役尤甚于是所在编户相从入道假慕沙门实避调役猥滥之极自中国有佛法未之有也略计僧尼二百余万其寺三万有余流弊不归一至于此识者所以太息矣

道家之原出于老子其自言也先天地生以资万类上处玉京为神王之宗下在紫微为飞仙之主千变万化有德不德随感应物厥迹无常授轩辕于峨教帝喾于牧德大禹闻长生之尹喜受道德之旨至于丹书紫字升玄飞步之经玉石金光妙有灵洞之说不可胜纪其为教也咸蠲去邪累澡雪心神积行树功累德增善乃至白日升天长生世上是以秦皇汉武甘心不息劳心竭事所在追求终莫之致退恨于后故有栾大徐氏之诛然其道惑人効学非一灵帝置华盖于濯龙设坛场而为礼及张陵受道于鹄鸣因传天宫章本千有二百弟子相授其事大行祠跪拜各有成法于是三元九府百二十官一切诸神咸所统摄又称劫数颇窃佛经及其劫终称天地俱坏其书多有禁秘非其徒不得辄观至于化金销玉行符勅水奇方妙术万等千条上云羽化飞天次称消灾灭祸故好异者往往而尊事之初文帝入宾于晋从者云登仙伊阙太祖好老子之言诵咏不倦天兴中仪曹郎董谧上服食仙经数十篇乃置仙人博士立仙坊煮练百药封西山以供其薪蒸令死罪者服之多死无验太祖犹特修焉太医周澹苦其煎采之役欲废其事阴令妻货仙人博士张曜妾得曜隐罪曜惧死因请自辟谷太祖许之给曜资用为造静堂于苑中给洒扫民二家而练药之官仍为不息久之太祖意少懈乃止

世祖时道士寇谦之字辅真南雍州刺史赞之弟早好仙道修张鲁之术服食饵药历年无効有仙人成公兴备作谦家后谦之算七曜惘然不了兴曰何为不释谦之曰我学算累年延算周体不合兴令依言布之俄尔便决谦叹伏欲师事兴固辞求为谦之弟子未几兴入华山居石室兴采药与谦服不复饥又共入嵩高山石室曰当有人将药来得但食莫疑寻有人将药至皆是毒蛊臭物谦之惧走兴还具问便叹息曰先生未仙止可为帝王师耳兴事谦七年便曰不得久留明中应去至期果卒见两童子一持法服一持锡杖及钵至兴尸所兴欻然而起著衣持钵执杖而去

谦之守志嵩岳以神瑞二年十月遇大神乘云驾龙导从百灵集于山顶称太上老君谓谦之曰自天师张陵去世已来地上旷职上谷寇谦之文身直理故授汝天师之位赐汝云中新科二十卷自开辟已来不传于世汝宣吾新科清整道教除去三张偽法租米钱税及男女合气之术大道清虚宁有斯事专以礼度为首加之以服食闭练使玉女九疑十二人授谦导引口诀遂得辟谷气盛颜色鲜丽弟子十余人皆得其术

太常八年十月有牧土上师李普文来嵩岳云老君之玄孙也昔居代郡桑乾武时得道为牧土宫主领治三十六土人鬼之政地方十八万里其中为方万里者有三百六十方遣弟子云嵩岳所统广汉方万里以授谦作诰云云

录图六十卷真经付汝辅佐北方泰平真君出天宫静轮之法能兴造克就则超登真仙矣

又云地上生民末劫垂及行教甚难男女立坛宇朝夕礼拜云云

又云二仪之间有三十六天天別三十六宫宫有一主其赤松王乔韩终张安世刘根张陵近世仙者并为翼从命谦之与群仙为友

又云佛者昔于西胡得道在三十二天为延真宫主勇猛苦教故其弟子皆髠形染衣断绝人道天上衣服悉然始光年中初奉其书献之世祖乃令谦之止于张曜辟谷之所供其食物朝野闻之若存若亡未全信也崔浩独异其言因师事之受其法术上疏赞明其事曰臣闻圣王受命则有天应而河洛图书寄言于虫兽之文未若今日人神接对手笔粲然辞旨深妙自古无此昔汉高英圣四皓犹或耻之不为屈节今清德隐仙不召自至斯诚陛下侔踪轩黄应天之符也岂可以世俗常谈而忽上灵之命臣窃惧之世祖欣然(时年九岁)乃使谒者奉玉帛牲牢祭嵩岳迎致其余弟子在山中者于是崇奉天师立道坛显扬新法布告天下道业大行浩事天师甚谨拜礼人或讥之

于时中岳道士三十余人至起天师道场京之东南重坛五层依新经制度给道士百二十人衣食斋肃祈请六时月设厨会数千人

谦之奏曰陛下以真君御世建静轮天宫开古未有应登受符书以彰圣德世祖从之至道坛受符备法驾旗帜尽青以从道家之色也自后诸帝即位皆如恭宗见谦之奏造静轮天宫必令高不闻鸡犬声与上天神交接功役万计经年不成乃言于世祖曰人天道殊卑高定分今谦之欲要以无成之期说不然之事财力费损百姓疲劳无乃不可乎必如其言未若因东山万仞之崖为功差易帝深然之但为崔浩赞成难违其意沈吟久之曰吾亦知其无成事既尔何惜五三百君九年谦之卒葬以道士之礼诸弟子以为尸解变化而去静轮天宫竟不成便止

时京兆韦文秀隐中岳世祖征问方士金丹事对曰神通幽昧变化难测可以暗遇难以预期臣昔受于先师未之为也世祖重其豪族温雅遣与尚书崔赜诣王屋山合丹竟不成

时方士至者前后数十人历出名行河东祁纤好相人世祖贤之拜纤上大夫

颕阳绛略闻喜吴劭导引养精年百余岁神气不衰恒农阎平仙博览百家不能达意然辞对可录帝授宫固辞扶风鲁祈遭赫连虐避地寒山教授数百人好方术少嗜

河东罗崇之饵松脂不食五谷云受道中条山有穴通昆仑蓬莱得见仙人往来帝令还乡立坛祈请诏河东给所须崇入穴百步遂穷召还有司以诬罔不道奏罪之世祖赦之以开待贤之意

东莱王道翼隐韩信山四十余年断粟食麦通经章符录不交时俗显祖令青州刺史召赴都仍守本操遂令僧曹给衣食终身太和十五年诏曰夫至道无形虚寂为主自有汉已后置立坛祠先朝以其至顺可归为立寺宇昔京城之内居舍尚希今者里宅栉比人神猥凑非所以祇崇至法清敬神道可移于都南桑乾之阴岳山之阳永置其所给户五十以供斋祀之用仍名为崇虚寺可召诸州隐士员满九十人迁洛移邺踵如故事其道坛在南郊方二百步以正月七日九月七日十月五日坛主道士歌人一百六十人以行拜祠之礼诸道士罕能精至又无才术可高武定六年有司执罢之河东张远游河间赵静通等齐文襄王別置馆京师重其道术而礼接焉

余检天师寇谦之叙陈太上老君所言同夫蓬莱之居海下昆仑之飞浮天上也

又云三十六土万里为方三百六十等何异张角之三十六方乎案后汉皇甫嵩传云巨鹿张角自称大贤郎师奉事黄老行张陵之术用符水呪法以治百病遣弟子八人使于四方行化道法转相诳惑十余年间众数十万自青徐幽冀荆杨兖豫八州之民莫不必应遂置三十六方方犹将军之号也大方万余人小方六千人讹言苍天死黄天当立岁在甲子天下大吉以白土书京邑寺门作甲子字中平元年三月五日内外俱起皆著道士黄服戴黄巾或杀人祠天于时贼徒数十万众初起颖川作乱天下并为皇甫嵩讨灭熸不灭今犹服之

齐书述佛

劭曰释氏非管窥所及率尔妄言之又引列御寇书述商太宰问孔子圣人事又黄帝梦游华胥氏之国华胥氏之国在佛神游而已此之所言髣髴于佛石符姚世经译遂广盖欲柔伏人心故多寓言以方便不知是何神怪浩荡之甚乎其说人身善恶世事因缘以慈悲喜舍常乐我净书辩至精明如日月非正觉孰能证之凡在顺首莫不归命达人则慎其身口修其慧定平等解脱究竟菩提及僻者为之不能通理徒务费竭财力功利烦浊犹六经皆有所失未之深也已矣

广弘明集卷第二


校注

(大唐撰)十一字【大】*唐终南山释氏【宋】【元】【宫】*唐终南山释道宣集【明】* 明本无此目录 收【大】*牧【宋】【元】【宫】* 魏书【大】〔-〕【明】 志【大】志八【宋】【元】志(出魏书)【明】 著作【大】〔-〕【宋】【元】【明】 纪【大】绝【宋】【元】【明】【宫】 狩【大】兽【宫】 昆邪【大】琨瑘【宋】【元】【宫】昆耶【明】 王【大】玉【宋】 大【大】天【宋】【元】【明】【宫】 开【大】关【宋】【元】 滕【大】*腾【宋】【元】【明】【宫】* 劫藻【大】形澡【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】欲【明】 异【大】畏【宫】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 发【大】鬓【宫】 拯【大】极【宫】 号【大】师【宋】【元】【明】【宫】 王【大】五【宫】 阿【大】〔-〕【宫】 性【大】性识【宋】【元】【明】【宫】 先【大】先王【宋】【元】【明】 毡【大】栴【宫】 罽【大】毯【宋】【元】【明】 门【大】门为【宋】【元】【明】【宫】 太【大】大【宋】【元】【宫】 载【大】载也【宋】【元】【宫】 局【大】*弖【宋】*【元】*【明】* 愈【大】踰【宋】【元】【明】【宫】 号【大】号曰【宋】【元】【明】【宫】 洁【大】絜【宫】 静【大】净【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】佛每【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】辨【宋】【元】【明】【宫】 杏【大】杳【元】【明】【宫】 焉【大】马【宋】【元】【明】【宫】 频【大】颕【宋】【元】 表【大】〔-〕【宫】 刑【大】形【宫】 极【大】亟【宋】【元】【明】 羲【大】牺【宋】【元】【明】【宫】 无【大】无论【宋】【元】【明】 亡【大】士【宋】【元】【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 悔【大】悔者【宋】【元】【明】【宫】 谦【大】*谦之【明】* 从【大】徒【宋】【元】【明】 年寿【大】年受戮【宋】【元】【明】年受【宫】 业【大】事【宋】【元】【明】【宫】 弛【大】施【宋】【元】【明】【宫】 信【大】言【宫】 般【大】波【宫】 若【大】若经【宋】【元】【明】【宫】 𮘧克【大】愆克【宋】【元】【明】【宫】 于【大】千【宋】【元】【明】【宫】 辛【大】辛立【宋】【元】【明】【宫】 刑【大】刑设【宋】【元】【明】 㳂【大】降【宋】【元】【明】【宫】 逐【大】逐遂【宋】【元】【明】 帝又【大】又帝【宋】【元】【明】【宫】 定【大】从【宋】【元】【明】【宫】 嗣【大】副【宋】【元】【明】【宫】 物【大】勿【宋】【元】【明】 城【大】域【明】 奔【大】崩【宋】【元】【宫】 魏北【大】北魏【宋】【元】【明】【宫】 返政【大】反正【宋】【元】【明】【宫】 烈【大】列【宋】【元】【宫】 十【大】*十人【宋】【元】【明】【宫】* 躯【大】〔-〕【宫】 栉比【大】于北【宋】【元】【明】【宫】 僵【大】疆【宋】【宫】僵【元】【明】 文【大】孝【宋】【元】武【明】父【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 徂【大】殂【宋】【元】【明】【宫】 犹【大】独【宋】【元】【明】【宫】 循【大】修【宋】【元】【明】【宫】 珍【大】殄【元】【明】 姓【大】〔-〕【宫】 采【大】采【宋】【元】【明】【宫】 一凡【大】〔-〕【宋】【元】【明】一所【宫】 功【大】工【宋】【元】【明】【宫】 坊【大】妨【宋】【元】【明】【宫】 银【大】钦【宋】【元】【明】 睎【大】晞【宋】【元】【明】【宫】 集【大】进【宫】 原【大】源【宋】【元】【明】【宫】 王【大】玉【宫】 嵋【大】眉【宋】【元】【明】【宫】 决【大】诀【明】 人【大】于人【宋】【元】【明】 祠【大】祀【宋】【元】【明】【宫】 练【大】*炼【明】* 仍【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 太【大】木【宋】【元】【宫】 刺【大】〔-〕【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 鲁【大】曾【宫】 延【大】近【宋】【元】【明】 体【大】髀【宋】【元】【明】【宫】 伏【大】服【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】与【宋】【元】【明】【宫】 止【大】正【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故教【宋】【元】【宫】 太【大】泰【宋】【元】【明】【宫】 武【大】武帝【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宫】 宫【大】〔-〕【宫】 虫【大】虫【宋】【元】【宫】 录【大】箓【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宫】 功【大】工【宋】【元】【明】 君【大】元【明】 历【大】历【宋】【元】【明】【宫】 颕【大】频【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】欲【明】 条【大】修【宋】【元】 通【大】道【宋】【元】【明】【宫】 刺【大】剌【宋】【元】【明】【宫】 员【大】圆【宋】【元】【明】【宫】 歌【大】高【宋】【元】【明】【宫】 执【大】报【宋】【元】【明】 张【大】〔-〕【宫】 熸【大】潜【宋】【元】【明】【宫】 齐书【大】〔-〕【明】 志【大】志第九【宋】【元】志(出齐书)【明】 著作【大】〔-〕【明】隋著作【宋】【元】【明】【宫】 御【大】御【宋】【元】【明】【宫】 身【大】身心【宋】【元】【明】【宫】 顺【大】黔【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 冢【CB】冡【大】(cf. 《汉语大词典》vol.2 p.447; X77n1521_p0008c03)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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