广弘明集卷第十五

佛德篇第

序曰夫以蒙俗作梗妙籍舟师师之大者所谓王也故王者往也若海之朝宗百川焉王之取号况于此也然则统言王者约缘乃多事理两分举要惟二初谓详事二谓明理故详事之王则人王天王是也行化在事事止于身身存而化行身灭而化息此则外计其身而莫思其内识故目其化为外教也二谓明理则法王佛觉是也行化在理理在于心心存而化行想灭而境绝此则内捡其心而不缘于外境故目其化为内教也所以厚身而存生生生而不穷捐生而去情情亡而照寂致使存形之教万国同仪练心之术千圣齐一是则道俗两教出入升沈俗则入有而沈形六道以之而绵亘道则出空而升位三圣自此而昌明焉自正道东流六百余载释蒙从信其徒不一独夫振虐而坑僧击像者二三明后重道寺塔崇树者亦众矣至如吴王之详佛圣晓天人之所归宋君之叙佛德明朝贤之宗奉诸余蒙昧无足胜言故序现迹之祥瑞又述颂作之盛德随类览历岂不昭彰心性乎

  • 初序梁弘明集序佛德目
    • 晋宗炳明佛论
  • 大唐广弘明集佛德篇总目 卷十五
    • 晋沙门支道林佛菩萨像赞
    • 晋沙门释慧远佛影铭
    • 宋侍中谢灵运佛法铭赞
    • 梁沈约佛记序(并勅答)
    • 晋代已来佛像感应相
    • 梁高祖出育王舍利诏
    • 梁晋安菩提树颂(并表)
    • 梁简文唱导佛德文(十首)
    • 梁简文谢佛事启(十首)
    • 梁沈约佛刹塔像诸铭(十首)
    • 梁王僧孺唱导佛文
    • 隋高祖于国内立舍利塔诏(并瑞应表谢)

广弘明集佛德篇第三之初

  • 佛释迦文菩萨等像赞
  • 佛影铭
  • 佛法铭赞
  • 佛记序
  • 佛像瑞集
  • 出育王舍利诏
  • 菩提树颂
  • 梁唱导文
  • 归佛發愿誓文

释迦文佛像赞(并序)

夫立人之道曰仁与义然则仁义有本道德之谓也昔姬周之末有大圣号佛天竺释王白净之太子也俗氏母族厥姓裘昙焉仰灵胄以丕承乃哲之遗芳吸中和之诞化禀白净之浩然生自右脇弱而能言谅天爵以不加为贵诚逸禄以靡须为足故常夕惕上位逆旅紫庭纡轸储宫拟翮区外俄而高逝周览郊野四辟皇扉三鉴疾苦风人励辞以激兴乃甘心受而莫逆讯大猷于有道慨在兹之致淹遂乃明發遐征栖迟幽闲脱皇储之重希无待以轻举褫龙草之盛饰贸穷岩之蓰褐资送之俦自崖而反矣尔乃抗志匪石安仁以山斑卉匡居摧心立盟厘安般之气绪运十算以质心偋运四筹之八记从二随而简巡绝送迎之两际缘妙一于鼻端發三止之蒙秀洞四观而合泯五阴迁于还府六情虚于静林凉五内之欲火廓太素之浩心濯般若以进德潜七住而挹玄搜冥鱼于六绝齿既立而废筌豁万劫之积习同生知于当年掩五浊以擅曜嗣六佛而微传准丈六体佩圆光启度黄中色艶紫金运动凌虚悠往鯈忽八音流芳逸预扬妙览未兆则卓绝六位曲成已著则化隆三五冲量弘乎太虚神盖宏于两仪易简待以成体大和拟而称员蓍者象其神寂方卦者法其智周照积祐之留元宿命以制作绸之以德义或疎之以冲风亮形摇于日新期妙主于不尽美既青而青蓝逞百练以就粹导庶物以归宗拔尧孔之外属八亿以语极罩坟素以兴典掇道行之三无络聃周以曾玄神化著于西域若朝晖升于旸谷民望景而兴行犹曲调谐于宫商当是时也希夷缅邈于羲风神奇卓绝于皇轩蔚采冲漠于周唐颂味有余于邹鲁信可谓神化之都领皇王之宗谟也年逾从心泯迹泥洹夫至人时行而时止或隐此而显彼迹绝于忍土冥归于维卫俗徇常以骇奇固以存亡而充之至于灵觉之性果殄豁若川倾颓如乾坠黔首与永夜同幽冥流与涸津并六度与崩岑俱褫三乘与绝轴解辔门徒泣血而心丧百灵衔哀而情悸夫道高者应卑因巡者亲誉故不祈哭而哭岂非兼忘天下易使天下兼忘虽灵几播越环周六合历数终于赤县后死所以与闻景仰神仪而事绝于千载祇洹既已漂落玉树卒亦荒芜道丧人亡时亦已矣遁以不才仰遵大猷追朝阳而弗暨附桑榆而未升神驰在昔愿言再钦遂援笔兴古述厥遐思其词曰

太上邈矣有唐统天孔亦因周籧庐三传明明释迦寔惟帝先期叡作化融竺乾交养恬和濯粹冲源迈轨世王领宗中玄堂堂揭秀员灵峻诞昆岳裒太清象罕窥员其明玄音希文以八声煌煌慧炬烛我宵征人钦其哲孰识其冥望之霞举即亦云津威扬夏烈温柔晞春比器以形卓机以神卷即烟灭腾亦龙伸鼓舞舟壑灵气惟新谁与兹作独运陶钧三无衷玄八亿致远二部既弘双翰惟典充以瓌奇恬以易简藏诸韫匵寔之令善令善善因乃赞乃演致存言岂伊弘阐日月真朗显晦周遍生如纷雾暧来已晞至人全化迹随世微假云泥洹言告言归遗风六合芳赤畿象罔不存谁与悟机镜心垂翰庶觌冥晖

阿弥陀佛像赞(并序)

夫六合之外非典籍所摸神道诡世岂意者所测故曰人之所知不若其所不知每在常辄欲以所不能见而断所未能了故令井蛙有坎宅之矜凭夷有秋水之伐故其宜矣余游大方心倦无因以静暇申诸奇丽佛经纪西方有国国名安养逈辽逈邈路踰恒沙非无待者不能游其疆非不疾者焉能致其速其佛号阿弥陀晋言无量寿国无王制斑爵之序以佛为君三乘为教男女各化育于莲花之中无有胎孕之秽也馆宇宫殿悉以七宝皆自然悬搆制非人匠囿池沼蔚有奇荣飞沈天逸于渊薮寓群兽而率真阊阖无扇于琼林玉响自喈于箫管冥霄𫕥华以阖境神风拂故而纳新甘露征化以醴被蕙风导德而芳流圣音应感而雷响慧泽云垂而霈清觉父噏予而贵言真人冥宗而废玩五度凭虚以入无般若迁知而出玄众妙于兹大启神化所以永传別有经记以录其懿云此晋邦五末之世有奉佛正戒讽诵阿弥陀经誓生彼国不替诚心者命终灵逝化往之彼见佛神悟即得道矣遁生末踪忝厕残迹驰心神国非所敢望乃因匠人图立神表仰瞻高仪以质所天咏言不足遂复系以微颂其词曰

王猷外厘神道内绥皇矣正觉寔兼宗师泰定轸曜黄中秀姿智交泯三达玄夷启境金方缅路悠迂彼神化悟感应机五度砥操六慧研微空有同状玄门洞𬮱咏歌济济精义顺神玄肆洋洋三乘诜诜藏往摹故知来惟新二才孰降朗滞由人造化营域云搆峨峨紫馆辰峙华宇星罗玉闱通方金墉启阿景倾朝日艶蔚晨霞堤回互九源曾深浪无筌忘鳞罕饵淫泽不司虞骇翼怀林有客驱徒两埋机心甘露敦洽兰蕙助化随云浓与风清葳蘂霄散灵𩙪扫英琼林喈响八音文成珉瑶沈粲芙蕖晞阳流澄其蘂播其香潜爽冥扬来翔孕景中葩结灵幽芳类诸风化妙兼于长万轨一变同规坐忘

诸菩萨赞十一首

文殊师利赞

童真领玄致灵化实悠长昔为龙种觉今则梦游方忽怳乘神浪高步维耶乡擢此希夷质映彼虚闲堂触类兴清遘目击洞兼忘梵释钦嘉会闲邪纳流芳

弥勒赞

大人轨玄度弱丧升虚迁师通资自废释迦登幽闲弥勒承神第圣录载灵篇乘乾因九五龙飞兜率天法鼓振玄宫逸响亮三千晃晃凝素姿跏曜芳莲寥朗高怀兴八音畅自然恬智冥徼妙缥眇咏重玄纡七七纪应运莅中挺此四八姿映蔚花林园亹亹玄轮奏三摅在昔缘

维摩诘赞

维摩体神性陵化昭机庭无可无不可流浪入形名民动则我疾人恬我气平恬动岂形影形影应机情玄韵乘十哲颉颃傲四英忘期遇濡首亹亹赞死生

善思菩萨赞

玄和吐清气挺兹命世童登台發春咏高兴希遐踪乘虚感灵觉振网發童蒙外见凭寥廓有无自冥同忘高故不下萧条数仞中因花请无著陵虚散芙蓉能仁畅玄句即色自然空空有交映迹冥知无照功神期發筌悟豁尔自灵通

不二入菩萨赞

法作菩萨赞

乃昔有嘉会兹日多神灵维摩發渊响请定不二名玄音将谁和法作率所情亹亹玄心运寥寥音气清麁二标起分妙一寄无生

首闬菩萨赞

首闬齐吾我造理因两虚虚两似得妙罔象反入麁何以绝尘迹忘一归本无空同何所贵无贵乃恬愉

不眴菩萨赞

受生四渊渊况世路永未若观无得德物物自静何以虚静恬智翳神颖绝迹迁灵梯有无无所骋不眴冥玄和栖神不二境

善宿菩萨赞

体神在忘觉有虑非理尽色来投虚空响朗生应轸荫游重冥冥亡影迹陨皆勤求善宿独玄泯

善多菩萨赞

自大以跨小小者亦骇大所谓大道者遗心形名外都忘绝鄙当冥默自玄会善多体冲姿豁豁高怀泰

首立菩萨赞

为劳由无劳应感无所思悠然不知乐物通非我持浑形同色欲思也谁及之嘉会言玄志首立必体兹

月光童子赞

灵童绥神理恬和自交忘弘规愍昏俗统体称月光心为两仪蕴迹为流溺梁英姿秀乾竺名播赤县乡神化诡俗网玄罗挚游方丘岩积陈疴长驱幸玉堂汲引兴有待冥归无尽场戢翼栖高嵎凌风振奇芳

佛影

佛影今在西那伽诃罗国南山古仙石室中度流沙从径道去此一万五千八百五十里感世之应详于前

夫滞于近习不达希世之抚常永日罕怀事外之感是使尘想制于玄襟天罗网其神虑若以之穷龄则此生岂以之希心则开彻靡期于是發愤忘情百其慨静虑闲夜理契其心尔乃思沾九泽之惠三复无缘之慈妙寻法身之应以神不言之化化不以其所感慈不以其所缘宴怀自得譬日月丽天光影弥晖群品熙荣有情同顺咸欣悬映之在己罔识曲成之攸寄妙物之谈功尽于此将欲拟夫幽极以言其道髣髴存焉而不可论何以明之法身之运物也不物物而兆其端不图终而会其成理玄于万化之表数绝乎无名者也若乃语其筌寄则道无不在是故如来或晦先迹以崇基或显生涂而定体或独發于莫寻之境或相待于既有之场独發类乎形相待类乎影推夫冥寄为有待耶为无待耶自我而观则有间于无间矣求之法身原无二统形影之分孰际之哉而今之闻道者咸摹圣体于旷代之外不悟灵应之在兹徒知圆化之非形而动止方其迹岂不诬哉远昔寻先师奉侍历载虽启蒙慈训托志玄籍每想奇闻以笃其诚遇西域沙门辄餐游方之说故知有佛影而传者尚未晓然及在此山值罽宾禅师南国律学道士与昔闻既同并是其人游历所经因其详问乃多先征然后验神道无方触像而寄百虑所会非一时之感于是悟彻其诚应深其将援同契發其真趣故与夫随喜之贤图而铭焉

廓矣大象理玄无名体神入化落影离形回晖层岩凝映虚亭在阴不昧处暗逾明步蝉蜕朝宗百灵应不同方迹绝而冥(其一)茫茫荒宇靡劝靡奖淡虚写容拂空传像相具体微中姿自朗白毫吐曜昏夜中爽彻乃应扣诚發响留音停岫津悟冥赏抚之有会功弗由曩(其二)旋踵忘敬罔虑罔识三光掩晖万象一色庭宇幽蔼归涂莫测悟之以静挹之以力惠风虽遐维尘攸息匪伊玄览孰扇其极(其三)希音远流乃眷东顾欣风慕道仰规玄度妙尽毫端微轻素采虚凝殆映宵雾迹以像理深其趣奇兴开襟祥风引路清气回于轩宇昏明交而未曙髣髴镜神仪依俙若真遇(其四)铭之图之曷营曷求神之听之鉴尔所修庶兹尘轨映彼玄流漱情灵沼饮和至柔照虚应简智落乃周深怀冥托宵想神游毕命一对长谢百忧(其五)

晋义熙八年岁在壬子五月一日共立此台拟像本山因即以寄诚虽成由人匠而功无所加至于岁次星纪赤奋若贞于太阴之墟九月三日乃详捡別记铭之于石爰自经始人百其诚道俗欣之感遗迹以悦心于是情以本应事忘其劳于时挥翰之宾佥焉同咏咸思好远猷托相异闻庶来贤之重轨故备时人于影集大通之会悲现所期至于伫襟遐慨固已超夫神境矣

晋襄阳丈六金像赞序 因释和上立丈六像作

昔众祐降灵出自天竺托化生宫兴于上国显迹重冥开辟神路明晖宇宙光宅大千万流澄源圆映无主已虚凝湛焉遗照于是乘变化以动物而众邪革心躇神步以感时而群疑同释法轮玄运三乘并辙道世交兴天人攸梦净音既畅逸响远流密风遐扇远生善教末年垂千祀徒欣大化而运乖其会弗获叩津妙门發明渊极罔两神影餐服至言虽欣味余尘道风遂迈拟足逸步玄迹已邈每希想光晷髣髴容仪悟寐兴怀若形心目冥应有期幽情莫發慨焉自悼悲愤靡寄乃远契百念慎敬慕之思追述八王同志之感魂交寝梦而情悟于中遂命门人铸而像焉夫形理虽殊阶涂有渐精麁诚异悟亦有因是故拟状灵范启殊津之心仪形神摸辟百虑之会使怀远者兆玄根于来叶存近者遘重劫之厚缘乃道福兼弘真迹可践原反流九神同渊于时四辈悦情道俗高趣向和应者如林铸均有虚室之供而进助者不以纤毫为挫劝佐有弥劫之勤操务者不以昏疲告劳因物任能不日而成功自人事犹天匠焉夫明志莫如词宣德莫如颂故志以词显而功业可存德以颂宣而形容可像匪词匪颂将何美焉乃作颂曰

堂堂天师明明远度迈群挺萃超然先悟惠在恬虚妙不以数感时而兴应世成务金颜映發奇相晖布肃肃灵仪依依神步茫茫造物玄运冥驰伟哉释迦与化推移静也渊默动也天随绵绵远御亹亹长縻反宗无像光潜影离仰慕千载是拟是仪

文殊像赞

文殊渊睿式昭厥声探玄發晖登道怀英琅琅三达如日之明亹亹神通在变伊形将廓恒沙陶铸群生真风幽暧千祀弥灵思媚哲宗悟言祗诚绝尘孤栖祝想太冥

文殊像赞(并序)

文殊师利者是游方菩萨因离垢之言而有斯非厥号所先也原夫称谓之生盖至道与其貌何者虚引之性彰于五德轨世之表闻于童真廉俗之风移则感时之训故云濡首又以法王子为名焉夫欲穷其渊致者必先存其深大终古邈矣岂言象之所极难算之劫功高积尘悠悠遐旷焉可为言请略叙其统若人之始出也爰自帝胄尊号法王无上之心兆于独悟發中之感无不由近壹遇正觉而灵珠内映玄景未移遂超登道位于是深根永搆于冲壤条翼神柯而月茂慈悲之气与惠风俱扇三达之明与日月并耀具体而微已功侔法身矣若乃天机将运即神通为馆宇圆应密会以不疾为影迹斯其所以动不离寂而弥纶宇宙倏忽无常境而名冠游方者也世尊兴出乃跃进之明显潜德于香林因庆云而西徂复龙见于兹刹法轮既转则玄音屡唱对明渊极辄畅發深言道映开士故诸佛美其称体绝尘俗故濯缨者高其迹非夫合天和以挺作吸冲气而为灵舒重宵以回荫吐德音而流声亦孰能与于此哉将欲摇荡群生之性宅至而至开宏基于一篑廓恒沙而为宇若然而不悦文殊之风则未达无穷之量长笑于大方之寂矣自世尊泥曰几将千祀流光福荫复与时而升降由是冥怀宗极者感悲长津之丧源惧风日之潜损遂共表容金石继以文颂人思自尽庶云露以增润今之所遇盖是数减百年转轮王王阎浮提号曰阿育仰规逸轨拟而像焉虽真宰不存于形而灵位若有主虽幽司不以情求而感至斯应神变之异屡革民听因险悟时信有自来矣意以为接颓薄之运寔由冥维之功通夫昏否之俗固非一理所弘是以托想之贤祗诚攸寄思纽将绝之绪豪心以摽位乃远摸元匠像夫所像感来自衷不觉欣然同咏

眇眇童真弱龄启蒙含英吐秀登玄履峰神以道王体以冲通浪化游方乃轨高踪流光掩映爰暨兹思对渊匠靖壹惟恭虚襟绝代庶落尘封

佛影铭(并序)

夫大慈弘物因感而接接物之缘端绪不一难以形捡易以理测故已备载经传具著记论矣虽舟壑缅谢像法犹在感运钦风日月弥深法显道人至自祇洹具说佛影偏为灵奇幽岩嵁壁若有存形容仪端庄相好具足莫知始终常自湛然庐山法师闻风而悦于是随喜幽室即考空岩北枕峻岭南映彪㵎摹拟遗量寄托青岂唯象形也笃故亦传心者极矣道秉道人远宣意旨命余制铭以充刊刻古铭所始寔由功被未有道宗崇大若此之比岂浅思肤学所能宣述事经徂谢永眷罔已磬竭劣薄以诺心许徽猷秘奥万不写一庶推诚心颇感群物飞鸮有革音之期阐提获自拔之路当相寻于净土解颜于道场圣不我欺致果必报援笔兴言情百其慨

群生因染六趣牵缠七识迭用九居屡迁剧哉五阴倦矣四缘遍使轮转苦根迍邅迍邅未已轮转在己四缘云薄五阴火起亹亹正觉是极是理动不伤寂行不乖止晓尔长梦贞尔沈诐以我神明成尔灵智我无自我实承其义尔无自尔必祛其偽偽既殊涂义故多端因声成韵即色开颜望影知易寻响非难形声之外复有可观观远表相就近暧景匪质匪空莫测莫领倚岩辉林傍潭鉴井借空传翠激光發冏金好冥漠白毫幽日月居诸胡宁斯慨曾是望僧拥诚俟对承风遗则旷若有概敬图遗疏凿峻峰周流步窈窕房栊激波映墀引月入窓云往拂山风来过松地势既美像形亦笃采淡浮色详视沈觉若灭若无在摹在学由其洁精能感灵独诚之云孚惠亦孔续嗟尔怀道慎勿中惕弱丧之推阐提之役反路今睹發蒙兹觌式厉厥心时逝流易敢铭灵宇敬告振锡

佛赞

精粗事阻始末理通舍事就理即朗祛蒙惟此灵觉因心则崇四等拯物六度在躬明發储寝孰是化初夕灭双树岂还本无眇眇远神遥遥安如愿言来期免兹沦湑

范特进书

卿常何如历观高士类多有情吾亦许卿以同何缅邈之过便是末孤了幽关也吾犹存旧情东望慨然便是有不驰处也见炽公阡陌如卿问栖僧于山诚是美事屡改骤迁未为快也杖策之郡斯则善也祇洹中转有奇趣福业深缘森兮满目见形者所不能传闻言而悟亦难其人辞烦而已于此绝笔范泰敬谓

祇洹塔内赞因炽公相示可少留意省之并同子与人歌而善

答范特进书送佛赞

辱告慰企晚寒体中胜常灵运脚诸此春更甚忧古人有情信如来告企咏之结实过饥渴间幽阻音尘阔绝忽见诸赞欢慰良多可谓俗外之咏寻览三复味玩增怀辄奉和如別虽辞不足睹然意寄尽此从弟惠连后进文悟衰宗之美亦有一首并以远呈承祇洹法业日茂随喜何极六梁微缘窃望不绝即时经始招题在所住山南南檐临㵎北户背岩以此息心当无所忝平生缅然临纸累叹敬惜为先继以音告傥值行李辄复承问二月一日谢灵运白答

和范特进祇洹像

范侯远送像赞命余同作神道希微愿言所属辄总三首期之道场

佛赞

惟此大觉因心则灵垢尽智照数极慧明三达非我一援群生理阻心行道绝形声

菩萨赞

若人仰宗發性遗虑以定养慧和理斯附爰初四等终然十住涉求至矣在外皆去

缘觉声闻合赞

厌苦情多兼物志少如彼化城权可得宝诱以涅槃救尔生老允三车翻乘一道

无量寿颂

法藏长王宫怀道出国城愿言四十八弘誓拯群生净土一何妙来者皆清英颓年欲安寄乘化必晨征

维摩诘经中十譬赞八首

聚沫泡合

水性本无泡激流遂聚沫即异成貌状消散归虚君子识根本安事劳与夺愚俗骇变化横复生欣怛

性内相表状非焰安知火新新相推移荧荧非向我如何滞著人终岁迷因果

芭蕉

生分本多端芭蕉知不一合萼不结核敷花何由实至人善取譬无宰谁能律莫昵缘合时当视分散日

幻工作同异谁复谓非真一从逝物过既往亦何陈谬者疑久近达者皆自宾勿起离合情会无百代人

觉谓寝无知寐中非无见意状盈明前好恶迭万变既悟眇已往惜为浮物恋孰视娑婆尽宁当非赤县

影响合

影响顺形声资物故生理一旦挥霍去何因得像似群有靡不然昧漠呼自己四色尚无本八微欲安恃

浮云

泛滥明月阴荟蔚南山雨能为变动用在我竟无取俄已就飞散岂复得攒聚诸法既无我何由有我所

鯈烁惊电过可见不可逐恒物生灭后谁复核迟速慎勿留空念横使神理恧废己道易孚忘情长之福

佛记

勅云去岁令虞阐等撰佛记并作序序体不称频治改犹未尽致寻佛教因三假以寄法籍二谛以明理达相求宗不著会道论其指归似未至极乃不应以此相烦亦是一途善事可得为厝笔以不故指勅阐等结序末体又似小异臣约言佛记序今谨以上呈词义无取伏怀自恧谨启

勅云记序始得看今勅缮写流布

序曰含灵万品既非记谍所穷物物禀生岂伊积尘能计莫不起乎无理而至乎无生者也虽要终有地而原始莫闻自非灵照特达宗极斯在则理闭机初钻叩事绝惟四果不议固亦十地罔窥邈乎悠敻有之而莫知所从者也如来覆篑爰始言登永路起灭回环驰骤不息去来五道大千比之毫端往复三界祇劫未足称远积明累照念念不休离此生灭证成妙果固已空有兼谢岂徒齐迁鲁变而已哉昊区区秉何言之称至人无己宁以词义为珍盖由万惑相扇昧明代起业假缘开事须晓达一音所吐无思不服义在徇物动非为己法吼振洒于无外甘露炳焕于龙宫开宗阐教致之有渐摽四谛于鹿园辨百非于双树廓不二之法门广一乘之长陌行迷复路弱丧知归自应回舛厥涂不一白毫所照遍刹土于恒沙七步降践壅龙堆而攸被推极神道原本心灵感之所召跨无边而咫尺缘之所乖面法城而不睹及像教云末经记东流热坂艰长寒山峻阻横书左字累万方通翦叶成文重译未晓自此迄今千祀过半灵迹稍启名僧间出律藏方等行来渐至蕴乎西国未至者多虽法身常住之奥远二谛三假之渊旷悟道求宗于斯可足而能仁礼兹大圣寔为本师悠悠群品精灵所系迄于前因往业多所昧略然神化应感參差互见又世胄名氏本国俗缘散析众部卒难讨究神功妙力同出异名降胎求道宁止一相托生迦维本由权迹出自北门非悟法之始遍照东方岂通化之极适道已来四十九载妙应事多宜加总缉共成区畛至于经像旧录境刹遗记开劝之功于斯自远大权弘旷亡身以济物应真耿介摽心非为己分踪或异适未必同神涂诡互难以臆辩灵怪倜傥言语斯绝图澄之龙见赵魏罗什之凤集关辅揵陀近游京洛单开远适罗浮虽迹与俗同而意无可察涂出玉门法座不远七处八会峨然在目灵应偏富延泽以西光景葳[卄/(麸-夫+壬)]多见天山之表有志奇僧每经游历神迹昭然咸有文注繁芜舛杂实须裁整分五道于人天设重牢于厚地各随业力的焉不差此皆卷舒真俗终始名相圣涂玄远大则直至道场其征证切近小则开劝晚学斯寔兼济之方舟大悲之广路虽复智昏视内形穷尺捶缘动必应又况进于此者乎是以至圣慇懃每存汲引垂文见意贻厥将来皇帝行成无始道承旷劫十号在躬三达靡碍屈兹妙有同此转轮伤昏愍惑久迷正路悱發之徒空怀钻仰条流缅旷事难总一志浅业劳迄用无就非所以辟彼四衢出之火宅者也乃诏中书侍郎虞阐太子洗马到溉后军记室周舍博寻经藏搜采注说条別派分各以类附日少功多可用辨此名曰佛记凡三十篇其有感应之流事类相似止取其一余悉不书复死而更生陈说经见事涉杳冥取验无所亦皆靡载同之阙疑或凭人以言托想成梦尤难信晓一无所录若夫欲遐适者必远记所从欲悟道者必妙识所宗然后能允得其门亲承音旨未有不知厥路莫辨伊人胶目暗践自与理合所以引彼众流归之一源可令莘莘含识望涂知往案砥矢而言归不回遑于岐路俾厥清信之士亦有取于此云

余以佛化隄封三千围内近对小识且局南洲斯则通计神州咸蒙声教神踪遗迹闭在姬初前汉已来相从间出刘向挍书天阁往往见有佛经赤县山裂水开时时瑞像来现或塔由地踊或佛降因空事绪繁委略标十数有未见者须显其相云

略列大唐育王古塔(并佛像经法神瑞迹)

越州东三百七十里鄮县塔者西晋太康二年沙门慧达感从地出高一尺四寸广七寸露盘五层色青似石而非四外彫镂异相百千梁武帝造木塔笼之八王曰舆巡州里今见神瑞光声圣僧备如別传

郑州超化寺塔在州南百余里基墌适今寺院并古时石砌合缝甚密铁为细要其石长八尺四面细要长一尺五寸深五寸石下并泥塔南基出泉十余径三尺涌而无声永徽中有昆仑入泉向下穷之但有石柱罗列竟不测其际中有石塔在空水凝而不及

冀州(旧魏州者)临黄县西北三十里有育王舍利寺近为尼住寺有古塔编石为基从水底出塔三面水极深惟西面通行往足有莲藕人畏之无敢采捕

岐州岐山南岐山县北二十里法门寺塔在平原上古来三十年一度开开必感应显庆五年勅令僧智琮往请有瑞令开蒙光明照烛道俗通见乃掘出进内龙朔二年还返故塔其舍利如大人指节骨长二寸许其内孔方色白光明如別图状

益州成都郭下福感寺塔本名大石寺隋初诜律师寻其古迹欲寻其舍利掘至泉源惟是一石见于其上架九级木浮图备有灵相隋蜀王秀又掘之至泉风雨至不可及际于傍破得一片石出乃是瑿玉今见存益州北百里雒县城北郭下宝兴寺塔其寺本名大石其事大同福感益州西南百余里晋原县等众寺塔略同于上

闰州江宁县故都朱雀门东南古越城东废长干寺内昔西晋僧慧达感光掘之一丈得三石匣中有金函盛三舍利并发爪其发引可三尺放则螺旋今有塼塔三层并刹佛殿余但榛木大虫登基秽污者被打号叫惊人或有死者

怀州东武陟县西七里妙乐寺塔方基十五步并以石编之石长五尺阔三寸以下极细密古老传云其塔基从泉上涌出云云

瓜州城东三里有土塔周朝育王寺今废惟有遗基上以舍覆四廊墙匝时见光明公私士女往来乞福

青州临淄城中有阿育王寺其形像露盘在深林巨树下昔石赵时佛图澄知之令往取入地二十余丈获之

河东蒲坂有育王寺时出光明姚秦时掘得佛骨于石函银匣中照耀殊常

并州子城东育王寺者今见尼住为净明寺失基所在

并州榆社县郭下育王寺小塔见有僧住

代州城东育王塔

洛州故都西白马寺东一里育王

甘州东百二十里删丹县城东弱水北土堆

古老云育王古塔

沙州城内废大乘寺塔基云是育王塔

晋州北霍山南士堆古老云是育王寺塔

已前诸塔并是姬周初有大轮王名为阿育此曰无忧统临此洲万有余国役使鬼神一日而造八万四千塔此土有之每發神瑞广如感应传

扬州育王金瑞像者吴孙皓时后园所获皓初蔑而秽之肿痛遍身太史占曰犯大神也皓谢之有间因尔开信

吴郡松江浮水石像二躯昔西晋建兴中像浮松江有居士朱应接而出之举高七尺于通玄寺视背有铭一名惟卫二名迦叶

荆州长沙寺瑞像者东晋太元初见于州城北行人异之试以刀乃金像也长沙寺僧迎至寺光上有梵书云育王所造梁武闻迎至都大放光明及梁灭迎上荆州至今见历代光瑞不可备载如別所显

荆州大明寺檀优填王像者梁武帝以天监元年梦见檀像入国乃诏募得八十人往天竺至天监十年方还及帝崩元帝于江陵即位遣迎至荆都后静陵侧立寺因以安之

杨州长干寺阿育王像者东晋咸和中丹阳尹高悝见张侯浦有光使人寻之得一金像无光载顺至长干巷口牛不复行因纵之乃径趣长干寺后数年东海人于海获铜趺浮水上因送像所果同后四十年南海获铜光于海下乃送像所宛然符合自晋宋齐梁陈隋唐七代无不入内供养光瑞如別今在京师大兴善寺摸写殷

凉州南百里崖中泥塑行像者昔沮渠蒙逊王有凉土专弘福事于此崖中大造形像千变万化惊人眩目有土圣僧可如人等常自经行无时暂舍遥见便行人至便止观其面貌如行之状有罗土于地者后看足迹纳纳今见如此

襄州檀溪寺金像行者东晋宁康中沙门释道安之所造也及成就已乃行至万山明迎返寺其夕又出至寺门至山蹋石现一足相周武灭法镇副长孙哲志性凶麁先欲除毁令百人以索系颈挽之不动哲大怒乃至加五百人方倒振地哲喜落马寻卒当毁像时于腋下倒垂衣内铭云此像三周甲午当灭勘以长历大略符焉其所蹈石在本寺今名启法是也

凉州西番禾县瑞石像者元魏太延中沙门刘萨河行至番禾东北神御谷而礼曰此山中有佛像若相不具国乱人苦经八十七载正光年初风雨震山像出长三丈许惟无其首登即命造随安随落魏道陵迟分东西矣后四十年州东七里㵎内获石佛首即以安之恰然符合周保定中像首又落隋初还复立瑞像寺炀常西征过之改为感通寺今图写多依量莫准

京师崇义寺石影像者形长八寸径五寸八楞紫石英色梁武太清中有僧从外国将来遇乱安庐山像顶上隋炀在蕃镇江阳见別记往求得之及登储贰送于曲池日严寺寺废入崇义寺京师道俗咸就见之往往不同见佛见神山林幢盖者前后异等贞观七年勅迎入内

坊州玉华宫铁矿瑞像者周武灭法有姜明者督事夜行每见山上光明旦往寻之有卧石状如像便斵掘四边乃是铁矿不可伤损举身三丈谷中有趺乃共村人拗举忽然下流迳趣趺孔卓然特立以状闻奏时天元嗣历改元大勅其处为大像寺因开佛法隋初改为显济寺

太宗在宫时往礼谒庄严修饰在宫东三十里大苑内永徽中改宫立寺阴暗之夕每放光明

襄州岘山华严寺卢舍那瑞像者本是周朝古像法灭藏之得存每有凶相以涕出为期隋文将崩一鼻涕出沾污于怀金薄剥起虽后修饰望还如涕贞观末年四月内连涕不止涂污胸怀方可尺许

太宗升遐方验先兆至六月内涕又流出合境同惧至七月汉水泛溢入城郭深丈余今见在

陈朝重云殿飞入海者此殿梁武所立中安像设并是珍宝梁谢陈登武帝既崩须葬具欲取殿中珠帐人力既丰四面齐至忽见云气围大雨滂注雷电震击百工奔走又见火列空中布焰相属重云大殿其中佛像一切上腾烟火相映欻然东逝倾国上望绝目方止雨晴即日惟础在焉月余有人东州来是日见殿乘空入海今望海者时往见之元魏洛京永宁寺塔天震东海其事略同

江州庐山文殊师利瑞像者昔晋名臣陶侃建旟南海有渔人见海滨有光白侃令寻之俄见金像凌波趣船接铭乃育王所造文殊也送往武昌寒溪寺后迁荆州迎像上船船即没水远法师迎入庐山一无有碍今在山东林重阁

渝州西百里相思寺北石山上有佛迹十二枚皆长三尺阔一尺一寸深九寸中有鱼文在佛堂北十五步见有僧住

循州东北兴宁县灵龛寺北石上佛迹三十余大者长五尺已下

京师大兴善寺大有灵瑞佛像佛骨佛齿等

抚州显庆年中有潭州行像自移来州东二十里山中道现两迹长三尺相去五百余初不知其来有人寻山见怪遍告远近将移就寺不动刺史以下官人酷旱步至像所请还州寺三人捧之至州随行云布当夜大澍遂以有年今在抚州

隋时蒋州兴皇寺佛殿被焚中丈六铜像正当栋下及火發栋坠像自移南五六尺许形得安全四面瓦土灰炭去像五六尺曾不尘今在白马寺鸟雀所不侵凌

简州三学山寺有佛迹每夜神灯在空远见近灭至六斋夜其灯则多

坊州玉华寺东北慈乌川武德年中居人郝辩者素有信向见鹿群常居山侧异之遂掘其处得石像一躯高丈四五乃移出在川中家内其相大同玉华寺东者古老传云迦叶佛时此山所藏者四十余躯今有二现余犹未出(凉州山现亦同)

邢州沙河县四面铜佛者长四尺许隋初有人入山见僧守护此像因请供养失僧所在其人欲负将出而不动诸处人闻助曳亦然沙河寺僧闻之试引辄行至寺后人于寺侧获金一块上有乌形拟镀四面佛因镀之佛形上遍是乌影隋后主闻有瑞迹遣工冶铸倣之铸卒不成终有缺少经二百日乃止今在寺中

已前神塔瑞像开俗引凡未深明者由兹發信既信殊相方能摄心披经讨论资启神解方知四魔常扰六贼恒凌觉而且怖超方有日不尔沈沦还同无始弘明之道岂其然哉至于经卷不灰乃符火浣之布书空不湿便同天盖之灵圣寺屡陈钟声流于远近神僧数现受供通于道俗斯途众矣备于感通记中

出古育王塔下佛舍利诏(又牙像诏)

大同四年八月月犯五车老人星见改造长干寺阿育王塔舍利佛发爪阿育铁轮王也王阎浮一天下一日夜役鬼神造八万四千塔此其一焉乘舆幸长干寺设无碍法喜食诏曰天地盈虚与时消息万物不得齐其蠢生二仪不得恒其覆载故劳逸异年欢惨殊日去岁失稔斗粟贵腾民有困穷遂臻斯滥原情察咎或有可矜下车问罪闻诸往责归元首寔在朕躬若皆以法绳则自新无路书不云乎与杀不辜宁失不经易曰随时之义大矣哉今真形舍利复现于世逢希有之事起难遭之想今出阿育王寺说无碍会耆年童齿莫不欣悦如积饥得食如久別见亲幽显归心远近驰仰士女霞布冠盖云集因时布德允叶人灵凡天下罪无轻重皆赦除之

大同四年七月诏曰天慈普覆义无不摄方便利物岂有方所上虞县民李胤之掘地得一牙像方减二寸两边双合俱成兽形其内一边佛像一十二躯一边一十五刻画明净巧迹妙绝将神灵所成非人功也中有真形舍利六焉东州昔经奏上未以为意而胤之衔𮘧缧绁束治真形舍利降在中署光明显發示希有相大悲救苦良有以乎宜承佛力弘兹宽大凡天下罪无轻重在今月十六日昧爽以前皆赦除之即日散出奉迎法身还台供养

上菩提树颂

臣纲言臣闻击辕小唱有慕风雅巴人浅曲实仰阳春是以葑葵细叶犹倾朝景爝火微光不能自息伏惟陛下至德钦明玄猷广运乃神乃圣道跨轩媯正觉正真功符圆极常住为乐法喜为甘慈雨被于无垠睿化覃于幽显故八风调四气正天下定海外安弘龙窟之威绍鹫山之法无为不住实愍苍生无相乃宣引归真域制兹道树显此金容使誓愿者结因顶礼者增福会途已一古今谁二伏以器表承露东阿荐铭瑞启黄龙中山兴颂臣虽不敏实有愚心谨上菩提树颂一首学谢稽古思非沈郁不足以光扬盛德髣髴一隅顾恧刍言伏纸惭震谨启

手勅省启览所上菩提树颂捃采致佳辞味清净仰赞法王称叹道树意思口说乃至手书极得三业之善但所言国美皆非事实不无绮语过也越勅

菩提树颂(并序)

窃以因缘假有众生之滞根法本不然至人之妙理是以三界六趣绕业障而自迷八解十智导归宗而虚豁是以能仁大师随缘布道愍焰宅之既焚伤欲流之永骛托白净之宫照黄金之色居兹三惑示画箧之非真出彼四门惊浮云之易灭于是佛日启法雷震设渐教降权迹三宝现世一道知归大接群苍救兹未度云法水之润等世界于无边智灯智炬之光同虚空于莫限物因难量化缘将息林开白日树映青枝悲哉六识沈沦八苦不有大圣谁拯慧桥皇帝体乾元之叡德含天地之纯诚照玉镜之神握太平之运吞虞孕夏罩汉笼周御六气而子苍生扇二仪而布亭毒纬乐经礼偃武修文荼不设废九律之严科春雨爱生解三驱之密网固以咸池之灵自失汾水之德知惭少阳懋善于元蕃臣味于槐衮八凯三座九棘四科之士内宣王事运策横行专城推毂之将外守封彊一同文轨万方共贯穿胸镂臆之短身长臂之南越铄石北极天沙东迈日枝西踰月纪莫不梯峰挂逈越绳度之山航海跨深泛浮毛之浪奉方入贡进忠请职献同心之鸟贡比肩之兽尔乃嘉祥竞發宝瑞咸委灵芝潏露月萃郊园义凤仁虎日闻郡国如珠如璧既照烛于中畿若云非云亦徘徊于宫雉于是驱黎氓于仁寿济动植于幽隍岁乐民殷家给户足斑白不提挈童稚有讴歌从善如流应风犹草开农务本铸刃销锋红粒盆箱青凫委贯上照天下漏泉天既成矣地既平矣天子乃均一子愍四正行之因标出要之路广设道场大弘妙法涅槃宝棹接惑众于背流慈悲光明照群迷于未晓法轮遍乎大千清凉被于小叶故天人舞凤去照园而赞善菩萨飞象越香土而来仪五百宝盖腾光自合十千璎珞悬空下坠龛室庄严国界殊特制三时之殿耸四柱之台虽汉后望神之宫轩辕待仙之观曾何足髣髴宝云仪形等觉于是想成道之初建菩提之树四海呈珍百工荐巧雕金镂碧缀镜悬珠制似雪山形同飞盖四布垂阴五面盖物名高满月恩踰普覆并艶千光之树连英五色之花璧日垂采玉带生烟微风徐动宝枝成乐俨然妙色荫此曲枝显若金山尊如聚月信女百味之初诸天四钵之状散漫祥草连翩青雀伏吐电之魔却担山之鬼奇姿瓌质不可胜言此实生善之妙缘进行之深福当今盛美曩代未闻方应照悳不穷悬诸日月巍巍永乐万万斯年敢作颂曰

绵史载观灵篇眇镜宝册葳[卄/(麸-夫+壬)]帝图掩映鸟纪称祥龙书表庆九州布弦作咏蒸哉至矣大梁启圣功覆众古业高受命金轮降道玉衡齐政无思不服意斯盛一乘运出五眼清净禀识康歌昆虫得性舜厨灵尧庭神荚岂如道树覆润弘浃靡密垂光芬芳委叠时动百花乍开千叶现彼法身图兹瑞牒海度六舟城安四摄惠泽既播淳风普叶休明智境清朗法泉百神嗟仰千佛称传荣光动照玉烛调年菩提永立波若长宣穆穆明后万寿如天

唱导

夫十恶缘巨易惑心涂万善力微难感灵性是以摩钳赴火立志道场萨埵投身必之妙觉众生积染流浪不归苦海易沈慈波空荡渴爱与生死共门无明与结网同路各趣百非缠兹四苦人思勠力昭彼三明是以如来因机致化如大医王随病施药当今皇化之基格天网地扇仁风于万古改世季于百王覆载苍生慈育黎首天涯海外奉义飡风抱嗉吹唇含仁饮德民无贤肖爱均一子众等宜各克己丹诚澄心慊到奉为至尊敬礼娑婆世界释迦文佛欢喜世界栴檀德尊水精刹土月电如来宝明世界山海慧佛奉愿圣御与天地比隆慈明与日月齐照九有被康哉之泽八方延仁寿之恩玉烛之美日著遐方击壤之歌遍闻天下敬由心起五体所以外恭情發于中六识所以遍到故一善染心万劫不朽百灯旷照千里通明凭法致安积善延庆今日幸遇兹训诱岂得不罄竭心途奉为皇太子敬礼东方宝海南方灯明西方无量北方相德奉愿离明内映合璧外和玉振云浮金声海镜日朝颜色四善流风既擅温文之德实著监国之重苍生饮德有识飡仁爕和内化事炳周经赞德含章训高惇史故以配正奉天表七教于仁德宣风缉惠阐六服于温慈各宜摄心奉为贵嫔归命敬礼五十三佛三十五尊当来贤劫千现在百七十奉愿月相与万善同休金声与四时并祐兴七觉以炳照因十智于常乐闺守奉仁宫储钦德晖同叠璧焕若昆琼

盖闻嵩高惟岳作屏皇家宗子维城克固盘石所以戚均鲁卫任等萧曹三台正席坐而论道九棘勤王恪居连事宜各运心奉为临川安城建安鄱阳始兴豫章又南康庐陵湘东武陵诸王家国戚属六司鼎贵归命敬礼舍利形像菩提妙塔多宝踊现释迦碎身愿镜凝情岳峙洪福克隆帝社永茂皇枝众各一心归命三宝三界异术五道分迳天人植业各归一果鬼神牵报事炳冥途十善花果既乖正力五浊烦心弥多恼累虽复聪明正直三牲之祀未亏阴阳不测六根之滞犹染众等宜各露诚逮为天龙八部护塔善王乃至修罗八臂摩醯三目尽为敬礼尊经正典清净波若究竟涅槃法花会一之文净名不二之说愿一切善神永断无明长遵正本卧处宝宫坐甘香积帝释渊广波若之舟净居深沈驾牛车之美泽及三界明照四天大悲拔苦事炳前经弘慈与乐义高名训是以灵权降迹出没不同菩萨位怀显晦多术无边剧恼扇八苦于修途有缚缠情绕六趣于危道金琐玉床犹念解脱彫珠饰绮不及涂中至如飘飖热风沧浪氷水暗室千重黑城百仞铁轮碎骨铜柱焦肠傍出刀峰撗抽剑锷如斯众苦尤为险脆一息不追则万劫永別刹那暂断则千代长离相与共托阎浮泡生幻处危脆之质有险蜉蝣风电之驰诚难可驻况复三相并蹙二鼠攒危毒箭恶蛇尤为可畏庶凭正法拔兹累染长享百福永断六尘对至无强惟佛可恃今为六道四生三途八难慈悲恳一心遍礼十住菩萨三行声闻礼救世观音献盖宝积西方大势东国妙音四辩净名二土螺髻珠颈善宿弥勒文殊金刚藏解脱月弃荫盖常举手十大弟子五百罗汉愿囹圄空虚疾恼消息域中百县方外千城凡在幽絷一同宽荡人协覆蛇俗化匡蚁类服鸩之不死同拔剑之无伤含生不缕转死自温渭桥日饱翳桑无饿打塞三途填碎地狱破魔兵众坏生死军阎罗發十善之心牛傍启五戒之业如鱼少水若鸟穷林一听法音即舍秽质人运五体归命三

佛發愿文(十余首)

夫至觉玄湛本绝声言妙虑虚通固略筌象虽事绝百非而有来斯应理亡四句故无感不烛皇上道照机前思超系表凝神汾水则心谢寰中屈道轩丘则形劳宇内斯乃法忍降迹示现阎浮之境大权住地俯应娑婆之域故欲洗拔万有度脱群生濯净水于宝池荫高枝于道树折伏摄受之仁遇缘而咸苦言软语之德有感而斯唱日用不知利益莫限众等相与增到奉逮至尊五体归云云

仰愿皇帝陛下至道与四游并运玄风与八埏共广反淳源于三古舍浇波于九代至治已睹于今日大道复属于此时虎豹尾而不惊虺蛇蹍而莫噬埋金抵玉毁契焚文嘉禾生醴泉出金车玉马自相晖曜玄鹤丹凤飞鸣来往光景之所照烛舟车之所驱泛莫不屈膝系颈回首革音入侍[葶-丁+呆]街迎拜渭水与天地而长久等金石而愈固中岳可转长河有清而我圣皇愈温愈睟不言而化行无为而教肃

夫道备监抚望表元良察远知微贯宗包极不劳斧藻无待审谕况复静悟空有同观真俗能行能说既信既持众等齐诚奉逮储君殿下归命敬礼云云

仰愿皇太子殿下厚德体于苍苍广载侔于磻礴前星照曜东离焕炳问自远和气熏天异才争入端人并至玉体怡清金声妙越

夫茂实英声道周德广秉珪袭衮之贵坐槐憩棠之尊犹应共惜东暾俱吝西𡹮悟蕉芦之非实知镜月之虚衒信秉电之不留验画水之随合唯宜照之智炬濯以宝澜增此叡根成斯妙植又各增到奉逮太尉等诸王殿下云云

仰愿诸王既明且哲声跨于河楚令问令望道均于旦奭德贯右戚义蔼周亲作铉则与二曜相终临岳则与四维等固若彭涓之遐永譬松筠之贞悦

观夫天枝峻密常叶英芬莫不玉振兰摇金锵桂缛睹寸文而验锦观一毛而测凤并能才高铜殿辞富云台彬彬亹亹超超灼灼

以斯胜善奉逮诸王殿下敬礼云云

仰愿诸王殿下穆穆与清风并扇英英将白云共朗永钟清祉长享元吉出牧则声高民上入朝则誉先物右德重山王智超海藏铿锵丽于珠树皎镜光于玉田

夫道流云屋德感椒闱必以前籍胜因宿禀嘉数况重沾法雨更披慧日虽异姜后解珥请罪于周王不待樊姬舍肉有激于荆后而遵恭俭去嗜欲弃彫玑彻靡丽了心不滞正见无疑众等齐诚奉为六宫眷属归命敬礼云云

愿六宫眷属业华姬日声丽媯辰振采镌图传芳诗史位齐宝印行等月光具六神通得四无碍

夫禀闲明之德怀深妙之心岂非修习有木故能依止无倦义兴等诸公主忘斯华重甘此翘到并宿世之所记故现前所以信了影响至真悟寐玄极人各增到仰为诸公主归命敬礼云云

愿诸公主日增智性弥长慧根四摄四依已尊已蹈七善七定靡退靡辍盛此王姬光兹帝女长享汤沐与河山而同固永服缇绮贯寒暑而无穷

夫三相雷奔八苦电激或方火宅乍拟驶河故以尺波寸景大力所不能驻月御日车雄才莫之能遏其间饮苦飡毒抱痛衔悲身口为十使所由意思乃八疵之主众等相与彼我齐到忏悔业缠无始以来至于今日所为十恶自作教他见善不赞闻恶随喜焚林涸泽走犬扬鹰穷郑卫之响极甘旨之味戏笑为恶倏忽成非侮慢形像凌践塔寺不敬方等毁离和合自定权衡弃他计用愧心负理昧主欺亲虽七尺非他方寸在我而能任其情在人未易恣此心口众罪所集各运丹恳五体自投归命敬礼云云

愿现前众等身口清净行愿具足消三障业朗三达智五眼六通得意自在

忏悔礼佛文

夫有非自有有取所以有无非自无无著所以无故有取之惑兴倏成万累无著之念起一超九劫是知道之所贵空有兼忘行之所重真假双照禀气含灵莫闻斯本宵形赋影靡测由来故發兹识窟犹绵蒙其莫辩导此愚尚窈冥而未悟茫茫有同暗海幽幽实在危城业风萦薄三有长骛惑水邅回二死相属以苦舍苦从暗入暗寻本不离色心即事莫非生灭是用抱此缠盖沦回生死恣其六爱兴其八邪或狙诈而克昌乍仁义而溘死或才均智等此贱彼豪或共日并时人升我坠唯言报施寂寥不知因对皎彻曩缘今果过现殖成有如符契不谬毫发而欲以促生运其长术浮命回其冥数当知刹那交谢瞬息不留扶裁吐西崦已仄譬阅川之驶流若栖叶之轻露偽城易弛毒树自攻若非假实两明真俗俱岂能写诚回向刻意修习不退不没愈坚愈固南平大王殿下含辰象之正气畜海岳之淳灵宿侍八恒早游七觉借妙因于永劫招胜果于兹地若真金之愈蓥美玉之载琢是用未积已散不藏而舍故今式招灵指仰屈神仪建此斋肃譬兹关盛来缁素济济洋洋名香遍室宝花覆地高梵宛转宁止震木遏云清桴遥奕非直腾鱼仰马仰愿四部至诚五体归命东方云云

愿大王殿下五畏内遣十力外扶百福庄严万祉周集愕梦无干其虑甘寝有恬其神更辟宝衢愈兴慧业

夫玄极凝淡非学者所窥妙本难思岂行人能测是以十地云睹有罗縠之疑三乘称见怀兕羊之惑自非鉴穷机觉照极冥虚穷理尽性体元含一安能济世仁寿拯物阽危道包碧海声高赤县昔尧曜唯在即世舜黑不兼来果四巡疲于禹迹六事倦于汤身并域中之勤劳方内之成益岂有度元元于苦海拔冗冗于畏涂运神力震法吼究香城之妙理穷金河之奥说慧高龙树智出马鸣必欲洗濯臣民奖导缁白天覆地养水产陆生咸降慈悲悉蒙平等奉为皇帝陛下储君太子敬礼云云

仰愿皇帝陛下景祚与七政相齐皇基与二曜均永地平天成乐和礼洽玉烛道正氛氲无爽条风祥雨膏润相属却马偃伯铸戟销戈南洎北临西被东渐洒甘雨布惠云唯绳可结在冠已康哉皇哉为导为首又愿皇太子殿下叡业清晖与贞明而并烛粹范温仪从嵩霍而俱峻声出姬诵道越汉庄永沐智水长照慧日上妙居身至仁在己自双树八枝潜光匿曜宝城不辟慧扉方掩而圣后骛法轮于长路棹宝舟于遥壑浃人祇福隆祧𫮃肃事园寝虔奉宗借斯妙果奉逮七庙圣灵归命敬礼云云

仰愿重明累圣僾然如在腾神净国总驾天宫托化金蕖遨游宝殿

夫诚心内恻则至觉如在形力外殚则法身咫步众等相与增到为诸王兄弟妃主戚属归命敬礼云云

愿诸王殿下裂壤盛于诸姬磐石过于隆汉德高鲁卫义重间平论道则百辟依风作翰则群黎仰化弘阐至教绍隆季弟内少长并膺此多福若百华之春丽譬万实之秋成信解坚深翘向无怠

夫小乘志劣事唯一己大士意均乃包六趣今日檀主信等明珠无劳傍镜质同珽玉不待外光常欲物我均心怨亲等观众等各归诚为二十八天四王释梵人间贫病地狱辛楚敬礼尊仪灵像菩提宝塔云云

大乘奥藏妙法深经大身无边身大力无量力四向四果八贤八圣愿六气氛氲四序熙穆至治光万㝢玄化洞九幽袭介披鳞湿生卵化八苦六穷三涂五道俱蒙惠利竝识遵依刀林辍刃剑树摧城开道直指四衢暗室生明大启三曜俱向道场同登种觉

初夜

夫远自无始至于有身生死轮骛尘轹莫之比明暗递来薪火不能譬逝水非驶千月难保蓼虫习苦桂蠧喜甘大睡剧于据梧长昏甚于枕义非他召事实己招曾不知禀此形骸所由而至将斯心识竟欲何归唯以势位相高娇华于一旦车徒自盛竞驰骛于当年莫不恃其雄心壮齿红颜缁发口恣肥𬪩身安轻靡繁弦促柱极滔漂而不厌玉床象席穷靡曼而无已蒙泉若木出没曾不关人蹲乌顾兔升落常自在彼殊不知命均脆草身为苦器何异犬羊之趣屠肆麋鹿之入膳厨秋蛾拂焰而不疑春蚕萦丝而靡悟未辨先对不识因习及其一触畏途孟门非险轘裂支解方斯不臻其痛断趾凿肩比兹未极其苦轮回起伏杳杳悠悠是以天中之天降悲提引壅夏河之长泻扑秋原之猛燎或同商主乍等医王形遍三千教传百亿或恣其神力或寂诸梵境言则三涂离苦笑则四生受乐乃应病投机解纷说理制之日夜称为八关以八正籥为法关揵斯实出世之妙津在家之雄行众等相与运诚奉逮南平王殿下云云

愿大王殿下叡业清晖与南岳而相固贞心峻节等东溟而共广万累烟消百灾雾灭巧幻所不惑强魔莫能娆逐惨舒而适体随暄凉而得性自禀仪天之气永固缮卫之道得六神通力具四无碍智

夫日在昆吾则虑繁事扰景落蒙泛则神静志璧月珠星合华相照轻云薄雾朗然自戢鸣钟浮响光灯吐辉法幢卷舒拂高轩而徐薄名香郁馥出重担而轻转金表含映珠柱洞色况复天尊端嶷威光四照焕發青莲容与珂雪觉祇卫之咫尺若林园之斯在大招离垢之宾广集应真之侣清梵含吐一唱三叹密义抑扬连环不辍南平王体得机之敏资入神之微抱德含和经仁纬义善无细而不穷累有轻而必舍受同虚籥照如悬镜忘鲁卫之尊高棣蕚之华重建希有之胜席临难遇之法场相与五体归命敬礼云云

愿大王殿下入不二门登一相道德阶不动智超远行洋溢惠声与八风而共远优游玉体等六律而相调餐雪山之良药挹露城之甘味衮服桓珪与四时而永久朱轮缇帜贯千祀而常然

广弘明集卷第十


校注

卷第十五【大】佛德篇序【明】 佛德篇第三【大】〔-〕【明】 三【大】三唐终南山释氏【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 振【大】*震【宋】【元】【明】【宫】* 击【大】系【宋】【宫】 明本目录无 卷十五【大】十五卷【宋】【元】〔-〕【宫】 影【大】〔-〕【宫】 祖【大】〔-〕【宫】 隋【大】梁【宫】 佛释迦文【大】释迦文佛【宋】【元】【宫】 林【大】林佛影铭【宋】【元】 (广弘明集卷第十六皇觉睠命开济在缘从其化者言行攸別佛德篇第三之一唐终南山释道宣集)三十九字+释【明】 晋支道林【大】晋沙门支道林【宋】【元】【宫】支遁【明】 乃【大】俊【宋】【元】【明】【宫】 浩【大】颢【宋】【元】【明】【宫】 励【大】厉【宋】【元】【明】【宫】 宝【大】宝位【宋】【宫】任【元】【明】 草【大】章【宋】【元】【明】【宫】 蓰【大】𫀌【宋】【元】【明】【宫】 斑【大】班【宋】【宫】 偋运【大】并运【宋】并【元】【明】 既【大】免【宫】 佛【大】胇【宫】 微【大】征【元】【明】 准【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 黄中【大】中黄【宋】【宫】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 采【大】*彩【宋】【元】【明】【宫】* 妙【大】沙【元】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 劭员【大】邵圆【宋】【元】【明】【宫】 祥【大】详【宋】【元】【明】【宫】 绸【大】纲【宫】 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宫】 素【大】索【宋】【元】【明】【宫】 漠【大】汉【宋】【元】【明】【宫】 从【大】纵【宋】【元】【明】【宫】 充【大】统【宋】【元】【明】 果【大】界【宋】【元】【明】【宫】 悴【大】粹【明】 遗【大】匮【元】【明】 虽【大】难【明】 几【大】风【宋】【元】【明】 期【大】*斯【宋】【元】【明】【宫】* 洪【大】搆【宋】【元】【明】 摸【大】谟【明】 员【大】负【宋】【元】【明】【宫】 裒【大】褒【宋】【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 象【大】像【宋】【元】【宫】 员【大】圆【宋】【元】【明】【宫】 扣【大】和【宋】【元】【明】【宫】 衷【大】哀【宋】表【宫】 瓌【大】坏【宫】 韫【大】蕴【宋】【元】【明】【宫】 令【大】可【宋】【元】【明】【宫】 往【大】性【宋】【元】【明】【宫】 真【大】贞【元】【明】【宫】 芳【大】方【宋】【元】【明】【宫】 垂【大】乘【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【宋】 宜【大】冥【元】【明】【宫】 垠【大】恨【宫】 申【大】伸【宋】【元】【明】【宫】 纪【大】记【宋】【元】【明】【宫】 逈【大】回【宋】【元】【明】【宫】 斑【大】班【宋】【明】【宫】 囿【大】园【宫】 寓【大】㝢【宋】【宫】 阊【大】昌【宋】【元】【宫】 自喈【大】天谐【宋】【元】【明】【宫】 𫕥【大】陨【宋】【元】【明】【宫】 征【大】微【宫】 霈【大】沛【宋】【元】【明】【宫】 觉父【大】学文【宋】【元】【明】学父【宫】 予【大】兮【宋】【元】【明】【宫】 末【大】味【宫】 泰【大】秦【宋】【元】【宫】 智【大】和【宫】 迟迂【大】回于【宋】【元】【明】【宫】 𬮱【大】开【宋】【元】【明】【宫】 知【大】矩【宋】【宫】 堤【大】提【宋】【明】 两【大】雨【宋】【元】【明】【宫】 敦【大】孰【宫】 声【大】馨【宋】【元】【明】【宫】 与【大】兴【宋】【元】【宫】 霄【大】消【宋】【元】【明】【宫】 喈【大】谐【宋】【元】【明】【宫】 洁【大】絜【宋】【元】【宫】 华【大】萃【宋】【元】【明】【宫】 扬【大】哲【宋】【元】【明】 万【大】迈【宋】【元】【明】【宫】 诸菩萨赞十一首【大】〔-〕【明】 忽怳【大】惚恍【宋】【元】【明】【宫】 跏【大】加【宋】【元】【宫】 冥【大】真【宋】【宫】 磐【大】盘【明】 纡【大】行【宫】 璠【大】墦【宋】【宫】幡【元】【明】 三【大】在三【宋】【元】【明】【宫】 〔-〕【宫】不二入菩萨赞【大】∞法作菩萨赞【宋】【元】【明】但明本法作菩萨次无赞字 法作菩萨赞【大】∞不二入菩萨赞【宋】【元】【明】但明本法作菩萨次无赞字 谁【大】进【宋】【元】【明】【宫】 首闬【大】*闬首【宋】【元】【明】【宫】* 虚两【大】两虚【宋】【元】【明】【宫】 罔【大】同【宋】【元】【明】【宫】 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 间【大】闻【宫】 荫【大】阴【宋】【元】【明】【宫】 果【大】界【宋】【元】【明】 皆【大】背【宫】 振【大】震【宋】【宫】 佛【大】万佛【宋】【元】【明】【宫】 铭【大】铭并序【明】 晋沙门释慧远【大】〔-〕【宋】【元】【宫】释慧远【明】 记【大】记也【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】间【宋】【宫】 过【大】遇【宋】【元】【明】【宫】 彻【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 寝【大】寝食【宋】【宫】食【元】【明】 思【大】恩【宋】【元】【明】【宫】 以【大】以方唯【元】【明】 其所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 宴【大】冥【宋】【元】【明】 弥【大】珍【宫】 攸【大】假【宋】【宫】 无【大】无形无【宋】【元】【明】【宫】 多【大】多有【宋】【元】【明】【宫】 位【大】信【宋】【元】【明】【宫】 象【大】像【元】【明】 逾【大】愈【宋】【元】【明】【宫】 步【大】出【宋】【宫】 而【大】两【宋】【元】【明】【宫】 淡【大】谈【宋】【元】【明】【宫】 中【大】冲【宋】【元】【明】【宫】 彻【大】诚【宫】 挹【大】震【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 微【大】征【宋】【宫】 采【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 宵【大】*霄【宋】【元】【明】【宫】* 告【大】真【宋】【元】【明】 庶【大】靡【宫】 尘【大】臣【明】 悲现【大】非理【宋】【元】【明】 赞【大】颂并【明】 (因释作)九字【大】〔-〕【明】 上【大】尚【宋】【元】【宫】 已【大】道【宋】【元】【明】【宫】 躇【大】跬【元】【明】 妙【大】沙【宋】【元】【明】【宫】 罔两【大】魍魉【宋】【元】【明】【宫】 原【大】源【宋】【元】【明】【宫】 高【大】齐【宋】【元】【明】【宫】 向【大】响【宋】【元】【明】趍响【宫】 弥【大】弘【宫】 操【大】而操【明】 迈群挺萃【大】迈群挺清【宋】凌迈群萃【元】【明】 先【大】光【宋】【宫】 依依【大】峨峨【宋】【元】【明】【宫】 祝【大】怳【宫】 像【大】师利【明】 并序【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 目【大】自【明】 与【大】兴【宋】【元】【明】【宫】 五【大】立【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】典【宋】【宫】 濡【大】儒【宫】 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 也【大】他【宋】【元】【明】 壤【大】壤丰【元】【明】 月【大】同【宋】【元】【明】 耀【大】曜【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 授【大】援【元】【明】 跃【大】曜【宋】【宫】 宵【大】霄【宋】【元】【明】【宫】 宗【大】柔【元】【明】 而至【大】之至【宋】之主【元】【明】之室【宫】 大方【大】方寸【宋】【元】【明】【宫】 福【大】移【元】【明】 时【大】昔【宋】【元】【明】【宫】 转【大】铁【宋】【元】【明】 革【大】萃【宋】干【宫】 豪【大】毫【宋】【元】【明】【宫】 夫【大】天【元】【明】 掩【大】遗【宋】【元】【明】【宫】 邦【大】隆【宋】【元】【明】【宫】 谢【大】宋谢【宋】【元】【明】【宫】 弥【大】弘【宋】【宫】 嵁【大】嵌【宋】【元】【明】【宫】 彪【大】滮【宋】【元】【明】【宫】 采【大】*彩【宋】【元】【明】【宫】* 象【大】像【宋】【元】【明】 制【大】制【宋】【元】【明】【宫】 古【大】石【宋】【元】【明】【宫】 磬【大】罊【明】 百【大】迫【宋】【元】【明】【宫】 倦【大】卷【明】 轮转【大】*转轮【宋】【元】【明】【宫】* 暖【大】暧【宋】【元】【明】【宫】 踪【大】纵【宋】【元】【明】【宫】 櫩【大】栏【宋】【元】【明】 详【大】群【明】 洁【大】絜【宋】【元】【宫】 振【大】*震【宋】【元】【明】【宫】* 范光禄命作【大】宋范泰【明】 拯【大】极【宋】【元】【明】【宫】 范特进【大】与谢侍中【明】 特进【大】*光禄【明】* 送佛赞【大】谢灵运【明】 疹【大】疾【宋】【元】【明】【宫】 此【大】比【明】 古【大】故【宋】【元】【明】【宫】 间【大】涧【宋】【元】【明】【宫】 欢【大】叹【宋】【元】【明】【宫】 微【大】徽【宋】【元】【明】【宫】 题【大】提【明】 耶【大】邪【明】 赞【大】赞三首并序【明】 允【大】元【宋】【元】【明】【宫】 豁【大】壑【宋】【元】【明】【宫】 芭【大】*巴【宫】* 合【大】含【宋】【元】【明】 至【大】智【明】 明【大】眼【宋】【元】【明】【宫】 赤【大】亦【宫】 鯈【大】倏【宋】【元】【明】【宫】 废【大】發【宋】【元】【明】【宫】 序【大】序并勅启三首【明】 (奉梁首)十三字【大】〔-〕【明】 并【大】并令【宋】【元】【明】【宫】 以不【大】不以【明】 起【大】超【宫】 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* 环【大】还【宋】【元】【明】【宫】 昊【大】旻【宋】【元】【明】【宫】 昊【大】〔-〕【宫】 秉【大】事【宫】 辨【大】*辩【明】* 自【大】因【宋】【元】【明】目【宫】 记【大】纪【宋】【元】【明】 方【大】万【宫】 未【大】末【明】 八【大】九【宋】【元】【明】 盻【大】肸【宋】【宫】肹【元】𦙝【明】 蚃【大】响【宋】【宫】 偏【大】遍【宋】【元】【明】【宫】 圣涂玄【大】玄涂幽【宋】【元】【明】 内【大】肉【元】【明】 到【大】刘【宋】【元】【明】【宫】 注【大】注【宋】【元】【明】【宫】 派【大】流【宋】【元】【明】【宫】 辨【大】譬【宋】【元】【明】【宫】 复【大】后【宋】【元】【明】【宫】 莘莘【大】甡甡【宫】 卷第十六终【明】 卷第十七首【明】(佛德篇第三之二列塔像神瑞迹并序)十余【明】 姬【大】几【宋】【元】【明】【宫】 历【大】来历【宋】【元】【明】【宫】 (并佛迹)八字【大】〔-〕【明】 达【大】远【宋】【宫】 七【大】四【宫】 曰【大】自【宋】【元】【明】日【宫】 适【大】遍【宋】【元】【明】【宫】 所径【大】经【宫】 昆仑【大】昆仑【宋】【元】【明】【宫】 瑿【大】黳【宋】【元】【明】 雒【大】洛【宋】【元】【明】【宫】 闰【大】润【宋】【元】【明】【宫】 东【大】西【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 塼【大】瓦【明】 基【大】其【宋】【元】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 廊【大】畔【宋】【元】【明】 东【大】南【宋】【元】【明】【宫】 塔【大】*堆【明】* 击【大】击之【宋】【元】【明】【宫】 在【大】存【宋】【元】【明】【宫】 趺【大】𧿡【明】 矣【大】矣真身在庐山峰顶寺【宋】【元】【明】【宫】 后【大】后人【宋】【元】【明】【宫】 河【大】诃【宋】【元】【明】【宫】 神御谷【大】御谷山【宋】【元】【明】【宫】 出【大】出者【宋】【元】【明】【宫】 像出长三丈许【大】挺出石像长一丈八尺形相端严【宋】【元】【明】 莫【大】模【元】【明】 七【大】十【宋】【元】【明】【宫】 矿【大】*磺【宋】【宫】* 闻【大】同【宫】 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【明】 遐【大】霞【宋】【元】【宫】 汉【大】洪【宋】【元】【明】【宫】 绕【大】𮈒【元】 映【大】扶【宋】【元】【明】【宫】 上【大】土【宫】 寺【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 凌【大】*陵【宋】【元】【明】【宫】* 里【大】步【宋】【元】【明】【宫】 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* 玷【大】玷唐武德初于泰皇寺重被焚烬金色宛然玉毫无毁【宋】【元】【明】【宫】 见【大】每见【宋】【元】【明】向见【宫】 川【大】州【明】 亦【大】迹【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】常【明】 二【大】一【元】【明】 乌【大】*鸟【宋】【宫】* 云【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 镀【大】度【宋】【元】【明】 遣【大】遗【明】 倣【大】效【宋】【元】【明】【宫】 (已前心)五千七百二十五字【大】〔-〕【宫】 (出古之)二百六十七字【大】∞(大同养)百七十四字【明】 又牙像诏【大】〔-〕【明】 梁高祖【大】〔-〕【明】〔又牙像诏〕-【明】 舍利佛【CB】舍別佛【大】佛舍利【宋】【元】【明】 诰【大】诘【宋】【元】 (大同养)百七十四字【大】∞(出古之)二百六十七字【明】(牙像诏梁武帝)+大【明】 体【大】躯【宋】【元】【明】 束治【大】东冶【宋】【元】【明】 启【大】启并勅【明】 晋安王纲【大】简文帝【明】 此【大】比【明】 导【大】道【宋】 云【大】雨【宋】【元】【明】 日树【大】树日【宋】【元】【明】 荼【大】茶【宋】 驱【大】躯【宋】 贞【大】真【元】【明】 变【大】爕【宋】【元】【明】 味【大】和【元】【明】 彊【大】疆【宋】【元】【明】 酋【大】首【宋】【元】【明】 帅【大】师【宋】【元】【明】 既【大】既然【宋】【元】 氓【大】民【宋】【元】【明】 斑【大】班【宋】 凫【大】蚨【宋】【元】【明】 生【大】先【元】【明】 正【大】王【宋】 璎珞【大】缨珞【宋】【元】缨络【明】 曾【大】会【明】 足【大】足拟【宋】【元】【明】 盖【大】益【元】【明】 恩【大】德【宋】【元】【明】 带【大】蔕【宋】【元】【明】 悳【大】德【宋】【元】【明】 惠【大】德【宋】【元】【明】 弦【大】弦【宋】【元】【明】 大【大】有【明】 众【大】终【宋】【元】【明】 意【大】德【宋】【元】【明】 扇【大】莲【宋】【元】莲【明】 文【大】文在藩作【明】 梁简文【大】〔-〕【明】 勠【大】戮【明】 义【大】道【宋】【元】【明】 玉【大】王【宋】【元】 遍【大】单【宋】【元】【明】 量【大】量寿【宋】【元】【明】 离【大】离【宋】【元】 现【大】见【宋】【元】劫【明】 因【大】冏【宋】【元】【明】 王【大】玉【元】 宜【大】宣【宋】【元】 塔【大】[王*答]【宋】 愿【大】愿心【宋】【元】【明】 深【大】深身【宋】【元】【明】 情【大】清【宋】【元】【明】 洪福【大】〔-〕【宋】【元】【明】 十【大】土【明】 波【大】般【宋】【元】【明】 傍【大】伤【宋】【元】【明】 蹙【大】戚【宋】 到【大】倒【宋】【元】【明】 颈【大】顶【宋】【元】【明】 荫【大】阴【宋】【元】【明】 域【大】城【宋】【元】【明】 絷【大】执【宋】【元】【明】 途【大】涂【宋】【元】【明】 坏【大】壤【宋】【元】【明】 鸟【大】雁【宋】【元】【明】 尊【大】宝【宋】【元】【明】 佛【大】佛唱导【明】 十余首【大】〔-〕【明】 俯【大】府【元】 极【大】抷【元】【明】 命【大】命敬礼【明】 游【大】时【元】【明】 尾【大】蹈【宋】【元】【明】 抵【大】坻【元】【明】 愈【大】逾【宋】【元】【明】 包【大】句【元】【明】 问【大】*闻【宋】*【元】*【明】* 清【大】情【明】 濯【大】灌【宋】【元】【明】 太【大】大【明】 礼【大】归命敬礼【明】 观【大】〔-〕【明】 殿辞【大】爵词【宋】【元】省词【明】 敬【大】〔-〕【宋】【元】归命敬【明】 先【大】光【宋】【元】【明】 夫【大】失【明】 屋【大】幄【宋】【元】【明】 彻【大】撤【宋】【元】【明】 闲【大】闲【明】 莂【大】別【宋】【元】【明】 赞【大】赞【宋】【元】【明】 计用【大】斗斛【宋】【元】【明】 任【大】性【宋】【元】【明】 王氏同前【大】王僧孺【明】 辩【大】辨【宋】【元】 根【大】相【宋】【元】【明】 相【大】根【宋】【元】【明】 沦【大】轮【宋】【元】【明】 扶裁【大】枎才【宋】榑才【元】【明】 辩【大】辨【宋】【元】【明】 揵【大】*犍【宋】* 仰【大】御【宋】【元】【明】 干【大】忤【宋】【元】【明】 兕【大】狂【宋】【元】【明】 敬【大】归命敬【明】 氛【大】*𣱦【宋】*【元】*【明】* 惠【大】慧【宋】【元】【明】 画康【大】尽唐【宋】【元】【明】 扉【大】扇【宋】【元】【明】 浃【大】漆【明】 祐【大】祏【宋】【元】【明】 象弟【大】像第【宋】【元】【明】 实【大】宝【宋】【元】【明】 珽【大】挺【宋】【元】【明】 各【大】答【宋】 㝢【大】宇【宋】【元】【明】 惠【大】慧【宋】 锋【大】险【宋】【元】【明】 城【大】域【宋】【元】【明】 文【大】文王僧孺【明】 曲【大】【宋】【元】【明】 娇【大】骄【宋】【元】【明】 漂【大】湮【宋】【元】【明】 蒙【大】悲【宋】【元】【明】 支【大】肢【宋】【元】【明】 籥【大】钥【宋】【元】【明】 礼【大】归命敬礼【明】 愿【大】*仰愿【明】* 强【大】彊【宫】 缮【大】膳【宋】【元】【明】【宫】 恬【大】怡【宋】【元】【明】【宫】 璧【大】壁【宋】【宫】 合【大】含【宋】【元】【明】【宫】 柱【大】桎【明】 棣【大】柎【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】僡【宋】【元】【明】【宫】 桓【大】𤩽【宋】【元】【明】【宫】 五【大】七【明】
[A1] 麋【CB】糜【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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