出三藏记集序卷第

  • 道地经序第一 道安法师
  • 沙弥十慧章句序第二 严佛调作
  • 十法句义经序第三 道安法师
  • 三十七品序第四 昙无兰作
  • 舍利弗阿毘昙序第五 道摽法师
  • 僧伽罗刹经序第六 未详作者
  • 僧伽罗刹集经后记第七 未详作者
  • 婆须蜜经序第八 未详作者
  • 阿毘昙序第九 道安法师
  • 阿毘昙心序第十 未详作者
  • 阿毘昙心序第十一 慧远法师
  • 三法记第十二 慧远法师
  • 三法度记第十三 出经后记
  • 揵度阿毘昙根揵度后別记第十四 未详作者
  • 十四卷鞞婆沙序第十五 道安法师
  • 六十卷毘婆沙序第十六 道挻法师
  • 杂阿毘昙心序第十七 未详作者
  • 后出杂心序第十八 焦镜法师
  • 大智释论序第十九 叡法师作
  • 大智论记第二十 出论后记
  • 大智论抄序第二十一 慧远法师

道地经序第一

夫道地者应真之玄堂升仙之奥室也无本之城杳然难陵矣无为之墙邈然难踰矣微门妙闼少𨶳其庭者也盖为器也犹海与行者日酌之而不竭返精者无数而不满其为像也含弘静泊绵绵若存寂寥无言辩之者几矣恍惚无行求矣漭乎其难测圣人有以见因华可以成睹末可以达本乃为布不言之教陈无辙之轨阐止启观式成定谛髦彦六双率由斯路归精谷神于乎羡矣夫地也者苞润施毓稼穑以成镠镣琼琛罔弗以载有喻止观莫近于此故曰道地也昔在众祜三达遐鉴八音四辩共奕敷化识病而疗声典难算至如来善逝而大训绝五百无著迁而灵教乖于是有三藏沙门厥名众护惟诸行布在群籍俯愍發进不能悉洽祖述众经撰要约行目其次序以为一部二十七章其于行也要犹人首与可终身不可须臾下犹气息与可终身通不可须臾闭息闭则命殒首下则身殪若行者暂去斯法奸宄之匿入矣有开士世高者安息王元子也禅国高让纳万乘位克明畯德改容修道越境流化爰适此邦其所传训渊微优邃折护所集者七章译为汉文音近雅质敦兮若或变质从文或因质不饰矣世高审得厥旨夫绝爱原灭荣冀息驰骋莫先于止了痴惑达九道见身幻莫首于观大圣以是达五根登无漏扬美化易顽俗莫先于靡不由兹也真可谓盛德大业至矣哉行自五阴尽于成坏则是苦谛漏尽之迹也神足章者则是禅思五通之要也五十五观者则是四非常度三结之本也人之处世曚昧未熙熙甘色如飨大牢由处秽海幽厄九月既生迍邅罗遘百凶寻旋老死婴苦万端漂溺五流莫能自返圣人深见以为苦证游神八路长陟永安专精稽古则逸乐若此开情纵欲则酸毒若彼二道显著宜顺所从石以淬碎剥坚截刚素质精深五色炳灿由是论之可不勉哉予生不辰值皇纲纽绝𤞤狁猾夏山左荡没避难濩泽师殒友折周爰咨谋顾靡所询时雁门沙门支昙讲邺都沙门竺僧辅此二仁者聪明有融信而好古冒崄远至得与酬酢寻章察句造此训传怖权与进者暂可微悟蚊蚋奋翼以助随岚蚁垄增封嵩岳之顶岂其能益于高猛哉赜奥邈惟八辈难之况末学小子庶几兹哉然天竺圣邦道岨辽远幽见砚儒少来周化先哲既逝来圣未至进退狼跋咨嗟涕洟故作章句申己丹赤冀诸神通照我喁喁必枉灵趾烛谬正阙也

沙弥十慧章句序第二

昔在佛世经法未记言出尊口弟子诵习辞约而义博记鲜而妙深佛既泥曰微言永绝犹谷水消竭日月陨坠于是众贤共使阿难演其所闻凡所著出十二部经其后高明各为注说章句解故或以十数有菩萨者出自安息字世高韬弘稽古靡经不综愍俗童蒙示以桥梁于是汉邦敷宣佛法凡厥所出数百万言或以口解或以文传唯沙弥十慧未闻深说夫十者数之终慧者道之本也物非数不定行非道不度其文郁郁其用亹亹广弥三界近观诸身调以不敏得充贤次学未浃闻行未中四夙罗𣧑咎遘和上忧长无过庭善诱之教悲穷自潜无所系心于是發愤忘食因闲历思遂作十慧章句不敢自专事喻众经上以达道德下以慰己志创奥博尚之贤不足留意未升堂室者可以启蒙焉

十法句义经序第三

夫有欲之激百转千化摇荡成教亦何得一端乎是故正觉因心所迁即名为经邪止名正乱止名定方圆随器合散从俗随器故因质而立名从俗故缘对而授药立名无常名则神道矣授药无常药则感而通故矣即已不器又通其故则诸行泛然因法而结也二三至十存乎其人病有众寡以人为目耳譬药分剂有单有复诊脉视色投药缘疾法參相成不其然乎自佛即幽阿难所传分为三藏纂乎前绪部別诸经小乘则为阿含四行中阿含者数之藏府也阿毘昙者数之苑薮也其在赤泽硕儒通人不学阿毘昙者盖阙如也夫造舟而济者其体也安粹数而立者其业也美是故般若启卷必数了诸法平数以成经斯乃众经之喉衿为道之枢极也可不务乎可不务乎于戏前徒不忘玄数者秋露子也于兹继武有自来矣笃斯业者或不成也爰晋土者世高其俊也伟哉数学渊源流清抱德惠和播馨此域安虽希高迹末由也已然旋焉周焉灭焉修焉未坠地也并一不惑以成积习移志蹈远移质缘以高尚欲疲不能也人亦有言曰圣人也者人情之积也圣由积靡炉锤之间恶可已乎经之大例皆异说同行异说者明夫一行之归致同行者其要不可相无则行必俱行全其归致则同处而不新不新故顿至而不惑俱行故丛萃而不迷也所谓知异知同是乃大通既同既异是谓大备也以此察之义焉廋哉义焉廋哉夫玄览莫美乎同异而得其门者或寡矣明白莫过乎辩数而入其室者鲜矣昔严调撰十慧章句康僧会集六度要目每寻其迹欣有悟焉然犹有阙久行未录者今抄而第之名曰十法句义若其常行之注解若昔未集之贻后同我之伦傥可察焉

三十七品经序第四

三十七品者三世诸佛之舟舆声闻古佛亦皆乘之而得度三界众生靡不载之故经曰大乘道之舆一切度天人然则三十七品或离或合在一增四有四意止四神足无四意断五法则有五根五力七法无七觉意八法而有八等则为五经也依如此比当应为七经如此则离也而诸经多合唯一增尔耳中阿鋡身意止有安般出入息事将是行四意止时有乱意起者执对行药也又诸经三十七品文辞不同余因闲戏寻省诸经采事备辞巧便者差次条贯伏其位使经体不毁而事有异同者得显于义又以三昧连之乎末以具泥洹四十品五根中云四禅四谛有目无文故复属之于后令始涉者揽之易悟不亦佳乎又以诸经之异者注于句

小安般三十七品后则次止观律法义次三十七品后次四谛小十二门后次三向尔为泥洹四十品止观四谛成道之行不可以相无也是故集止观三三昧四禅四谛系之于三十七品后欲令行者览之易见而其行也序二百六十五字本二千六百八十五字子二千九百七十字凡五千九百二字除后六行八十字不在计中晋泰元二十一年岁在丙申六月沙门竺昙无兰在杨州谢镇西寺撰

舍利弗阿毘昙序第五

阿毘昙秦言无比法出自八音亚圣所述作之虽简成命曲备重微旷济神要莫比真祇洹之微风流之宏趣然佛后暗昧竞执异津或有我有法或无我有法乖忤纯风亏蒙圣道有舍利弗玄哲高悟神贯翼从德备左面智參照来其人以为是非之越大猷将隐既曰像法任之益滞是以敢于佛前所闻经法亲承即集先巡堤防谦抑邪流助宣法化故其为经也先立章以崇本后广演以明义之体四焉问分也非问分也摄相应分也厚分也问者寄言扣击明夫应会非问分者假韵默通惟宣法相摄相应分者总括自他释非相无厚分者远述因缘以彰性空性空彰则反迷至矣非相无则相与用矣法相宣则邪观息矣应会明则极无遗矣四体圆足二谛义备故称无比法也此经于先出阿毘昙虽文言融通而旨格各异又载自空以明宗极故能取贵于当时而垂轨于千载明典振于远维四众率尔同仰是使殉有者祛妄见之惑向化者起即隆之动苕苕焉故冥宗之贵绪也亹亹焉故归轮之所契也此经标明曩代灵液西畛纯教弥于阆风玄问扇于东岭惟秦天王冲资叡圣冥根树于既往实相结于皇极王德应符阐扬三宝闻兹典诰梦想思揽虽曰悠邈感之愈勤会天竺沙门昙摩崛多昙摩耶舍等义学来游王既契宿心相与辩明经起清言于名教之域散众微于自无之境超超然诚韵外之致愔愔然覆美称之实于是诏令传译然承华天哲道嗣圣躬玄味远流妙度渊极特体明旨遂赞其事经师本虽暗诵诚宜谨备以秦弘始九年命书梵文至十年寻应令出但以经趣微远徒关言所契苟彼此不相悟直委之译人者恐津梁之要未尽于善停至十六年经师渐闲秦语令自宣译皇储亲管理味言意兼了复所向尽然后笔受即复内逆止讨其烦重领其指归故令文之者修饰义之者掇润并挍至十七年讫若乃文外之功胜契之妙诚非所阶未之能详并求之众经考之诸论新异之美自宣之于文惟法住之实如有表里然原其大体有无兼用微文渊富义旨显灼斯诚有部之永涂大乘之靡趣先达之所宗后进之可仰标以近质综不及远情未能已猥參斯典悕感之诚脱复微序謶望贤哲以知其鄙

僧伽罗刹经序第六(秦言众护)

僧伽罗刹者须赖国人也佛去世后七百年生此国出家学道游教诸邦至揵陀越土甄陀宾王师焉高明绝世多所述作此土修行经大道地经其所集也又著此经宪章世尊自始成道迄于沦虚行无巨细必因事而演游化夏坐莫不曲备虽普燿本行度世诸经载佛起居诸为密今揽斯经悟复多矣传其将终我若立根得力大士诚不虚者立斯树下手授其叶而弃此身使那罗延力大象之势无能移余如毛发也正使就耶惟者当不燋此叶言然之后便即立终戒王自临而不能动以巨𫄠象挽未始能摇即就耶惟炎叶不伤寻升兜术与弥勒大士高谈彼宫将补佛处贤劫第八以建元二十年罽宾沙门僧伽跋澄赍此经本来诣长安武威太守赵文业请令出焉佛念为译慧嵩笔受正值慕容作难于近郊然译出不襄余与法和对检定之十一月三十日乃了也此年出中阿含六十卷增一阿含四十六卷伐鼓击析之中而出斯百五卷穷通不改其恬讵非先师之故迹乎

僧伽罗刹集经后记第七

大秦建元二十年十一月三十日罽宾比丘僧伽跋澄于长安石羊寺口诵此经及毘婆沙佛图罗刹翻译秦言未精沙门释道安朝贤赵文业研核理趣每存妙尽遂至留连至二十一年二月九日方讫且婆须蜜经及昙摩难提口诵增一阿含并幻网经使佛念为译人念迺学通内外才辩多奇常疑西域言繁质谓此土好华每存莹饰文句灭其繁长安公赵郎之所深疾穷挍考定务在典骨既方俗不同许其五失胡本出此以外毫不可差五失如安公大品序所载余既预众末聊记卷后使知释赵为法之至

婆须蜜集序第八

婆须蜜菩萨大士次继弥勒作佛名师子如来也从释迦文降生鞞提国为大婆罗门梵摩瑜子厥名欝多罗父命观佛寻侍四月具睹相表威变容止还白所见父得不还已出家学道改字须蜜佛般涅槃后游教周妬国槃奈高才盖世奔逸绝尘集斯经焉于七品为一犍度尽十三揵度其所集也后四品一揵度训释佛偈也凡十一品十四揵度也该罗深广与阿毘昙并兴外国傍通大乘特明尽漏博涉十法百行之能事毕矣寻之漭然犹沧海之无涯可不谓之广乎陟之瞠尔犹昆岳之无顶可不谓之高乎宝渚极目犹夜光之珍岩岫举睫犹天智之玉磬乎富也何过此经外国升高座者未坠于地也集斯经已入三昧定如弹指顷神升兜术弥妬路弥妬路刀利及僧伽罗刹适彼天宫斯二三君子皆次补处人也弥妬路刀利者炎如来也僧伽罗刹者柔仁佛也兹四大士集乎一堂扬权智贤圣默然洋洋盈耳不亦乐乎罽宾沙门僧伽跋澄以秦建元二十年转此经一部来诣长安武威太守赵政文业者学不厌士也求令出之佛念译传跋澄难陀揥婆三人执胡本慧嵩笔受以三月五日出至七月十三日乃讫胡本十二千首卢也余与法和对挍修饰武威少多润色此经说三乘为九品特善修行以止观迳十六最悉每寻上人之高韵甞不忘臭味也恨𨶳数仞之门晚惧失其宗庙之美百官之富也

阿毘昙序第九

阿毘昙者秦言大法也祜有以见道果之至赜拟性形容执乎真像谓之大也有以道慧之至齐观如司南察乎一相谓之法故曰大法也中阿含世尊责优陀耶曰汝致诘阿毘昙乎夫然佛以身子五法为大阿毘昙也(戒定慧名无漏也)佛般涅槃后迦旃延(义第一也)以十二部经浩博难究撰其大法为一部八揵度四十四品也其为经也富莫上焉邃莫加焉要道无行而不由可不谓之富乎至德无妙而不出可不谓之邃乎富邃洽备故故能微显阐幽也其说智也其说根也密其说禅也悉其说道也具周则二八用各适时密则二十迭为宾主悉则昧净遍游其门具则利钝各別其所以故为高座者所咨嗟三藏者所鼓舞也其身毒来诸沙门莫不祖述此经宪章鞞婆沙咏歌有余味者也然乃在大荒之外葱岭之表虽欲从之未由见也以建元十九年罽宾沙门僧迦禘婆诵此经甚利来诣长安比丘释法和请令出之佛念译传慧力僧茂笔受和理其指归自四月二十日出至十月二十三日乃讫其人检挍译人颇杂义辞龙蛇同渊金𨱎共肆者彬彬如也和抚然恨之余亦深谓不可遂令更出夙夜匪懈四十六日而得尽定损可损者四卷焉至于事须悬解起尽之处皆为细其下胡本十五千七十二首卢(四十八万二千三百四言)秦语十九万五千二百五十言其人忘因缘一品云言数可与十门等也周揽斯经有硕人所尚者三焉以高座者尚其博以尽漏者尚其要以研机者尚其密密者龙象翘鼻鸣不造耳非人中之至恬其孰能与于此也要者八忍九断巨细毕载非人中之至练其孰能致于此也博者众微众妙六八曲备非人中之至懿熟能综于此也其将来诸学者游槃于其中何求而不得乎

阿毘昙心序第十

释和尚昔在关中令鸠摩罗跋提出此经其人不闲晋语似偈本难译遂隐而不传至于断章直云修妬路及见提婆乃知有此偈以偈检前所出又多首尾隐没互相涉入译人所不能传者彬彬然是以劝令更出以晋泰元十六年岁在单阏贞于重光其年冬于寻阳南山精舍提婆自执胡经先诵本文然后乃译为晋语比丘道慈笔受至来年秋复重与提婆挍正以为定本时众僧上座竺僧根支僧纯等八十人地主江州刺史王凝之优婆塞西阳太守任固之为檀越并共劝佐而兴立焉

阿毘昙心序第十一

阿毘昙心者三藏之要颂咏歌之微言管统众经领其宗会故作者以心为名焉有出家开士字曰法胜渊识远览极深研机龙潜赤泽独有其明其人以为阿毘昙经源流广大难卒寻究非赡智宏才莫能毕综是以探其幽致別撰斯部始自界品讫于问论凡二百五十偈以为要解号之曰心其颂声也象天乐若云籥自發仪形群品触物有寄若乃一吟一咏状鸟步兽行也一弄一引类乎物情也情与类迁则声随九变而成歌气与数合则音协律吕而俱作拊之金石则百兽率舞奏之管弦则人神同感斯乃穷音声之妙会极自然之众趣不可胜言者矣又其为经标偈以立本述本以广义先弘内以明外譬由根而寻条可谓美發于中畅于四枝者也發中之道要有三焉一谓显法相以明本二谓定己性于自然三谓心法之生必俱游而同感俱游必同于感则照数会之相因己性定于自然则达至当之有极法相显于真境则知迷情之可反心本明于三观则睹玄路之可游然后练神达思水镜六府洗心净慧拟迹圣门寻相因之数即有以悟无推至当之极动而入微矣罽宾沙门僧伽提婆少玩兹文味之弥久兼宗匠本正关入神要其人情悟所參亦已涉其津矣会遇来游因请令译提婆乃手执胡本口宣晋言临文诫惧一章三复远亦实而重之敬慎无违然方言殊韵难以曲尽傥或失当俟之来贤幸诸明哲正其大谬晋太元十六年出

三法度序第十二

三法度经者盖出四阿含四阿含则三藏之契经十二部之渊府也以三法为统以觉法为道开而当名变而弥广法虽三焉而类无不尽觉虽一焉而智无不周观诸法而会其要辩众流而同其斯乃始涉之鸿渐旧学之华苑也有应真大人厥号山贤恬思闲宇智周变通感达识之先愍后蒙之未悟故撰此三法因而名云目德品暨于所依凡三章九真度斯其所作也其后有大乘居士字僧伽先以为山贤所集虽辞旨高简然其文犹故仍前人章句为之训传演散本文以广其义显發事类以弘其美幽赞之功于斯乃尽自兹而后道光于世其教行焉于是振锡取足者仰玄风而高蹈禅思入微者挹清流而洗心高座谈对之士拟之而后言博识渊有之宾由之而赡闻也有游方沙门出自罽宾姓瞿昙氏字僧伽提婆昔在本国豫闻斯道邪玩神趣怀佩以游其人虽不亲承二贤之音旨而讽味三藏之遗言志在分德诲人不惓每至讲论嗟咏有余远与同集劝令宣译提婆于是自执胡经转为晋言虽音不曲尽而文不害意依实去华务存其本自昔汉兴逮及有晋道俗名贤并參怀圣典其中弘通佛教者传译甚众或文过其意或理胜其辞以此考彼殆兼先典后来贤哲若能參通晋胡善译方言幸复详其大归以裁厥中焉

三法度经记第十三

比丘释僧伽先志愿大乘学三藏摩诃鞞耶伽兰兼通一切书记此三法度三品九真度撰说出此经持此福祐一切众生令从苦得安见谛解脱

揵度阿毘昙根揵度后別记第十四

斯经序曰其人忘因缘一品故阙文焉近自罽宾沙门昙摩卑暗之来经密川僧伽揥婆译出此品八揵度文具也而卑云八揵度是体耳別有六足可自百万言卑诵二足今无译可出慨恨良深泰元十五年正月十九日扬州瓦官佛图记

鞞婆沙序第十五(十四卷者)

阿难所出十二部经于九十日中佛意三昧之所传也其后別其迳至小乘法为四阿含阿难之功于斯而已栴延子撮其要行引经训释为阿毘昙四十四品要约婉显外国重之优波离裁之所由为毘尼与阿毘昙四阿含并为三藏身毒甚珍未坠于地也其后昙摩多罗刹集修行亦大行于世也又有三罗汉一名尸陀槃尼二名达悉三名鞞罗尼撰鞞婆沙广引圣证言辄据古释阿毘昙焉其所引据皆是大士真人佛印印者也达悉迷而近烦鞞罗要而近略尸陀最折中焉其在身毒登无畏座僧中唱言何莫由斯道也其经犹大海与深广浩汗千宝出焉犹昆岳与嵬峨幽蔼百珍之薮资生之徒于焉斯在兹经如是何求而不有乎有秘书郎赵政文业者好古索隐之士也常闻外国尤重此经思存想见然乃在昆岳之右艽野之西眇尔绝域末由也已会建元十九年罽宾沙门僧伽跋澄讽诵此经四十二处是尸陀槃尼所撰者也来至长安赵郎饥虚在往求令出焉其国沙门昙无难提笔受为梵文弗图罗刹译传敏智笔受为此秦言赵郎正义起尽自四月出至八月二十九日乃讫胡本一万一千七百五十二首卢长五字也凡三十七万六千六十四言也秦语为十六五千九百七十五字经本甚多其人忘失唯四十事是释阿毘昙十门之本而分十五事为小品回著前以二十五事为大品而著后此大小二品全无所损其后二处是忘失之遗者令第而次之赵郎谓译人曰尔雅有释古释言者明古今不同也昔来出经者多嫌胡言方质而改适今俗此政所不取也何者传胡为秦以不开方言求知辞趣耳何嫌文质文质是时幸勿易之经之巧质有自来矣唯传事不尽乃译人之咎耳众咸称善斯真实言也遂案本而传不令有损言游字时改倒句余尽实录也余欣秦土忽有此经挈海移岳奄在兹域载玩载咏欲疲不能遂佐对挍一月四日然后乃知大方之家富昔见之至夹也恨八九之年方𨶳其牖耳愿欲求如意珠者必牢庄强伴勿令不周仓若之实者也

毘婆沙经序第十六(六十卷者)

毘婆沙者盖是三藏之指归九部之司南司南既准则群迷革正指归既宣则邪轮辍驾自释迦迁晖六百余载时北天竺有五百应真以为灵烛久潜神炬落耀含生昏丧重梦方始法胜迦旃延撰阿毘昙以拯颓运而后进之贤寻其宗致儒墨竞搆是非纷然故乃澄神玄观搜简法相造毘婆沙抑正众说或即其殊或标之铨评理致渊旷文蹄艶博使西域胜达之士莫不资之以镜心览之以朗识冥澜潜洒将洽殊方然理不虚运弘之由人大沮渠河西王者天怀遐廓标诚冲寄虽迹缠纷务而神栖玄境用能丘豁廓庙馆第林野是使渊叟投竿岩逸来廷息心升堂玄客入室诚诣既著理感不期有沙门道泰才敏自天冲气疎朗博关奇趣远參异言往以汉土方等既备幽宗粗畅其所未练唯三藏九部故杖策冒崄爰至葱西综揽梵文义承高旨并获其胡本十万余偈既达凉境王即欲令宣译然惧环中之固将或未尽所以侧席虚衿企瞩明胜时有天竺沙门浮陀跋摩周流敷化会至凉境其人开悟渊博神怀深邃研味钻仰喻不可测遂以乙丑之岁四月中旬于凉城内苑闲豫宫寺请令传译理味沙门智嵩道朗等三百余人考文详义务存本旨除烦即实质而不野王亲屡回御驾陶其幽趣使文当理诣斥言有寄至丁卯岁七月上旬都讫通一百卷会凉城覆没沦湮遐境所出经本零落殆尽今凉王信向發中深探幽趣故每至新异悕仰寄闻其年岁首更写已出本六十卷今送至宋台宣布未闻庶令日新之美敞于当时福祚之兴垂于来叶挻以后缘得參听末欣遇之诚窃不自默粗列时事以贻来哲

杂阿毘昙心序第十七

如来泥洹数百年后有尊者法胜于佛所说经藏之中抄集事要为二百五十偈号阿毘昙心其后复有尊者达摩多罗揽其所制以为文体不足理有所遗乃更搜采众经复为三百五十偈补其所阙号曰杂心新旧偈本凡有六百篇第之数则有十一品篇号仍旧为称唯有择品一品全异于先尊者多罗复即自广引诸论敷演其义事无不列列无不微言玄旨于是昭著自兹之后道隆于世涉学之士莫不宝之以为美于宋元嘉三年徐州刺史太原王仲德请外国沙门伊叶波罗于彭城出之择品之半及论品一品有缘事起不得出元嘉八年复有天竺法师名求那跋摩得斯陀含道善练兹经来游杨都更从挍定咨详大义余不以暗短厕在二集之末辄记所闻以训章句庶于揽者有过半之益耳

后出杂心序第十八

昔如来泥洹之后于秦汉之间有尊者法胜造阿毘昙心本凡有二百五十偈以为十品后至晋中兴之世复有尊者达摩多罗更增三百五十偈以为十一品号曰杂心十品篇目仍旧为名唯別立择品篇以为异耳位序品次依四谛为义界品直说法相以拟苦谛行业使三品多论生死之本以拟习谛贤圣所说断结证灭之义以拟灭谛智定二品多说无漏之道以拟道谛自后诸品杂明上事更无別体也于宋元嘉十一年甲戌之岁有外国沙门名曰三藏观化游此其人先于大国综习斯经于是众僧请令出之即以其年九月于宋都长干寺集诸学士法师云公译语法师观公笔受考挍治定周年乃讫镜以不才谬豫听虽思不及玄而时有浅解今谨率所闻以示后生至于析中以俟明哲于会稽始宁山徐支江精舍撰

大智释论序第十九

夫万有本于生生而生生者无生变化兆于物始而始始者无始然则无生无始物之性也生始不动于性而万有陈于外悋生于内者其唯邪思乎正觉有以见邪思之自起故阿含为之作知滞有之由惑故般若为之照然而照本希夷津涯浩汗理超文表趣绝思境以言求之则乖其深以智测之则失其旨二乘所以颠沛于三藏新学所以曝鳞于龙门者不其然乎是以马鸣起于正法之余龙树生于像法之末正余易弘故直振其遗风莹拂而已像末多端故乃寄迹凡夫示悟物以渐又假照龙宫以朗搜玄之慧托闻幽秘以穷微言之妙尔乃宪章智典作兹释论其开夷路也则令大乘之驾方轨而直入其辨实相也则使妄见之惑不远而自复其为论也初辞拟之必标众异以尽美成之终则举无执以尽善释所不尽则立论以明之论其未辨则寄折中以定之使灵篇无难喻之章千载悟作者之旨信若人之功矣究摩罗耆婆法师者少播聪慧之问长集奇拔之誉才举则亢标万里言發则英辩荣枯杖兹论焉渊镜凭高致以明宗以秦弘始三年岁次星纪十二月二十日自姑臧至长安秦王虚衿既已蕴在昔见之心岂徒则悦而已晤言相对则淹留终日研微造尽则穷年忘惓又以晤言之功虽深而恨独得之心不旷造尽之要虽玄而惜津梁之势未普遂以莫逆之怀相与弘兼忘之惠乃集京师义业沙门命公卿赏契之士五百余人集于渭滨逍遥园堂鸾舆伫驾于洪涘禁御息警于林间躬揽玄章考正名于胡本咨通律要坦夷路于来践经本既定乃出此释论论之略本有十万偈偈有三十二字并三百二十万言胡夏既乖又有烦简之异三分除二得此百卷于大智三十万言玄章婉旨朗然可见归途直达无复惑趣之疑以文求之无间然矣故天竺传云像正之末微马鸣龙树道学之门其沦湑溺丧矣其故何耶寔由二未契微邪法用盛虚言与实教并兴崄径与夷路争𨅊始进者化之而流离向道者惑之而播越非二匠其孰与正之是以天竺诸国为之立庙宗之若佛又称而咏之曰智慧日已颓斯人令再曜世昏寝已久斯人悟令觉若然者真可谓功格十地道牟补处者矣传而称之不亦宜乎幸哉此中鄙之外忽得全有此论胡文委曲皆如初品法师以秦人好简故裁而略之若备译其文将近千有余卷法师于秦语大格识一法方言殊好犹隔而未通苟言不相喻则情无由比不比之情则不可以托悟怀于文表不喻之言亦何得委殊涂于一致理固然矣进欲停笔争是则挍竞终日卒无所成退欲简而便之则负伤手穿凿之讥以二三唯案译而书都不备饰幸冀明悟之贤略其文而挹其玄也

大智论记第二十

究摩罗耆婆法师以秦弘始三年岁在辛丑十二月二十日常安四年夏于逍遥园中西门合上为姚天王出释论七年十二月二十七日乃讫其中兼出经本禅经戒律百论禅法要解向五十万言此释论一百五十万言论初品三十四卷解释一品是全论其本二品已下法师略之取其要足以开释文意而已不复备其广释得此百卷若尽出之将十倍于此

大智论抄序第二十一

夫宗极无为以设位而圣人成其能昏明代谢以开运而盛衰合其变是故知崄易相推理有行藏屈申相感数有往复由之以观虽冥枢潜应圆景无穷不能均四象之推移一其会通况时命纷谬世道交沦而不深根固蔕宁极以待哉若达开塞之有运时来非由遇则正觉之道不虚凝于物表弘教之情亦渐可识矣有大乘高士厥号龙树生于天竺出自梵种积诚曩代契心在兹接九百之运抚颓薄之会悲蒙俗之茫昧蹈险迹而弗悋于是卷阴衡门云翔赤泽慨文明之未發忽跃而勿用乃喟然叹曰重夜方昏荧烛之能照虽白日寝光犹可继以朗月遂自誓落簪表容玄服隐居林泽守闲行禅靖虑研微思通过半因而悟曰闻之于前论大方无垠或有出乎其外者俄而回步雪山启神明以讯志将历古仙之所游忽遇沙门于岩下请质所疑始知有方等之学及至龙宫要藏秘典靡不管综滞根既拔则名冠道位德备三忍然后开九津于重渊朋鳞族而俱游学徒如林英彦必集由是外道高其风名士服其致大乘之业于兹复隆矣其人以般若经为灵府妙门宗一之道三乘十二部由之而出故尤重焉然斯经幽奥厥趣难明自非达学尠得其归故叙夫体统辨其深致若意在文外而理蕴于辞辄寄之宾主假自疑以起对名曰问论其为要也發轸中衢启惑智门以无当为实无照为宗无当则神凝于所趣无照则智寂于所行寂以行智则群邪革虑是非息焉神以凝趣则二谛同轨玄𨅊一焉非夫正觉之灵抚法轮而再转孰能振大业于将颓纽遗纲之落绪令微言绝而复嗣玄音辍而复咏哉虽弗获与若人并世叩津闻道至于研味之际未尝不一章三复欣于有遇其中可以开蒙朗照水镜万法固非常智之所辨请略而言生涂兆于无始之境变化搆于倚伏之场咸生于未有而有灭于既有而无推而尽之则知有无回谢于一法相待而非原生灭两行于一化映空而无主于是乃即之以成观反鉴以求宗鉴明则尘累不止而仪像可睹观深则悟彻入微而名实俱玄将寻其要必先于此然后非有非无之谈方可得而言尝试论之有而在有者有于有者也无而在无者无于无者也有有则非有无无则非无何以知其然无性之性谓之法性法性无性因缘以之生生缘无自相虽有而常无常无非绝有犹火传而不息夫然则法无异趣始末沦虚毕竟同争有无交归矣故游其樊者心不待虑智无所缘不灭相而寂不修定而闲不神遇以斯通焉识空空之为玄斯其至也斯其极也过此以往莫之或知又论之为体位始无方而不可诘触类多变而不可穷或开远理以發兴或导近习以入深或阖殊涂于一法而弗杂或辟百虑于同相而不分此以绝夫叠凡之谈而无敌于天下者也尔乃博引众经以赡其辞畅發义音以弘其美美尽则智无不周辞博则广大悉备是故登其涯而无津挹其流而弗竭汪汪焉莫测其量洋洋焉莫比其盛虽百川灌河未足语其辩矣虽涉海求源未足穷其邃矣若然者非夫渊识旷度孰能与之潜跃非夫越名反数孰能与之澹漠非夫洞幽入冥孰能与之冲泊哉有高座沙门字曰童寿宏才博见智周群籍玩服斯论佩之弥久虽神悟發中必待感而应于时秦主姚王敬乐大法招集名学以隆三宝德洽殊俗化流西域是使其人闻风而至既达关右即劝令宣译童寿以此论深广难卒精究因方言易省故约本以为百卷计所遗落殆过參倍而文藻之士犹以为繁咸累于博罕既其实譬大羹不和虽味非珍神珠内映虽宝非用信言不美固有自来矣若遂令正典隐于荣华玄朴亏于小成则百家竞辨九流争川方将幽沦长夜背日月而昏逝不亦悲乎于是静寻所由以求其本则知圣人依方设训文质殊体若以文应质则疑者众以质应文则悦者寡是以化行天竺辞朴而义微言近而旨远义微则隐昧无象旨远则幽绪莫寻故令玩常训者牵于近习束名教者或于未若开易进之路则阶借有由晓渐悟之方则始涉有津远于是简繁理秽以详其中令质文有体义无所越辄依经立本系以问论正其位分使类各有属谨与同止诸僧共別撰以为集要凡二十卷虽不足增晖圣典庶无大谬如其未允请俟来哲

出三藏记集序卷第


校注

十【大】十一【明】 释【大】业释【元】【明】 品【大】品经【宋】【元】【明】 度【大】*度经【明】* 记【大】序【宋】【元】【明】 揵【大】*犍【元】【明】* 毘【大】〔-〕【明】 挻【大】埏【明】 陵【大】陟【元】【明】 𨶳【大】*闚【宋】*【元】*【明】* 实【大】*寔【明】* 苞【大】包【宋】【元】【明】 祜【大】祐【宋】【元】【明】 共【大】赫【宋】【元】【明】 惟【大】雅【宋】【元】 能悉【大】悉能【明】 载【大】戴【宋】【元】【明】 宄【大】轨【宋】究【明】 纳【大】细【元】 克【大】克【元】【明】 畯【大】俊【元】【明】 折【大】*析【宋】*【元】*【明】* 扑【大】朴【宋】【元】【明】 矣【大】族【宋】【明】 正【大】止【宋】【元】【明】 曚【大】朦【明】 罗【大】*罹【宋】*【元】*【明】* 逸【大】佚【宋】【元】【明】 淬碎【大】灌辟【宋】淬壁【元】【明】 深【大】染【宋】【元】【明】 怖【大】希【宋】【元】【明】 赜【CB】【宋】【元】【明】颐【大】 惟【大】唯【宋】【元】【明】 申【大】伸【宋】【元】【明】 喁喁【大】颙颙【宋】【元】【明】 阿祇梨浮【大】佛【宋】【元】【明】 记【大】说【宋】【元】【明】 曰【大】洹【明】 蒙【大】*蒙【宋】*【元】*【明】* 𣧑【大】凶【明】 潜【大】澘【宋】【元】【明】 博【大】博崇【宋】【元】【明】 泛【大】泛【宋】【元】【明】 存【大】在【宋】【元】【明】 平【大】卒【宋】【元】【明】 秋露【大】鹙露【宋】鹙鹭【元】【明】 灭【大】臧【宋】【元】【明】 锤【大】鎚【宋】【元】【明】 夫【大】天【元】 廋【CB】【宋】【元】【明】*瘦【大】* 久【大】文【宋】【元】【明】 古【大】支【宋】【元】【明】 法【大】法而【宋】【元】【明】 鋡【大】含【宋】【元】【明】 采【大】采【宋】【元】【明】 三【大】三三【元】【明】 揽【大】*览【宋】*【元】*【明】* 末【大】末也【宋】【元】【明】 次【大】决【宋】【元】【明】 向【大】四【元】 二【大】二十【宋】【元】【明】 微【大】徽【宋】【元】【明】 流【大】众流【宋】【元】【明】 纯【大】*淳【宋】*【元】*【明】* 谦【大】庶【宋】【明】遮【元】 厚【大】*绪【宋】*【元】*【明】* 问【大】问分【宋】【元】【明】 惟【大】唯【宋】【元】【明】 厚【大】绪【宋】【元】【明】 又【大】制文【元】文【明】 殉【大】徇【宋】【元】【明】 苕苕【大】迢迢【明】 贵【大】遗【宋】【元】【明】 标【大】*檦【宋】【元】* 惟【大】虽【宋】【元】 资【大】姿【宋】【元】【明】 诰【大】诘【明】 王【大】主【宋】【元】【明】 理【大】理趣【宋】【元】【明】 令【大】今【元】 徒【大】从【宋】 相【大】相领【宋】【元】【明】 逆止【大】呈上【宋】【元】【明】 掇【大】缀【宋】【元】【明】 住【大】主【明】 悕【大】希【宋】【元】【明】 复【大】腹【明】 謶【大】庶【宋】【元】【明】 知【大】恕【宋】【元】【明】 未详作者【大】道安法师【元】【明】 宾【大】贰【宋】【元】【明】 诸【大】谓【宋】【元】【明】 悟【大】悟【宋】【元】【明】 授【大】援【宋】【元】【明】 惟【大】*维【宋】*【元】*【明】* 戒【大】贰【宋】【元】【明】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 析【大】柝【宋】【元】【明】 百【大】一百【元】【明】 灭【大】减【宋】【元】【明】 考【大】可【宋】 在【大】存【宋】【元】【明】 胡【大】*梵【宋】*【元】*【明】* 瑜【大】渝【宋】【元】【明】 道改字【大】改字婆【宋】【元】【明】 国【大】园【宋】【元】【明】 集【大】撰集【宋】【元】【明】 于【大】別【宋】【元】【明】 犍【大】揵【宋】【元】 犹【大】*厌【元】【明】* 磬【大】懿【元】【明】 炎【大】焰【明】 扬【大】杨【宋】【元】 转【大】传【宋】【元】【明】 揥【大】禘【宋】【元】【明】 特【大】持【元】【明】 甞【大】常【宋】【元】【明】 臭【大】息【宋】【元】【明】 祜【大】祐【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 周【大】用【宋】 用【大】周【宋】 大【大】八【宋】【元】【明】 未【大】末【明】 熟【大】孰【宋】【元】【明】 似【大】以【宋】【元】【明】 云【大】去【明】 寻【大】浔【宋】【元】【明】 远【大】远法师【宋】【元】【明】 览极【大】鉴探【宋】【元】【明】 象【大】像【宋】 云【大】灵【宋】【元】【明】 众【大】象【元】【明】 枝【大】肢【宋】【元】【明】 实【大】宝【宋】【元】【明】 度【大】度经【明】 原【大】源【明】 觉【大】学【宋】 隐【大】经【宋】【元】【明】 显【大】以【明】 振【大】震【宋】 取【大】趣【宋】【元】【明】 赡【大】瞻【宋】 豫【大】*预【宋】*【元】*【明】* 邪【大】雅【宋】【元】【明】 后【大】后记【宋】 说【大】记【宋】【元】【明】 持【大】特【明】 揵【大】*犍【宋】*【元】*【明】* 密【大】蜜【宋】【元】【明】 揥【大】褅【宋】【元】【明】 泰【大】秦建【宋】【元】【明】 扬【大】杨【宋】【元】【明】 栴【大】旃【宋】【元】【明】 艽【大】芃【元】【明】 末【大】未【宋】 六【大】六万【宋】【元】【明】 二【大】〔-〕【明】 开【大】闲【宋】【元】【明】 庄【大】装【宋】【元】【明】 仓若【大】沧海【宋】【元】【明】 梴【大】挻【宋】【元】埏【明】 宣【大】定【宋】【元】【明】 法【大】前【元】【明】 辨【大】*辩【宋】*【元】*【明】* 览【大】鉴【宋】【元】【明】 冥【大】溟【宋】【元】【明】 豁廓【大】壑廊【宋】【元】【明】 环【大】寰【宋】【元】【明】 实【大】寔【明】 斥【大】片【宋】【元】【明】 深探【大】探深【宋】【元】【明】 寄【大】奇【宋】【元】【明】 今【大】令【宋】【元】【明】 挻【大】挺【明】 辩【大】辨【宋】【元】【明】 谈【大】说【元】【明】 竟【大】竟至【宋】【元】【明】 习【大】集【元】【明】 末【大】*未【元】* 始【大】如【宋】 讫【大】记【宋】【元】【明】 悋【大】吝【宋】【元】【明】 矣【大】卒【元】【明】 究【大】鸠【宋】【元】【明】 问【大】闻【元】【明】 杖【大】仗【明】 焉【大】为【明】 律【大】津【宋】【元】【明】 胡【大】梵【元】【明】 溺【大】弱【宋】【元】【明】 𨅊【大】*辙【宋】*【元】*【明】* 牟【大】侔【宋】【元】【明】 识【大】译【宋】【元】【明】 法【大】往【宋】【元】【明】 都【大】鄙【明】 论后【大】后论【明】 常【大】长【明】 合【大】阁【宋】【元】【明】 此释【大】释此【明】 代【大】伐【元】 积【大】精【宋】【元】【明】 忽【大】惑【宋】【元】【明】 荧【大】萤【宋】【元】【明】 讯【大】诉【宋】【元】【明】 凝【大】疑【元】 纲【大】网【宋】 闻【大】问【元】【明】 樊【大】奥【宋】【元】【明】 不【大】非【宋】【元】【明】 斯【大】期【宋】【元】【明】 叠凡【大】垒瓦【宋】【元】【明】 或【大】惑【宋】【元】【明】 闻【大】开【宋】 十【大】十一【明】
[A1] 羡【CB】羡【大】
[A2] 祛【CB】袪【大】
[A3] 祛【CB】袪【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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