出三藏记集序卷第十

  • 中论序第一 长安僧叡
  • 中论序第二 昙影法师
  • 百论序第三 僧肇法师
  • 十二门论序第四 长安僧叡
  • 成实论记第五 出论后记
  • 略成实论记第六 新撰
  • 成实论抄序第七 周颙
  • 诃梨跋摩传序第八 江陵玄畅作
  • 菩萨波罗提木叉后记第九 未详作者
  • 比丘尼戒本出本末序第十 出戒前记
  • 比丘大戒序第十一 出戒前记
  • 大比丘二百六十戒三部合异序第十二 竺昙无兰
  • 关中近出尼二种檀文夏坐杂十二事并杂事共卷前中后三记第十三
  • 摩得勒伽后记第十四 出经后记
  • 善见律毘婆沙记第十五 出律前记
  • 千佛名号序第十六 出贤劫经 竺昙无兰

中论序第一

中论有五百偈龙树菩萨之所造也以中为名者昭其实也以论为称者尽其言也实非名不悟故寄中以宣之言非释不尽故假论以明之其实既宣其言既明于菩萨之行道场之照朗然悬解矣夫滞惑生于倒见三界以之而沦溺偏悟起于厌智耿介以之而致乖故知大觉在乎旷照小智缠乎隘心照之不旷则不足以夷有无一道俗知之不尽则未可以涉中途泯二际道俗之不夷二际之不泯菩萨之忧也是以龙树大士折之以中道使惑趣之徒望玄指而一变恬之以即化令玄悟之宾丧咨询于朝彻荡荡焉真可谓理夷路于冲阶敞玄门于宇内扇慧风于陈流甘露于枯悴者矣夫百梁之构兴则鄙茅茨之侧陋睹斯论之宏旷则知偏悟之鄙倍幸哉此区区赤忽得移灵鹫以作镇险诐之边情乃蒙流光之余惠而今而后谈道之贤始可与论实矣云天竺诸国敢豫学者之流无不玩味斯论以为喉衿其染翰申释者甚亦不少所出者是天竺梵志名宾罗伽秦言青目之所释也其人虽信解深法而辞不雅中其中乖阙烦重者法师皆裁而裨之于经通之理尽矣文或左右未尽善也百论治外以闲斯文祛内以流滞大智释论之渊博十二门观之情诣寻斯四者真若日月入怀无不朗然鉴彻矣予玩之味之不能释手遂复忘其鄙拙托悟怀于一序并目品义题之于首岂期能释耶盖是欣自同之怀耳

中论序第二

夫万化非无宗而宗之者无相虚宗非无契而契之者无心故至人以无心之妙慧而契彼无相之虚宗内外并冥缘智俱寂岂容名数于其间哉但以悕玄之质趣必有由非名无以领数非数无以拟宗故遂设名而名之立数而辩之然则名数之生生于累者可以造极而非其极苟曰非极复何常之有耶是故如来始逮真觉应物接麁启之以有后为大乘乃说空法化适当时所悟不二流至末叶象教之中人根肤浅道识不明遂废鱼守筌存指忘月睹空教便谓罪福俱泯闻相说则谓之为真是使有无交兴生灭迭争断常诸边纷然竞起时有大士厥号龙树爰托海宫逮无生忍意在傍宗载隆遗教故作论以折中其立论意也则无言不穷无法不尽然统其要归则会通二谛以真谛故无有俗谛故无无真故无有则虽无而有俗故无无则虽有而无虽有而无则不累于有虽无而有则不滞于无不滞于无则断灭见息不存于有则常等氷消寂此诸边故名曰中问答析所以为论是作者之大意也亦云中观直以观辩于心论宣于口耳(罗什法师以秦弘始十一年于大寺出)

百论序第三

百论者盖是通圣心之津涂开真谛之要论也佛泥洹后八百余年有出家大士厥名提婆玄心独悟俊气高朗道映当时神超世表故能辟三藏之重关坦十二之幽路擅步迦夷为法城堑于时外道纷然异端竞起邪辩逼真殆乱正道乃仰慨圣教之陵迟俯悼群迷之纵惑将远拯沈沦故作斯论所以防正闲邪大明于宗极者矣是以正化以之而隆邪道以之而替非夫领括众妙孰能若斯论有百偈故以百为名理致渊玄统群籍之要义婉约穷制作之美然至趣幽简尠得其门有婆薮开士者明慧内融妙思奇拔远契玄踪为之训释使沈隐之义彰于徽翰讽味宣流被于来叶文藻焕然宗涂易晓其为论也言而无当破而无执傥然靡据而事不失真萧焉无寄而理自玄会返本之道著乎兹矣有天竺沙门鸠摩罗什器量渊弘俊神超邈钻仰累年转不可测常味咏斯论以为心要先虽亲译而方言未融致令思寻者踌躇于谬文标位者乖迕于归致大秦司隷挍尉安城侯姚嵩风韵清舒冲心简胜博涉内外理思兼通少好大道长而弥笃虽复形时务而法言不辍每抚兹文所慨良多以弘始六年岁次寿星集理味沙门与什考挍正本陶练覆疏务存论旨使质而不野简而必诣宗致㓰尔无间然矣论凡二十品品各五十偈后十品其人以为无益此土故阙而不传冀明识君子详而览焉

十二门论序第四

十二门论者盖是实相之折中道场之要轨也十二门者总众枝之大数也门者开通无滞之称也论之者欲以穷其源尽其理也若一理之不尽则众异纷然有惑趣之乖一源之不穷则众涂扶疎有殊致之迹殊致之不夷乖趣之不泯大士之忧也是以龙树菩萨开出者之由路作十二门以正之正之以十二则有无兼畅事无不尽事尽于有无则忘功于造化理极于虚位则丧我于二际然则丧我在乎落筌筌忘存乎遗寄筌我兼忘始可以几乎实矣几乎实矣则虚实两冥得失无际冥而无际则能忘造次于两玄泯颠沛于一致整归驾于道场毕趣心于佛地恢恢焉真可谓运虚刃于无间奏希声于宇内溺丧于玄津出有无于域外者矣遇哉后之学者夷路既坦幽涂既开真得振和銮于北驰白牛以南悟大觉于梦境即百化以安归夫如是者焉复知曜灵之方盛玄陆之未希也哉叡以鄙倍之浅识犹敢明诚虚开希怀宗极庶日用之有宜冀岁计之能殖况才之美者乎不胜敬仰之至敢以钝辞短思序而申之并目品义题之于首岂其能益也庶以此心开自进之路耳(罗什法师以秦弘始十一年于大寺出之)

成实论记第五

大秦弘始十三年岁次豕韦九月八日尚书令姚显请出此论至来年九月十五日讫外国法师拘摩罗耆婆手执胡本口自传译昙晷笔受

略成实论记第六

成实论十六卷罗什法师于长安出之昙晷笔受昙影正写影欲使文玄后自转为五余悉依旧本齐永明七年十月文宣王招集京师硕学名僧五百余人请定林僧柔法师谢寺慧次法师于普弘寺迭讲欲使研核幽微学通疑执即座仍请祐及安乐智称法师更集尼众二部名德七百余人续讲十诵律志念四众净业还白公每以大乘经渊深满道之津涯正法之枢纽而近世陵废莫或敦修弃本逐末丧功繁论故即于律座令柔次等诸论师抄比成实简繁存要略为九卷使辞约理举易以研寻八年正月二十三日解座设三业三品別施奖有功劝不及上者得三十余件中者得二十许种下者数物而已即写略论百部流通教使周颙作论序今录之于后

抄成实论序第七

寻夫数论之为作也虽制兴于晚集非出乎一音然其所以开家命部莫不各有弘统皆足以该领名数隆替方等契阔显益不可訾言至如成实论者总三乘之秘数穷心色之微阐摽因位果解惑相驰凡圣心枢罔不毕见乎其中矣又其设书之本位论为家抑扬含吐咸有宪则优柔𨶳探动关奖利自發聚之初首至道聚之末章其中二百二品鳞䌽相综莫不言出于奥典义溺于邪门故必旷引条绳碎陈规墨料同洗异峻植明涂裨济之功寔此为著者也既効宣于正经无染乎异学虽则近派小流实乃有变方教是以今之学众皆云志存大典而發迹之日无不寄济此涂乘津水本期长路其书言精理赡思味易耽顷遂赴蹈争流重趼相蹑又卷广义繁致功难尽故敻往不旋终妨正务顷泥洹法华虽或时讲维摩胜鬘颇參余席至于大品精义师匠盖疎十住渊弘世学将殄皆由寝处于论家求均于弱丧是使大典榛芜义种行辍兴言怅悼侧寐忘安成实既有功于正篆事不可阙学者又遂流于所赴此患宜裁今欲内全成实之功外蠲学士之虑故铨引论才备详切缓刊文在约降为九卷删赊探要取効本根则方等之助无亏学者之烦半遣得使功归至典其道弥传波若诸经无坠于地矣业在心源庶无裁削之累全典故全岂有妨于好学相得意于道心可不谋而随喜也

诃梨跋摩传序第八

余寻诃梨跋摩述论明经枢机义奥后进所驰荆州畅公制传颇征事迹故复兼录附之序末虽于类为乖而显证是同焉

诃梨跋摩者宋称师子铠佛泥洹后九百年出在中天竺婆罗门子也若人之生也固亦命世而诞幼则神期秀拔长则思周变通至若世典围陀并是阴阳奇术提舍高论又亦外诘情辩皆经耳而究其幽遇心而尽其妙直以世训承习弗为心要也遇见梵志导以真轨遂抽簪革服为萨婆多部达摩沙门究摩罗陀弟子其师既器而非凡即训以名典迦旃延所造大阿毘昙乃有数千偈而授之曰此论盖是众经之统例三藏之要目也若能专精寻究则悟道不远于是跋摩敬承钻习功不踰月皆精其文义乃慨焉而叹曰吾闻佛旨虚寂非名相所议神澄妙绝罕常情攸测故为先达之所遵崇我亦注心归仰如今之所禀唯见浮繁妨情支离害志经云名相竟无妙异若以为先圣应期适时之渐斯则教之流非化之源矣遂乃数载之中穷三藏之旨考九流之源方知五部创流荡之基旃启偏竞之始纷纶遗踪谋方百辙由使归宗者昧其繁文寻教者惑其殊轨夫源同末异乃将衰之征然颓纲不振亦弘道者之忧也遂抗言五异辩正众师务遵洪范当而不让至乃敏捷锋起苞笼群达辩若悬河清对无滞于时众师雷动相视阙如后以他日集而议曰此子恃明凌轹旧德据言有本末易可倾迈年值此运也如何或有论者曰岂唯此子才明过人抑亦吾等经论易穷耳意谓学无自足暗则咨明明昧之分已自可知何为苟守偏识不师广见耶诸耆德曰相与诚复慕明情深而忝世宗仰于兹久矣当不能忽废旧业问道少年明矣何者夫根同叶散像数自然五部之兴有自来矣当敦其素业祗而行之既生属千载之末孰能远轨正法之初哉且跋摩抽簪之始受道吾党中參异学已自离群夫师祖不同所以五部不离黜异之制盖先师旧典幸可述其独见之明以免雷同之众跋摩既宏才放达广心远度虽众诮交諠傲然容豫深体忘怀明游常趣神用闲邃择木改步时有僧祇部僧住巴连弗邑并遵奉大乘云是五部之本久闻跋摩才超群彦为众师所忌相与慨然要以同止遂得研心方等锐意九部采访微言搜简幽旨于是博引百家众流之谈以检经奥通塞之辩澄汰五部商略异端考核迦旃延斥其偏谬除繁弃末慕存归本造述明论厥号成实崇附三藏准列四真大明筌极为二百二品志在会宗光隆遗轨庶废乖竞共遵通济斯论既宣渊懿向萃旬日之间倾震摩竭于时天竺有外道论师云是优楼佉弟子明鉴纵达每述讥正之辩历国命詶莫能制者闻花氏王崇敬三宝将阻其信情又欲振名殊方遂杖策恒南直至摩竭王闻不悦即宣募境内有能辩屈之者当奉为国师阖境英豪皆惮其高名咸曰才非跋摩孰堪斯举王闻甚悦即勅奉迎跋摩既至王便请升论堂令与外道决其两正于时外道志气干云乃傲然而咏曰吾大宗楼迦伟借世师繁文则六谛同贯简旨则知异于神神为知主唯断为宗敢有抗者斩首谢焉跋摩既宏才邈世睹之杪然神期陵霄容无改颜乃慨然对曰异哉子之谈也子所以跨游殊方将欲崇其神而长其知也又以断为宗而自诬其旨子无知乎神可亡乎神既非知为神知知知神乎若神知知知神者谁知若知神知亦神乎外道乃退自疑曰理必若断我无知矣知若知神神非宗矣于是沈惟谢屈心形俱伏王及臣民庆快非恒即与率土奉为国师王乃谴其旧众昔忌名贤本众相视怀愧阙然咸共追逊固请旧居王又曰夫制邪归正其德弘矣但弘教之贤业尚殊背乖迕遗筌浊乱象轨请以检一令谬昧钦明王即宣告号为像教大宗由使八方论士渊异之徒感思旧决朋契而萃跋摩以绝伦之才超群之辩每欲师圣附经籍同默异遂博举三藏开塞之涂杜五部乖竞之路难其所执释其所难明辩恢廓苞罗众说理乱叩机神王若无于是群方名杰莫能异见咸废殊谋受道真轨淳化以之而隆邪蔼以之而骞非夫神契实津道參冲旨孰能荡定群异令废我求通者哉所以粗述始末垂诸好事云尔(造诸数论大师传并集在萨婆多部此师既不入彼传故附于此)

菩萨波罗提木叉后记第九

夫穷像于玄原之无始万行始于戒信之玄兆是故天竺鸠摩罗什法师心首持诵什言此戒出梵网经中而什法师少玩大方齐异学于迦夷淳风东扇故弘始三年秦王道契百王之业奉心大法于逍遥观中三千学士与什參定大小乘经五十余部唯菩萨十戒四十八轻最后诵出时融影三百人等一时受行修菩萨道岂唯当时之益乃有累劫之津也故慧融书三千部流通于后代持诵相授属诸后学好道之君子来劫不绝共见千佛龙华同坐

比丘尼戒本所出本末序第十(出戒本前晋孝武帝世出)

拘夷国寺甚多修饰至丽王宫彫镂立佛形像与寺无异有寺名达慕蓝(百七十僧)北山寺名致隷蓝(五十僧)剑慕王新蓝(六十僧)温宿王蓝(七十僧)

右四寺佛图舌弥所统寺僧皆三月一易屋床座或易蓝者未满五腊一宿不得无依止王新僧伽蓝(九十僧有年少沙门字鸠摩罗才大高明大乘学与舌弥是师徒而舌弥阿含学者也)阿丽蓝(百八十比丘尼)输若干蓝(五十比丘尼)阿丽跋蓝(三十尼道)右三寺比丘尼统依舌弥受法戒比丘尼外国法不得独立也此三寺尼多是葱岭以东王侯妇女为道远集斯寺用法自整大有检制亦三月一易房或易寺出行非大尼三人不行多持五百戒亦无师一宿者辄弹之今所出比丘尼大戒本此寺常所用者也舌弥乃不肯令此戒来东僧纯等求之至勤每嗟此后出法整唯之斯戒末乃得之其解色以息婬不在止冶容也不欲以止窃不在谨封藏也解色则无情于外形何计饰容与不饰乎不欲则无心于珠何须慢藏与缄縢乎所谓无关而不可开无约而不可解也揵既尔外又毁容麁服进退中规非法不视非时不形如朽柱心若漯灰斯戒之谓也岂非圣人善救人故无弃人也哉然女人之心弱而多放佛达其微防之宜密是故立戒每倍于男也大法流此五百余年比丘尼大戒了于其文以此推之外国道士亦难斯人也法汰顷年鄙当世为人师处一大域而坐视令无一部僧法推求出之竟不能具吾昔得大露精比丘尼戒而错得其药方一持之自随二十余年无人传译近欲參出殊非尼戒方知不相开通至于此也赖僧纯于拘夷国来得此戒本令佛念昙摩持慧常传始得具斯一部法矣然弘之由人不知斯人等能尊行之不耳(此戒文与今戒往往不同尼众学犹作尸叉吉利)

比丘大戒序第十一

世尊立教法有三焉一者戒律也二所禅定也三者智慧也斯三者至道之由户泥洹之关要也戒者断三恶之干将也禅者绝分散之利器也慧者齐药病之妙医也具此三者于取道乎何有也夫然用之有次在家出家莫不始戒以为基趾也虽检形形乃百行舟舆也须臾不矜不庄则伤戒之心入矣伤戒之心入而后欲求不入三恶道未所前闻也故如来举为三藏之首也外国重律每寺立持律月月相率说戒说戒之日终夜达晓讽乎切教以相维摄犯律必弹如鹰隼之逐鸟雀也大法东流其日未远我之诸师始秦受戒又之译人考挍者尠先人所传相承谓是至澄和上多所正焉余昔在邺少习其事未及检戒遂遇世乱每以怏怏不尽于此至岁在鹑火自襄阳至关右见外国道人昙摩侍讽阿毘昙于律持善遂令凉州沙门佛念写其梵文道贤为译慧常笔受经夏渐冬其文乃讫考前常行世戒其谬多矣或殊文旨或粗举意昔从武遂法潜得一部戒其言烦直意常恨之而今侍戒规矩与同犹如合符出门应彻也然后乃知淡乎无味乃直道味也慊其丁宁文多称即命慧常令斤重去复常乃避席谓大不宜尔戒犹礼也礼执而不诵重先制也慎举止也戒乃迳广长舌相三达心制八辈圣士珍之宝之师师相付一言乖本有逐无赦外国持律其事实尔此土尚书及与河洛其文朴质无敢措手明祗先王之法言而顺神命也何至佛戒圣贤所贵而可改之以从方言乎恐失四依不严之教也与其巧便宁守雅正胡为秦东教之士或非之愿不刊削以从饰也众咸称善于是按梵文书唯有言倒时从顺耳前出戒十三事起中室与檀越议三十事中至大姓家及绮红锦绣衣及七因缘法如斯之比失旨多矣将来学者审欲求先圣雅言者宜详览焉诸出为秦言便约不烦者皆蒲陶酒之被水者也外国云戒有七篇而前出戒皆八篇今戒七悔过后曰尸叉罽赖尼尸叉罽赖尼有百七事明也如斯则七篇矣传尸叉罽赖尼有百一十事余慊其多侍曰我持律许口受十事一记无长也寻僧纯在丘慈国佛陀舌弥许得比丘尼大戒来出之正与侍同百有一十尔乃知其审不多也然则比丘戒不止二百五十阿夷戒不止五百也比丘大戒本欲说戒维那出堂前唱不净者出次曰庾跋门怒钵罗鞞处(可大沙门入唱)然后入唱行筹曰頞簸含陀(寂靖)阿素(生也)含罗遮丽(行筹)布萨陀(说戒)蜜栗楴(一心)婆㯓鞞度(定也)含罗姞隷怒(把筹)说戒者乃曰僧和集会未受大戒者出僧何等作为答说戒不来者嘱授清净说(小住洁向说竟)说已那春夏冬若干日已过去(随时计日)

僧尽共思惟  一切生死过
求于度世道  若精进持戒
同亦当归死  不精进持戒
同亦当归死  宁持戒而死
不犯戒而生  譬如𫘝水流
日月不常住  人命疾于彼
去者不复还

自此偈以后有布萨羯磨及戒文不复具写

大比丘二百六十戒三部合异序第十二

夫戒者人天所由生三乘所由成泥洹之关要也是以世尊授药以戒为先焉戒者乃三藏之一也若不以戒自禁驰心于六境而欲望免于三恶道者其犹如无舟而求渡巨海乎亦如鱼出于深渊鸿毛入于盛火希不死燋者未之有也行者以戒自严猛意五十八法者取道也何难哉兰自染化务以戒律为意昔在于庐山中竺僧舒许得戒一部持之自随近二十年每一寻省恨文质重会昙摩侍所出戒规矩与同然侍戒众多施有百一十事尔为戒有二百六十也释法师问侍侍言我从持律许口受一一记之莫知其故也尼戒众多施亦尔百有一十三十事中第二十一二百五十者云长钵过十日舍堕续言是比丘当持此钵与比丘僧二十二二百六十者云钵破缀齐五更未得新钵故者当归众僧推其理旨宜如二百五十者在长钵后事与破钵并者为重长也余以长钵后事注于破钵下以子从母故也九十事中多參错事不相对复徙就二百六十者令事类相对亦时有不相似者重饭食无余因缘堕应对重饭不属人言不足此除因缘事与別请并故以对別请此一戒在重饭一戒在別请亦为有余缘则得重饭亦得越次受请也不舒手受食自恐怖教人恐怖此二戒无对将传写脱耶故本阙乎众多施亦有不相对不相似者莫知所以也余因闲暇为之三部合异粗断起尽以二百六十戒为本二百五十者为子以前出常行戒全句系之于事末而亦有永乖不相似者有以一为二者有以三为一者余复分合令事相从然此二戒或能分句失旨贤才聪叡若有揽者加思为定恕余不逮(比丘僧祥后后从长安复持本来更得重挍时有损益最为定)

比丘大戒二百六十事(三部合异二卷)

欲说戒维那出堂前唱不净者出次庚跋门怒钵罗鞞处然后入唱行筹

说戒者乃曰僧和集会未受大戒者出僧何等作为(众僧和聚会悉受无戒于僧有何事)答说戒(僧答言布萨)不来者嘱授清净说(诸人者当说当来之净答言说净)说已那春夏冬若干日已过去

僧尽共思惟  一切生死过
求于度世道  若精进持戒
同亦当归死  不精进持戒
同亦当归死  宁持戒而死
不犯戒而生  譬如𫘝水流
日月不常住  人命疾于彼
去者不复还

自此偈以后有布萨羯磨及戒文也此二百六十戒七佛偈与常行戒偈同子戒偈同子戒本无偈想亦同故不出也而此戒来至杨州汰法师嫌文质重有所删削此是其本未措手向质重者也

泰元六年岁在辛巳六月二十五日比丘竺昙无兰在杨州丹阳郡建康县堺谢镇西寺合此三戒到七月十八日讫故记之

关中近出尼二种坛文夏坐杂十二事并杂事共卷前中后三记第十三

卷初记云太岁己卯鹑尾之岁十一月十一日在长安出此比丘尼大戒其月二十六日僧纯于龟兹佛陀舌弥许戒本昙摩侍传佛念执慧常笔受

卷中问尼受大戒法后记云此土无大比丘尼戒斯一部僧法久矣吴土虽有五百戒比丘尼而戒是觅历所出寻之殊不似圣人所制法汱道林声鼓而正之可谓匡法之栋梁也法汰去年亦令外国人出少许复不足慧常凉州得五百戒一卷直戒戒复之似人之所作其义浅近乃僧纯昙充拘夷国来从云慕蓝寺于高德沙门佛图舌弥许得此比丘尼大戒及授戒法受坐已下至剑慕法遂令佛图卑为译昙摩侍传之乃知真是如来所制也而不止五百数比丘戒有二百六十问侍所以言莫知其故也然以理推之二百五十及五百是举全数耳又授比丘尼大戒文少将即用授大比丘法而出其异也𤿺赖夷无二亦当依比丘足耳亦当略授十七僧迦卫尸沙一章也又授比丘尼大戒尼三师教授师更与七尼坛外问内法坛外问内法于事为重故外国师云坛外问当言正尔上场众僧中当问汝汝当尔答坛上问则言今众僧中问汝也正尔令昙充还拘夷访授比丘尼大戒定法须报以为式也授六法文无乏也二师而已无教授师也(上坛僧尼各多益善)卷后又记云秦建元十五年十一月五日岁在鹑尾比丘僧纯昙充从丘慈高德沙门佛图舌弥许得此授大比丘尼戒仪及二岁戒仪从受坐至嘱授诸杂事令昙摩侍出佛图卑为译慧常笔受凡此诸事是所施行之急者若为人师而不练此此无异于土牛后人也凉州道人竺道曼于丘慈因此异事来与炖煌道人此沙门各各所住祠或二百或三百人为一部僧比丘尼向三百人凡有五祠各各从所使僧祠依准为界内无共说戒法也常暮说戒说戒之日比丘尼差三人往白所依僧云今日当说戒僧即差二人往诣比丘尼僧知人数还白大僧云比丘尼凡有若干于某祠清净说戒普共闻知如是三白比丘尼便自共行筹说戒如法僧事(昙充云大齐说律六十日竟尼亦寄听若遇说戒亦寄听戒唯不与舍罗筹耳)

七月十五日各于所止处受岁如法遣三人诣所依僧承受界分齐耳其余如僧法(此与尼戒违将是不知也)比丘尼当三受戒五百戒比丘尼满十二岁乃中为师初受十戒时索二女师当使持律沙门授戒乃付女师令教道之次受二百五十戒年满二十直使女三师授之耳威仪俯仰如男子受戒法无异也(弥离尼受六法无三师沙弥亦无三师二师而已耳六法云二百五十谬传之也)受戒后周一年无误失乃得受戒五百戒后受戒时三师十僧如中受时直使前持律师更授二百五十事合前为五百耳直授之不如中受时问威仪委曲也戒文如男子戒耳事事如之无他异也(授戒立三尼师一持律比丘僧授戒场四住屋下此言十僧后授不委曲与授文反未详所出也)

摩得勒伽记第十四

宋元嘉十二年岁在乙亥杨州聚落丹阳郡𥘯陵县平乐寺三藏与弟子共出此律从正月起至九月二十二日草成二十五日写毕白衣优婆塞张道孙敬信执写

善见律毘婆沙记第十五

齐永明十年岁次实沈三月十日禅林比丘尼净秀闻僧伽跋陀罗法师于广州共僧祎法师译出梵本善见毘婆沙律一部十八卷京师未有渴仰欲见僧伽跋陀其年五月还南凭上写来以十一年岁次大梁四月十日得律还都顶礼执读敬写流布仰惟世尊泥洹已来年载至七月十五日受岁竟于众前谨下一点年年如此感慕心悲不觉流泪

千佛名号序第十六(出贤劫经)

贤劫经说二千一百诸度无极竟喜王菩萨仍问今此会中宁有大士得此定竟入斯八千四百诸度无极及八万四千度无极法入八万四千诸三昧门乎佛答言有不但此诸开士也当来贤劫一千如来亦得入也除四正觉喜王白佛唯愿世尊说诸佛名字姓号佛为喜王说诸佛号字号字一千数之有长而兴立發意二品重说皆齐慧业而止以此二品检之有以二字为名者三字名者有以他字足成音句非其名号亦时有字支异者相梵本一耳将是出经人转其音辞令有左右也长而有者或当以四五六字为名号也兴立發意不尽名自慧业以下难可详也余今別其可了各为佛名意所不了则全举之又以字异者注之于下然或能分合失所深见达士其有觉省可为改定恕余不逮

出三藏记集序卷第十


校注

一【大】二目录【明】 (梁建撰)十字【大】释僧祐撰【宋】梁释僧祐撰【元】〔梁建撰〕十字-【明】 序【大】〔-〕【明】 序【大】中【宋】【元】 檀【大】坛【宋】【元】【明】 中论前行明本有出三藏记集序卷第十二释梁僧祐撰十六字 昭【大】照【宋】【元】【明】 知【大】智【宋】 令【大】今【宋】 槁【大】枚【宋】【元】【明】 梁【大】梁【宋】【元】【明】 区【大】之【宋】【元】【明】 县【大】悬【宋】 险【大】譣【明】 邪【大】耶【宋】 情【大】精【宋】【元】【明】 影【大】昙影【明】 名【大】召【宋】【元】【明】 象【大】像【宋】【元】【明】 肤【大】庸【宋】 相说【大】说相【宋】【元】【明】 论【大】〔-〕【宋】【元】【明】 微【大】征【宋】【元】【明】 擅【大】檀【宋】 陵【大】凌【宋】【元】凌【明】 籍【大】借【宋】 义【大】旨【元】【明】 徽【大】微【宋】【元】【明】 被【大】柀【明】 乖迕【大】永迀【宋】 【大】【宋】【元】【明】 五十【大】有五【宋】【元】【明】 折【大】析【宋】 迹殊致之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 溺【大】弱【宋】【元】【明】 銮【大】鸾【宋】【元】【明】 冥【大】溟【元】【明】 回【大】逈【元】【明】 焉【大】要【宋】恶【元】【明】 诚【大】识【宋】【元】【明】 开【大】关【宋】【元】【明】 怀宗【大】空怀【宋】 敬【大】景【宋】【元】【明】 心【大】微【宋】【元】【明】 自【大】疾【宋】【元】【明】 后【大】后记【元】【明】 胡【大】梵【元】【明】 幡【大】翻【元】【明】 念【大】令【宋】【元】【明】 满【大】漏【宋】【元】【明】 乎【大】于【宋】【元】【明】 替【大】赞【宋】【元】【明】 宪【大】宪章【元】【明】 𨶳【大】闚【宋】【元】【明】 关【大】开【宋】【元】【明】 末【大】本【宋】【元】【明】 惊【大】骛【元】【明】 水【大】永【宋】【元】【明】 求【大】永【宋】【元】【明】 探【大】采【宋】【元】【明】 全【大】令【元】今【明】 宋【大】此【明】 诘【大】诰【宋】【元】【明】 经云【大】纷纭【宋】【元】【明】 期【大】斯【宋】 旃【大】栴【宋】 征【大】微【宋】 凌【大】凌【宋】【元】【明】 末【大】未【明】 当【大】常【宋】【元】【明】 离黜【大】杂点【宋】【元】【明】 引【大】弘【宋】【元】【明】 光【大】先【宋】【元】【明】 乖【大】求【宋】 英豪【大】豪彦【宋】【元】【明】 主【大】王【元】 陵【大】凌【宋】【元】【明】 象【大】像【宋】【元】【明】 朋【大】明【宋】【元】【明】 默【大】黜【宋】【元】【明】 杜【大】壮【宋】【元】【明】 杰【大】桀【宋】 而【大】再【宋】【元】【明】 来【大】末【宋】【元】【明】 五【大】六【宋】【元】【明】 六【大】五【宋】【元】【明】 十【大】〔-〕【明】 罗【大】罗乃【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 八十比【大】十比八【明】 三【大】二【宋】【元】【明】 玉【大】王【宋】 揵【大】健【宋】【元】【明】 飡【大】餐【明】 漯【大】湿【宋】【元】【明】 微【大】征【宋】【元】【明】 柙【大】押【宋】匣【元】【明】 开【大】关【宋】【元】【明】 持【大】侍【元】【明】 尊【大】遵【宋】【元】【明】 往不同【大】〔-〕【明】 叉【大】又【宋】【元】【明】 趾【大】址【宋】【元】【明】 者【大】者戒【宋】【元】【明】 持【大】特【宋】【元】【明】 佛【大】竺佛【宋】【元】【明】 经【大】迳【宋】【元】【明】 文【大】失【宋】【元】【明】 侍【大】持【明】 彻【大】辙【明】 慊【大】*嫌【宋】*【元】*【明】* 反【大】及【宋】【元】【明】 复【大】*复【元】【明】* 斤【大】斥【元】【明】 朴【大】扑【宋】 顺【大】慎【宋】【元】【明】 胡【大】梵【元】【明】 或【大】惑【宋】【元】【明】 梵【大】胡【宋】 起中【大】中起【宋】【元】【明】 三十【大】世【宋】 览【大】揽【宋】【元】【明】 陶【大】萄【元】【明】 传【大】侍【宋】【元】【明】 靖【大】静【宋】【元】【明】 含【大】*舍【宋】*【元】*【明】* 史【大】吏【宋】【元】【明】 蜜【大】密【明】 婆【大】娑【宋】【元】【明】 嘱【大】*属【宋】*【元】*【明】* 向【大】句【宋】 如𫘝【大】于驶【宋】如驶【元】【明】 于【大】如【宋】 渡【大】度【宋】【元】【明】 希【大】悕【宋】【元】【明】 怖【大】〔-〕【宋】【元】【明】 故【大】胡【宋】梵【元】【明】 二【大】三【宋】【元】【明】 祥【大】详定【元】【明】 庚【大】庾【宋】【元】【明】 𫘝【大】驶【宋】【元】【明】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 未【大】末【宋】【元】【明】 泰【大】秦【宋】【元】【明】 阳【大】杨【宋】【元】【明】 堺【大】界【宋】【元】【明】 尾【大】火【宋】【元】【明】 讫【大】记【宋】【元】【明】 胡【大】梵【元】【明】 文【大】乏【宋】【元】【明】 汱【大】汰【宋】【元】【明】 复【大】复【明】 乃【大】及【宋】【元】【明】 𤿺【大】簸【元】【明】 丘足【大】足之【宋】【元】【明】 师【大】〔-〕【宋】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 授【大】持【宋】【元】【明】 阳【大】杨【宋】【元】 𥘯【大】秣【明】 梵【大】胡【宋】 陀【大】陀罗【宋】【元】【明】 相【大】想【元】【明】 序【大】序下【宋】【元】 一【大】二【明】

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