出三藏记集序卷第

  • 四十二章经序第一 未详作者
  • 安般守意经序第二 僧会法师
  • 安般注序第三 道安法师
  • 安般守意经序第四 谢敷作
  • 阴持入经序第五 道安法师
  • 人本欲生经序第六 道安法师
  • 了本生死经序第七 道安法师
  • 十二门经序第八 道安法师
  • 大十二门经序第九 道安法师
  • 法镜经序第十 僧会法师

四十二章经序第一

昔汉孝明皇帝夜梦见神人身体有金色项有日光飞在殿前意中欣然甚悦之明日问群臣此为何神也有通人傅毅曰臣闻天竺有得道者号曰佛轻举能飞殆将其神也于是上悟即遣使者张骞羽林中郎将秦景博士弟子王遵等十二人至大月支国写取佛经四十二章在十四石函中登起立塔寺于是道法流布处处修立佛寺远人伏化愿为臣妾者不可称数国内清宁含识之类蒙恩受赖于今不绝也

安般守意经序第二

夫安般者诸佛之大乘以济众生之漂流也其事有六以治六情情有内外眼耳鼻口身心谓之内矣色声香味细滑邪念谓之外也经曰诸海十二事谓内外六情之受邪行犹海受流饿夫梦饭盖无满足也心之溢荡无微不浃怳惚髣髴出入无间视之无形听之无声逆之无前寻之无后深微细妙形无丝发声僊圣所不能照明默种于此化生乎彼非凡所睹谓之阴也犹以晦曀种夫粢闿手覆种孳有万亿旁人不睹其形种家不知其数也一朽乎下万生乎上弹指之间心九百六十转一日一夕十三亿意意有一身心不自知犹彼种夫也是以行寂系意著息数一至十十数不误意定在之小定三日大定七日寂无他念泊然若死谓之一禅禅弃也弃十三亿秽念之意已获数定转念著随蠲除其八正有二意意定在随由在数矣垢浊消灭心稍清净谓之二禅也又除其一注意鼻头谓之止也得止之行三毒四走五阴六冥诸秽灭矣昭然心明踰明月珠婬邪洿心犹镜处泥秽垢洿焉偃以照天覆以临土聪叡圣达万土临照虽有天地之大靡一大而能睹所以然者由其垢浊众垢洿心有踰彼镜矣若得良师刬刮莹磨薄尘微曀荡使无余举之以照毛发面理无微不察垢退明存使其然矣情溢意散念万不识一矣犹若于市驰心放听广采众音退宴存思不识一夫之言心逸意散浊翳其聪也若自闲处心思寂寞志无邪欲侧耳靖听万句不失片言斯著心靖意清之所由也行寂止意悬之鼻头谓之三禅也还观其身自头至足反覆微察内体洿露森楚毛竖犹睹脓涕于斯具照天地人物其盛若衰无存不亡信佛三宝众冥皆明谓之四禅也摄心还念诸阴皆灭谓之还也秽欲寂尽其心无想谓之净也得安般行者厥心即明举眼所观无幽不睹往无数劫方来之事人物所更现在诸刹其中所有世尊法化弟子诵习无遐不见无声不闻怳惚髣髴存亡自由大弥八极细贯毛氂制天地住寿命猛神德坏天兵动三千移诸刹八不思议非梵所测神德无限六行之由也世尊初欲说斯经时大千震动人天易色三日安般无能质者于是世尊化为两身一曰何等一尊主于斯义出矣大士上人六双十二辈靡不执行有菩萨者安清字世高安息王嫡后之子让国与叔驰避本土翔而后进遂处京师其为人也博学多识贯综神模七正盈缩风气吉凶山崩地动针䘑诸术睹色知病鸟兽鸣啼无音不照怀二仪之弘仁愍黎庶之顽暗先挑其耳却启其目欲之视听明也徐乃陈演正真之六度译安般之秘奥学者尘兴靡不去秽浊之操就清白之德者也余生末踪始能负薪考妣殂落三师凋丧仰瞻云日悲无质受睠言顾之澘然出涕宿祚未没会见南阳韩林颕川皮业会稽陈慧此三贤者信道笃密执德弘正烝烝进进志道不倦余之从请问规同矩合义无乖异陈慧注义余助斟酌非师不传不敢自由也言多鄙拙不究佛意明哲众贤愿共临察义有肬腨加圣删定共显神融矣

安般注序第三

安般者出入也道之所寄无往不德之所寓无往不托是故安般寄息以成守四禅寓骸以成定也寄息故有六阶之差寓骸故有四级之別阶差者损之又损之以至于无为级別者忘之又忘之以至于无欲也无为故无形而不因无欲故无事而不适无形而不因故能开物无事而不适故能成务成务者即万有而自彼开物者使天下兼忘我也彼我双废者守于唯守也故修行经以斯二法而成寂得斯寂者举足而大千震挥手而日月扪疾吹而铁围飞微嘘而须弥舞斯皆乘四禅之妙止御六息之大辩者也夫执寂以御有策本以动有何难也安般居十念之一于五根则念根也故撰法句者惟念品也昔汉氏之末有安世高者博闻稽古特专阿毘昙学其所出经禅数最悉此经其所译也兹乃趣道之要径何莫由斯道也魏初康会为之注义义或隐而未显者安窃不自量敢因前人为解其下庶欲蚊翮以助随蓝雾润以增巨壑也

安般守意经序第四

夫意也者众苦之萠基背正之元本荒迷放荡浪逸无若狂夫之无所丽爱恶充心耽昏无节若夷狄之无君微矣哉即之无像寻之无则毫末不足以喻其细迅矣哉[幸-干+贝]𫏋惚怳眴匝宇宙则奔电不足以比其速是以弹指之间九百六十转一日一夕十三亿想念必向报成生死一身所种滋蔓弥劫凡在三界倒见之徒溺丧渊流莫能自反正觉慈愍开示慧路防其终凶之原渐其忿欲之微兆为启安般之要径泯生灭以冥寂申道品以养恬建十慧以入微絷九神之逸足防七识之洪流故曰守意也若乃制伏麁垢弗刬漏结者亦有望见贸乐之士闭色声于视听遏尘想以禅寂乘静泊之祯祥纳色天之嘉祚然正志荒于华乐昔习没于交逸福田矜执而日零毒根迭兴而罪袭是以轮回五趣亿劫难拔婴罗欲罔有剧深牢由于无慧乐定不惟道门使其然也至于乘慧入禅亦有三辈或畏苦灭色乐宿泥洹志存自济不务兼利者为无著乘或仰希妙相仍有遣无不建大悲练尽缘缚者则号缘觉菩萨者深达有本畅因缘无达本者有有自空畅无者因缘常寂自空故不出有以入无常寂故不尽缘以归空住理而有非所非缘故无无所脱苟厝心领要触有悟理者则不假外以静内不因禅而成慧故曰阿惟越致不随四禅也若欲尘翳心慧不常立者乃假以安般息其驰想犹农夫之净地明镜之莹刬矣芸耨不以为地地净而种滋莹刬非以为镜镜净而照明故开士行禅非为守寂在游心于玄冥矣肇自發心悲盟弘普秉权积德忘期安众众虽济而莫脱将废知而去筌矣是谓菩萨不灭想取证也此三乘虽同假禅静至于建志厥初各有攸归故学者宜恢心宏摸殖栽于始也汉之季世有舍家开士安清字世高安息国王之太子也审荣辱之浮寄齐死生乎一贯遂脱簁于万乘抱玄德而游化演道教以發表神变以谅之于时俊乂归宗释华崇实者若禽狩之从麟凤鳞介之赴虬蔡矣又博综殊俗善众国音传授斯经变为晋文其所译出百余万言探畅幽赜渊玄难测此安般典其文虽约义关众经自浅至精众行具举学之先要孰踰者乎行者欲凝神反朴道济无外而不循斯法者何异刖夫之陟太山无翅而图升虚乎释迦如来妙慧足于曩劫历无数以潜化至于众生运会圆满告成而犹现行六年以为教端者诚以镇一纷耶莫尚兹也由是而观可不务欤敷染习沈冥积罪历劫生与佛乖弗睹神化虽以微祚得禀遗典而情想繁芜道根未固仰欣圣轨未一暂履夕惕战惧惄焉如㤽是以诚心讽诵以钟识习每遭明叡辄咨凝滞然冥宗已远义训小殊乃采集英彦戢而载焉虽粗闻大要未悟者众于是复率愚思推捡诸数寻求明证遂相继续撰为注义并抄撮大安般修行诸经事相应者引而合之或以隐显相从差简搜寻之烦经道弘深既非愚浅所能裁衷父辞意鄙拙万不畅一祇僧理秽敢云足以阐融妙旨乎实欲私记所识以备遗忘而已耳傥有览者愿亮不逮正其愚谬焉

阴持入经序第五

阴持入者世之深病也驰骋人心变德成耳聋口爽耽醉荣宠抱痴投冥酸号三趣其为病也犹癞疾焉入骨彻髓良医拱手癫蹶焉来则冥然莫有所识大圣悼兹痛心内發忘身安赴荼炭含厚德忍舞击观罗密于重云罝网于八极洪痴不得振其翼名爱不得逞其足采善心于毫芒拔凶顽于虎口以大寂为至乐五音不能聋其耳矣以无为为滋味五味不能爽其口矣曜形浊世拯擢难计陟降教终潜沦无名诸无著等寻各腾逝大弟子众深惧妙法混然废没于是令迦叶集结阿难所传凡三藏焉该罗幽廓难度难测也世雄授药必因本病病不能均是故众经相待乃备非彦非圣罔能综练自兹以后神通高士各为训释览撰诸经以为行式譬璎玑欤择彼珠珍以色相發佩之冠之为光为饰喻绘事欤调別众采以图晖诸明叡者所撰亦然此经则是其数也有舍家开士出自安息字世高大慈流洽播化斯土译梵为晋微显阐幽其所敷宣专务禅观醇玄道数深矣远矣是经其所出也阴入之弊人莫知苦是故先圣照以止观阴结日损成泥洹品自非知机其孰能与于此乎从首至于九绝都是四十五药也以慧断知入三部者成四谛也十二因缘讫净法部者成四信也其为行也唯神矣故不言而成唯妙矣故不行而至统斯行者则明白四达立根得眼成十力子绍胄法王奋泽大千若取证则拔三结住寿成道径至应真此乃大乘之舟擑泥洹之关路于斯晋土禅观弛废学徒虽兴蔑有尽漏何者禅思守玄练微入寂在取何道犹觇于掌堕替斯要而悕见证不亦难乎未近积罪生逢百罗戎狄孔棘之圣潜遯晋山孤居离众幽处穷壑窃览篇目浅识独见滞而不达夙宵抱疑咨诹靡质会太阳比丘竺法济并州道人支昙讲陟岨冒寇重尔远集此二学士高朗博通诲而不倦者也遂与折槃畅碍造兹注解世不值佛又处边国音殊俗异规矩不同又以愚量圣难以逮也冀未践绪者少有微补非敢自必析究经旨

人本欲生经序第六

人本欲生经者照乎十二因缘而成四谛也本者痴也欲者爱也生者生死也略举十二之三以为目也人在生死莫不浪滞于三世飘萦于九止绸缪八缚者也十二因缘于九止则第一人亦天也四谛所鉴鉴乎九止八解所正正乎八邪邪正则无往而不恬止鉴则无往而不愉无往而不愉故能洞照傍通无往而不恬故能神变应会神变应会则不疾而速洞照傍通则不言而化不言而化故无弃人不疾而速故无遗物物之不遗人之不弃斯禅智之由也故经曰道从禅智得近泥洹岂虚也哉诚近归之要也斯经似安世高译为晋言也言古文悉义妙理婉睹其幽堂之美阙庭之富或寡矣安每览其文欲疲不能所乐而现者三观之妙也所思而存者想灭之辞也敢以余暇为之撮注其义同而文別者无所加训焉

了本生死经序第七

夫四信妙舆者众祐之宝轩也以运连缚倒见众生凡在三界罔弗冠痴佩行婴舞生死而趋阴堂揖让色味骖惑载疑驱驰九止者也既则狎贤侮圣纵其奸慝贪剑恚𬭭枭截玄路群诽上要殃祸备甞矣世雄顾愍深图变谋法旍曜于重霓道鼓振于雷吼寂千障乎八纮慧戈陷乎三有于是碎痴冠决婴升信车入谛轨则因缘息成四喜矣故曰了本生死也了犹解也本则痴也元也如来指举一隅身子伸敷高旨引兴幽赞美矣盛矣夫计身有命则随缘缚谤佛毁信若弥纶于幽室矣夫解空无命则成四谛昭然立信若日殿之丽乾矣斯乃五十六药之崇基渊乎盖众行之宗也开微成务孰先者乎佛始得道隆建大哀此经则十六之一也其在天竺三藏圣师莫不以为教首而研几也汉之季世此经始降兹土雅邃奥邈少达其归者也魏代之初有高士河南支恭明为作注解探玄畅滞真可谓入室者矣俊哲先人足以析中也然童曚之伦犹有未悟故仍前迹附释未训非苟穿凿以紫乱朱也傥孤居始进者可以辩惑焉

十二门经序第八

十二门者要定之目号六双之关径也定有三义焉禅也等也空也用疗三毒绸缪重病婴斯幽厄其日深矣贪囹恚圄痴城至固世人游此犹春登台甘处欣欣如居华殿嬉乐自娱蔑知为苦甞酸速祸困惫五道夫唯正觉乃识其谬耳哀倒见之苦伤蓬流之痛为设方便防萌塞渐辟兹慧定令自澣涤挫锐解纷返神玄路苟非至德其道不凝也夫邪僻之心必有微著是故禅法以四为差焉贪淫囹者荒色悖烝不別尊卑浑心耽愐习以成狂亡国倾身莫不由之虚迷空醉不知为幻故以死尸散落自悟渐断微想以至于寂味乎无味故曰四禅也嗔恚圄者争纤介之虚声历世之重咎恩亲绝于快心交友腐于纵忿含怒彻髓不悛灭族圣人见强梁者不得其死故训之以等丹心仇亲至柔其志受垢含苦治之未乱醇德邃厚呪不措角况人害乎故曰四等也愚痴城者诽古圣谤真谛慢二亲轻师傅斯病尤重矣以慧探本知从痴爱分別末流了之为惑练心攘慝狂病瘳矣故曰四空也行者挹禅海之深醴溉昏迷之盛火激空净之渊流荡痴尘之秽垢则皎然成大素矣行斯三者则知所以宰身也所以宰身者则知所以安神也所以安神者则知所以度人也然则经无巨细出自佛口神心所制言为世宝慧日既没三界丧目经藏虽存渊言难测自非至精孰达其微于是诸开士应真各为训解释其幽赜辩其差贯则烂然易见矣穷神知化何复加乎从十二门已后则是训传也凡学者行十二门却尽神足灭外止麁谓成五道也三向诸根进消内结谓尽诸漏也始入尽漏名不退转诸佛嘉叹记其成号深不可测独见晓焉神不可量独能精焉陵云轻举净光烛幽移海飞岳风出电入浅者如是况成佛乎是乃三乘之大路何莫由斯定也自始發迹逮于无漏靡不周而复始习兹定也行者欲崇德广业而不进斯法者其犹无柯而求伐不饭而徇饱难以获矣醒悟之士得闻要定不亦妙乎安宿不敏生值佛后又处异国楷范多阙仰希古滞而未究悟寐忧悸有若疾首每惜兹邦禅业替废敢作注于句末虽未足光融圣典且發曚者傥易览焉安世高善开禅数斯经似其所出故录之于末

大十二门经序第九

夫婬息在乎解色不系防闲也有绝存乎解形不系念空也色解则冶容不能形解则无色不能滞不转者虽天魔玉颜窈窕艶姿莫足倾之之谓固也不滞者虽游空无识泊然永寿莫足碍之之谓真也何者执古以御有心妙以了色虽群居犹刍灵泥洹犹如幻岂多制形而重无色哉是故圣人以禅防淫淫无遗焉以四空灭有无现焉之有息要在明乎万形之未始有百化犹逆旅也怨憾之兴兴于此彼此彼既兴遂成仇敌仇敌适成勃然赫怒赫怒已發无所不至至不可𭎆神幽想狱乃毒乃辛欣之甘之是以如来训之以等等所难等何往不等等心既富怨本息矣岂非为之乎未有图难于其易者乎夫然则三事凶耽废然息矣十二重关廓然阙矣根立而道生觉立而道成莫不由十二门立乎定根以逆道休也大人挥变荣光四塞弹撇安明吹沫千刃默动异刹必先正受明夫匪禅无以统乎无方而不留匪定无以周乎万形而不碍禅定不愆于神变乎何有也至矣尽矣蔑以加矣此经世高所出也辞旨雅密正而不艶比诸禅经最为精悉案经后记云嘉禾七年在建邺周司隷舍写缄在箧匮向二百年矣冥然不行无闻名者比丘竺道护于东垣界贤者经中得送诣濩泽乃得流布得经之后俄而其家遇火护若不睹为灰炭矣自然将丧斯禅也后死者不得与闻此经也此经也八音所诲四道作训约无之文重无简矣精义禅何以上乎前世又为悬解一家之传全而次之然世高出经贵本不饰天竺古文文通尚质仓卒寻之时有不达今为略注继前人之末非敢乱朱冀有以悟焉

法镜经序第十

夫心者众法之臧否之根同出异名祸福分流以身为车以家为国周游十方禀无惓息家欲难足由海吞流火之获薪六邪之残已甚于蒺䔧网之贼鱼矣女人佞等三𩲐其善偽而促寡家之为祸也尊邪𤻀贱清真连丛琐谤圣贤兴狱讼丧九亲斯家之所由矣是以上士耻其𤻀惧其厉为之慑慑如也默思遁迈由明哲之避无道矣剔发毁容法服为珍靖处庙堂练情攘𤻀怀道宣德闿导聋瞽或有隐处山泽枕石嗽流专心涤垢神与道俱志寂齐乎无名明化同乎群生贤圣竞乎清靖称斯道曰大明故曰法镜骑都尉安玄临淮严浮调斯二贤者年在束齓弘志圣业钩深致远穷神达幽愍世蒙惑不睹大雅竭思译传斯经景摸都尉口陈严调笔受言既稽古义又微妙然时干戈未戢志士莫敢或遑大道凌迟内学者寡睹其景化可以拯涂炭之尤崄然义壅而不达因闲竭愚为之注义丧师历载莫由重质心愤口悱停笔怆如追远慕圣涕泗并流今记识阙疑俟后明哲庶有畅成以显三宝矣

出三藏记集序卷第


校注

六【大】七【明】 康【大】吴沙门康【明】 声【大】释【宋】【元】【明】 于【大】子【宋】【元】【明】 芥【大】芬【宋】【元】【明】 走【大】趣【元】【明】 昭【大】煛【宋】【元】【明】 洿【大】*污【宋】*【元】*【明】* 大【大】夫【宋】【元】【明】 采【大】釆【宋】【元】【明】 毛【大】毫【明】 八【大】不【宋】【元】【明】 一【大】一曰【宋】【元】【明】 于【大】千【元】【明】 殂【大】徂【宋】【元】【明】 阳【大】杨【明】 肬【大】肱【明】 释【大】晋沙门释【明】 因【大】回【宋】 策【大】崇【宋】【元】【明】 末【大】未【元】 惟【大】唯【宋】【元】【明】 谢【大】晋谢【明】 崖【大】涯【宋】【元】【明】 朕【大】眹【宋】【元】【明】 眴【大】㫬【宋】【元】 向【大】响【元】【明】 栽【大】裁【元】【明】 原【大】源【宋】【元】【明】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 申【大】伸【宋】【元】【明】 弗【大】拂【宋】【元】【明】 罔【大】网【宋】【元】【明】 缘【大】*缚【宋】*【元】*【明】* 即【大】则【宋】【元】【明】 芸【大】耘【元】【明】 殖【大】植【宋】【元】【明】 簁【大】屣【宋】【元】【明】 蒙【大】*朦【宋】*【元】*【明】* 谅【大】源【宋】【元】【明】 狩【大】兽【宋】【元】【明】 释【大】*晋沙门释【明】* 狂【大】任【宋】 癫【大】蹎【宋】【元】【明】 荼【大】涂【宋】【元】【明】 罝【大】置【宋】【元】 名【大】巨【宋】【元】【明】 览【大】揽【宋】【元】【明】 采【大】彩【宋】【元】【明】 烈【大】列【明】 未【大】来【元】 罗【大】罹【宋】【元】【明】 之【大】乏【宋】【元】【明】 导【大】道【宋】 折【大】析【宋】【元】【明】 纵【大】从【元】【明】 振【大】震【宋】【元】【明】 佩升【大】珮升【宋】【元】【明】 昭【大】照【宋】【元】【明】 其【大】旨【宋】【元】【明】 曚【大】*蒙【宋】*【元】*【明】* 蔑【大】莫【宋】【元】【明】 愐【大】缅【宋】【元】【明】 介【大】芥【宋】【元】【明】 历世【大】沥血【宋】【元】【明】 醇【大】淳【元】【明】 呪【大】兕【宋】【元】【明】 言【大】玄【宋】【元】【明】 谓【大】谓之【元】【明】 道【大】通【明】 烈【大】列【宋】【元】【明】 在【大】存【宋】【元】【明】 转【大】缚【元】【明】 以【大】以四【宋】【元】【明】 有【大】淫【元】 之有【大】有之【元】【明】 𭎆【大】至【宋】【元】【明】 阙【大】辟【宋】【元】【明】 之【大】乏【宋】【元】【明】 禅【大】神【宋】【元】【明】 全【大】筌【宋】【元】【明】 康【大】吴沙门康【明】 原【大】源【宋】【元】【明】 由【大】犹【宋】【元】【明】 𤻀【大】*秽【宋】*【元】*【明】* 闿【大】𭟥【明】 同【大】周【宋】【元】【明】 浮【大】佛【宋】【元】【明】 束【大】龆【宋】【元】【明】 凌【大】陵【宋】【元】【明】 闻【大】会【元】 序【大】〔-〕【宋】【元】 六【大】七【明】
[A1] 傅【CB】【丽-CB】传【大】(cf. K31n1053_p0330a17; T17n0784_p0722a16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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