出三藏记集序卷第

  • 摩诃钵罗若波罗蜜经抄序第一 道安法师
  • 大品经序第二 长安叡法师
  • 大品注经序第三 大梁皇帝
  • 小品经序第四 长安叡法师
  • 大小品对比要抄序第五 支道林作
  • 正法华记第六 出经后记
  • 正法华后记第七 未详作者
  • 法华宗要序第八 慧观法师
  • 法华经后序第九 长安叡法师
  • 持心经后记第十 出经后记
  • 思益经序第十一 长安叡法师
  • 维摩诘经序第十二 僧肇法师
  • 合维摩诘经序第十三 敏度法师
  • 毘摩罗诘堤经义疏序第十四 长安叡法师
  • 自在王经后序第十五 长安叡法师
  • 大涅槃经序第十六 凉州朗法师
  • 大涅槃经记序第十七 未详作者
  • 六卷泥洹经记第十八 出经后记
  • 二十卷泥洹经记第十九 出智猛传

摩诃钵罗若波罗蜜经抄序第一

昔在汉阴十有五载讲放光经岁常再遍及至京师渐四年矣亦恒岁二未敢堕息然每至滞句首尾隐没释卷深思恨不见护公叉罗等会建元十八年正车师前部王名弥第来朝其国师字鸠摩罗跋提大品一部四百二牒言二十千失卢失卢三十二字人数经法也即审数之凡十七千二百六十首卢残二十七字都并五十五万二千四百七十五字

天竺沙门昙摩蜱执本佛护为译对而捡之慧进笔受与放光光赞同者无所更出也其二经译人所漏者随其失处称而正焉其义异不知孰是者辄并而两存之往往为训其下凡四卷其一经五卷也译胡为秦有五失本也一者胡语尽倒而使从秦一失本也二者胡经尚质秦人好文传可众心非文不合斯二失本也三者胡经委悉至于叹咏丁宁反覆或三或四不嫌其烦而今裁斥三失本也四者胡有义记正似乱辞寻说向语文无以异或千五百刈而不存四失本也五者事已全成将更傍及反腾前辞已乃后说而悉除此五失本也然般若经三达之心覆面所演圣必因时时俗有易而删雅古以适今时一不易也愚智天隔圣人叵阶乃欲以千岁之上微言传使合百王之下末俗二不易也阿难出经去佛未久尊大迦叶令五百六通迭察迭书今离千年而以近意量彼阿罗汉乃兢兢若此此生死人而平平若此岂将不知法者勇乎斯三不易也涉兹五失经三不易译胡为秦讵可不慎乎正当以不开异言传令知会通耳何复嫌大匠之得失乎是乃未所敢知也前人出经支谶世高审得胡本难系者也叉罗支越斵凿之巧者也巧则巧矣惧窍成而混沌终矣若夫以诗为烦重尚为质朴而删令合今则马郑所深恨者也近出此撮欲使不杂推经言旨唯惧失实也其有方言古辞自为解其下也于常首尾相违句不通者则冥如合符厌如复乃见前人之深谬欣通外域之嘉会也于九十章荡然无措疑处毫芒之间泯然无微疹已矣乎

摸一切佛过去未来现在佛如诸法明(天竺礼般若辞也明智也外国礼有四种一罽耶二波罗南三婆南四南摸南摸屈体也此跪此四拜拜佛外道国主父母通拜耳礼父母云南摸萨迦萨迦供养也)

摩诃(大也)钵罗若(智也)波罗(度也)(无极)经抄(天竺经无前题前题皆云吉法吉法竟是也道安为此首目题也)

大品经序第二

摩诃般若波罗蜜者出八地之由路登十阶之龙津也夫渊府不足以尽其深美故寄大以目之水镜未可以喻其澄朗故假慧以称之造尽不足以得其崖极故借度以明之然则功托有无度名所以立照本静末目以之生旷兼无外大称由以起斯三名者虽义涉有流而诣得非心迹寄有用而功实非待非心故以不住为宗非待故以无照为本本以无照则凝知于化始宗以非心则忘功于行地故启章玄门以不住为始妙归三慧以无得为终假号照其真应行显其明无生冲其用功德旍其深大明要终以验始沤和即始以悟终荡荡焉真可谓大业者之通涂毕佛乘者之要轨也夫宝重故防深功高故校广嘱累之所以慇懃功德之所以屡增良有以也而经来兹土乃以秦言译之摸乖于殊制名实丧于不谨致使求之弥至而失之弥远顿辔重关而穷路转广不遇渊匠殆将坠矣亡师安和凿荒涂以开辙摽玄指于性空落乖踪而直达殆不以谬文为阂也亹亹之功思过其半迈之远矣究摩罗什法师慧心夙悟超拔特诣天魔于而不能回渊识难而不能屈扇龙树之遗风振慧响于此世秦王感其来仪时运开其凝滞以弘始三年岁次星纪冬十二月二十日至长安秦王扣其虚关匠伯陶其渊致虚关既阐乃正此文言渊致既宣而出其释论渭滨流祇洹之化西明启如来之心逍遥集德义之僧京城溢道咏之音末法中兴将始于此乎予既知命遇此真化敢竭微诚属当译任执笔之际三惟亡师五失及三不易之诲则忧惧交怀惕焉若厉虽复履薄临深未足喻也幸冀宗匠通鉴文虽左右而旨不违中遂谨受案译敢当此任以弘始五年岁在癸卯四月二十三日于京城之北逍遥园中出此经法师手执胡本口宣秦言两释异音交辩文旨秦王躬揽旧经验其得失咨其通途坦其宗致与诸宿旧义业沙门释慧恭僧䂮僧迁宝度慧精法钦道流僧叡道恢道㯹道恒道悰等五百余人详其义旨审其文中然后书之以其年十二月十五日出尽校正检括明年四月二十三日乃讫文虽粗定以释论捡之犹多不尽是以随出其论随而正之释论既讫尔乃文定定之未已已有写而传者又有以意增损私以般若波罗蜜为题者致使文言舛错前后不同良由后生虚己怀薄信我情笃故也胡本唯序品阿鞞跋致品魔品有名余者直第其事数而已法师以名非佛制唯存序品略其二目其事数之名与旧不同者皆是法师以义正之者也如阴入持等名与义乖故随义改之阴为众入为处持为性解脱为背舍除入为胜处意止为念处意断为正勤觉意为菩提直行为圣道诸如此比改之甚众胡音失者正之以天竺名谬者定之以字义不可变者即而书之是以异名斌然胡音殆半斯实匠者之公谨笔受之重慎也幸冀遵实崇本之贤推而体之不以文扑见咎烦异见慎也

注解大品序第三

机事未形六画得其悔吝玄象既运九章测其盈虚斯则鬼神不能隐其情状阴阳不能遁其变通至如摩诃般若波罗蜜者洞达无底虚豁无边心行处灭言语道断不可以数术求不可以意识知非三明所能照非四辩所能论此乃菩萨之正行道场之直路还源之真法出要之上首本来不然毕竟空寂寄大不能显其博名慧不能庶其用假度不能机其通借岸不能穷其实若谈一相事绝百非补处默然等觉息行始廼可谓无德而称以无名相作名相说导涉求之意开新發之眼故有般若之字彼岸之号顷者学徒罕有尊重或时闻听不得经味帝释诚言信而有征此实贤众之百虑菩萨之魔事故唱愈高和愈寡知愈希道愈贵致使正经沈匮于世寔由虚己情少怀疑者多虚己少则是我之见深怀疑多则横构之虑繁然则虽繁虑纷纭不出四种一谓此经非是究竟多引涅槃以为硕诀二谓此经未是会三咸诵法华以为盛难三谓此经三乘通教所说般若即声闻法四谓此经是阶级行于渐教中第二时说旧义如斯廼无是非较略四意粗言所怀涅槃是显其果德般若是明其因行显果则以常住佛性为本明因则以无生中道为宗以世谛言说是涅槃是般若以第一义谛言说岂可复得谈其优劣法华会三以归一则三遣而一存一存未免乎相故以万善为乘体般若即三而不三则三遣而一亡然无法之可得故以无生为乘体无生绝于戏论竟何三之可会所谓百花异色共成一阴万法殊相同入般若言三乘通教多执二文今复开五意以增所疑一声闻若智若断皆是菩萨无生法忍二三乘学道宜闻般若三三乘同学般若俱成菩提二乘欲住欲证不离是忍五罗汉辟支从般若生于此五义不善分別坚著三乘教同一门遂令朱紫共色珉玉等价若明察此说深求经旨连环既解弄丸自息谓第二时是亦不然人心不同皆如其面根性差別复过于此非可局以一教限以五时般若无生非去来相岂以数量拘宁可以次第求始于道树终于双林初中后时常说智慧复何可得名为渐教释论言须菩提闻法华经中说于佛所作少功德乃至戏笑渐渐必当作佛又闻阿鞞跋致品中有退不退又复闻声闻人皆当作佛是故今问为毕定为不毕定以此而言去之弥远夫学出离非求语言应定观道以正宗致三乘不分依何义说相与无相有如水火二性相违岂得共贯虽一切圣人以无为法三乘入空其行各异声闻以坏缘观观生灭空缘觉以因缘观观法性空菩萨以无生观观毕竟空此则淄渑殊味泾渭分流非可以口胜非可以力争欲及弱丧去斯何适值大宝而不取遇深经而不求亦何异穷子反走于宅中独姥揜目于道上此廼惑行之常性迷途之恒心但好龙而观画爱象而玩迹荆山可为流恸法水所以大悲经譬兔马论喻鹿犀俱以一象配成三兽用度河以测境因围箭以验智格得空之浅深量相心之厚薄悬镜在前无待耳识离娄既睇岂劳相者若无不思谊之理岂有不思谊之事放瑞光于三千寄莲于十方变金色于大地严华台于虚空表舌相之不虚证般若之真实所以龙树道安童寿慧远咸以大权应世或以殆庶救时莫不伏膺上法如说修行况于细人可离斯哉此经东渐二百五十有八岁始于魏甘露五年至自于阗叔兰开源弥天导江鸠摩罗什澍以甘泉三译五校可谓详矣龙树菩萨著大智论训解斯经义旨周备此实如意之宝藏智慧之沧海但其文远旷每怯近情朕以听览余日集名僧二十人与天保寺法宠等详其去取云根寺慧令等兼以笔功采释论以注经本略其多解取其要释此外或捃关河旧义或依先达故语时复间出以相显發若章门未开义势深重则參怀同事广其所见使质而不简文而不繁庶令学者有过半之思讲般若经者多说五时一往听受似有条理重更研求多不相符唯仁王般若具书名部世既以为疑经今则置而不论僧叡小品序云斯经正文凡有四种是佛异时适化之说有十万偈少者六百偈略出四种而不列名释论言般若部党有多有少光赞放光道行止举三名复不满四此土別有一卷谓为金刚般若欲以配数可得为五既不具得经名复不悉时之前后若以臆断易致讥嫌此非议要请俟多闻今注大品自有五段非彼所言五时般若劝说以不住标其始命说以无教通其道愿说以无得显其行信说以甚深美其法广说以不尽要其终中品所以累教末章所以三属义备后释不复详言设迺时旷正教处无法名犹且苦辛草泽经历崄远翘心逿听澍意希夷冀迟玄应想像空声轻生以重半偈卖身以尊一言渫血而不疑欣出髓而无悋况复龙宫神珠宝台金难得之货难闻之法遍布塔寺充刃目前岂可不伏心受持虚怀钻仰使佛种相续菩提不断知恩反复更无他道方以雪山疋以香城宁得同日语其优劣率书所得惧增来过明达后进幸依法行

小品经序第四

般若波罗蜜经者穷理尽性之格言菩萨成佛之弘轨也轨不弘则不足以冥群异指其归性不尽则物何以登道场成正觉正觉之所以成群异之所以一何莫由斯道也是以异教慇懃三抚以之频發功德叠校九增以之屡至如问相标玄而玄其玄幻品忘寄而忘其忘道行坦其津难问穷其随喜忘趣以要终照明不化以即玄章虽三十贯之者道言虽十万倍之者行行凝然后无生道足然后补处及此而变一切智也法华镜本以凝照般若冥末以解悬解悬理趣菩萨道也凝照镜本告其终也终而不泯则归途扶疎有三实之迹权应不夷则乱绪纷纶有惑趣之异是以法华般若相待以期终方便实化冥一以侠尽论其穷理尽性夷明万行则实不如照取其大明真化解本无三则照不如实是故叹深则般若之功重美实则法华之用此经之尊三抚三嘱未足惑也有秦太子者寓迹储宫拟韵区外玩味斯经梦想增至准悟大品深知译者之失会闻究摩罗法师神授其文真本犹存以弘始十年二月六日请令出之至四月三十日校正都讫考之旧译真若荒田之稼芸过其半未讵多也斯经正文凡有四种是佛异时适化广略之说也其多者云有十万偈少者六百偈此之大品乃是天竺之中品也随宜之言复何必计其多少议其烦简耶胡文雅质按本译之于丽巧不足朴正有余矣幸冀文悟之贤略其华而几其实也

大小品对比要抄序第五

夫般若波罗蜜者众妙之渊府群智之玄宗神王之所由如来之照功其为经也至无空豁廓然无物者也无物于物故能齐于物无智于智故能运于智是故夷三脱于重玄齐万物于空同明诸佛之尽群灵之本无登十住之妙阶趣无生之径路何者耶赖其至无故能为用夫无也者岂能无哉无不能自无理亦不能为理理不能为理则理非理矣无不能自无则无非无矣是故妙阶则非阶无生则非生妙由乎不妙无生由乎生是以十住之称兴乎未足定号般若之智生乎教迹之名是故言之则名生设教则智存智存于物实无迹也名生于彼理无言也何则至理冥壑归乎无名无名无始道之体也无可不可者圣之慎也苟慎理以应动则不得不寄言宜明所以寄宜畅所以言理冥则言废忘觉则智全若存无以求寂希智以忘心智不足以尽无寂不足以冥神何则故有存于所存有无于所无存乎存者非其存也希乎无者非其无也何则徒知无之为无莫知所以无知存之为存莫知所以存希无以忘无故非无之所无寄存以忘存故非存之所存莫若无其所以无忘其所以存忘其所以存则无存于所存遗其所以无则忘无于所无忘无故妙存妙存故尽无尽无则忘玄忘玄故无心然后二迹无寄无有冥尽是以诸佛因般若之无始明万物之自然众生之丧道溺精神乎欲渊悟群俗以妙道渐积损至无设玄德以广教守谷神以存虚齐众首于玄同还群灵乎本无盖闻出小品者道士也常游外域岁数悠曩未见典载而不详其姓名矣尝闻先学共传云佛去世后从大品之中抄出小品世传其人唯目之以淳德验之以事应明其至到而已亦莫测其由也夫至人也揽通群妙凝神玄冥虚灵响应感通无方建同德以接化设玄教以悟神述往迹以搜滞演成规以启源或因变以求通事济而化息适任以全分分足则教废故理非乎变变非乎理教非乎体体非乎教故千变万化莫非理外何神动哉以之不动故应变无穷无穷之变非圣在物物变非圣圣未始于变故教遗兴乎变理滞生乎权接应存物理致同乎归而辞数异乎本事备乎不同不同之功由之万品神悟迟速莫不缘分分暗则功重言积而后悟质明则神朗触理则玄畅轻之与重未始非分是以圣人之为教不以功重而废分分易而存轻故群品所以悟分功所以成必须重以运通因其宜以接分此为悟者之功重非圣教之有烦今统所以约教功所以全必待统以适任约文以领玄领玄则易通因任则易从而物未悟二本之不异统致同乎宗便以言数为大小源流为精麁文约谓之小文殷谓之大慎常之为通因变之为守数之为得领统之为失而彼揩文之徒羁见束教顶著阿鋡神匮分浅才不经宗儒墨大道域定圣人志记文句诘教难谓崇要为达谅领统为伤宗须征验以明实效应则疑伏是以至人顺群情以征理取验乎沸油明小品之体本塞群疑幽滞因物之征验故示验以应之今不可以趣征于一验目之为淳德效丧于事实谓之为常人而未达神化之权统玄应于将来畅济功于殊涂运无方之一致而察殊轨为异统观寄化为逆理位大宝为欣王聚济货为欲始徒知至圣之为教而莫知所以教是以圣人标域三才玄定万品教非一涂应物万方或损教违无寄通适会或抱一御有系文明宗崇圣典为世轨则夫体道尽神者不可诘之以言教游无蹈虚者不可求之于形器是以至人于物遂通而已明乎小大之不异畅玄标之有寄因顺物宜不拘小或以大品辞茂事广喻引宏奥虽穷理有外终于玄同然其明宗统一会致不异斯亦大圣之时教百姓之分致苟以分致之不同亦何能求简于圣哉若以简不由圣岂不寄言于百姓夫以万声钟响响一以持之万物感圣圣亦寂以应之是以声非乎响言非乎圣明矣且神以知来夫知来者莫非其神也机动则神朗神朗则逆鉴明夫来往常在鉴内是故至人鉴将来之希纂明才致之不并简教迹以崇顺拟群智之分向关之者易统知希之者易行而大品言数丰具辞领富溢问对衍奥而理统宏邃虽玄宗易究而详事难备是以明夫为学之徒须寻迹旨关其所往究揽宗致标定兴尽然后悟其所滞统其玄领或须练综群问明其酬对探幽研赜尽其妙致或以教众数溢讽绩难究欲为写崇供养力致无阶诸如此例群仰分狭𨶳者绝希是故出小品者參引王统简领群目筌域事数摽判由宗以为小品而辞喻清约运旨亹亹然其往往明宗而标其会致使宏统有所于理无损自非至精孰其明矣又察其津涂寻其妙会揽始源终研极奥旨领大品之王标备小品之玄致𦆝𦆝焉揽津乎玄味精矣尽矣无以加矣斯人也将神王于冥津群形于万物量不可测矣宜求之于筌表寄之于玄外惟昔闻之曰夫大小品者出于本品本品之文有六十万言今游天竺未适于晋今此二抄亦兴于大本出者不同也而小品出之在先然斯二经虽同出于本品而时往有不同者或小品之所具大品所不载大品之所备小品之所阙所以然者或以二者之事同互相以为赖明其本一故不并矣而小品至略玄总事要举宗大品虽辞致婉巧而不丧本归至于说者或以专句推事而不寻况旨或多以意裁不依经本故使文流相背义致同乖仪偏供丧其玄旨或失其引统错征其事巧辞辩偽以为经体虽文藻清逸而理统乖宗是以先哲出经以胡为本小品虽抄以大为宗推胡可以明理征大可以捡小若苟住胸怀之所得背圣教之本旨徙常于新声苟竞于异常异常未足以征本新声不可以经宗而遗异常之为谈而莫知伤本之为至伤本则失统失统则理滞理滞则惑殆若以殆而不思其源困而不寻其本斯则外不关于师资内不由于分得岂非仰资于有知自塞于所寻困蒙于所滞自穷于所通进不暗常退不研新说不依本理不经宗而忽咏先旧毁呰古人非所以为学辅其自然者哉夫物之资生靡不有宗事之所由莫不有本宗之与本万理之源矣本丧则理绝根朽则枝倾此自然之数也末绍不然矣于斯也徒有天然之才渊识邈世而未见大品揽其源流明其理统而欲寄怀小品率意造义欲寄其分得标显目然希邈常流徒尚名宾而竭其才思玄格圣言趣悦群情而乖本违宗岂相望乎大品也哉如其不悟将恐遂其所惑以罔后生是故推考异同验其虚实寻流穷源各有归趣而小品引宗时有诸异或辞例事同而不乖旨归或取其初要废其后致或筌次事宗例其首尾或散在群品略撮玄要时有此事乖互不同又大品事数甚众而辞旷浩衍本欲推求本宗明验事旨而用思甚多劳审功又寡且稽验废事不覆速急是故余今所以例玄事以骈标二品以相对明彼此之所在辩大小之有虽理或非深奥而事对之不同釆其所究精麁并兼研尽事迹使验之有由故寻源以求实趣定于理宗是以考大品之宏致验小品之总要搜玄没之所存求同异之所寄有在寻之有轨尔乃也贯综首尾推步玄领究其盘结辩其凝滞使文不违旨理无负宗栖验有寄辩不失且于希咏之徒浪神游宗陶冶玄推寻源流关虚考实不亦夷易乎若其域乖体极对非理标或其所寄者愿俟将来摩诃萨幸为研尽备其未详也

正法华经记第六

太康七年八月十日炖煌月支菩萨沙门法护手执胡经口宣出正法华经二十七品授优婆塞聂承远张仕明张仲政共笔受竺德成竺文盛严威伯续文承赵叔初张文龙陈长玄等共劝助欢喜九月二日讫天竺沙门竺力龟兹居士帛元信共參校元年二月六日重覆又元康元年长安孙伯虎以四月十五日写素解

正法华经后记第七

永熙元年八月二十八日比丘康那律于洛阳写正法华品竟时与清戒界节优婆塞张季博董景玄刘长武长文等手执经本诣白马容对与法护口校古训讲出深义以九月本斋十四日于东牛寺中施檀大会讲诵此经竟日尽夜无不咸欢重已校定

法华宗要序第八

夫本际冥湛则神根凝一涉动离淳则精麁异陈于是心辔竞策尘想诤驰翳有浅深则昏明殊镜是以从初得佛暨于此经始应物开津故三乘別流別流非真则终期有会会必同源故其乘唯一唯一无上故谓之妙法颂曰是乘微妙清净第一于诸世间最无有上夫妙不可明必拟之有像像之美者莲华为上莲华之秀分陀利为最妙万法而为言故喻之分陀利其为经也明發蒙不可以语极释权应之所由御终不可以秘深则开实以显权应既彰则扃心自致既显则真悟自生故能令万流合注三乘同往同往之三会而为一乘之始也觉慧成满乘之盛也灭景澄神乘之终也虽以万法为乘然统之有主举其宗要则慧收其名故经以真慧为体妙一为称是以释迦玄音始發赞佛智甚深多宝称善叹平等大慧颂曰为说佛慧故诸佛出世间唯此一事实余二则非真然则佛慧乃一之正实乘之体成妙之至足华之开秀者也虽寄华宣微而道玄像表称之曰妙而体绝精麁颂曰是法不可示辞相寂灭二乘所以息虑补处所以绝尘唯佛与佛乃能究焉故恒沙如来感希声以灵萃已逝之圣振余灵而现证信佛法之奥区穷神之妙境其此经之谓乎此经之谓乎观少习归一之言长味会通之要然缅思愈勤而幽旨弥潜未尝不面灵鹫以遐想临辞句而增怀谅由枝说差其本谬文乖其正也有外国法师鸠摩罗什超爽俊迈奇悟天拔量与海深辩流玉散继释踪以嗣轨秉神火以霜烛纽颓纲于将绝拯漂溺于已沦耀此慧灯来光斯境秦弘始八年夏于长安大寺集四方义学沙门二千余人更出斯经与众详究什自手执胡经口译秦语曲从方言而趣不乖本即文之益亦已过半虽复霄云披翳阳景俱晖未足喻也什犹谓语现而理沈事近而旨远又释言表之隐以应探赜之求虽冥扉未开固已得其门矣夫上善等润灵液尚均是以仰感嘱累俯慨未故采述旨要流布未闻庶法轮遐轸往所未往十方同悟究畅一乘故序之云尔

法华经后序第九

法华经者诸佛之秘藏众经之实体也以华为名者照其本也称分陀利者美其盛也所兴既玄其旨甚婉自非达识传之罕有得其门者夫百卉药木之英实之本也八万四千法藏者道果之原也故以喻焉诸华之中莲华最胜华而未敷名屈摩罗敷而将落名迦摩罗处中盛时名分陀利未敷喻二道将落譬泥洹荣曜独足以喻斯典至如般若诸经深无不极故道者以之而归大无不该故乘者以之而济然其大略皆以适化为本应务之门不得不以善权为用权之为化悟物虽弘于实体不足皆属法华固其宜矣寻其幽旨恢廊宏邃所该甚远岂徒说实归本毕定殊涂而已耶乃实大明觉理囊括古今云佛寿无量永劫未足以明其久也分身无数万形不足以异其体也然则寿量定其非数分身明其无实普贤显其无成多宝照其不灭夫迈玄古以期今则万世同一日即百化以悟玄则千涂无异辙夫如是者则生生未足以期永寂亦未可言其灭矣寻幽宗以绝往则丧功于本无控心辔于三昧则忘期于二地经流兹土虽复垂及百年译者昧其虚津灵关莫之或启谈者乖其准格踪罕得而履徒复搜研皓首并未有窥其门者秦司隷挍尉左将军安城侯姚嵩拟韵玄门宅心世表注诚斯典信诣弥至每思寻其文深识译者之失既遇究摩罗法师为之传写指其大归真若披重霄而高蹈登崐仑而俯眄矣于时听受领悟之僧八百余人皆是诸方英秀一时之杰也是岁弘始八年岁次鹑火

持心经记第十

持心经太康七年三月十日炖煌开士竺法护在长安说出梵文授承远

思益经序第十一

此经天竺正音名毘𫄟沙真谛是他方梵天殊特妙意菩萨之号也详听什公传译其名幡覆展转意似未尽良由未备秦言名实之变故也察其语意会其名旨当是持意非思益也直以未喻持义遂用益耳其言益者超绝殊异妙拔之称也思者进业高胜自强不息之名也旧名持心最得其实又其义旨旧名等御诸法梵天坦其津涂世尊照其所明普华奖其非心文殊泯以无生落落焉真可谓法轮再转于阎浮法鼓重声于宇内甘露流津于季末灵液沾润于遐裔者矣而恭明前译颇丽其辞迷其旨是使宏标乖于谬文至味醈于华艶虽复研寻弥稔而幽旨莫启幸遇究摩罗什法师于关右既得更译梵音正文言于竹帛又蒙披释玄旨晓大归于句下于时咨悟之僧二千余人齐法集之众务难遭之庆近是讲肆之来未有其比于时予与道恒谬当传写之任辄复疏其言记其事以贻后来之贤岂期必胜其辞必尽其意耶庶以所录之言粗可髣髴其心耳不同时事之贤傥欲令见其高座所说之旨故具载之于文不自加其意也

维摩诘经序第十二

维摩诘不思议经者盖是穷微尽化妙绝之称也其旨渊玄非言像所测道越三非二乘所议超群数之表绝有心之境眇莽无为而无不为罔知所以然而能然者不思议也何则夫圣智无知而万品俱照法身无像而殊形并应至韵无言而玄籍弥布冥权无谋而动与事会故能统济群方开物成务现天下于我无为而惑者睹感照因谓之智观应形则谓之身觌玄籍便谓之言见变动便谓之权夫道之极者岂可以形言权智而语其神域哉然群生长寝非言莫晓道不孤运弘之由人是以如来命文殊于异方召维摩于他土爰集毘耶共弘斯道此经所明统万行则以权智为主树德本则以六度为根朦惑则以慈悲为首语宗极则以不二为言凡此众说皆不思议之本也至若借座灯王请饭香土手接大千室包乾像不思议之迹也然幽关难启圣应不同非本无以垂迹非迹无以显本本迹虽殊而不思议一也故命侍者标以为名焉大秦天王俊神超世玄心独悟弘至治于万机之上扬道化于千载之下每寻玩兹典以为栖神之宅而恨支竺所出理滞于文常惧玄宗坠于译人北天之运运通有在也以弘始八年岁次鹑火命大将军常山公左将军安城侯与义学沙门千二百人于常安大寺请罗什法师重译正本什以高世之量冥心真境既尽环中又善方言时手执胡文口自宣译道俗虔虔一言三复陶冶精求务存圣意其文约而诣其旨婉而彰微远之言于兹显然余以暗短时豫听次虽思乏參玄麁得文意辄顺所闻而为注解略记成言述而无作庶将来君子异世同闻焉

合维摩诘经序第十三

盖维摩诘经者先哲之格言弘道之宏标也其文微而婉厥旨幽而远可谓唱高和寡故举世罕揽然斯经梵本出自维耶离在昔汉兴始流兹土于时有优婆塞支恭明逮及于晋有法护叔兰此三贤者并博综稽古研机极玄殊方异音兼通关解先后译传別为三经同本人殊出异或辞句出入先后不同或有无离合多少各异或方言训古字乖趣同或其文胡越其趣亦乖或文义混杂在疑似之间若此之比其涂非一若其偏执一经则失兼通之功广披其三则文烦难究余是以合两令相附以明所出为本以兰所出为子分章断句使事类相从令寻之者瞻上视下读彼案此足以释乖迀之劳易则易知矣若能參考挍异极数通变则万流同归百虑一庶可以阐大通于未阖同异于均致若其配不相俦傥失其类者俟后明哲君子刊之从正

毘摩罗诘堤经义疏序第十四

此经以毘摩诘所说为名者尊其人重其法也五百应真之所称述一切菩萨之所叹伏文殊师利对扬之所明答普现色身之要言皆其说也借座于灯王致饭于香积接大众于右掌内妙乐于忍界阿难之所绝尘皆其不可思议也高挌迈于十地故弥勒屈之而虚己崇墉超于学境故文殊已还并未有𨶳其庭者法言恢廓指玄门以忘期观品夷照总化本以冥想落落焉声法鼓于维耶而十方世界无不悟其希音恢恢焉感诸佛于一室而恒沙正觉无不应其虚求予始發心启于此讽咏研求以为喉衿禀玄指于先匠亦复未识其绝往之通塞也既蒙究摩罗法师正玄文摘幽指始悟前译之伤本谬文之乖趣耳至如以不来相为辱来不见相为相见未缘法为始神缘合法为止心诸如此比无品不有无章不尔然后知边情险诐难可以參契真言厕怀玄悟矣自慧风东扇法言流咏已来虽曰讲肆格义迂而乖本六家偏而不即性空之宗以今验之最得其实然𬬻冶之功微恨不尽当是无法可寻非寻之不得也何以知之此土先出诸经于识神性空明言处少存神之文其处甚多中百二论文未及此又无通鉴谁与正之先匠所以辍章遐慨思决言于弥勒者良在此也自提婆已前天竺义学之僧并无来者于今始闻宏宗高唱敢豫悕味之流无不竭其聪而住其心然领受之用易存忆识之功难掌自非般若朗其闻慧总持铭其思府焉能使机过而不遗神会而不昧者哉故因纸墨以记其文外之言借众听以集其成事之说烦而不简者其事也质而不丽者重其意也其指微而婉其辞博而晦自非笔受胡可胜哉是以即于讲次疏以为记冀通方之贤不咎其烦而不要也

自在王经后序第十五

此经以菩萨名号为题者盖是思益无尽意密迹诸经之流也以其圆用无方故名自在势无与等故称为王标准宏廓固非思之所及幽旨玄凝寻者莫之髣髴此土先出方等诸经皆是菩萨道行之式也般若指其灵标勇伏明其必制法华泯一众流大哀旍其拯济虽各有其美而未备此之所载秦大将军尚书令常山公姚显真怀简到彻悟转诣闻其名而悦之考其旨而灵衿思弘斯化广其流津以为斯文既布便若菩萨常住不去此世奔诚發自大心欣跃不能自替遂请鸠摩罗法师译而出之得此二卷于菩萨希踪卓荦之事朗然照列矣是岁弘始九年岁次鹑首

大涅槃经序第十六

大般涅槃者盖是法身之玄堂正觉之实称众经之渊镜万流之宗极其为体也妙存有物之表周流无穷之内任运而动见机而赴任运而动则乘虚照以御物寄言蹄以通化见机而赴则应万形而为像即群情而设教至乃形充十方而心不易虑教弥天下情不在己厕流尘蚁而弗下弥盖群圣而不高功济万化而不恃明踰万日而不居浑然与太虚同量泯然与法性为一夫法性以至极为体至极则归于无变所以生灭不能迁其常生灭不能迁其常故其常不动非乐不能亏其乐故其乐无穷或我生于谬想非我起于因假因假存于名数故至我越名数而非无越名数而非无故能居自在之圣位而非我不能变非净生于虚净故真净水镜于万法水镜于万法故非净不能渝是以斯经触章叙常乐我净为宗义之林开究玄致为涅槃之用能阐秘藏于未闻启灵管以通照拯四重之𭼱拔无间之疣赘阐秘藏则群识之情畅审妙我之在己启灵管则悟玄光之潜映神珠之在体然四重无间诽谤方等斯乃众患之𤴲痟创疣之甚者故大涅槃以无创疣为义名斯经以大涅槃为宗目宗目举则明统摄于众妙言约而义备义名立则照三乘之优劣至极之有在然冥化无朕妙契无言任之冲境则理不虚运是以此经开诚言为教本广众喻以会义建护法以涉初睹秘藏以穷原畅千载之固滞散灵鹫之余疑至于理微幽蟠微于微者则诸菩萨弘郢匠之功旷舟船之济清难云搆幡覆周密由使幽途融坦宗归豁然是故诵其文而不疲语其义而不惓甘其味而无足飡其音而不厌始可谓微言兴咏于真丹高韵初唱于赤县梵音震响于聋俗容巨曜于今日而寡闻之士偏执之流不量愚见敢评大圣无崖之典遂使是非兴于诤论讥谤生于快心先觉不能返其迷众圣莫能移其志方将沈蔽八邪之网长沦九流之渊不亦哀哉不亦哀哉天竺沙门昙摩谶者中天竺人婆罗门种天怀秀拔领鉴明邃机辩清胜内外兼综将乘运流化先至炖煌停止数载大沮渠河西王者至德潜著建隆王业虽形处万机每思弘大道为法城壍会开定西夏斯经与谶自远而至自非至感先期孰有若兹之遇哉谶既达此以玄始十年岁次大梁十月二十三日河西王劝请令译谶手执梵文口宣秦言其人神情既锐而为法殷重临译敬慎殆无遗隐搜研本正务存经旨唯恨胡本分离残缺未备耳余以庸浅豫遭斯运夙夜感戢欣遇良深聊试标位叙其宗格岂谓必然𨶳其宏要者哉

此经梵本正文三万五千偈于此方言数减百万言今数出者一万余偈如来去世后人不量愚浅抄略此经分作数分随意增损杂以世语缘使违失本正如乳之投水下章言虽然犹胜余经足满千倍佛涅槃后初四十年此经于阎浮提宣通流布大明于世四十年后隐没于地至正法欲灭余八十年乃得行世雨大法雨自是以后寻复隐没至于千载像教之末虽有此经人情薄淡无心敬信遂使群邪竞辩旷塞玄路当知遗法将灭之相

大涅槃经记第十七

此大涅槃经初十卷有五品其胡本是东方道人智猛从天竺将来暂憩高昌有天竺沙门昙无谶广学博见道俗兼综游方观化先在炖煌河西王宿植洪业素心冥契契应王公躬统士众西定炖煌会遇其人神解悟识请迎诣州安止内苑遣使高昌取此胡本命谶译出此经初分唯有五品次六品已后其本久在炖煌谶因出经下际知部党不足寻访慕余残有胡道人应期送到此经胡本都二万五千偈后来胡本想亦近具足但顷来国家慇猥未暇更译遂少停滞诸可流布者经中大意宗涂悉举无所少也今现已有十三品作四十卷为经文句执笔者一承经师口所译不加华饰其经初后所演佛性广略之闻耳无相违也每自惟省虽复西垂深幸此遇遇此大典开解常滞非言所尽以诸家译经之致大不允其旨归疑谬后生是故窃不辞辄作徒劳之举冀少有补益咨參经师采寻前后略举初五品为私记余致惟之悉可领也(祐寻此序与朗法师序及忏法传小小不同未详孰正故复两出)

六卷泥洹记第十八

摩竭提国巴连弗邑阿育王塔天王精舍优婆塞伽罗先见晋土道人释法显远游此土为求法故深感其人即为写此大般泥洹经如来秘藏愿令此经流布晋土一切众生悉成平等如来法身义熙十三年十月一日于谢司空石所立道场寺出此方等大般泥洹经至十四年正月二日挍定尽讫禅师佛大跋陀手执胡本宝云传译于时坐有二百五十人

二十卷泥洹记第十九

智猛传云毘耶离国有大小乘学不同帝利城次华氏邑有婆罗门氏族甚多其禀性敏悟归心大乘博揽众典无不通达家有银塔纵广八尺高三丈四龛银像高三尺余多有大乘经种种供养婆罗门问猛言从何来答言秦地来又问秦地有大乘学不即答皆大乘学其乃惊愕雅叹云希有将非菩萨往化耶智猛即就其家得泥洹胡本还于凉州出得二十卷

出三藏记集序卷第


校注

序【大】序中【宋】【元】 八【大】九【明】 大品注【大】注解大品【明】 华【大】华经【明】 后【大】〔-〕【明】 堤【大】提【明】 道【大】晋道【明】 胡【大】*梵【元】【明】* 大【大】天【明】 失【大】*首【宋】*【元】*【明】* 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 经【大】纸二纸异者出別为一卷合【宋】【元】【明】 丁宁【大】叮咛【元】【明】 记【大】说【宋】【元】【明】 向【大】句【明】 刈【大】刬【元】【明】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 尊【大】尊者【宋】【元】【明】 截【大】裁【宋】【元】【明】 开【大】闻【宋】【元】【明】 斵【大】断【明】 尚【大】书【宋】【元】【明】 折【大】析【宋】【元】【明】 摸【大】*无【宋】*【元】*【明】* 摸【大】莫【元】【明】 此跪【大】跪也【宋】【元】【明】 崖【大】涯【宋】【元】【明】 托【大】讫【宋】【元】【明】 目【大】日【宋】【元】【明】 旍【大】旌【宋】【元】【明】 摸【大】谟【宋】【元】【明】 上【大】尚【宋】【元】【明】 究【大】鸠【宋】【元】【明】 于【大】干【宋】【元】【明】 振【大】震【宋】【元】【明】 响【大】向【宋】 阐【大】开【宋】【元】【明】 揽【大】*览【宋】*【元】*【明】* 捡【大】校【明】 魔【大】事【宋】【元】【明】 事【大】品【宋】【元】【明】 名【大】言【宋】【元】【明】 慎【大】情【宋】【元】【明】 品【大】品经【明】 导【大】道【宋】 二【大】三【宋】【元】【明】 丸【大】九【明】 揜【大】掩【宋】【元】【明】 寄【大】*奇【宋】*【元】*【明】* 伏【大】服【宋】【元】【明】 云【大】灵【宋】【元】【明】 功【大】功探【宋】【元】【明】 有【大】者【宋】【元】【明】 议【大】义【宋】【元】【明】 美【大】叹【宋】【元】【明】 渫【大】歃【宋】【元】【明】 鍱【大】牒【宋】【元】【明】 刃【大】仞【宋】牣【元】【明】 释【大】长安释【明】 异【大】累【宋】【元】【明】 原【大】源【宋】【元】【明】 倍【大】佩【宋】【元】【明】 实【大】*寔【明】* 微【大】征【宋】【元】【明】 究【大】鸠【宋】【元】【明】 支【大】晋沙门释支【明】 始【大】始有【宋】【元】【明】 常【大】尝【宋】【元】【明】 至到【大】致【元】【明】 虚灵【大】灵虚【宋】【元】【明】 响【大】向【宋】【元】【明】 何神【大】神何【宋】【元】【明】 今【大】令【宋】【明】 谓【大】为【明】 慎【大】顺【宋】【元】【明】 㵲【大】舞【宋】【元】【明】 羁【大】羇【宋】【元】【明】 顶【大】顷【宋】【元】【明】 鋡【大】含【宋】【元】【明】 记【大】局【宋】【元】【明】 拥【大】权【宋】【元】【明】 涂【大】途【宋】【元】【明】 介【大】泒【宋】【元】【明】 定【大】之【宋】【元】【明】 综【大】纮【宋】【元】【明】 绩【大】读【宋】【元】【明】 源【大】原【宋】【元】【明】 兴【大】兴于【宋】【元】【明】 婉【大】綩【宋】 仪【大】义【宋】【元】【明】 供【大】侠【宋】狭【元】【明】 捡【大】验【宋】【元】【明】 住【大】任【宋】【元】【明】 徙【大】徒【明】 惑【大】或【宋】【元】【明】 末【大】未【宋】【元】【明】 目【大】自【明】 例【大】*倒【宋】*【元】*【明】* 比【大】此【明】 光【大】先【宋】【元】【明】 或【大】惑【宋】【元】【明】 釆【大】采【宋】【元】【明】 盘【大】槃【宋】【元】【明】 辩【大】*辨【宋】*【元】*【明】* 微【大】征【宋】【元】【明】 肆【大】妙【宋】【元】【明】 宣【大】宣传【元】【明】 容【大】寺【宋】【元】【明】 本【大】大【宋】【元】【明】 蒙【大】蒙【宋】【元】【明】 宗【大】宗致【宋】【元】【明】 废【大】發【宋】 致【大】〔-〕【宋】【元】【明】 收【大】牧【宋】【元】【明】 辞【大】*词【宋】*【元】*【明】* 灵【大】云【明】【元】 同【大】闻【宋】【元】【明】 照【大】*昭【明】* 物【大】万物【宋】【元】【明】 实之【大】寔实【明】 原【大】源【宋】【元】【明】 廊【大】廓【宋】【元】【明】 涂【大】*途【宋】*【元】*【明】* 以【大】以言【宋】【元】【明】 存【大】在【宋】【元】【明】 踪【大】迹【宋】【元】【明】 究【大】*鸠【宋】*【元】*【明】* 幡【大】翻【宋】【元】【明】 辞【大】辞仍【宋】【元】【明】 醈【大】淡【宋】【元】【明】 齐【大】斋【宋】【元】【明】 务【大】豫【宋】【元】【明】 令【大】全【宋】【元】【明】 空【大】室【元】 眇莽【大】渺𣾘【元】【明】 现【大】见【宋】【元】【明】 便【大】乃【宋】【元】【明】 朦【大】蒙【宋】【元】【明】 环【大】寰【元】【明】 麁【大】庶【宋】【元】【明】 支【大】沙门支【明】 关【大】开【宋】【元】【明】 至【大】致【宋】【元】【明】 阐【大】辟【宋】【元】【明】 寐【大】悟【宋】【元】【明】 堤【大】提【宋】【元】【明】 摩【大】摩罗【宋】【元】【明】 曚【大】蒙【宋】蒙【元】【明】 罗【大】罗什【宋】【元】【明】 险【大】譣【宋】【元】【明】 冶【大】治【宋】 章【大】章于【宋】 住【大】注【宋】【元】【明】 遗【大】贵【宋】【元】【明】 其【大】〔-〕【宋】 灵【大】*虚【宋】*【元】*【明】* 旍【大】旌【宋】【元】【明】 拯【大】极【元】 真【大】其【宋】【元】【明】 照【大】昭【元】【明】 虚【大】灵【元】【明】 万【大】迈【宋】 触【大】解【宋】【元】【明】 原【大】*源【宋】*【元】*【明】* 我【大】义【元】【明】 幡【大】翻【元】【明】 容【大】俗【明】 崖【大】涯【宋】【元】【明】 蔽【大】【宋】【元】【明】 夏【大】忧【宋】 胡【大】*梵【宋】*【元】*【明】* 以【大】已【宋】【元】【明】 寻访慕【大】访募【宋】【元】【明】 不【大】不自【宋】【元】【明】 惟【大】准【宋】【元】【明】 忏法【大】谶法师【宋】【元】【明】 出【大】存【宋】【元】【明】 二【大】一【宋】【元】【明】 禅【大】神【明】 胡【大】*梵【元】【明】* 八【大】九【明】

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