大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第十(之上)

阿难彼善男子修三摩提

四行阴文三初总标文三初明想尽文二初明念寂恒明

笺云□是能修三摩提□□修

想阴尽者

笺云想者□义过去已出想阴[*]秉想怨想中庸想中庸则怨亲平等也

是人平常梦想销灭

笺云平常寻常也梦是人之神游想是明了意识入俱有自分想此方俱是第六识销灭者已出想阴

悟寐恒一觉明虗静

笺云悟则明了意识寐则梦中意识言既出想阴无取象悟寐乃恒常是一真觉凝明虗通寂静想阴尽后悟理也

犹如晴空无复麤重前尘影事

后喻晴空皎静

笺云晴空则晴明之空无复麤重烟云等法上晴空如出想阴无取象悟其凝明一理麤重则无想阴重浊前尘影事

观诸世间大地山河

次叙行存文三初镜无尘迹

笺云在行阴中观其想阴世间是所□□地山河是所变

如镜鉴明

笺云既无取象但如镜鉴照分明无有分別

来无所黏

笺云来亦无所从无生相黏犹著也

过无踪迹

笺云无灭相谓觉生灭二相俱不可得

虗受照应

次了行生基

笺云虗是虗无受则领受照应乃加行智

罔陈习

笺云谓在行阴中以加行智了无想阴之中陈列其习气

唯一精真

笺云唯是一精明真实

生灭根元

笺云是行阴

从此披露

笺云从此披露行阴

见诸十方

笺云东西南北等所依国土

十二类生

笺云胎卵湿化等能依有情

毕殚其类

笺云毕备殚尽也言备尽其类知其十二类生生灭因由

虽未通其咎命由绪见同生基

笺云过咎也则识阴之中连持不断之功言虽未通其识阴过咎连持之功因由头绪乃见此十二类生同一行阴基此

犹如野马熠熠清扰

后指标迷字

笺云野马则原垄头阳𦦨非是隙尘熠熠炽盛㒵如火之熠熠炽盛清简想浊扰动是行阴

为浮根尘究竟枢穴此则名为行阴区宇

笺云此行阴为浮根四尘或五根五尘枢机窟穴如狐之穴也

若此清扰熠熠元性性入元澄一澄元习

后彰行尽文三初澄澜目尽

笺云是识阴无行阴根元习来也

如波澜灭

笺云是灭行阴

化为澄水名行阴尽

笺云是识阴今出行阴在识阴如澄

是人则能超众生浊

次显用彰超

笺云为有造作迁流则是众生之解若出行阴则超众生浊

观其所由幽隐妄想以为其本

后结标生本

笺云为行阴沈细则潜细难知乃陀那藏伏

阿难当知是得正知奢摩佗中诸善男子

次別释文十初四二无因文三初双标

笺云过去已出想阴阴既出无邪心取象

凝明正心

笺云凝湛圆明真正之心出想阴悟理

十类天魔不得其便方得精研穷生类本于本类中生元露者

笺云方得精巧研寻穷究十二类生之根本此行阴是十二类之根本

观彼幽清常扰动元

笺云清简想浊扰动元是行阴迁流造作此行阴摄法极宽五十三法五十二法迁流思之一法造作

于圆元中

笺云于圆徧扰动之元中

起计度者是人坠入二无因论

笺云过去无因未来无因无因乃是计自然外道论义

一者是人见本无因

次別释文二初计本无因文四初单标妄计

笺云是过去想阴已是无因

何以故是人既得生机全破

次□□观穷

笺云□□阴生灭之机已是全破或生机即行阴机者动之微如今见尽此行阴根元故云全破

乘于眼根八百功德

笺云便计道乘于眼根八百功德前方全明后方全暗左右傍观三分之二

见八万劫

笺云向一百上计一万八百为八万劫

所有众生业流湾还

笺云业者招感为义若造善业流于人天二道若造恶业流落三涂

死此生彼

笺云此方死又生彼方

祗见众生轮回其处八万劫外冥无所观

笺云祇见众生轮回在八万劫内离却八万劫外冥然又不见众生生死

便作是解此等世间十方众生八万劫来无因自有

三界计心兴

笺云计此八万劫内众生是无因自然而有为观之不及便道无因

由此计度亡正徧知堕落外道惑菩提性

四显趋邪迳

笺云正知是根本徧知是后得惑乱四智菩提种子

二者是人见未无因

后未来迷实文四初单标未计

笺云计未来无因也有本云末末亦未也

何以故是人于生既见其根

次征述因形

笺云是人于十二类生见其根元计此十二根元是行阴

知人生人悟鸟生鸟

笺云执道人决定生人更不鸟畜鸟决定生鸟□为人不知因中若造善业生人天道若造恶业流落三涂为畜生类外道不知计为自然

乌从来黑鹄从来白

笺云由所习故因果分明正是因缘非自然也

人天本竖畜生本横白非洗成黑非染造从八万劫无复改移

笺云计人天身本竖畜生身本横不知一切众生直想身则竖若徧想身则横从八万劫无复改移言白决定白黑决定黑也

今尽此形亦复如是

笺云今尽此人身来生又生人身亦尔

而我本来不见菩提云何更有成菩提事当知今日一切物象皆本无因

三异计心兴

笺云拨无因果外道所执皆是自然

由此计度亡正徧知堕落外道惑菩提性

四显趋邪径

是则名为第一外道立无因论

后总结可了且观成宿智何得举眼穷微乌鹄双仪言穷不了又六根功德何位圆阶此且异生若为通会非金文不可引证指论决惑障犹存冀在后贤善依经理

笺云且观成宿智疏主疑云言观八万劫事此乃是宿住智通何得举眼穷微眼根秪得八百功德然此外道向行阴中秪得世俗智通妄生计度也乌鹄双仪下然前经中说是不了义此中何故说是外道执为自然与前別也又疑云六根功德何位圆阶言此是何位人圆满阶降便得如此功德疏主又云此文未能定言若不是经亦不可引来证此义指论决惑障犹存言若指论来证论是菩萨造十地菩萨见性犹如隔罗縠看月一障二愚未尽惑障尚存余习未尽证亦不得然此计只计过去未来俱无因皆是自然何不计现在为现在是行阴中兴起向行阴中计两头也

阿难是三摩中诸善男子凝明正心魔不得便穷生类本观彼幽清常扰动元于圆常中

次四徧常文三初总标

笺云于圆满恒常扰动之中是行动也

起计度者

笺云起妄计卜度者则五蕴假者乃兴计度之人

是人坠入四徧常论

笺云是人坠入四种周徧计度执为恒常

一者是人穷心境性二处无因

次別释文四初观心境

笺云计心亦无因境亦无因

修习能知二万劫中

笺云便向此心境上修习兴计能知二万劫向心上计一万境上计一万

十方众生

笺云是能依有情

所有生灭

笺云蕴起名生蕴灭名死

咸皆循环

笺云如蚁之循环生了又灭灭了又生

不曾散失计以为常

笺云便计为常住此正是生灭他为不生灭

二者是人穷四大元

次观四大

笺云是人向四大相上穷其根元根元则行阴也

四性常住

笺云计此四性常住

修习能知四万劫中

笺云向一大上一万四大计四万

十方众生所有生灭咸皆体恒不曾散失计以为常

笺云咸皆体恒便计为不生灭

三者是人穷尽六根

三观八识

笺云是含六识

末那执受

笺云末那是第七执受是第八

心意识中

笺云是牒是第八识是第七识

本元由处

笺云计此行阴第八元由之处为根本

性常恒故修习能知八万劫中一切众生循环不失本来常住穷不失性计以为常

笺云修习能知八万劫中向八识上一识计一万八识成八万

四者是人既尽想元

四计想心

笺云出想阴

生理更无流止运转

笺云想阴中生灭如今已无流则动止则住或运或转此是想阴取象

生灭想心已永灭

笺云想阴取象有生有灭如今已无

理中自然成不生灭因心所度计以为常

笺云此是行阴见此行阴沈细他计道不生不灭不知此行刹那生灭念念不停行人心麤计为不生不灭

由此计度亡正徧知堕落外道惑菩提性是则名为第二外道立圆常论

后双结

笺云执圆徧恒常外道之人作此论议

又三摩中诸善男子坚凝正心

三四一分常文三初总标

笺云坚固凝明正心也

魔不得便穷生类本观彼幽清常扰动元

笺云观则能观彼幽清则所观

于自他中起计度者是人坠入四颠倒见一分无常一分常论

笺云自是常他是无常或自则行阴他则一切众生四颠倒见则四种不正见

一者是人观妙明心徧十方界

次別释文四初计心凝徧寂

笺云在行阴中入定观此妙明之理然此行阴微细执为微妙凝明

湛然以为究竟神我

笺云将此妙明执为神我我者主宰之义

从是则计我徧十方凝明不动

笺云从是则计此我性周徧

一切众生于我心中自生自死则我心性名之为常彼生灭者真无常性

笺云彼一切众生在我心中自生自死真个是无常无常则断见

二者是人不观其心徧观十方恒沙国土见劫坏处名为究竟无常种性

次观劫坏及成

笺云不观其心向器世间上水灾至初禅火灾至二禅风灾至三禅是劫坏处名为无常是断

劫不坏处名究竟常

笺云舍念清净地此是四禅无想天外道计为涅槃不死盖三灾不到之处计为常

三者是人別观我心精细微密犹如微尘

三计身易心恒

笺云即行阴精纯微细微而复密

流转十方性无移改

笺云计此性虽流转十方性无移改则行阴常身

能令此身即生即灭

笺云此目四大身依行阴生灭他外道执为无常

其不坏性名我性常

笺云则行阴也

一切死生从我流出名无常性

笺云是四大身从我行中流出

四者是人知想阴尽见行阴流行阴常流计为常性

四四存三尽

笺云计行阴念念生灭连环不断计为常科云三尽是色受想四存是行

色受想等已灭尽名为无常

笺云色受想等过去已是出了计为无常

由此计度一分无常一分常故堕落外道惑菩提性是则名为第三外道一分常论

后双结

笺云一分常论影取一分无常

又三摩中诸善男子坚凝正心魔不得便穷生类本观彼幽清常扰动元于分位中生计度者

四四有边文三初总标

笺云即行阴分位之中

是人坠入四有边论

笺云四有边影取四无边坠亦坠也有边即常见无边即断见

一者是人心计生死

次別释文四初计三处有无

笺云□□行阴生灭根元

流用不息

笺云迁流动用不停

计过未者名为有边

笺云计过去已出想阴等未来未入识阴将此为有边是常见有边则有边际计过去未来是边

计相续心名为无边

笺云见此行阴念念相续生了又灭灭了又生微细难知计为无无边则无边际也

二者是人观八万劫则见众生

二计闻无闻异

笺云则见八万劫内众生

八万劫前寂无闻见无闻见处名为无边有众生处名为有边

笺云八万劫外又无闻见执此无闻见处名冥性谛冥则冥然不知无闻见处名无边有众生处名有边

三者是人计我徧知得无边性

三计自无他有

笺云计此神我之性周徧神我则行阴而知得无边性

彼一切人现我知中

笺云则行阴之中

我曾不知彼之知性

笺云言我未入行阴已前不知彼众生之知性与我性同

名彼不得无边之心但有边性

笺云言一切众生不得此无边之心但是有边我今在行阴中方得彼知性与我性同

四者是人穷行阴空

四计一性双分

笺云以能缘心穷究行阴要空

以其所见

笺云以能缘心见行阴境界

心路筹度

笺云则能缘心向所缘境上筹量卜度

一切众生一身之中计其咸皆半生半灭明其世界一切所有一半有边一半无边

笺云计行阴空爱成一体然后计一半属生一半属灭

由此计度有边无边堕落外道惑菩提性是则名为第四外道立有边论

后双结

笺云外道三乘教外別別修行有边影无边则断常二见

又三摩中诸善男子坚凝正心魔不得便穷生类本观彼幽清常扰动元于知见中生计度者

五四颠倒文三初总标

笺云于知见中行阴中也

是人坠入四种颠倒

笺云则四不正见

不死矫乱徧计虗论

笺云此外道计无想天为不死世尊断之此乃是矫诳作乱第六识心周徧计度虗妄之论议也

一者是人观变化元见迁流处名之为变

次別释文四初总由都计文三初总陈都计

笺云变化元则行阴变则改变生灭不同也

见相续处名之为恒

笺云行阴连环不间念念生起之处计之为恒常

见所见处名之为生

笺云见则能见所见则行阴生处计生

不见见处名之为灭

笺云不见则能见见处则行阴灭处计灭

相续之因性不断处名之为增

笺云见此行阴前念后念相续之处计为增

正相续中中所离处名之为灭

笺云行阴生灭正相续中前念生不攘后念灭中所离处计此为减

各各生处名之为有

笺云此单计行阴各各生时□有各各者盖前念后念不同

互互亡处名之为无

笺云亦单计互互灭处计为无

以理都观用心別见

次就总偏正

笺云总牒于前皆是用心別別计度妄见也

有求法人来问其义答言我今亦生亦灭亦有亦无亦增亦减

三惑前咨禀

笺云有人来问所宗何法答言我今亦生亦灭等

于一切时皆乱其语令彼前人遗失章句

笺云于一日十二时言语不定

二者是人谛观其心

次计无文二初计

笺云则行阴也

互互无处因无得证

笺云则念念灭处也

有人来问唯答一字但言其无除无之余无所言说

后答

笺云言有人来问所宗何法但言一切皆无除无之余更无言说

三者是人谛观其心

三计有文二初计

笺云亦行阴也

各各有处因有得证

笺云则行阴念念生处也

有人来问唯答一字但言其是除是之余无所言说

后答

笺云有人来问皆言是是亦有

四者是人有无俱见

四双计有无文二初计

笺云有则是生无则是灭则总见行阴中生灭二法

其境枝故其心亦乱

笺云行阴生灭如树枝条今向行阴上便有生灭此约全计

有人来问答言亦有即是亦无亦无之中不是亦有一切矫乱无容穷诘

后答

笺云亦无之中不是亦有不知此念灭后念更向何处生起是不得他心通也

由此计度矫乱虗无堕落外道惑菩提性是则名为第五外道四颠倒性不死矫乱徧计虗论

后双结

又三摩中诸善男子坚凝正心

六十六有相文三初总标

笺云则坚固凝明其正心

魔不得便穷生类本观彼幽清常扰动元

笺云观是能观彼幽清是所观

于无穷流生计度者

笺云行阴迁流无尽名无尽流便向此上生其计度也

是人坠入死后有想發心颠倒

笺云是人坠入死后决定有此身發心则安乐向此取其安乐此则俱是颠倒妄见

或自固身云色是我

次別释文三初举色明相

笺云或自坚固其身执道五根色五尘色法处所摄色俱是我如我璎珞常随于我

或见我圆含徧国土云我有色

笺云或见我圆满含融周徧国土计云我能有五根色五尘色法处所摄色如我妻子是我有之

或彼前缘随我回复云色属我

笺云或计彼前缘只是色随我往来云色属我如我奴㒒

或复我依行中相续云我在色

笺云或复见我性依著行阴之中相续生了又灭云我常在色中色是我之室宅

皆计度言死后有想

笺云皆计度言死后决定有此身相

如是循环有十六想

次例三同上

笺云如是循环来往有十六想一阴具四四四十六如受阴中云受是我我有受受属我我在受其余想阴亦尔

从此惑计毕竟烦恼毕竟菩提

后双计真妄

笺云执妄与真各別烦恼是烦恼菩提是菩提

两性并駈各不相触

笺云两性并各各不相涉

由此计度死后有故堕落外道惑菩提性是则名为第六外道立五阴中死后有想心颠倒论

后双结

笺云五阴之中计四阴也

又三摩中诸善男子坚凝正心魔不得便穷生类本观彼幽清常扰动元于先除灭色受想中

□□无相文三初总标

笺云过去已出三阴

生计度者是人坠入死后无想發心颠倒

笺云便向此上生其计度發心安乐

见其色灭形无所因

次则释文三初单明

笺云见五根色五尘色法处所摄色已上灭此之形质更无所因依

观其想灭心无所系

笺云过去已出想阴无取象若有取象故有所形系此想文合在受阴后□也

知其受灭无后连缀

笺云已出受阴无领纳故无连缀

阴性销散

笺云言行阴如今次第销散

纵有生理而无受想与草木同

笺云纵然有生灭之理与草木何殊如过去已无色受想三阴此行阴俱无与草木同乃无领纳取象何异草木无情此向行阴□计也

此质现前犹不可得死后云何更有诸相

笺云现前尚无此形质死后何有

因之勘校死后相无

笺云因此穷勘校诘死后决定无身

如是循环有八无想

次覆结

笺云循环则往来义八无想者行阴过去是无现在未来是有未来又无想过去是有现在未来是无色受二阴亦尔皆计过去有现在未来无一阴有二无四阴成八无相此单计无

从此惑计涅槃因果一切皆空徒有名字究竟断灭

后別计言涅槃则真因果则妄了心不见实相则真妄都无佛体犹无业何言有

笺云从此惑计涅槃等者谓拨同断灭堕恶趣空疏言了心不见实相此盖了心不见无相不相是真实相故拨同断灭佛体犹无业何言有言此妄执佛体尚拨同无妄何所有

由此计度死后无故堕落外道惑菩提性是则名为第七外道立五阴中死后无想心颠倒论

后双结

又三摩中诸善男子坚凝正心魔不得便穷生类本观彼幽清常扰动元于行存中

八八俱非文三初总标

笺云于行存中是死已在行阴之中

兼受想灭

笺云过去已是出想阴受阴

双计有无

笺云计行阴现在是有过去是无色受想等过去是有或见是无计现在行阴是有受想等是无

自体相破

笺云若言其有有又破无若言其无无又破有

是人坠入死后俱非起颠倒论

笺云死后俱非有无双破

色受想中见有非有

次別释文三初总明

笺云此三阴者过去在此三阴则是有已出彼三阴现在与未来则无

行迁流内观无不无

笺云为今在行门中观过去则无故言观无现在未来念念生起故言不无

如是循环穷尽阴界

决单计

笺云则五阴十八界

八俱非想

笺云色受想过去有现在无过去是无现在是有过去既无现在岂有色受想过去是有现在是无现在既无过去岂有一阴具二非四阴乃成八俱非此计与前別前八无相但计过去未来无现在有色受想亦过去有现未无此中一时俱非

随得一缘

笺云但举一阴俱非余亦尔

皆言死后有想无想

笺云双计有无双破则俱非

又计诸行

后別释

笺云则单计行阴前则都四阴

性迁讹故

笺云迁改更讹

心發通悟

笺云向此行阴中悟解

有无俱非

笺云虽则单计行涂亦有无俱非如行阴过去是无现在是有则有无双破

虗实失措

笺云虗则无实则有如今俱非故失其措致也

由此计度死后俱非

后双结文二初结前虗计

笺云皆言死后俱非更无后身

后际昏瞢

笺云后际后念也又不能起智达理昏暗瞢昧

无可道故堕落外道惑菩提性

笺云无菩提可为依止或通亦理言于理际无可依止定执空非无是妙有不知妙有真空真空妙有

是则名为第八外道立五阴中死后俱非心颠倒论

后显落邪宗

又三摩中诸善男子坚凝正心魔不得便穷生类本观彼幽清常扰动元于后后无生计度者

九七断灭文三初总标

笺云言于此身死后后去更无身

是人坠入七断灭论

笺云计此七种断灭上为涅槃取其安乐则拨无因果堕恶趣空

或计身灭

次別释文二初约次单明

笺云计此五蕴身断灭后不复更生

或欲尽灭

笺云是欲界更不向欲界受身此下欠或忧尽灭是初禅诸教说初禅离忧

或苦尽灭

笺云是二禅出二禅苦

或极乐灭

笺云三禅离苦纯乐

或极舍灭

笺云四禅是舍念清净地无苦乐二受此下欠无色灭问经中唯说五何以加其二疏答准理搜寻理无乖错

如是循环穷尽七际现前销灭已无复

笺云言此身灭后不复更生

由此计度死后断灭堕落外道惑菩提性

后通收总数

是则名为第九外道立五阴中死后断灭心颠倒论

后双结

又三摩中诸善男子坚凝正心魔不得便穷生类本观彼幽清常扰动元于后后有生计度者

十五涅槃文三初总标

笺云于此身后更有身

是人坠入五涅槃论

笺云妄计五处为安乐涅槃寂灭之义

或以欲界为正转依

次別释文二初欲色单明

笺云谓转舍此身后又向欲界受生依于欲界

观见圆明生爱慕故

笺云或以性明或计神我圆明取下义

或以初禅性无忧故

笺云初禅无忧

或以二禅心无苦故

笺云二禅无苦

或以三禅极悦随故

笺云悦乐也谓三禅纯乐或极悦则无喜悦也

或以四禅苦乐二亡

笺云谓四禅是舍念清净地亡初禅苦二禅乐

不受轮回

笺云计此五处所依为不轮回

生灭性故

笺云佛地观之皆生灭之性也

迷有漏天作无为解

笺云此皆迷有漏之天作无为之见解

五处安隐为胜净依

笺云为殊胜清净之所依

如是循环五处究竟

后通收总数

笺云将此五处为究竟所依

由此计度五现涅槃堕落外道惑菩提性是则名为第十外道立五阴中五现涅槃心颠倒论

后结意如前总搜群见括蔕穷萌觉路真标应垂劝学

笺云疏言总搜群见结前生后括蔕穷萌该括始终妄见也

阿难如是十种禅那狂解

后结劝文二初结文二初括前狂解

笺云狂解则狂乱见解

皆是行阴用心交互

笺云用心交相互换言被他魔力将其魔心换行人之心

故现斯悟

笺云现此虗妄解悟

众生顽迷不自忖量逢此现前以迷为解自言登圣大妄语成堕无间狱

后妄证招沈

汝等必须将如来心于我灭后传示末法徧令众生觉了斯义

后劝文二初遐宣像末总了真诠

笺云前皆言将如来语此中何故言如来心谓从根本智流出后得智从后得智流出大悲心从大悲心流出三乘十二分教故云心

无令心魔自起净㜸

后辨错归元成真演妙

笺云为行阴沈隐妄计皆是妖㜸

保持覆护销息邪见教其身心开觉真义于无上道不遭枝岐

笺云树分曰枝路分曰岐喻此妄执邪魔境界

勿令心祈得少为足

笺云祈求也

作大觉王清净标指

笺云如此说是作大觉王标□指的也

阿难彼善男子

五识阴文二初明十异迷源文三初总标文三初包前行尽文二初标穷业性

笺云是前动静不移忆忘如一当依其中之人

修三摩提行阴尽者

笺云过去已出行阴者则五蕴假者

诸世间性

笺云则行阴迁流造作乃世间之性

幽清扰动同分生机

笺云则十二类生依此行阴生灭之机微同其分位

倏然隳裂

笺云隳亦裂也如衣之破裂已出行阴

沈细纲纽

笺云则行阴深沈微细纲则网中大绳细是持诸烦恼此则总目行阴折其烦恼

补特伽罗

笺云唐言数取趣则行阴数数取数数受生也

酬业深脉

笺云乃十二类生酬因答果立脉喻如人脉在则身存脉亡则身灭脉如行阴

感应悬绝

笺云言行阴如今已绝行阴则能感应十二类生则所感应

于涅槃天

笺云喻光絜自在涅槃则理

将大明悟

笺云明亦悟是智况行尽悟理起始觉智合本觉理

鸡后鸣瞻顾东方已有精色

后喻睹真明

笺云鸡后鸣比行人既出行阴到识阴若识体即真识相即妄东方众方之上

六根虗静

次叙识仍存文三初彰明静

笺云六根虗通寂静六根皆八识所变

无复驰逸

笺云无复驰流荡逸正在识阴

内外湛明

笺云内是识外是器世等

入无所入

笺云入是能入无所入识也然建立及受用皆从八识生如今摄末归本摄相归性故入无所入也

深达十方十二种类受命元由

次显通真则了行为由

笺云言行阴为十二类生元由

观由执元

了生住寂

笺云是行阴疏言了生住寂则了生行阴其寂

诸类不召

生种不集

笺云更无十二类生元由可召疏言生种不集则无行阴十二类生之种性

于十方界已获其同

表相同体

笺云则同归识体

精色不沈

心灵显静

笺云则识阴无行阴

發现幽秘

见生元本显法身自相

笺云则十二类生之元是行□□归本藏是识阴谓八识是如来藏性法身自相然此八识白净无垢或但了唯识性即是法身

此则名为识阴区宇

后结标

笺云前三科中后结标识相

若于群召已获同中

后显销阴尽文三初明尽相

笺云若于行阴出其行阴同其识阴之体

销磨六门合开成就

笺云更无六根门□之所关闭也眼被色尘关耳被声尘关如今既出识阴得其互六根一时合开一根發识徧缘诸境

见闻通隣

笺云见则眼闻则耳特通近

互用清净

笺云得其互用则清净若不互用则浑浊

十方世界

笺云是所依器世

及与身心

笺云身能依

如净琉璃

笺云□□体净

内外明彻名识阴尽

笺云内外明彻是身

是人则能超越命浊

次述超凡

笺云是八识连持不断功能今既出则无命浊

观其所由罔象虗元颠倒妄想以为其本

后彰□本

笺云为出□后却返观识阴罔无也象形也迷本无形达真似妄推元本妄故曰虗元则虗妄之本元也

大佛顶首楞严经卷第十上

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第十(之下)

阿难当知是善男子穷诸行空于识还元

笺云现在识阴中

已灭生灭

笺云已灭前行阴生灭

而于寂灭精妙未圆

笺云未至唯识性

能令己身根隔合开

后彰通互

笺云隔绝六尘合开六根不被六尘关门得其互用

亦与十方诸类通觉

笺云十二类生通同觉照

觉知通㳷能入圆元

笺云此觉知识通同㳷灭能入识体

若于所归

次述于元立计文三初标立计

笺云是识

立真常因

笺云立此识为真常体之因依也

生胜解者

笺云生其殊胜之解于决定境印持为性不可引转为业

是人则堕因所因执

次显堕邪因所因者因则生死诸法所因则识为生因不了性本无生不与生为生因见生起自心源遂起所因元执

笺云外人问此外道因何作此计耶见生起自心源

娑毗迦罗

后举同类

笺云唐言黄赤色仙是数胜论主

所归冥谛成其伴侣迷佛菩提亡失知见

笺云冥谛则计从冥□谛生觉性谛觉性生我心我心生五微尘五微尘生五大五大生五知根五知根生五作业根后方生心平等根神我处中不烂不坏

是名第一立所得心成所归果违远圆通背涅槃城生外道种

后结归邪径且心源湛寂是本归宁不执常而本性元常强立常因因立常勿妄起迷心再發妄习还生不了真诠落斯邪径

阿难又善男子穷诸行空已灭生灭而于寂灭精玅未圆

二能非能执文三初明顺寂未圆

笺云虽悟识相未悟识性

若于所归

次述于元立计文三初标立计

笺云则识也

覧为自体

笺云览取也言取此识为自家本体

尽虗空界

笺云所依虗空

十二类内

笺云能依有情

所有众生皆我身中一类流出

笺云皆从我身之中一类流出神我之性则第八识也

生胜解者

笺云然后于此上生其胜解则于决定境印持为性

是人则堕能非能执

次显堕邪

笺云计我为能生十二类生是我身中流出而彼不能生

摩醯首罗

后举同类

笺云梵语莫醯湿伐罗唐言大自在此梵讹略

现无边身成其伴侣迷佛菩提亡失知见

笺云言此天执神我为性周徧国土十二类生从我身中流出为其明伴道侣

是名第二立能为心

后结归邪径

笺云识也

成能事果

笺云执此识为能成业所证之果

遣远圆通背涅槃城

笺云[*]遣远圆通之智背诸佛如来涅槃之城则理

生大慢天

笺云则大自在天此天人高举为性故云大慢

我徧圆种

笺云言神我之性周徧圆满是此之种类

又善男子穷诸行空已灭生灭而于寂灭精妙未圆

三常非常文三初明顺寂未圆

若于所归有所归依

次述于元立计文三初标立计

笺云行阴之中无归依今到此识便执此识阴为所依之处

自疑身心从彼流出

笺云自家疑此身心从彼识阴中流出

十方虗空咸其生起

笺云所依虗空总皆于此识阴之中生起

则于都起所宣流地

笺云言识阴为内身外器都起之处宣布流出之地地则所依之地也

作真常身无生灭解

笺云真常则法身言执此生灭之心作不生灭之解

在生灭中早计常住

笺云世尊断云在生灭之中旱计此识为常住之性

既惑不生

笺云惑生灭为不生灭之理

亦迷生灭

笺云既也迷真亦不识妄

安住沈迷生胜解者

笺云则识沈隐迷妄也

是人则堕常非常执

次显堕邪

笺云计识为常十方虗空从我流出则无常

计自在天成其伴侣迷佛菩提亡失知见

后举同类

是名第三立因依心成妄计果[*]遣远圆通背涅槃城生倒圆种

后结归邪径

又善男子穷诸行空已灭生灭而于寂灭精妙未圆

四知无知文三初明顺寂未圆

若于所知

次述于元立计文三初标立计

笺云则识也

知徧圆故

笺云言此所知之识性周徧圆明

因知立解

笺云因知是识便立为能解

十方草木皆称有情与人无异草木为人人死还成十方草树

笺云为此行人见情与非情皆因第八识变便作如是计将有情为无情无情为有情此则才辨因果有此计

无择徧知生胜解者

笺云更无选择情与非情计一知觉

是人则堕知无知执

次显堕邪

婆咤霰尼

后举同类

笺云唐言徧觉外道

执一切觉成其伴侣迷佛菩提亡失知见

笺云执有情无情俱有知觉

是名第四计圆知心

后结归邪径

笺云计圆徧知觉之心

成虗谬果

笺云虗妄错谬执有情为无情

[*]遣远圆通背涅槃城生倒知种

笺云颠倒知解之种性也

又善男子穷诸行空已灭生灭而于寂灭精妙未圆

五生无生文三初明顺寂未圆

笺云未了识体但了识相也

若于圆融

次述于元立计文三初标立计

笺云是达识阴

根互用中已得随顺

笺云为在识阴达识唯一根虽殊而识不殊故互用也

便于圆化一切發生

笺云计识阴圆徧能化生一切法界为一切法所依

求火光明乐水清净爱风周流观尘成就各各崇事以此群尘發作本因立常住解

笺云群尘则四大前尘也

是人则堕生无生执

次举堕邪

诸迦叶波

后举同类

笺云是事火龙优楼频螺伽耶那提三迦叶波

并婆罗门勤心役身事火崇水求出生死成其伴侣迷佛菩提亡失知见

笺云婆罗门唐言净胤或事水等

是名第五计著崇事

后结归邪径

笺云言妄生计著崇重水大等事

迷心从物立妄求因

笺云立此虗妄为所求之本因

求妄冀果

笺云求此虗妄冀仗为果

违远圆通背涅槃城生颠化种

笺云生颠倒变化之种类

又善男子穷诸行空已灭生灭而于寂灭精妙未圆

六归无归文三初明顺寂未圆

若于圆明计明中虗

次述于示立计文三初标立计

笺云计其识体圆明其中虗无

非灭群化

笺云则非却此识然识为群化所依也

以永灭依

笺云将此识为永依断灭拨丧无余则恶趣空也

为所归依生胜解者

笺云将此永灭为所归依之处

是人则堕归无归执

次显堕邪

笺云计识阴为所归而著空是无归

无想天中

后举同类此天五百劫在定想心不行此中影取空处二万劫识处四万劫无所有处六万劫非非想处八万劫

诸舜若多成其伴侣迷佛菩提亡失知见

笺云舜若多是空神无身则伏第六现行不起友覆火

是名第六圆虗无心

后结归邪径

笺云圆虗则识无心则识空

成空亡果违远圆通背涅槃城生断灭种

笺云拨同断灭成空亡之果一向著空

又善男子穷诸行空已灭生灭而于寂灭精妙未圆

七贪非贪文三初明顺寂未圆

若于圆常

次述于元立计文三初标立计

笺云则识

固身常住

笺云坚固此危幻之身以为常

同于精圆长不倾逝生胜解者

笺云精纯圆常则法身将妄同真欲其长生入真常境

是人则堕贪非贪执

次显堕邪

笺云谓起贪心贪固□□以为坚固非贪言此身不可贪也

诸阿斯陀

后举同类

笺云唐言无胜

求长命者成其伴侣迷佛菩提亡失知见

笺云此外道求长生久视之道或闻诸佛有真身常身向色究竟天成自受用身根根尘尘廓周沙界尽未来际常受广大法乐乃作此执

是名第七执著命元立固妄因趣长劳果[*]遣远圆通背涅槃城生妄延种

后结归邪径

笺云唯是趣向长时劳苦之果

又善男子穷诸行空已灭生灭而于寂灭精妙未圆

八真无真文三初明顺寂未圆

观命互通

次述于元立计文三初标立计

笺云观此命元是识阴互通则六门合开也

却留尘劳恐其销尽

笺云为既到识阴若尽此识则成智今既欲尽便生是念却留此尘劳恐其销尽无所依止

便于此际坐莲华宫

笺云于此际化宝莲华华中现宫殿等

广化七珍多增宝媱纵恣其心生胜解者

笺云宝媱则玅宝庄严之美女纵恣其心行其染法

是人则堕真无真执

次显堕邪

笺云言此外道执识阴是真不知本是生灭之因是非真

咤枳迦罗成其伴侣迷佛菩提亡失知见

后举同类咤枳迦罗木见唐言取类或波旬异号未敢详定

是名第八發邪思因

后结归邪径

笺云發邪见思想之因

立炽尘果违远圆通背涅槃城

笺云立其炽盛尘劳之果则染之一法

生天魔种

笺云同前想阴天魔种类

又善男子穷诸行空已灭生灭而于寂灭精妙未圆

后述劣乘文二初声闻文三初明顺寂未圆

于命明中

次述于元立计文三初证灭滞权

笺云命是八识连持不断明则圆明识体

分別精麤

笺云精则识体麤则识相

疏决真偽

笺云疏通决择真是识体偽乃识相则八识上变根身器世等

因果相酬

笺云举一二类生业果酬感之处则识

唯求感应

笺云十二类是能感应识是所感应

背清净道

笺云是诸佛如来佛果位中三身四智悉皆圆满清净之理三乘圣人游履之处曰道

所谓见苦断集

笺云若是世□果集是世间之因乃见苦之果断集之因也

证灭修道

笺云灭理是出世间果道智是出世间因举出世间果令攸出世间因而趣入

居灭已休

笺云居其生空涅槃以为休止之处

更不前进生胜解者

笺云更不前进趣向无上菩提

是人则堕定性声闻

次显归定性

笺云定性者则不回心入大

诸无闻僧

后举增慢同类

笺云明不闻大乘教者

增上慢者成其伴侣迷佛菩提亡失知见

笺云增上慢则法华会上五千退坐者向德上起慢

是名第九圆精应心

后结归邪径

笺云圆满精纯是生空智

成趣寂果

笺云趣向生空涅槃为果是所证之处

违远圆通背涅槃城生缠空种

笺云

其生空理谓一向著空

又善男子穷诸行空已灭生灭而于寂灭精妙未圆

后缘觉文三初明顺寂未圆

若于圆融

次述于元立计文三初证灭滞权

笺云诸行具足曰圆体业俱亡曰融也

清净觉明

笺云则生空理

發研深妙

笺云则加行生空智

即立涅槃而不前进生胜解者

笺云则生空涅槃

是人则堕定性辟支

次显归定性

诸缘独伦不回心者成其伴侣迷佛菩提亡失知见

后举增慢同类

笺云诸缘则部行独伦则麟角喻

是名第十圆觉㳷心

后结归邪径

笺云圆满觉照㳷灭其心是生空智

成湛明果

笺云证生空理

违远圆通背涅槃城生觉圆明不化圆种

笺云为此独觉不欣化于众生

阿难如是十种禅那中途成狂

后结劝文三初徧明结劝文二初结文三初标前立计

笺云出前四阴则识阴中既未出此识如人行至中途若出此识便成佛去如今正在此中生其妄计是中途成其狂乱也

因依迷惑

笺云亲依止也言亲近依止此迷妄之惑

于未足中生满足证

笺云如声闻二乘只到生空涅槃为满足也

皆是识阴用心交互故生斯位

笺云则六十二异计之位

众生顽迷不自忖量逢此现前各以所爱先习迷心

次彰迷息停功

笺云如声闻二乘趣生空理此皆是所爱先习也

而自休息

笺云将此为休止停息之处

将为毕竟所归宁地

笺云便将此生空涅槃为所归宁之地只到三百由旬名为化城未到宝所直至向色究竟天成自受用身佛常受广大法乐此方为所归宁地

自言满足无上菩提大妄语成外道邪魔所感业终堕无间狱

后显妄招沉滞

笺云若是外道等大妄语成受此所感恶业之报终后乃沉地狱

声闻缘觉不成精进

笺云若是声闻等自是满足不成精进无上菩提不入地狱也

汝等存心秉如来道将此法门于我灭后传示末世普令众生觉了斯义无令见魔自作沉㜸保绥哀救消息邪缘令其身心入佛知见从始成就不遭岐路

后劝

笺云绥安也汝等存注其心无令他行人见此等魔保安哀救

如是法门先过去世恒沙劫中微尘如来乘此心开得无上道

次总叙超伦文三初引过佛同乘

笺云外人问法门为是令佛作如是说为三世佛作如是说经答如是法门指五十种魔事先过去世有多少恒沙劫劫中有多少微尘如来此如来何得成无上道乘此心开得无上道已上亦结答阿难从摩登伽处归请世尊云恨无始来一向多闻未全道力至最初方便

识阴若尽则汝现前诸根互用

次显现依超证

笺云言六根各得互换作用一根發识徧缘诸境

从互用中能入菩萨金刚乾慧

笺云金刚是喻此喻慧如金刚手中之杵

圆明积心

笺云圆满凝明精微之心是理

于中發化

笺云即体之智發起变化

如净琉璃内含宝月如是乃超十信十住十行十回向四加行心

笺云此是地前四十四心菩萨

菩萨所行金刚十地

笺云是十地初欢喜至法云此十地菩萨地地皆是此金刚乾慧

等觉圆明

笺云十地后等觉位理智齐等故曰等觉一念一刹那中假立故圆满融明

入于如来妙庄严海

笺云是妙觉位微妙庄校严净居法性土如海之广大包含性功德故

圆满菩提归无所得

笺云无所得而得

此是过去先佛世尊奢摩佗中毗婆舍那觉明分扸微细魔事

后明依行必证文三初引过明同

笺云佛又恐将为已证乃云此是过去先佛世尊真觉凝明之分明剖扸

魔境现前汝能谙识心垢洗除不落邪见

以劝除邪惑

笺云前言汝犹未识如今已出五阴超五浊乃言汝能谙会辨识此之境界

阴魔销灭天魔摧碎

笺云阴魔心魔也内心攻起天魔附著

大力鬼神褫魄逃逝魑魅魍魉无复出生

笺云褫魄者言褫落其魂魄也

直至菩提无诸少乏下劣增进于大涅槃心不迷闷

后明直进菩提

笺云不迷则不被魔乱不闷则心不妄计或迷而不悟闷则不入

若诸末世愚钝众生

后结持真句文三初悬标末品

笺云则愚痴暗钝

未识禅那

笺云禅那妙定

不知说法

笺云言无智慧或不知魔说谓是佛说

乐修三昧

笺云爱乐修习三昧正受也定之异名

汝恐同邪一心劝令持我佛顶陀罗尼呪

笺云嘱阿难专注一心劝诸众生持鸟瑟尼沙呪

若未能诵写于禅堂或带身上

次劝诵写除魔

笺云禅堂则坐禅之堂

一切诸魔

笺云则欲界顶上诸魔王

所不能动

笺云真言力故不能恼诸行人汝如沸汤彼如坚冰煖气渐凌不日消殒

汝当恭钦十方如来究竟修进最后垂范

后𠡠钦流教

笺云范犹法也世尊四十五年后说此经了即说涅槃是最后垂法或此五十重魔事在后说之故曰最后

阿难即从座起闻佛示诲顶礼钦奉忆持无失

后重疎五想文二初陈疑请决文五初闻持妙旨

笺云重疎五想为阿难见佛说五阴皆有妄想色坚固受虗明想融通行幽隐识罔象此五皆有妄想所以便疑云如五根色五尘色是无情因何亦有妄想由此佛所以重与疎通此五想经中有三问一问色为妄想我当时未闻佛说二问五阴为顿除为渐除三问五阴至何为界分示诲教诲也如前文云此是□□先佛世尊等又云魔境现前□□□识又云汝当恭钦十方如来究竟修进也

于大众中重复白佛如佛所言五阴相中五种虗妄为本想心

次牒举前文

我等平常未蒙如来微细开示

三未奉微宣

笺云一问色为妄想我等寻常未见佛微妙子细开通指示问意只如受想行识四阴心所法从是妄想只如色阴五根色五尘色法处所摄色是无情何故亦言妄想

又此五阴为并销除为次第尽

四述界边顿渐

笺云意问为第一阴既无余五一时销尽为复次第□尽至第五

如是五重诣何为界

笺云界具四义因义性义流类义种族义

惟愿如来發宣大慈

五请哀来现

笺云然阿难便请开示宣發

为此大众清明心目

笺云心则真心也谓理目则智也

以为末世一切众生作将来眼

笺云指此教为后世照道入理之眼目

佛告阿难精真妙明本觉圆净

后广释前疑文二初释想名文二初总陈元相文三初总明真妄文三初明真离垢

笺云已上是真如之理

非留生死及诸尘垢

笺云真中无妄如澄湛水更无五阴等法尘业垢

乃至虗空皆因妄想之所生起

次因想生空

笺云此空是第七执第八见分为我变起此一重昏钝顽空

斯元本觉妙明真精妄以發生诸器世间

后究妄从真

笺云言此之虗妄根元本来是真既也如是因何有妄以發生因一切众生一念违如觉劳相现便有色受想等虗妄如澄湛水因风鼓动便成波起水体无波如真体无妄便有所依器世间等

如演若多迷头认影

次喻消双执文三初立妄喻

笺云头喻真镜中喻妄迷失本头认影为头如一切众生失本真性认妄为真

妄元无因

次述妄计文四初述妄立因缘

笺云言虗妄之法无有因依

于妄想中立因缘性

笺云向虗妄相想□□□□□□□则内道二乘之人所执

迷因缘者称为自然

次述迷立目

笺云迷因缘之性执为自然此则外道

彼虗空性犹实幻生

三举空由幻

因缘自然皆是众生妄心计度

四双责二途

阿难知妄所起说妄因缘若妄元无说妄因缘元无所有何况不知推自然者

后责妄说

笺云言汝若知妄所起我便许汝说为因缘若妄元不成何况不知因缘却执妄为自然

是故如来与汝發明五阴本因同是妄想

后显阴同因

汝体先因父母想生汝心非想则不能来想中传命

后別释五名文五初坚固文三初述形因三想

笺云则释五名则重疎五想也为他前来疑道只如受想行识四阴是心所法且从是妄想此五根色五尘色是无情何故亦说是妄想于是世尊向此中□□□□□□□□□□□□□□□□□有若是男向母身上□想中有□□□□□身上取想言此身是色法则不能来想中传命谓初七羯逻蓝向母身中受胎则第八识托胎时也是八识上连持不断之功能

如我先言心想酢味口中涎生心想登高足心酸起悬崖不有酢物未来

次引双喻通伦

笺云指第二经破五阴中想阴文云如人谈说酢梅口中水出思踏悬崖足心酸澁此口与足皆是色法因何受此想心而生酸澁等

汝体必非虗妄通伦

笺云言汝体若必言不是虗妄想相通同伦流便反显云汝体正是虗妄通伦

口水如何因谈酢出

笺云曾知是虗妄伦流

是故当知汝现色身名为坚固第一妄想

后结成初目

即此所说临高想心

次虗明文二初形随酸澁

笺云佛为能说临高想心是所说

能令汝形真受酸澁

笺云为受以领纳为义既能领纳酸澁是受

由因受生能动色体

笺云由因领纳酸澁能令色身口酸足澁或即此所说是指前文蹑下妄想也

汝今现前顺益违损二现駈驰名为虗明第二妄想

后结受虗名

笺云顺则益违则损此是身家所缘境受此违顺二境二现駈使驰流

由汝念虑使汝色身

三融通文二初形随想运

笺云由心使身

身非念伦汝身何因随念所使

笺云言若身不是念之伦流何因随其妄念所使

种种取象心生形取与念相应悟则想心寐为诸梦

笺云种种不一也心念前境身形前取曾知是念之伦流

则汝想念摇动妄情名为融通第三妄想

后结号融通

笺云融则万象含心通则旁随众境

化理不住

四幽隐文三初述行阴冥迁

笺云谓变化生灭无而忽有之道理则行阴念念生灭改变不停住也

运运密移

笺云运运则动密移为行阴隐密迁移念念不停

甲长发生气销容皱日夜相代曾无觉悟

笺云相代则想之代谢念念生灭

阿难此若非汝云何体迁

次纵陈双诘

笺云言此行阴若非汝妄心生灭云何有气销容皱等事

如必是真汝何无觉

笺云若言此行阴是真何故发生爪长不觉迁流□觉则真今又不觉曾知是妄

则汝诸行念念不亭名为幽隐第四妄想

后结想幽名

笺云幽则潜细难知隐乃陀那藏伏

又汝精明

五罔象文五初标责受文三初纵立体常

笺云是牒彼识阴为五八二识现量对境不分能所故曰精明

湛不摇处

笺云则第八识生灭微细看之不见似不摇动

名恒常者

笺云八识惟恒无审者牒辞□

于身不出见闻觉知

次举识分剂

笺云是眼识是耳与鼻识觉是身识是舌与意识谓此现量识是八识亲变相分是举第八分剂

若实精真不容习妄

后显不容妄习

笺云若实个是真不合有□气□法习惯习也

何因汝等曾于昔年睹一奇物经历年岁忆忘俱无于后忽然覆睹前物记忆宛然曾不遗失

三引事含熏文二初责含遥习

笺云覆再也为前纳得种子落在八识之中再遇境时种子乃生起现行

则此精了湛不摇中念念受熏有何筹筭

后指识宜熏

笺云为此第八识虽是现量而非能熏但为所熏念念受前七识所熏种子落在其中不可以筹量筭数

阿难当知此湛非真

三比水潜流文三初举识非真

如流急水望如恬静流急不见非是无流

次比流潜急

笺云非无生灭生灭难见

若非想元宁受想习

后指习非真

笺云若此八识不是妄想根元不合受一切习气如今既受习气曾知是妄

非汝六根互用合开

四指穷真妄谢文二初举互用全真

此之妄想无时得灭

后显迷销尽

笺云经□问此之识阴几时得□答□汝六根互用合开此之妄想无时得尽言若非汝六根门显不被六尘关闭是汝六根无时销灭须得六根互用到佛果位方转八识成大圆镜智此识转时转名不转体

故汝现前见闻觉知中串习几则湛了内罔象虗元第五颠倒细微精想

后结精想名罔象虗元罔无也迷本无形违真似有推源本妄故曰虗元颠倒则初起相缘微细乃明业转精则一真冥合想乃忽慕圆明生死槃根此为[漯-ㄠ]

笺云颠倒则初起相缘者则初起性明相时微细则业转二识不言现现是八识体精则一真冥合则第八中一分净分则第九识故冥合想乃忽慕圆明则忽□□□□□性明明圆明之体是初有想起此想□生死根本最微细已上结答五阴皆有妄想

阿难是五受阴五妄想成

后通边际文二初述五阴边际文二初牒五同因

笺云言此五阴皆有领纳之义故云受阴五妄想成第一质碍妄想乃至第五罔象妄想

汝今欲知因界浅深

后遐分十际文五初色空二妄

笺云五阴皆有因界浅则是因深则是界此标贯下

唯色与空是色边际

笺云为此色是实色空是顽空此色质碍与空虗处相反故色以空为边际或云因果因是受想行识果是色果深因浅也

唯触及离是受边际

次触离不言通意

笺云为受以领纳为义若有触著则有领纳若有离触则无领纳唯触及离是受边际

唯记与忘是想边际

三记忘忘亦识昏同为妄摄

笺云想以取象为行相若有记忆则有取象既无记忆是忘则是想之边际外人问记也且从念念缘持是妄只如忘是无心合与真体相冥因何亦妄答妄亦识昏同为忘摄

唯灭与生是行边际

四灭生生可见灭有二一永二相此灭□流动相乘唯成于妄

笺云为行□迁□流为行相既若有生则有行若灭则无行所□是行边际外人问此相灭与永灭为同为异答此灭流动相乘唯成于妄

湛入合湛归识边际

五湛入合湛上即六识合乃八元上妄可知下通真妄此言生灭集起边论故立阴名显彰迷习

笺云上湛入则第六不与五同缘合湛则归第八识染分上来即若有第六便与五同缘是识阴今归八体上来是识之边际已上结答如是五重诣何为界疏言上即六识是第六识不与五同缘唯目安山合乃八元者为第八是前识根元上妄可知者第六念念生灭可知下通真妄者第八识染分则带相若净分是智品外人问识通于真妄此湛入是真是妄此言生灭集起边论集则积集起则生起第八无始时积集生起一切漏无漏种子在中生起故云集起边论

此五阴元重叠生起

后示除彰劝文二初除文三初□灭二门

笺云五阴根元则八识

生因识有

笺云为最初受生托母胎中为羯逻蓝秽触不净而受胎

灭从色除

笺云若灭无时先从五根色皆归种也

理则顿悟乘悟并销

次双通顿渐

笺云若是悟理但悟一阴其余四阴一时并除

事非顿除因次第尽

笺云此答第二问须次第出其色阴乃至识阴方尽

已示汝劫波巾结何所不明再此询问

后责迷再请

笺云指第五经结解同体疑阿难吾今问汝此劫波罗巾乃至佛言六根解除亦复如是亦是此义责之汝何再问□上是结答为并销除为次第尽

汝应将此妄想根元心得开通

后劝文三初彰自了心开

传示将来末法之中诸修行者令识虗妄

后叙流通教意

笺云令识五阴虗妄

深厌自生知有涅槃不恋三界

笺云深厌自生则生灭法不出此五阴

阿难若复有人徧满十方所有虗空盈满七宝持以奉上微尘诸佛承事供养心无虗度

四运教弥兴文四初明供佛福广文三初廓明珠珍施

笺云第四运教弥兴流通然教无兴运法□□流是故世尊广说校量传持□果经云阿难□后有人徧满十方乃至得福多𠘶阿难以少类多答言虗空无尽乃至有何边际又云若复有人身具四事乃至靡不经历比量前福能以一念将此法门于末劫中乃至譬喻所不能及虗空所依太虗空也七宝金银琉璃等賷持也供以四事饮食衣服等又向佛边侍养心无虗度度犹过也

于意云何是人以此施佛因缘得福多否

次审福缘多

笺云言虗空无尽珍宝无边承事供养心无虗度之因缘审其得福多少

阿获答言虗空无尽珍宝无边昔有众生施佛七钱舍身犹获转轮王位况复现前虗空既穷佛土充满皆施珍宝穷劫思议尚不能及是福云何更有边际

后答少感轮王况无边际

笺云施佛七钱则七枚金钱舍身则舍此一报身后得转轮王出增劫人寿八万四千岁七宝随身千子围绕四洲一化此以少类多答

佛告阿难诸佛如来语无虗妄

次□积罪□深文三初告言真实

笺云世尊将欲举一人造十恶四重然后传经功能又变地狱苦因成安乐国恐他不信旦先誓言向他语无虗妄佛皆真语实语不诳语不异语

若复有人身具四重

次引犯二根𠎝

笺云四重则小乘四分戒婬杀盗妄语

十波罗夷

笺云此云堕言若犯此罪当来堕不如意处又云弃言弃向二部清净僧外则菩萨戒经一若自杀教人杀等二若自盗教人盗等三若自邪婬教人邪婬等四若自妄语教人妄语等五若自酤酒教人酤酒六若自说在家出家菩萨罪过比丘比丘尼过若教人说过七若自赞毁他教人赞毁他八若自悭教人悭九若自嗔教人嗔十若自谤三宝教人谤三宝

瞬息则经此方他方阿鼻地狱乃至穷尽十方无间靡不经历

后明受苦迅速

笺云瞬息则瞬视喘息间阿鼻唐言无间言苦苦相连无有间歇靡不经历者言地狱无不经过徧历也

能以一念将此法门于末劫中开示未学

三显流功文六初叹一念流功

笺云一念即少念少念即无念无念是无分別智与理相应将此法门是此首楞严经也于末法中正是今时开示未学传持此教

是人罪障应念销灭

次欢顿融长苦

笺云是前来所造四重十波罗夷罪应念即应前之一念心一念即是无分別智

变其所受地狱苦因成安乐国

难□因成果

笺云变苦成乐

得福超越前之施人百倍千倍千万亿倍

四叹福倍无穷

笺云前之施人则前来虗空无尽佛土充满之人百倍莫止百倍又过千倍莫止千倍千万亿倍十万为亿

如是乃至筭数譬喻所不能及

笺云乃至筭师弟子将以筹筭又以譬喻其人功德俱不□也

阿难若有众生能诵此经能持此明如我广说穷劫不尽

五叹持□难思

依我教言如教行道直成菩提无复魔业

六叹依修尅证

佛说此经比丘比丘尼

四法□将散文十初标内众

优波塞

次列居家

笺云唐言近事男三归五戒持得一分半分堪亲近比丘僧学佛事

优婆夷

笺云唐言近事女亦可亲近比丘尼学佛事此二是在家众

一切世间

三总绾通居

笺云一切总包□象□□迁流□间百一切众生堕在其间

天人阿修罗

□□□□□□□□天者光□义自在义人者多思觉义五常为人修罗如前释

及诸他方菩萨

五列他方大士

笺云及兼并义诸者不一义他方卜方也梵语菩提萨埵唐言觉有情

二乘

六标此界二乘

笺云声闻缘觉

圣仙

七显神仙

正也仙迁也言迁在山中

童子

八彰童子

笺云童真之子不犯欲尘

并初發心大力鬼神

九陈神鬼

笺云则發大乘之心人之魂魄所归曰鬼阴阳不测曰神有大力故曰大力鬼神

皆大欢喜作礼而去

十结俱辞

笺云佛说此经乃至作礼而去已□是□□□□也

大佛顶首楞严经卷第十下(终)


校注

□疑修 □□疑是所 □疑像次同 秉疑亲 入疑八 □疑大 冈疑罔 □□疑于行 □疑不 水疑火 火疑水 返疑边 □疑为 遗疑遣 □□疑七八 □疑误 □疑中 □疑榜 细疑纽 □疑头 特疑时 □□疑瑠璃 □疑生或阴 □疑阴 补入于已上文并首题撰号 □疑性 *遗当作违下同(遗ハ本文ニ遣トツクル[○@编] 友疑 □□疑此身 木疑未 □疑间 □疑取 □□□□□疑若是女向父 难疑叹
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 罔【CB】冈【卍续】(cf. T19n0945_p0151c04)
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 但【CB】伹【卍续】
[A15] 但【CB】伹【卍续】
[A16] 但【CB】伹【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 但【CB】伹【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 倏【CB】發【卍续】(cf. T19n0945_p0153b05)
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 鸡后【CB】候鸡【卍续】(cf. T19n0945_p0153b07; K13n0426_p0860a08; Q13_p0487c30)
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 鸡后【CB】候鸡【卍续】(cf. T19n0945_p0153b07; K13n0426_p0860a08; Q13_p0487c30)
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 己【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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