四分律钞简正记卷第十三(从持犯篇首至第六优劣毕)

吴越国长讲律临坛赐紫清凉大师景霄纂

○持犯方轨篇

欲释此篇。大分为二。初牒篇名。二律宗下。依篇释初。又分二。初正牒篇名。二注文下。弁此篇来意。

言持犯至十五者。先弁相生之来意。谓前之一篇。随比丘二百五十戒別历。明具𨵗之相。得称別义。已知而于名字等。七门总义。全未委练故。于释相別义。持犯之后。有方轨总义。持犯篇来。释名者。顺本受体名持。持有二种即止作也。以此二持为善因。后感有为无为之乐果。此二持有名字体状等。如下具明(云云)。违禁起非名犯。犯有二种。即止作也。以此二犯为恶因。后感三途之苦果。此二犯亦有名字体状等。如下具弁(云云)。亦有释云。万恶皆断。众善咸修。名止作二持。诸恶并为万善皆止。名止作二犯也。方轨者。方谓方法。轨谓轨则。此之一篇。具解持犯。总是一切戒上。方法轨则义也。即七门皎皎搜四行。以知因二九遐彰历。无知而自显。故名方轨。问未审七门俱名方轨。为局第七门。得彰方轨。答此中须分两意。若古师。唯局第七门。得名方轨。若今师通于七门。俱彰方轨。如名字一门。是二百五十戒。尘沙万培戒上方法轨则等(云云)。篇第十五者。如常解也。

次注文辨来意分二。初总別以辨意来。二若取下。对前后以辨来意。或依素记分二。初理齐重文。难事义总別答。二若取下。前后相违。难逗机随事答。初难曰。如随相篇。及方轨篇。俱约顺体成犯。顺违之道理是齐。前后又俱名持犯。其文复重故。云理齐重文也(已上难竟)。二事义总別答。言以前随相者。牒起前篇也。约事乃分者。谓约五篇婬盗等。二百五十条事。以分別辨。別对一一戒上。辨具𨵗缘。如对婬事。分判之时。即不通于盗煞余事故。是约事別论也。言至于缘明等者。生此篇意也。至于二字连带之义。从彼及此缘由。通也总也。谓若通约心境之义。对一切戒。总相而明。如将名字一门。总收诸戒四行名字等。前篇并未委知。精练识达。故向此篇甄別之也。甄者说也。文云察也。谓察前篇是对事。別论此篇。约义总说。又甄者简也。简择前事別。后义总。诸记中对此。立三別。一总別別。二事义別此段收。第三难易別。今云上之二別。即此段收。第三难易別。合在后科摄也。二前后相违。难逗机随事答。难云。既言随相篇是別。方轨篇是总者。且凡明义理。皆先总后別。至于自古疏抄。亦先总后別。何故抄主制作。先別而后总。违他。次第法式(已上难竟)。次随事逗机答。回段素科前后意。欲顺抄文。知之。言若取由途理在前烈者。此句纵之。由者由来。途者途路。理谓道理。[＊]烈者须[＊]烈。意道。若取由来途路道理。总义持犯。合在释相篇前。而颁[＊]烈也。今回于后者。下句夺云。恣初学未了也。引便随事。逗机夺破前义。谓此七门幽隐四行难明。若向前段[＊]烈之。后学才彼望涯而退。今移安后者。贵接初机既別事精通。总义。自然明练。亦是异古也(上来两文。总当辨来意已竟)。

次依篇释文二。初篇序总意。次开章。释前二。初举宗显行。为述作之由。二正立此篇之意。前二。初正难宗中之行持犯相深。二非夫下。约人释成难见。初言律宗至寔深者。文有两意。初举宗之行。次师难相深。言宗律其唯持犯者。谓能诠之教是律。所诠净戒谓之宗。顺戒起行。莫越二持。违戒造非。莫过两犯。故下文云。方便正念。护本所受。称之曰持作。而有违恶本所受。名之曰犯。此但举律宗。显持犯行。非谓将持犯为宗也。其唯持犯者。实云惟由重也。心傍作住。如伏惟之字。亦表于重。今此律宗。重于持犯。宗云独也。字从口作。今从心者。恐写者错。谓六十卷律文虽多。独明二持。独明二犯。故前文云。诠教之文。文虽浩博。撮其大趣。止明持犯。玄云专也。顺戒善心。专在二持。违戒不善。心专居两犯。如斯持犯。是宗家之行。律能诠之。故云律宗。其唯持犯(今依此解)。持犯之相寔深者。仰难相深也。相谓相状。寔由实也。深者远也。谓此七门总义谕通。一部律文。既浩博难治。此相寔为深远。昔人未见。今独委知。意欲生起下文。古人不见之相。七门之内。通有相深。今且略述。只如名字门中。作犯行内。古来但云。出家僧尼。不收下三众。取以然者。古云下三众律。虽结吉无是剩长。今师不然。戒戒下文。皆是实罪。招机义一。何得无𠎝。故下文云。出家五众等。引是持犯。名字之相寔深。又如体状门中。古来能持犯。以三业为体。全不说心。今师持能犯。先须约心。后约三业而为助伴。又如取持犯中。约制听二教下事法。古师止持作犯二行。准局恶事。明白心中。不可学作为不学。不通于法。作持止犯二行。即通事法。明白之心。准是取学。今师云。一切心境。皆是可学。何简事法。善之与恶。若学知后。迷忘心生。圣开无犯。即不可学。此是持犯。体状之相寔深。又如第三成就门中。古师立端拱。止时不通久远。若于善事法上端拱。不作却成止犯。今师立无恶来恶。以辨止持。方通久因。此是成就之相。寔深。又如通塞门中。四门分別。于后二门。古师唯通三行。不通止犯。今师约事上明之。二门俱通四行。岂非通塞之相寔深。又如渐顿门中。古师将不学无知。二罪顿结。今师云。不学之罪。先结无知之罪。待缘境不了之时方结。又古云。二罪并是吉罗无轻重。今师云。不学是吉。无知有二。疑则得吉。不识得提。又古云。不学许忏悔。有断义故。无故知不开忏。无断义也。今师二罪。皆有断义。并许忏悔。此是寔深。优劣中。古今七杂料简中。別开五段。只如第一历位中。古师对四行上。若止持作犯。通立二九句。作持止犯。但立可学一九句。又先止持对制。止上婬盗等。恶事上唯立不可学。明白心中。缘而不了。并开无罪。若于犯法。唯是可学。缘而不了。便制十二罪。若于制作衣钵善事上。唯立可学。不通不可学。并是持犯相浅。今师于四行位上。不论善恶事法。并立二九可学。一九结不学人。二十四不学无知。学人开成三十六持行。若先已曾明缘。于后忘迷。非学能知。便立不可学。开迷放罪。岂非寔深。又如方便趣果门中。古来不说后心方便。今师前后通收。亦成深义。又具缘门中。古立五缘该收。诸戒不尽。今师通立七缘。用收俱尽。此并相深。又如境想门中。古立四门。不论轻重门。今立五门。方显深相。又定互多少门中。古约轻重相对。唯立定五。若于犯不犯门。但云。或四或五二门。共立三位。今师二门。各立三位。岂不寔深。谓七门之相。深奥难明。自古已来不见故云。故云持犯之相寔深也。次纳人释。成难见文三。今当第一。言非夫等者。上既明其相深。非造次而能委故。须约人释成难见。问。既云持犯相深。未委。何人能见钞文。答云非夫积学洞彻穷幽尽理者。即斯义难见也。非由不也。夫者语助。今借此夫字。以训于是。意道。不是积学洞[＊]彻幽尽理之人。即持犯。寔深难见。听习曰深。名为积学。达词旨之精妙。谓之洞彻。极事法之根原。谓之穷幽。心境无不体会。谓之尽理。教文非一。事相千途。制犯制持。成作成止。若非如上等人。实当难见。慈云。欲了此相。必具三缘。一须聪明。二须好师。三须积学。如世水若积。使能负于龙舟。风若积。便能升于玄凤。学若积。便能辨于深义。如钞主听首疏经二十遍。便能洞[＊]彻契尽幽玄之理。对上古人不见(云云)。

次引古证成。言故至违者。文有二意。初引古承。习无异不见深相。二虽下答。通外难故者。蹑上难见之词。生下不见之意。历谓绵历。代谓世代。遵谓遵承。术者异术。谓此七门持犯。并是奇特之异术。自古诸家历代相承。并同一见。更无奇特之异术也。且论一家无异术者。如首疏于体状。止持门中云。制门中事有二。一者不可学事。如似人非人想。二者可学。如似衣钵体量等。是听门中。事[＊]准可学。房舍尺量。长衣广狭等是(已上疏文)。谓如律中境想。迷忘心中人非人想。今明白心中。不可学作。若学人作非人想。煞即成作犯。今止不学。即是止持。余恶事例说对衣钵。善事上。即须学知。唯明可学。及听门中。房舍长衣等。善事唯明可学。作持门中。既是进修。亦唯可学。飜作持成止犯。止犯门中。亦唯可学。是则不可学。唯局止持作犯制门中。有如此之义。自古相遵。咸同一见。故云历代等(云云)。问如首疏。持犯具立八门。剩有宽狭先后门相。疏五门名字体状。成就通塞渐顿。先后次第。增征优劣。此岂非古来布置门户。多少不同。又于句法之中。亦有多別。如道覆律师疏对初篇。明作犯一九句。第二篇。对房上立作。作持一九句。若止犯。并在九十中明。先辨止持一九。次明止犯一八。便成三九一八。又愿律师疏。约可学事。不可学事。就此总明。止持作犯。对可学不可学。各有持犯。便是四分九句。作持止犯。唯是可学。作持一九。止犯一八。即成五九。一八句。又首律师疏。立六九一八。如上。更于止犯。立一九。即六九一八句也。此是古来句法。安设不同。既门户向法。或多或少不同。何故前言历代相遵。更无异术。可引钞。答云。虽少多分。遥而大旨无违。上句牒其难词。下句通其难意。虽者纵夺意也。迳者小道也。约其句法。多小以释。似分迳路。大疏八门。释持犯相。疏五门是多少又句法。或三九一八。乃至六九一八。又多小约此门户。句法多少。似分迳路。故云虽少多分迳。原其大意。曾取未违。皆将恶事。为不可学。唯在止持作犯。制门不通。听教及作持止犯。二行善事法等。又但于名字门中云。出家僧尼不收下之。三众等大旨。无违则显。今师四行之下。制听事法。明白心中。皆可学迷忘心。皆不可学。全异古也。

言但至识者。谓上古德相承由。未晓其深义。况今新学时诣法筵。研核根源。实为不易故。此嗟其不识也。但者专也。偏局之词。乍入法进修。名为后进。初始寻师。名为新学。教网未谙者。教谓能诠。之教下所诠持犯四行。谓之网目。如俗取鱼之具。亦名网也。能于江湖之内施张。漉于众鱼。以置于岸。今言教网。能于四瀑流内。施张。漉人天置涅槃岸。今此新学。刱參玄寂。于此教文纲目何得语之时过学。肆者市肆。谓汉时有人。姓张名揩。住业阴县。善闲艺术。能吐气成五里雾。人来习学如市。故书云。七[门@责]骈[𫔰-廾+贝]。如赴华阴之市。今借此市而改为肆。由同店肆。陈列货物。任情买之。今讲学肆上亦然。广申义理幽奇词旨。精妙学者。任情选择。取舍随坏。在此学肆研穷。积功累德。动经星祀。由上难知。况新学时复一过。诚难晓了。讵者何也。始由初也。未者终也。律序为始。尽处为末。亦有约抄。文说亦通。意道。律文始末。上自不知。若研窍七门。总义何由可识也。

言然至矣者。谓上片新学时过。未谙教网。始末何知。则不能研窍持犯深义。显今洞闲律相故。有贯通之言。事境精明。指在前篇。已述文相。既能洞晓总义。于是深通。故先指事相之文。后乃举其总义然是也。一部者。一部律藏也。二部戒本。广明上持。略明作犯。揵度已下。广明作持。略明止犯。贯通一部。律文或约钞释。前后二十八篇。广明作持。略明作止犯。释相及尼众別行。引之二篇。广明止持。略明作犯。斯则持犯之文。贯通一部钞也。或有不许约钞文解。理亦无妨。能彰名已在随相者。谓就婬盗煞二百五十事境。彰于具阙。戒相之名。已在释相篇说竟。今试约义总论者。今指此篇。试由用也。约义简不。约事总论。显不別论。指其纲要者。谓此篇七门。是一部律文。二百五十戒。之纲要。且如律文。所明虽广。二百五十戒。境绝多然。不出善恶事法。若于恶事。法止而不作成止持。若造作之成作犯。若于善事法。顺教进修。成作持止作。而不作成止犯。今但以持犯之名。往一律文收。无有不尽。故知。持犯名字。是律文及戒境之纲要。余门例解。举事以显者。谓此七门。皆举善恶二事以显。只如名字门。止持名字。举初篇恶事。以显作持名字。举善法以显作犯名字。举恶法为宗。以显止犯。名字。举不修善法为宗。以显下六门皆尔。问前言约义以明。今此又举事显。岂非相违钞文。答云。今披寻者易矣。谓二持二犯。相状难知。若不举事显之。终难悟解。今举事为宗。以显遂得四行历然。后学之徒。手披目阙。即异见也(上来篇序总意已竟)。

次开章释二。初总举別列。次释。

言就至简者。前六字是总举。初知已下是別列。不云七门。便云诸门者。谓七门虽殊。皆共明持犯一事。又诸者不一之义。亦含于七门。亦有约诸小科不一。如通塞。自有四门优劣。十门杂料简五门等。又有说云。首疏八门。未能标数。虑违古意。已上二解。俱非正也。

言初知持犯名字者。谓夫欲解义。先须识名。名字既知。须论体状。体既委。三性四心。何性何心成就。既知有何通塞。一行通于四行。名之为通一行。唯通一行。曰塞。既知通塞。渐顿须明。一念中。但作一行即渐。一念中。能成众多行曰顿。渐顿既识。优劣须知。二犯二持。十门优劣。已上六门。解释通约根本四行。以论四行。上有不学无知。枝条止犯。方便具缘之义。其理幽弃境。总杂相也。文更多精妙。六门之后。故有第七门。来。此略相生广在下说。第二牒释中。言初知二种持犯名字者。更略广前来意(云云)。二种持犯者。持二种即止作也。犯二种亦尔。名字者。名以召体。字以彰德。如云止持者。是名方便正念。下释义。又是彰德。作持者是名恶。既已离下释义。复是彰德。二犯准知。故云二种持犯名字也。

二別释中。言先解二持者。标也。四中之内。所以先解。二持者。戒疏云。刱發情殷故。二持居先。久參事慢故。二犯在后。亦可持顺受故先。犯恶恣受故后也。释文有四。言止至戒者。此皆依首疏也。方便者。梵云。沤和俱舍罗。此曰善权方便。新云加行。谓起加行离恶之心。正念简邪念也。或依明了论。取念智舍三释上义亦得正念者。忆所受体。明记为性。正智者。分別前境。恶则须离。善则须修正。舍者于其怨亲。心皆平等。但念于戒故。于非境悉皆舍也。今总以此三。护本受体。此总对治。若別说者。对煞修慈悲观。对盗修少欲观。此修观理。是作持此即止中之作。望离身口过。不为边成止也。方止持戒者。若但言止持者。若约能持心。止即持。持业释。若约所对境。即止之持。依主释。即止今加戒字。通有财也。如初篇之类者。举事以显也。若首疏云。此盖对离恶法。为宗钞文。便云初篇者。亦恶法类者。种类。类下诸篇恶事法。并是止持之境。如漏失麤语。叹身媒嫁。是婬戒之类。二房等戒。是盗戒家类。煞畜打搏恶性等。是煞戒家类。小妄及与不恭敬人说法。是大妄语家种类。如是二百五十戒虽多。不离初篇摄尽。故云如初篇之类也。

二作持文有四段。言二至解者。恶既已离者。结前止持。事须修善。生下作持。必以下。正释作义。䇿懃三业者。身口意也。下自广解修习戒行者。首疏修习。三藏诸经定慧等。钞言戒行者。亦通定慧故。律中何故增戒学。谓增戒学。增心学。增慧学。是名增戒学。若不学三藏。便成止犯。今望不犯。名为戒行。有善起护者。鸿云谓于三藏。教境顺教。修学即善行心起。护持受体。有释云上既䇿懃。三业修习戒行。刹那刹那随无作戒。自业之善。随起即护受体。此解亦得持如前解者。如前止持中解。今此理合云作而无违。戒体光洁。顺本所受。称之曰持。亦合云持。由作成号作持戒。亦是有财释。亦合举事显。故戒疏云。如衣食四缘。威仪杂行。作意防义。方成戒净。此对修善法为宗。文皆略也第二解先后中二。初征所以。二论下释。言所以先后者。征也。何故止先作后。若准首疏。自立先后门。今师移来引处。只要三五句。便定先后。言论至第者。释也。谓是百论两卷。提婆菩萨造。秦罗什译。所以名百论者。躬云论有百偈。故彰名也。论云。外曰。佛说何等善法相。此是外道僧佉卫世师问也。内曰恶止善行法。即是佛弟子答也。佛略说善法有二种。止相息一切恶。是名止相。修一切善是名行相。云何为止。若受戒后。从于今日。终不复作。是名为止。何等为行。于善法中。信受修习。是名为行。外曰与说善行。不应复说恶止。何以故。恶止即是善行。内曰。止相息行相作。性相违故。是故善行不摄恶止。钞蹑戒为止。故云戒相止行相作(证止先后也)。又论云。外曰。善行应在初。谓善法有妙果。行者欲得妙果。故先止恶。应先说善行。后说恶止。内曰。次第法故。先除麤垢。后染善法。若行者不先止恶。不能修善。故抄略云。恶止善行义之次第(亦证止先作后义也)。若准论第一节文。但是立二法所以。未定先后。第二节文。方定先后。今抄引来。总为证先后也。

第二明犯中二。初总举。二別释。言次释二犯者。次者次第。释谓解止作二也。

別释中。言初至犯者。问一等释名。二持中。止先作后。二犯中。作先止后。岂不相违。宝曰。相飜说故。亦无別理。思之。言出家五众者。出三界家。人无为宅。约近而说。言出于俗舍。入其僧坊也(净名居士等也)。五众者。僧二尼三也。并约有戒体者。为言居。准首疏。但云僧尼。不收下三众。古人云。下三众无罪。作犯中不收戒。戒虽结吉罗。元是剩长。今不同之。通皆有犯。可引沙弥篇叙古之文。以为良证。玄曰。古师言僧尼者。据总以论。今师五众。据位以说(此释定亦思之)。内具三毒者。内心具足有贪嗔痴。所以名毒者。能害法身慧命。损诸善根。故称毒也。我倒等者。诸蕴本无我。横起我心。不顺真理。故名倒也。唯识论云。萨遮耶。见而为上首。此土我见。顺我即喜。违我即嗔等。不思对治修行。恣起三毒。皷激运口四身三。造诸不善。名之为作诸恶。望污体边名犯也。言此对至宗者。既造不善。必成于犯。故用作恶法为宗。亦有作善法。而成作犯。如不乞法造房。及作七非羯磨。若望房舍及羯磨。本是善法。今约不如法作边成恶。据多少宗途而说。故曰为宗。

二止犯文三。初结前生后后。二言止下释名。三此下结归宗本。

言恶至犯者。如文。言止至犯者。痴心者。于胜善事。理合进修。今怠堕懈慢不为。岂非痴也。言此痴者。据多分说。不言贪嗔。或有贪嗔。却成作持。如折求善法。是贪心。或被人击發起嗔便学。却成作持。故不举此二也。行违本受者。受时要期立愿。今不如愿进修。违受体也。胜业者。三藏能诠。诠于义理。实为殊胜。依此习学修行。能断惑证真。名为胜业。今于此不肯习学也。及彼受愿者。受时愿云。法门无边誓愿学等。今得戒后随行之中。止不修学。违反心愿也。抄𨵗结文。今准戒疏云。犯由止成。故曰止犯。言此对至宗者。亦准前释。且对不修善法为言。或有于善境上成止犯。如对煞盗等境。止不修观行。望前煞盗境为恶。今但取止修观边。即不修善法也(已上解名字门已竟)。

第二体状门。分二。初牒名。二余义下释。言二明体状者。上明持犯四行名字也。知我于体状。全未委练。且名以召体。故次辨也。二者标数。明者显也。体谓体性。状谓相状。此门广显二持两犯体性相状。故曰二明体状。一玄曰。所持境。约制听二教为体。四行依行有所表彰。为状能持。以心为体。四行依制听二教而行。有所表彰为状(此释不然。本出四行家体状。岂得还将四行为伏。故不可也)。宗云。能持以心为体。身口为状。所持以二教为体。教下事。法。有所表彰为状(此解为上)。诸古师。例将三业为持犯体。此义不正。今拟除之。能癈之文。具在首疏。此不叙录。戒疏之内。广明昔义。疏云。如昔解云。虽身三部。离口四边。意地不起三不善根(名止持体)。屈身礼拜。行檀放生。赞叹三宝。读诵经教。意修三善。对治三毒。名修诸观。乃至离染净行。慈悲四弘等。名作持体。性起十不善。名作犯体。止不布施修慈。乃至观行。名止犯体。修不存之。以非制教之所要也。故疏云。若不布施名犯者。出在何律。何聚所收。如律文云。佛不制者。不应制也。何以得知不布施不犯。如智论第十云。昔迦叶佛时。有兄弟二人。出家造业。各于施戒。互不修行。后释迦佛出世时。弟为白象。以不持戒。兄获罗汉。乞食不得。以不布施。如何而言不施犯罪。又且律中。但约身口至于意他。未闻戒训。如何而言不修四弘。便成犯也。又若犯者。何曾见忏不布施罪。故智论云。不行十二头陀。四无量心。不名犯戒。但于戒阙庄严耳(已上疏文)。故知。口义违于律论。欲明今义。故先癈之。

正释中。言直至持者。谓上既癈除昔义。今依正而明。故曰直论也。言一就能持犯。二就所持犯。今但云持。理含于犯。如下出所持持中云。持犯二种。并对二教以明。故知存略也。言至具者。正出能持体也。约行者。能持戒心。无心不能成业。以无贪等三善行心。为能持体。贪等三不善行心。为能犯体。然持犯业要假心成。以心为本皷动身口。方能成业。若但起心。不动身口。不成持犯。以无心故。故知。身口为造善恶之具。要假心助成故。戒疏云。身口乃是造善恶业。具非善体。玄云。此约能持犯行心。为持犯。四行造作成业之体。不类单心。故知还是色心为体。今且偏举成业之本。故约也。

次引证。言故至解者。是成实论云。是三种业。皆但是心。离心无思无身口业。谓证三业。皆用心为体。且身口不能自發。皆因于心。先了前境。后起思心。动身造作前事。方能成业。口业亦尔。依心起故。体不离心。故知。三业不能自成。要由心起。即如论云。无心煞人不成身业。无心妄语。不成口业等。言离心无思破多宗。彼计心王起时。別有心所思。同时而起。今云心王心所。前后而起。离心之外。別更无思也。无身口业者。破外道也。彼计身口二业。不假于心。但从对起。佛教所说。一切由心。故俱舍云。世诸妙境非真欲等。即斯义也。又律等者。引律序文也。文云。夫欲造善恶。备具三种业当审观其意。凡所作事皆心先知。后方口说身作。是备具三业。若审谛观察。其意意地若忍。即不起心。无身口业。故知。皆以心为体。等者等取。如罗云经。说一句时。舍利弗。与罗云分卫。时有轻薄婆罗门。与毒意取砂石著钵中。击罗云头破。出血污面。舍利弗告罗云曰。当起慈心。罗云临水洗血。而说偈言。我自行分卫。无事横干我。我痛须臾间。奈汝长苦何。此则意地忍。转证以心为体也。如后更解者。玄曰。如下优劣门中。约心三时辨轻重。及方便趣果中。约动身口思成业处说。

第二所持中。言二至者者。上约能持以心为体。小乘所制单心未犯。要须对境。方结于业。未审约境依何顺违。故须所持以辨体相也。释中。言持至明者。持犯二种。谓止作也。二教者。制听也。若不约教。四行难明。依教护持。以心为能。以教为所也。亦有问云。所持犯境一切并是。何但二教耶。答对境虽多。不越二教。摄之皆尽。心顺二教成持。违二教成犯也。且略说大教。广在下文。

言制教有二者。举数也。谓制作制止。是释文。言一至罪者。明制作也。故戒疏云。禁诸出家。有善斯习。名为制作。谓三衣钵三藏教文。善事善法。并令修习。文中亦含二持犯。一制作衣钵等。须顺教作。作则无𠎝。名作持。若止不作。名止犯。言二至违者。如婬盗等恶。制令不作。今顺教止成止持。违教作成作犯。与前不別。故戒疏云。禁诸出家。有恶皆断。名制止也。二听教二标释。言听至罪者。此与制门有殊。前制止事。作则有违。制作止便成犯。今此听门。作与不作俱无过。若作则约中下根者。顺于听门。不作即约上根者说故。一往而言一切无罪。若局对中下二根。就听门中。不无其过。且如百一衣服。理须受持。长衣房舍。又须顺教。若如法衣。方堪说净。如法房方可乞法(〔及〕听作也)。若犯过依财。及妨难过量。如乞不成(是听止也)。故戒疏云。于此事法亦听作。必有房财。理须加法。故听作也。若有妨难。犯过衣财。不合加法。故听止也(已上疏文)。已上如法房财。听加法。是作持。止不加法。成止犯。有过房财不加法。是止持。若违教作成作犯。玄记中。更有別解。非要不叙(云云)。

次辨相须意。文三。征。释。结。言何至者。谓前辨所持体是教。教有制体。故今征云。何用于二也。言若至励者。正释须二教意。中下绝分者。辨须听教。如上行人。但乞食。粪扫衣。树下坐。可以资身长道。今令中下根人。同于上士。不食僧食。不著檀越施衣。不住房舍者。而力劣不堪。无由入道。令彼望涯而退。如天须菩提。久受天乐。七宝房院住经一宿。便证道果。若令树下塚间。无由一宿证果。须听教也。上行慢求者。辨须制教也。若唯立听。便令上士须同中下。则教不称机。却加怠慢。不懃求通。如胎衣迦叶等类。故须制教接之。言故至足者。结须二教意。先须制教。收上根人。次立听门。摄于中下。是则通来皆尽。不同五邪唯制摄生之义不周也。

第二合辨二种相摄分齐。文二。初总标。二约位释。初言今分二教摄法分齐者。宗云。首疏无此标。此是今约顺古总标也。大意谓。约四行分齐二教中事法。向四行中。几行摄事。兼摄法几行。但事不收法。望法不遍边。得名分齐。若事遍四行。不云摄事分齐。次正依古明分齐。言止持作犯唯对二教中事以明者。此将止持作犯二行。对二教中。以事辨。唯者独也。但事无法。且将止持。对二教辨。先将止持对制止恶事上辨者。应云止持中制教中制止事。如婬三盗四等。顺教离过成止持(一重)。二制作事。如衣钵体量。对此顺教。如法造作。离非法边。成止持也应。云止持中制教中制作事。衣钵体量是顺教。离过是止持(二重)。次将止持入听教中。对非法房衣辨。应云止持中听教中听作事。长衣房舍顺教。离过边成止持(三重)。次将作犯番上。亦得三重。如前广述(成六重事也)。故云止持作犯唯对二教中事以明也。言作至种者。前之二行。便云唯得事。今此二行。即言通通于法。先将作持对制教辨。应云作持中制教中制作事。明白心中。成可学顺教作。故成作持。如衣钵体量是(一重)。次对制作法。应云作持中制教中制作法。顺教作之。成作持。如羯磨并三藏等法是(二重)。次对听教事者。应云作持中听教中听作事。学顺教作成成作持。即长衣房舍是(三重)。次对听门法。应云。作持中听教中听作法。顺教边成作持。即处分说。净法是(四重)。作持对听门。既收四重事法。次将止犯。番之亦成四重(云云)。广叙都计八也。故云作持止犯。通对二教法事两种也(止持作犯二行。六重事无法。作持止犯二行。通收事法八重。四行都计一十四重事法。而为分齐)。已上明古师持犯分齐已竟。次征释摄不摄之所由。文二。先征。后释。言所以前不通法者。谓止持作犯二行。在作持止犯之前。今更牒来。辨不通法之所以。故作斯征也。言法唯进修方知等者。古师意道。夫言法者。皆是进修习学之法。故在作持位中。止持既非进修。因何有法。若如此须简此法。出还他作持止犯行中收。作即持止便犯。若尔法既简却。事何不除。答云。事但离过自摄。故得明也。古人云。婬盗煞等恶事。及非法衣钵房舍。既是恶事。不要进修。但离过不作。便得止成持。作成犯。此二行中。自然摄得。故云事但离自摄也。故得明也者。结前。谓约离过边故。得将事向止持作犯中明。若学婬盗事。令了知。又属教行法。自是作持。止不学知。又成止犯也(思之)。已上钞文所释。并是成立古人之义。未为妙也。摄境不尽。总义不成。只如随相一篇。名別持犯。由有媒麤二谤等恶法。今称总义。岂无恶法耶。若不通之。五耶七非。向何位摄。故戒疏云。如上立义。止持唯事不通法者。如五耶七非。并非正法。若作有违。义须止约。此法与事。煞盗不殊。有何等故。不在止摄。如昔解止但对事法。于义有乖。今不同彼。无论事法。圣制止作则通持犯。下以位分。体状无別(已上疏文)。若准此言。四行之中。无论事法。圣制止作。并通持犯。故知。古来前二行中。不收恶法。殊乖道理。既已知非。今依戒疏。加五耶七非之法。先将止持。对制门制止法。应曰止持中制教中制止法。五邪法是(一重)。次制作。应曰。止持中制教中制作法。离七非是(二重)次对听门者。应曰止持中听教中听作法。房衣法上离七非是(三重)。已上三法。明白心中成可学。顺教离过。成止持。止持既三番成。作犯亦三。便成六。将此六重法。添向古人前二行中。不通法处。今既通法。即事法合论。成十二重。麤于后二行。八重事法。成二十重。此二十重。明白可学。若知后迷妄互生。成不可学。翻之亦二十重。岂非四十重。全变为今师事法分齐也。问古人四行。两行有法。两行无法。望不通边。可说分齐。今师既法该四行。事遍四行。何故亦得称为分齐耶。镜水表阇梨解云。今师难事法遍四行。望不相通边。亦名分齐。如止持事法。非作持事法。如是例余准知。问古来既于止持作犯二行不通法。今师加之。钞文何不便添。还顺古局事者何。答有两说。一玄云。抄为接新学。若于止持中通法者。恐滥余善法。皆阙进修。且顺古未立。戒疏持犯之内。四行俱通。二解依宗记云。为留古师之病。彰持犯相浅。二解各有理。任情取舍。问此门何故但云分齐。未名出体耶。镜水阇梨云。此文但是三略。未分二教。是一略。未分四行。是二略。未分所学不可学。是三略。但名事法分齐。未得出体。至下文三广之中。方始出体。诸记中对此。云辨体者。恐违文旨。又但唤四十句事法之境。为体状者。良不可也。有智人者。请深思之。又玄记中。对此广叙。發正破戒疏。恐繁不录。如彼(云云)。

第二广出体状中。言就前止持对二教中。就前者。牒前略辨分齐中。且抽止持一行来。此出体状。对于二教事法为境。明白心成。可学止持体。迷妄心成。不可学止持体。问此门何故便广出体。答具三广故。理合出体。抄文已分二教是一广。又分四行是二广。已分可学不可学是三广。即及显前文是三略。故未合也言制门中事有二者。谓既抽前止持一行。对二教事法境上出体。今且先对制教明之。只于制门。便分二別。一者可学事。二不可学事。言一至等者。正出止持制止可学体。欲释此文。先辨今古两意。自古诸德。于止持门中。先明不可学。次明可学。故首疏云。一者不可学事。如似人非人二想。二者可学事。如似衣钵体量等是(已上疏文)。谓古师意道。非盗等是恶事。不可明白心学。将人作非人想煞。有主物作无主想盗耶。一向不可学。无其可学。若于衣钵善事。理须进修。一向学作。无不可学。今师不论善恶。先须学知。名为可学。若后对境迷妄心生。圣不制犯。名不可学。故回可学在前。不可学向后。约义又別。古今大意如此。问此可学不可学。与历位中可学不可学。何异。答名虽同。义全异。此约四行根本。彼约枝条也。可知。次销抄文。言可学制止者。受戒已后须学。名为可学。不许造作。名为制止。婬通三境者。一人二非人三畜生。理实六趣皆是犯境。今唯言三者。羯磨疏云。约律明缘。但说为三。以人畜两趣形现易知。天修鬼狱。幽通难识。故合四为一。莫不分得。五通异于人类。总号非人。盗分四主者。一三宝物。二人。三非人。四畜生。问婬何故云通。盗乃云分。答非难有三境。齐犯夷故名通。盗约四主。罪有升降。故云分也。等者。等取一切制止事。或可等取五邪法亦得。若论体体状。约能持善行心。对婬盗等。事境。制止不作。离之边。顺制止教。为止持体。于前境上。有所表彰。名为相状(应云止持中制教中制止事非三盗四。是一重也)。对因辨双持犯。谓婬盗等事。若约心用说。并有双持犯。若望顺教禁约边成止持。对门对治成作持。若约教以论。婬盗恶事。止而不作。顺教成止。作而有违。成作犯。引但成单持只。今此出体。正约单持犯体也。抄文至此。理合出法。应言可学制止法。如五邪等是。今未述。为接初机。恐滥善法。不进修故。或可为显古来持犯相浅故。钞文虽然。今准戒疏。对此明之。故疏云。二者可学制止法。如五邪七非。体乖圣教。明了共相。不得依行。故曰止也(已上疏文)。今正出体者。此五邪法。受戒已后。理合知要分邪正。如四依佛制。即可依行。五邪非制。不可依用。起善行心。而制止之。以心顺教。成其止持法上体。于其法上。有所表彰。名为相状(应曰止持中制教中制止法。如五邪之法是。并前二重)。故次辨制作事。言二至等者。理实应言二者。可学制作。如三衣钵等。谓此三衣钵。是恒沙诸佛标志。一切外道所无。受戒之后。必须备具受持。终于四舍。不许离宿。此佛亲制作之。故云制作也。衣钵体量者。衣钵即熟𫄟布绢蜜致所成。若薄糓轻清即非体也。衣量者。广三肘长五肘为量。或与佛等量即非。更合约色。钞文略也。青黑木兰。是如法色。五方正色即非也。钵体。即泥铁二种。铜石綊纻。即非体也。钵量者。上者三斗。下者斗半。若过若减。俱非量也。钵色孔雀咽色。已外即非也。等者等取余制作物。如坐具漉水等。才受具已。便须作师学知。名为可学。若拟造作。先且止非。以心顺制止教边。成止持体。于前境上。有所表彰。名为相状(应曰止持中制教中制作事。如衣钵体量等。成三重也)。消钞竟。问此三衣钵。顺教而作。便是作持。何故名止。答夫止持有二。一者同体。二者別体。如拟作衣钵。先止过非。即是別体止持。自向非法衣钵止成。与作体別。后将布绢等物。为之。成作持不敢违悔。复是止持。即二持同向三衣等。钵上成就。故名同体止持。问今此辨体。为约同体。为约別体。答若论同体。戒戒并具。如对婬盗煞。作观亦然。今此论体。唯约別体。离过非边。若造作边是作持摄。不合取同体止持(思之)。

次辨法。钞文至此准理合云二者。可学制作法。即律藏教行。及三羯磨离七非是。夫欲作法。须离七非。七非如羯磨篇说。谓受戒后。便须学知。于此法上。须离七非。以心顺教之边。是止持法体。于前法上有所表彰。名为相状(应云止持中制教中制作法。羯磨离七非。是成四重)。等者等取一切制作法。次辨不可学事。言二不可学至是者。出迷妄不可学止持体也。谓此不可学亦是前来可学事法。前约明白。具已委知。今于解处对境。却生迷妄。圣开无犯。名不可学也。不可学事者。标也。由心迷倒者。释也迷。者本迷。倒谓转想等。随境未了者。谓随制止婬盗煞等境不了。又随制作衣钵事境不了是者。即成止是不可学也。若辨止持不可学事。迷妄体状者。镜水表阇梨云。难则转想。或本迷。随前所对事境不了。然且不进趣造作。前婬盗煞等。望不违制止之教。名为止持。但约迷妄不了边。是不可学体。于前事上有所表彰。名为相状。故戒疏云。不可学事者。由心迷倒。随境不了于煞盗境。疑虑不分。望非犯位。故是止持。而心不了。是不可学(已上疏文)。若依宗记。即约造趣前境。或盗或煞。但为迷心。望无违教之罪。飜成止持。广说如彼。今且略述大意。此解亦未违钞。请思之。此依抄约事辨迷竟。

次约法上辨迷体者。抄文理合标云。二不可学法。由心迷妄。随境不了等。但顺古故不言之。今前文既叙戒疏阇添。今亦须辨于迷妄。镜水阇梨云。具如五邪七非之法。本是止境。由心迷故。谓是四依等法。便是邪正不分。然且不作调达尽形等五法。亦不作七非之法。望不造作。名曰止持。以心迷故。是不可学。亦约迷心未违教是迷体。于前境上有所表彰。名为相状。故戒疏云。二者不可学法。如四依五邪七非三法。是非相滥。望思不了。虽未依行。故名止持。非学所知。是不可学(已上疏文)。或依宗记。但约随前境不了。然且造作前恶法法。理合成犯。今为妄迷。圣开无罪。飜犯成止持。此解亦未违理。知之。

第二文二。初标所癈之义。二注文。应辨古今。言癈昔义者。谓今师依律境想。以心迷倒。非学能了。为不可学者。癈昔诸师。恶事明白心不可学。作为不可学义也。问既癈昔义立今。未审同异何別。注文释通云。昔以事不可学。此是彰大师。后至大疏。于上止持制教中云。制门中有二。一者不可学事。如似人非人想。二者可学事。如似衣钵量等(已上疏文)。谓境想第三句。迷人非人想时。律开无罪。今若令人学。人作非人想煞。此则有罪。便成作犯。故今不得学作此事。为不可学故。将恶事不可学。作于止持中。类上境想。立不可学。彼由迷人作非人想煞。缘而不了。上无根本之𠎝。今于恶事明白心中。缘之不了。如彼迷人作非人想。义势相似。望无不学无知故。于止持中立恶事。为不可学。但使不犯。于教无违。名止持也。今详此意。即是将律文境想迷妄无根本。例于明白不习学无枝条。自古皆然。恐不可也。故云昔以事不可学。言今以心想等。正立今义也。心迷是本。迷妄是转想。约想疑为不可学。一切心境等者。重广今师之义。一切心者。初起方便心。次起根本心。后起随喜心。无贪等三善心。贪等三不善心也。一切境者。制止制作境。听止听作境。情非情境。空谛有谛境。灭理涅槃境。文字卷轴境。虗空识等境。如是心境。无问善恶。皆须学知。故云皆是可学。今若于前所解事法。迷妄忽生。迷人谓是非畜杭木等。造作事。律文境想根本尚开。今对此事缘而不了之时。不学无知。例皆不结。故云一切开。故戒疏云。不可学迷。非学能了。乃至四果。由有事迷。何况下凡而能通辨。故于事法无问止作。皆有迷心。而非罪摄。又问如此生迷。与愚教者。复有何异。答愚教之徒。生来不学。故随所坏。并结无知。今此不尔。素并明练。忽生迷妄。非学所知。故于教相。无罪可结(已上疏文)。已上消文竟。

更问古人以恶事为不可学者。为约不可学作。名不可学。为约人非人想迷。名不可学。若言不可学作者。即应听门。过量不处。分房亦不可作。制作三衣上非色过量衣上。亦不可作。即听门作持中。亦有不可学若以迷心为不可学。是则听门。处分等上亦有迷心。何得无不可学。又问古人。善事如何唯可学。彼答云。一即堪进修。二堪缘教生解。恶事又此唯不可学。若尔制作非法三衣钵。及听门非法房衣等。亦不堪进修。应通不可学。婬盗恶事。若不缘教生解。如何得知婬三盗四犯等。即恶事却成可学。以此而论。进退皆妨。故新章破云。但以四义亏于正教。遂使学之者。滞理妄思。寻之者迷文守句。今南山随于事法。不论善恶。皆须学知。悉成可学。恶事不作。即成止持。迷妄心生。缘前善恶事法不了之时。名不可学。是名遍四行通二教。兼事法及善恶。皆有可学不可学。斯为谿达之义也。上来将止持行。入制门中。通収事法。都有四重。一制止婬盗事。二制止五邪法。三制作衣钵事。四制作羯磨法。翻为迷妄亦四。都成八重。体状竟。

次释听门文二。初总举。次释。言就听门中。事通上二者。玄云。还如前来制门中可学事。及不可学事无別。释中。言可至也房舍尺量者。谓造无主房。须准教文。长佛十二搩手。内广七搩手。即二丈四。一丈四。并约姬尺。须乞处分。长衣大小者。谓长一尺六寸。广八寸已上等。应量长衣。是大。若尺六八寸已下等。不应量衣。是小。并须说净。如此房衣。理须学知。名为可学。若欲造作。须上过非。以善行心。合听作教。是止持体。于前事上。有所表彰。名为相状(应曰止持中听教中听作事。长衣房舍等。是一重也)。此中有白二法说净法。抄文理合标之。但谓顺古不通。故不须列。应言。二者可学听作法。白二说净法。谓须明练。是可学义。作此法时。须离七非。以心合教。是止持体。于前法上。有所表彰。名为相状(应云。止持中听教中听作法。处分说净离七非。是二重)。戒疏云。二明止持对听门中事法者。谓房舍尺量。长衣广狭。指授白二。加法说净。如此事法。亦听作听止。必有房财。理须加法故听作。若有妨难。犯过衣财。不合加法。故听止也(已上疏文)。二不可学中。言不至述者。法宝云。同前制门。明不可学义。无別命对房财大小。先已学知。后忽迷心。缘而不了。如婬盗事上。起迷不殊。故指同前述。故戒疏云。不可学事法者。谓房财大小。迷妄互生。作法是非。昏昧杂起。望未违教。名为止持。迷非可学。故制不犯(已上疏文)。玄记中。指同可学中。谓前是明白心学止过非。今忽迷妄。即不可学。约其事体。不异于前。故指同前述(恐不及前)。第二文中二。初依转想本迷。立不可学。二潜通难。言但至违者。此段古来解者盖多。既不为正。并不叙录。但存正义。玄云。迷谓本迷。妄谓转想。后心不忆前心事名妄。如造过量房。前后俱迷不犯。若前后知过量。至临时转想。谓不过量。但得前心兰。若前作不过量想。临造成时。知是过量者。得后心残。本迷不转。据教始终无罪。想转之时忘。亦不结。故知。迷忘非学能了。正是不可学义。今以此义。为不可学。于佛开教。即是无违。此之一段。转想本迷。一时双释(上指抄竟)。问。未审立此一段。本意如何。答谓恐上以迷心。为不可学。义未立故。引律境想。证迷非罪。是不可学。如戒疏作持门中。亦有此意。故疏云。前心欲作过量不处分之房。后心转想。谓是应量处分之房(已上疏文)。既前后转想。即结不定。如此不定之罪。并非迷心。结前方便耳。今抄止持听。教出者。以房舍事一。听教亦同。约离过边。是此门摄。于此听门。房舍既立。得不可学。至下作持门中。有不可学。其义善成。潜破古人。于此听门作持门。不立不可学过也。二潜通伏难。先伏难云。若本迷不转。始终无罪。于教无违理。当不可学义。今忽前后转想之时。还兰残之罪便成。于教有违。何皆俱云无违难竟。抄答云。前后想转。故结不定。谓前心境相当。后转心不当境。但结前兰。后心无罪。若前心不当境。后转心境相当。但得根本僧残。无方便罪。此约前后心当境时。结罪重轻。故有不定。然于前后心。不当境时。且不结罪。亦是于教无违。岂非不可学义(正通外难已竟)。故戒疏云。若不结犯。何故律文。结偷兰耶。答望非偷兰。但结想。心方便耳。如前心欲作过量不处之房。后心转想。谓是处分应量之房。相差前因。不至后果。故结偷兰。可不解也(已上疏文)。准此以明不可学义。与昔全。但约迷心。不结罪处。得为不可学也。已上听门事法两重。一者房舍事。二者白二说净法。翻为迷忘亦二。都四重。若兼制门八重。通计十二重体状。并止持也。

次作持门。言次作持者。次谓次第。恶既已离。事须修善。名之为作也。持如前解。问前来分齐门中。止持后明作犯。今此出体。止持后。便明作持者何。答宝云。两犯无別体。翻持而成。但广出二持后。略翻成犯。制作家取便。更无別理。今或恐依名自门中。次第出体。合如是也。谓下顺古依今双释。作持名体(此下两科与旧科异。知之)。初言对制门中。法事者。双牒事法两种也。谓作持入制听二教。通收事故先标起。言法等者。未审是何等法。若准昔疏。法谓教行。教谓三藏。行谓三学。今抄改云。教谓律藏。行是何行。抄之释曰。行谓对治。所以与大首不同者。玄云。钞据初学。五夏已前。渐次而明。且偏举律。大疏通彰新旧二学。故该三藏。亦可但举律自摄余二藏也。行谓对治者。即能诠教下。所诠净戒三种对治。即众自共三也。如义羯磨结说等。离非就如。即众行对治。修诸观行等。自行对治。对首持衣。诸净加药。即共行对治。故序中云。此三明行。无行不收也。谓上能诠所诠。教行之法。从受戒后制令学知。是可学义。以无贪等三心。对兹法上。进趣造修。顺制作教。以心合教。是作持体。于前法上。有所表彰。名为相状(应曰。作持中制教中制作法。律藏教行法。是一重也)。言事唯可学等者。问前法中。何不言法唯可学。答准古。法是进修之法。本无不可学。不须简別。事通善恶。恶事则有不可学。唯是止持。今此作持。唯是善事。故唯可学。所以简之。今若于立不可学。恐新学致迷。不知何事何法。为不可学。故此未立。又前注文已立。于此不言可知。故且言唯也。问前止持中。便分制止制作。今作持中。何但论制作。不论制止。答前据离过边。名止持。若恶事上离过。名制止。今善事上离过。依教奉行边。总名为作持。故不分制止也。次消文。言衣钵体量者。衣谓熟𫄟布绢。十种衣体。量即五肘。钵体谓泥铁。量三斗斗半也。等者等取坐具针筒漉帒。及一切制作之物。受戒之物。受戒之后。明白心中。制令学作。是可学义。以能持心。顺所持教。成作持体。于前事上。有所表彰。名为相状(应曰。作持中制教中制作事衣钵体量。是二重)。

次辨听门。言亦对法事者。谓将作入听门。对法事两种。亦与前制门不別也。言法至等者。上既云亦对法事。未审是何等法。复是何事。抄自释云法谓处分说净。事唯可学。长衣房舍是。所言处分者。乞白二法。指授此房地也。又畜如法长衣。十日内说净也。等即等取一切听作。如乞离衣枝羯磨。及迦𫄨那衣羯磨等。于此法上。理合进修学作。名为作持。以心顺教。为其体也。此于法上。有所表彰。名为相状(应云作持中。听教中。听作法。白二说净法。一重)。言事唯可学长衣房舍者。此改亦顺古也。古云如法房衣善事上。明白心中。唯是进修之境。必须学知。若也不学。便成止犯。是以但立可学。无不可学。今抄文顺古者。谓此长衣房舍。明白心中。必须明练。且言可学等者。等取听门中。一切善事。如两衣覆疮衣等。受后俱学。名为可学。以心顺听作教。为作持体。于前事上。有所表彰。名为相状(应曰作持中。听教中。听作事。长不房舍。是二重也)。

第二难古立今文二。初正难古。不通不可学之所以。二今师立。別立不可学。指后广陈(此二小科与旧科亦异。若依旧者。即乖义异思之)。言所以不通不可学者。谓今师拟立迷忘心。为不可学。故先征古。于作持中。制作听作之内。但一向云事唯可学。无不可学者何耶。故云所以不通不可学者。钞文虽有征古之词。而隐古师答语。戒疏方明。今响彼文。作古人答也。故彼云。作持门中。事法可学无不学者。非此所明。以非进修。圣不制学。不同止持。通不可学。以唯离过。故得明也(已上疏文)。准古意者。唯约恶事。不可进修。为不可学。今此作持。既是进修故可学。已上响戒疏答意。若欲作今师义者。可借上征古之词。抽却不字。但云所以今师通不可学者。意道。自古作持门内。但有可学。在不可学。其理未圆。且今师于作持门中。通不可学。约何义故。便引抄答。由心迷忘。非学能了。广如后述。今师新立。故戒疏云。今解不然。不可迷非学能了。乃至四果。由有事迷。况于下凡而能通辨。故于事法。无问止作。皆有忘迷。而非罪摄。可以明之。如律长财开忘不染。房舍指授。亦开想。疑。既不结正。明知不犯(已上疏文)。今准此文。则显抄文是今师答语。须于此作持。立不可学。谓律房戒开想疑。长衣忘说净。皆不结犯。即是开迷。岂非不可学。古人如何于此不立耶。广如后述者。如下历位分別中。止持不可学九句。料简三不识事中。但事是可学。以想疑忘生。虽缘不了。圣不制犯。引其境想。成立今师不可学义。准古于九句。上半事生迷即放罪。下半犯法上有疑不识。即结十二罪。今师难云。若尔后缘法中。亦有想转。又引房戒境想难之。如不处分处分想及疑。亦不犯罪。今何结下半十二罪耶。答曰。此据止持中。约事为言。必如所引对法。有二九句。后作持中。更为辨也。至下作持门中。今师对法上。但可学一九句。后云不可学法迷。亦有九句。如前段后九句说之。于止犯中对事立二九。意欲翻止成作。作持对事。亦有二九。是则作持门中。对事对法。皆有可学九。今指在后明。故云广如后述(玄解繁乱不录)。

大科第三。言此至也者。首疏云。于此二中(制听为二)。但令顺教造作无违。皆名作持(已上疏文)。此唯结可学耳。今师于此。既立不可学。今借此文。兼结不可学。应先难曰。迷心缘过量不处分房。作如量处分想。造非法房成。合是作犯。今何得在此作持门耶。可引抄答。此谓等也。谓不可学迷。非学能了。圣不制犯。即名顺教无违。亦得名作持也。又此作持。若明白起善心顺二教。以心合教为体。如前分雪。若迷亦约迷心不违教。结不犯边。以为迷体(思之)。已上明白。成可学四重。迷忘翻前亦四。都成八重体状。

第三作犯三。初牒所翻。二辨体。三结言。三明作犯以翻止持者。谓前制听二教。岂非三重事。对前事境不作。顺制止教。成于止持。今此约违教造作。成作犯。可以翻之言。但不依戒相。造作成办。翻名作犯。今即翻之。谓前制门中。事有二种。制止婬三盗四。制止非法衣钵。今起三毒。行心违教。造作成办。名为作犯体。于事上有所表彰。名为相状。应曰。作犯中制教中制止事作犯。婬三盗四是(一重)。作犯中制教中制作事作犯。非法衣钵体量是(二重)。前止持中。有恶法。钞未明之。前既引戒疏加之。今亦翻犯。应云作犯中制教中制止法作犯。五邪法是(成三)。作犯中制教中制作法作犯。羯磨七非是(成四)。次就听门翻者。前止持中云。一者可学事。如房舍尺量。长衣大小。今乃起不善心。违教造行成办。以不善心。违于听教是体。于前境上有所表彰。名为相状。应云。作犯中听教中听作事作犯。长衣舍房是(一重)。此听门中。亦有法。前既未论。盖是顺古。此亦暗番。应云作犯中听教中听作法。处分说净七非是(二重)。兼前制门中四。成六重。明白体状。番成迷忘。亦得六重。成不可学体。都十二重也(已上消文竟)。上虽辨于明白作犯。今次辨迷忘作犯。以何为体。一解。依宗记云。谓约前听门房上以说。谓本是过量房。初亦作过量想。房成之时。却转作如量想。以心迷故。不结僧残。但有前心过量想时偷兰。今取此罪。为迷忘作犯体。今难云。心前偷兰。是明白罪。何得将为迷忘体。恐不可也。有救此义者云。虽是明白。然因迷心故有。谓后心转想。作如量想。不犯根本罪。致有前兰。若不因迷。还结根本。遂成明白作犯。可不如然。今言难此扶立。理亦不可。重难。若尔转想有罪。任许此释。本迷无犯。又复如何。若转想有体。本迷无体者。即成不定之过。不成解矣(思之)。二解。依镜水阇梨云。此不可学作犯。但有名无体。然必须造作前事。名为作犯。既是迷心。圣不制罪。是不可学。故下钞云。又必由造作前事。通名作犯摄也。

第四止犯文二。初牒所翻。二正辨体。言四至是者。谓上制门。所学事法二种作。即成作持。今此亦对前事法。但懈怠不学。翻成止犯。就听门中亦尔。如前抄云。亦对法事。法谓处分说净。事准可学。长衣房舍。明白心中。对前事法。作成持作。今懈怠上而不学。翻成止犯。今将此止犯。向二教中。依抄文可学事法。通收四重。四重。应曰。一者可学制作法止犯。谓不学教行法是(一重)。可学制作事止犯。衣钵体量是(二重)。听门中。可学制作法止犯。处分说净法是(三重)。可学听作事。止犯。长衣房舍是(四重)。已上明白事法四重。翻为迷忘亦四。成八重也。其迷忘止犯。但有名义无体。知之。成作犯亦十二。成二十四。作持八重。翻止犯亦八。成十六。通前二十四。成四十重体状。此且方轨。若达之类。通法界矣。已上第二门竟。

第三成就门文二。初牒名。二先约下开章释。言三至所者。牒也。名体既知。未审四行何性心中成就。故次明之。成就者。俱舍云。得获谓成就。谓获得法体在身。总名成就。若別论者。法体剏至生相。名获名得。流至现在。名为成就。成就时不名获得。已成就故。获得时不名成就。未成就故。此则得获与成就別也。今但论得法在身。名为成就。

释中。言先约心辨者。玄云。谓五蕴成身。四蕴心。一蕴是也。今除色。单约四蕴心辨也。言止持有二者。谓唯辨止持一行。自有二种。一约识受想三。无恶来污。有止持。二约行心对治。得有止持。余之三行。唯在行心。无二別故。今先辨止持也。言一至分二者。无恶来污者。古云端拱止持。从受戒后端拱。不为善恶边。成止持也。今破云。若端拱不修诸善。成端拱止犯。即不通余行。今云无恶来污者。从受戒后。至四舍来。于其中间。不起恶心。望戒无污染边。得名止持。不局初受也。行前三心等者。谓受得戒体在心。无恶相污。虽入无记。未违受体。得名持也。此三非业者。识想受也。识心创起。但了总相。次起想心了境。即有苦乐舍怨亲等想。次起受心。见怨作苦受。见亲作乐受。见中庸人作舍受。此时之心。由是无记。未能成业。流入行心者。谓至第四行心。能生三毒。方能造作。对怨境起嗔行煞。对好起贪成婬盗。对中。庸境起痴。成妄语行。能成二犯也。二持反说。无贪成不婬行。无嗔成不煞行。无痴成不妄语行。至此行心。方能成业也。问诸列五阴。色受想行识。次第皆同。今何识居第一。答约观行次第。应观色。如观不净等。次受想行识。今此列者。约业以明。故先明识也。又准成论生起次第。亦识居先。识即心王。余三心所。百论云。心王了其总相。心所了其別相。如识创起。但缘青等总相。次第境像即相心。次领纳前境。即受心。次贪等烦恼造作。即行心。问识想受三。已是行心。如何言入行心。答行有二义。一迁流解者。一切有为皆是行。即识等三亦名行。二造作解者。能發身口业。能为別因名行。即第四心。偏名行也。故分二者。识想受三为一。行心为一也。言由至持者。出成持之所以也。准大疏。应先难云。行前三心。有止持者。为是记业。为无记业。若是记业。三心非行。何得成业。若是无记。不应名持。今文云。由本受等答也。虽在无记心中。望无犯边。戒体清净。得名持也。若尔行前三心。不修诸善。应成止犯。答恶既本不受得。无善来改。不名止犯。言受至也者。应先难云。行前三心。是无记。无记三心有止持。止持既在三心中。止持应当是无记(云受体应当是无记)。钞答云。受体是记等。谓初受戒。善行心中。成其受体。即是有记。三心非善恶。是无记。今有记止持。向无记三心中行也。故涅槃经云。其心虽在恶无记中。本所受戒。不名漏失。犹名持戒。问何名无记。答于善不善义中。不可记茢。亦可无当果可记。不同善不善有当来顺益违损可记也。问无记有几种。答有四。故俱舍云。异熟。威仪。工巧。变化。言异熟者。因果性別名异。果起酬因名熟。如第八识。能招业因。性是善恶所感。第八唯无记。六识分別者。异属因熟果(依主释也)。若异熟俱属果(持业释也)。言威仪者。谓行住坐卧。取舍屈伸。有可轨则。名曰威仪也。言工巧者。长短方圆等是。言变化者。改转本质名变。无而歘有曰化也。广如论述。问今钞约三心名无记者。于上四无记中。是何无记。答是初异熟也。以此三是不染污故。

第二对治通辨四行中。初言止至无者。谓从前三心。后至第四刹那心。能对治防护。名之为行。行者造作义。谓苦乐等三境现行。先起识心了別。次起想心取像。次起受心领纳(上三无记)。后起行心造作。方感苦乐等果。故知行心是业。前三非业。此约成宗以辨。前后而起。故有此次第。若依多宗。心王心所起必同时。即无此次第。言善性便有者。三性分別也。三者数也。性是体性。皆有三也。亦是类义。谓世出世法。有斯三类。名三性也。今言善性者。別名也。善者顺益为义。顺于正理。益于自他。故云善性。今二持是顺正理。功益自他。故唯善也。此之三性。不异四心。但门別耳。可知。次约二犯中。言止至心者。此约不善行心。造作成犯。注文简滥。可知也。局不善性者。亦三性分別。不善者。是违损义。违于正理。损于自他故。号不善也。今止作二犯。既违正理。损于自他。故唯局此。

言若至也者。上约前后心一。持犯亦一。今此约前后心別。持犯亦別。或前起嗔心欲起行煞。即成作犯行。后起善心止煞。却成止持。或前对境起无嗔等。心离煞等。成持行。后起嗔心行煞。成犯行。约事前后生。约心前后异。持犯亦不同。故云有別持犯。前则通约善恶行心以辨。今別约三善三毒前后起以明。別持別犯虽殊。皆是行心。理非难练。故曰可知也。

第二约三业辨中。标文可会。释中初身二持如文。合辨犯中反上可解(云云)。

次单意业。言单至犯者。以未动身口故。下调部文云。时有比丘。念欲解他豕子。及见恒沙水中流船。念欲盗取。不动身手等。皆疑问佛。佛言不犯。要动身口。方结成业。以声闻不制意地罪故。善见云。凡人恒缘欲境。圣若制心戒。无有得脱之期。言若至之者。谓动身口。思欲向彼作如是事。便结远方便罪也。后更说之者。如后趣果门。约初戒内心婬意。身口未现。名远方便等。可知(已上成就门竟)。

今当第四通塞门。文二。标释。上既约心约性。明四行成业处所已知。然于通塞两殊。未曾委练。故次明之。释名者。四者举数。明者显彰也。一行中与余行。齐成名通。若一行中。唯成一行号塞释中。言四门分之者。谓通塞之相。幽隐而难明。非但一二门。而能分別。故须四门释之。第一门。就作业唯塞不通。第二门亦通亦塞。第三门唯通非塞。第四门亦塞亦通。若持犯通。处。无作即多。持犯塞处无作即而。意欲令人识业多少。离犯成持也。

言一至也者。谓以一心对一境。今单言心不云境者。恐滥下两境门故。唯就作业者。谓正离煞。一刹那间成业之时。但成止持。更不能缘余。三行故。四行皆尔。心无并虑者。一心不两缘故。正起心缘离煞时。不能缘余。说净等境不顿现者。以止持境正现在前。不得作持境双现。此唯约作业一刹那说也(若对婬盗。作观行等。属后门收。此门不摄)。

第二门文二。标释。言二至塞者。谓约一心。望于二境。如起一善行心。通望止作二境。又约起一不善行心。通望止作二犯境。此门正约同体双持犯义。如心望境之时。时犯当分双成。由通二持成时。无二犯等名塞。故曰有通有塞。

言塞至有者。持中无犯。犯中无持。持是善。犯是恶。不相有故。言持犯自相通者。即止持中有作持。作持亦通止持。犯反上说。谓双持双犯。当各相通。次广解中。言如至持者。持犯自相通。如止煞事是止持。作于观行是作持。如作如法衣钵是作持。止非体量是止持。言二犯亦尔。反说便是。如不乞法造房是止犯。违教成是作犯。即止中有作也。如作非法衣钵。是作犯。止如量边。是止犯。即作中有止也。料简中初征可知。言答至漫者。正辨相收之义。如止煞是止持。有作观是作持。此则作持为傍因。止持是正宗。收作持傍因。成止持之正定。即收作成止也。作中亦尔者。如作如法衣之时。作持有止非体量之止持。止持为傍因。作持是正宗。收止持傍因。成作持之正宗。即收止成作。但名作持。二犯亦尔。反说可知。

举宗历然者。分明之㒵也。通漫者。不分之㒵也。又阔水平流曰漫。今不如此。故云岂是通漫。次四句简异答者。上虽举宗收成。未委心境相对。有何差別。故作四句分之。言一止作持心別者。如造房。止过量心是止持心。后顺造是作持心。二止作持境別者。如止不过量造。三止心对作境者。如上不过量房。是止持境。如量房是作持境。四作心对止境者。欲如法造房。是作持心。专拟对过量房。之止持境。或有将止煞事释亦得。前二则心境不同。后二则心对境別。谓止作二持。虽然相有。差別历然。二犯反说即是。

次指事释。言若至也者。作二观是对治离。后望对境。不作煞盗。即果行离。先作对治是作治。后离煞盗是止持。即番作成止也。

言若止至也者。先止外缘。望离麤过名止。是对治离。善行成时名作。即果行离也。先止外缘。玄云。释诵戒离。麤过释羯磨。羯磨五十余法。简人但离麤过便得。若论诵戒。细过吉罗。尚须發露。不论麤细。悉不得说。如无过者。须息外缘。即恶比丘为外缘。知彼十四日来。十三日说等是(诸家皆依此说亦得)。或依镜水阇梨。准首疏自释曰。先止麤缘惨动之心。寂静方得成就。望离麤过。名止持。后业行成。名作持(此解的当)。

言作至类者。如人作恶是作犯。先不学善是止犯。即作中有止也。此言边者。玄云。二犯相有随举。中边皆得。亦无別理。或有解云。边异中也。止犯在前。作犯在后。此止心在作心外边。故云边也。若尔前作持中云。先止外缘。是止持。后善行成。名作持。此止持亦在作持心外边。何不言之。故不尔也。后有释云。谓此作犯或有止犯。若不学教人造罪。即此作犯中。定有止犯。应云作犯心中。有止犯。若学教人造罪。即此作犯中。定无止犯。应云作犯。心中无止犯。故抄文云。等类也者。谓取学教人。造罪无止犯。此言无者。但无教行止犯。非谓无事。止犯如首疏二犯。行皆有边字。故彼文云。作犯心边有止犯者。若望不学解止犯。止犯中不得有作犯。若对修行。以明止犯。止犯中有作犯。如人造房。不乞处分畜衣。过日不说净。是止犯心边有作犯(已上疏文)。彼约教行解。第四止犯。即无作犯。故云边钞约事上解止犯。定有作犯。故云中即明第三作犯。犯成时于教行止犯。有无不定。故言边也。

四止犯文二。初准前修行。辨二犯相通。二若望下许其不学止犯。非无后习。言止至是者。谓畜长衣止不说净。是止犯十一日。经于明相。即恶行成名作犯。即止中有作。收作成止也。又如造房。止不从僧乞处分。是止犯。后作非法房。成是恶行。成名作犯。即止中有作。收作成止也。言若望不学止犯无作犯者。此句抄文。是首疏义。古人意道。不学教法。以说止犯。即此止犯中定无作犯。且如今日。才起不学心。此时便结止犯。然且未对境造作。五篇之罪故。未有作犯。既未结犯。即止犯中。不通作犯。说通义不得。故须简之。言不即相承非无后习者。今师解也。谓如今日止心。不学但有不学罪。无作犯者。然不无此理。约其久远。任运习成。亦成通义。今举事释如今止心。不学得止犯罪。后对婬盗等。造作过非随所作。结根本罪。此根本亦由昔时止不学。来致对境不识。若先结不学。止犯罪且置而未论。但据对境犯时。有无知罪。若全根本无知犯提。疑则结吉。亦是止犯与作犯。一时习成。岂非通义。故曰非无后习(若欲妄释任取诸家)。

第三门。言三至通者。此段文大意者。谓先教人。作四事然。后自身修。于四行随入。何行心中。教人四行。同时业成。说为通义也。必有前后。即非通义。言四句者。谓约前后。自修四行。一自修止持。或作持。或作犯。或止犯。此自修四行为四句。四句之中。各通教人。四行一时成就。故云自作教人。四句皆通。即每句中。有教人四行。四四十六行。兼自作四行。都二十行也。

释中。言如主持者。前心者。谓前方便心也。假如日午之时。自身拟修止持行。行未成前预为方便。假令四比丘。各修一行。先令一比丘。与我至日午时。漉水防护。虫命。是止持。理实止持行成。须待正漉水时。今虽未漉。且是止持方便。心由如因中说果也。次令一比丘。持欲僧中说。是作持也。又令一比丘。与我煞生。或怨境等。是作犯。又令一比丘。为造房。不要乞法。是止犯。已上四事。虽未施造。且总是方便心也。四比丘既各领意了。故云作四事已此言已者。亦是约四。比丘领意讫。非谓作四事竟。时言已也。然后于日午时。自修一止持行。故云后心作意。离诸过罪也。正修此行。成时前心所教四行。各修一事。并皆动转。第一比丘。午时正漉水。成止持果行。第二比丘正说欲成作持行。第三比丘煞前境。正命断成作犯行。第四比丘造房不乞法。成止犯行。即能教比丘。后心作意离过止持。通有所教。四行具足。应曰止持中。有止持。有作持。有作犯。有止犯。钞存略故。但举一行例。通余三句解。

次释三行通。言乃至至法者。谓此越却作持犯两行。直取止犯一行。以论通相。乃至止犯心中。亦具二持犯。若所教四行方便。如止持中不別。故云如前遣人作四相已。然后自身修一止犯行成。故云后便止不学善法也。能教比丘。正止不学善法止犯行成时。前来所教四行。恰与能教止犯心中。一时成就。即止犯中亦通四行。即止犯中。有止犯等也。

第四门。文二。举数释。言四至通者。谓前自作四行方便。怖其后果。后复自心随入一行。前四方便。后果遂时。与后心自作一行。一时成就。故曰前后自业相成也。约后一行。通其四行曰通。但成前一行。为塞也。

释中。言塞者易解者。只如前自作漉囊拟后漉水。是止持之因。漉囊既成后心。自执漉水。是止持果。此后心果行。成时还由。前心因行而立。斯则前后自业相成。独有止持一行。更无余三。即是塞义。又如前心自作煞。具是作犯之因。后执煞生是作犯果。此果业。成还由前心。因行而立。如是但成一行。不通余行。此义不难。故云易解。又此门不类。第一门一心不异。缘为塞。又不同。第二门持中无犯曰塞。但约前后自业。皆是一行。说为塞也。思之。言通至別者。谓前心中。自修四行之因。方便布置。说于后心中。更別后四行。随入何心中。前之四行。一时成就。名之为通。后心四行。一一行中。皆通前心。四行一行。有四四行。可知。故云通须方便等也。如前无异者。大同自作。教人门中也。讫相少別者。玄云。谓前门。使人作四行方便。此门自修四行方便。与前少別。或依發正云。前门持欲僧中。说是作持方便相。此门禁闭沙弥。明作持方便相。前门令人不乞处分造房。明止犯方便相。此门闭户。现相明止犯。相四种之相。有二不同。故云诧相少別亦得。

次释通义。言如至持者。如前。自安漉具者。如前之方便心也。谓于朝来自安漉具。是止持方便(故云自安漉具等)。又自畜养沙弥。若不教诫。恐成止犯。遂禁约之令诵经等。是作持方便(故云禁闭沙弥等)。又或见人及畜。常从此过。遂张设煞具。即是作犯方便(故云安煞具等)。又决知今日。堂头作诸羯磨。意中不忍。又不与欲遂闭户。现于不在之相。即是止犯方便(故云闭户等也)。此四作已后。修止持者。正辨通义。谓前心作四种方便。已至日午时。怨境到来。后心作意。修慈悲等。观离诸过罪。便成止持之行。此离煞止持行。成时前之四相。一时动转。谓井头有人漉水。合著前方便心。止持行成。房内沙弥。正念经等。成作持。安煞具处。生命恰断。成作犯。堂头正作羯磨。闭户现相。成止犯行。此上四行。恰与后心作意。离诸过罪。止持之行。一时成就。即成通义。即止持中。有止作二持。止作二犯。四行俱通。钞文存略也。言乃至止犯者。谓前心布置方便。且说止持一行。通四行讫余之三行。一一行中。准上止持。一行前心方便。四相辨通不別。更合三度。辨通钞意。𡞞略但略标。后心三行。就三行中。更略作持作犯。只标止犯。略中更略。故云乃至止犯。存其少许。以表不无也(上来四段总当释竟)。

第二重料简后。两段止犯。言此至犯者。此后二门者。谓指第三。自作教人门。及第四前后。自业相成门也。并对事修造等者。依首疏。破古义也。首疏。以前诸古德。未曾对事明。唯向法上。约不学止犯说。但有三行。不通止犯。故是塞义。古云。且如第三门中。无止犯者。如朝来令一比丘。汝至辨时莫学。三藏教法。前人用语。起不学意。此时结止犯吉罗了。此止犯罪。又属前所教之人。是故此门。无不学止犯。又第四自业相成门。无者如朝来。起不学心。要期午时不学法。随起心时。又便结止犯。无容待得。日午之时。与余三行。一齐成就。是故此门之中。亦不通也。今首疏说其通者。不约不学止犯说。并于事上布置。待得余行。一时成就。只如不乞法。遣人造房。及闭户现相。不与欲前心方便。未结直待房。成及堂头作法时。方结止犯。此事上止犯。则客预。待得余三行。向后心中。一时成就。前二门中。通事上止犯。亦有法故。前文云。后便不学善法等是(上来第四通塞门竟)。

第五渐顿门。文二。牒名释。言五明渐顿者。牒也。玄云。上明通塞。虽知然于渐顿之理。未练故次辨也。释名者。约行一一而成曰渐。就心总辨为顿。问渐顿与通塞何別。答渐与塞稍同。顿与通全异。且如一行中。准成一行。更不通余行为渐。与前门塞。必稍同。若顿与通全別者。一行中有余行。是前门通义。一行之中。但成自己众多一行。是此门顿义。即四行相望。横竖不同通塞。即四行相望。横论渐顿。即约每行。自相望竖说。亦须细思之。

释中。言初至顿者。此准约心明。以心力无碍。随起缘境。时有顿也。言若至顿者。玄云。谓初受时。拟断诸恶今若悉断。是顺受体。名止持心顿。若作心并造诸恶。则违受体。名作犯心顿。余可准思。

言若论心渐以类可知者。谓止心单离。一恶是止持心渐。若准作一善。是作持心渐。若欲且作一恶。是作犯心渐。若息修一善止犯心渐。钞云。类可知故。不指事也。

言莫非至分者。辨持犯两分也。应先难云。夫成持犯。要假将心对境方成。今全未对境起心。如何戒持犯耶。钞莫非下答也。谓先有受体。今但约起心。顺受体即成持。违受体即成犯也。此中四句分別。一顺中之顺。如作心总断恶修善。是二持心顿。二顺中之违。如作心分断恶修善。是二持心渐。三违中之顺。如起心分作恶止善。是二犯心渐。四违中之违。如起心总作恶止善。是二犯心顿。故下文云。以初受时皆發得故。今违愿体顿。得多罪。

二对行中。言二至顿者。谓对境作业名行。约行不得两修。故准渐也。

言以一至也者。且如持三衣时。三种作持各成。不可言顿。况于余也。言止至也者。如怨境不煞成止持。非离盗等止持也。

作犯文二。初约义随明。二指事曲释。初如文。言且至说者。且者未尽之词。煞通六趣。今未说余五。但就人以论。又于人中。含男女二別。今唯约男子。以说男子。复有众乃今。准约一个男子身以说。故云且也。七心者。贪嗔痴三单。及贪嗔痴嗔痴三双。及三心。共聚为一。合成七毒心也。如于一男子境。本有七支。问婬支为二。成八初受戒时。将七毒历彼得五十六戒。今起贪心单犯。一不煞戒。更有余六不煞戒。及余四十九戒。全不犯五十六戒者。淮南顺正说云。约余男子以论。意道。一男子上犯由不尽。何况诸无量无边。未犯男子。一男既有五十六戒。即无量无边。五十六戒。并不犯等者。等取女境。本有七支。开婬为三。成九。以七毒心历之。成六十三戒。今以贪单犯一不煞。余六十二戒。且全不犯。何况诸多女子。一一皆具六十三戒。即无量无边六十三戒。并皆不犯。故知是渐。并如前说者。如篇聚又發戒中说。此解为定思之。若准案记云。四十九戒者。约一男子。说五十六戒。约一如子说。若一男一女。以犯一贪煞余六。不煞全不犯。若将六添男子四十九。成五十五戒。将六添女子。五十六成。六十二戒(此解恐违抄文)。玄记云。第五十六戒。亦约一男子。次第释也。诸家不取。思之。

言三至之者。谓此止犯。一行有二。若事上止犯。及事上法家。止犯唯是渐。成与前三行不別。此不重论。若约教中不学止犯。即通渐顿故。

此別明。言一不至故者。此段文将不学对无知。辨渐顿者。玄云。不学是顿。无知准渐。若唯明不学。不学即通渐顿。如下自明。所以将二罪相望说者。异古也。古云。二罪并约顿。结以不学时。结不学罪。不容缘境。不了便结。无知是以二罪。双结俱成顿也。今师云。结不学时未结。无知须待。五夏后缘教不了。方结无知。此约得罪。先后以明渐顿。不学先起是顿。无知后生故渐。此中不学顿义。但约起心之结为顿。与向下缘教境时顿义。亦不相𧮤。知之。有记中。不许此说者。却请思量。引论文。佛问诸比丘。诵戒羯磨不。答言不诵因。制五夏诵戒羯磨不者。如法治等(云云)。

第二段中。別解者。谓将此二罪离开。各自別论。渐顿不定。标如文。

释。言如至罪者。如要心者。是要期之心。可学境上者。约一切万境。皆是可学也。作不学意者。即是约心。皆不修学。于一一法上。顿得多罪者。约境多少。齐如许境。顿得众多罪。引宗约境约心。顿得多罪。不同光愿。准约境结。今难云。若无止犯之心。如何得结。止犯之罪。又不同东塔。偏就心明。故彼疏云。不学约心无知从境。若缘三藏总止。但得一罪。若随別起。亦通心结。不同古人。于一一境缘。不了处亦结不学。然不学罪非境缘生。如何一一境中。皆结不学之罪(已上疏文)。今难云。若通于三藏。止心不学。但得一罪者。若渐止一藏。不学应得。一分罪耶。故如结罪之时。须将心望境。得罪多少。如境之数也。言以至罪者。玄云。辨顿得多罪之所以也。应先问云。如何于可学境上。作不学意。顿得多罪。可引抄答。以初时于佛所说三藏。皆愿学之因。引愿心方發得戒。今止心不学。违其愿体故。顿得多罪。释渐中二。初问可知。言若至渐者。答若要心不学羯磨者。于一百八十四法中。我今不学说戒单白。一翻羯磨。非谓通望一切羯磨。但有一罪。思之。于余悉学者。余者外也。除说戒单白外。一百八十三翻为余。即由习学也。望羯磨边犯一止罪者。谓望一番羯磨边。要心不学犯。一止犯为渐也。

次別解无知文二。初定宗。二释。言若至者者。谓对事法缘。而不了方结。故非顿也。言谓至渐者。夫无知者。皆对境缘。而不了。即结无知。此约色境说。若论法尘。但约所思即是。其故以凡人之心。无时暂息。随缘不了。便得无知缘境之时。心无并虑境不顿现。故唯渐也。

问罪轻重中。初双问如文。言答至罪者。初古云。准受戒法结。劝云汝当学问。结云。若不学如法。治引此文证。不学是吉也。二无知者。如律下文先诵。今悉忘。制令如法治。两处皆言如法治。定吉罗也。二今师文二。初不学问。古师如钞。次辨无知。言无至也者。若全根本不识。依今准况举先。言戒得提。故律缘中。有比丘先犯罪。恐被清净比丘。举先向清净所告。言我今始知。是戒经等。佛呵言。云何恐清净比丘。举即言始知。既云我始知。明知先已结无知。又律释相云。不善意思。惟一心听法无知故。重与波逸提。又戒疏云。根本罪上。缘而不了。复结无知。故曰重增。下诫约中。以无知波逸提(已上疏文)。若疑未了。无知即同。是吉故。戒疏云。先知迷疑。则轻重由学缘。事有明暗也。故境想中。疑则准重今迷不识。正是堕取(已上疏文)。

第三分齐中。言三至別者。谓以不学无知二罪。就教行从根三种之中。明其结罪。前后分齐。言言至结者。释也。就律教辨结罪之时节。始终者。初受为始。尽一形为终。律令尽形学。今随何时不学。即结不学罪。无知五夏结者。谓引无知罪。唯终非始。以五夏前学。亦未了至五夏。后方结问。何故无知必约五夏后结。答玄云。具三义故。一合是知位。以懃学之人。学之得解。今既不知故结。二合离依止。谓五夏前未知教相。制令依止。今既自行未立故结。三合阶四种师位。今既未明教相。未得为师故。结五夏已前。及此三种故。不结。

二对行中。言对行者。前明五夏。约教说之。今约行明从凡至圣。同戒生于定慧。加功用行法。身方立故。今对行以辨罪之分齐。言恐至降者。谓三藏圣教。理须学知。断惑修证。今满五夏。而不依止。恐心逸荡。而生懈慢。但解五停心观。将谓与罗汉同俦。以罗汉。亦解此观故。故制以劣从优。以凡依圣而住。言文至止者。证优劣相降之相。律受戒法文。谓五岁比丘。行解仍劣。虽满五夏。须依止十夏。智慧比丘。以十夏行解。胜前五岁。如是以强摄劣。以劣依优。乃至多夏及于圣位。五分法身者。婆沙三十二云。无学身语律仪。及以正命。名为戒蕴。无愿三摩地。名为定蕴。正见正智。名为慧蕴。尽无生智。相应胜解。名解脱蕴(于境自在。立解脱名。非谓择灭。无为解脱)尽智无生智。名解脱知见蕴。至罗汉果时。五分身成立方离依止也。

三从根。言约根者。前虽约行。已知今更约利钝根人以辨。言若至也者。谓利根之辈。宝曰。如古来。有不听泰半遍清。岂要五夏。但随一事。始终即得二罪。始终初受。迄至命终。于其中间。随何时止心。不学即结不学罪。若缘不了便。结无知。次钝根。言若立故者。谓此根钝设学终不解。故制此人。尽形依他而住。若不依他学者。但得不学罪。非智力故。无无知也。律云等者。引证可知。玄云。引举极钝之人。一生学并不得者说。若中容者。随其力分解时结罪。谓十秊二十秊。学得知解者。初不学得。不学吉。十秊二十秊。满已结无知罪。

第四可忏中。言第至忏者。谓此不学无知。止犯之罪。可忏悔得。灭不言二俱可忏者。今师直答。二俱开忏。即破古非。古人云。若不学罪。即许忏无知罪。不可忏。所以尔者。古云。只如先日。止心不学。结不学罪。讫今日發意更学。便是断昔日不学相续之心。既有断义。故许忏悔。若论无知。假令今日更重学之。学亦未练。岂有断义。必若已后明练无疑。即是达教亦不在忏。是故无知无断义。不可忏(已上疏文)。释中。言如至可忏者。谓今师欲明无知。有断义可忏。且先叙结罪之由。且如未满五夏。前曾止心不学。满五夏。后对前事法缘。而不了。皆由先止。不学来故。结无知罪(故云如息意不学等)。后至六夏更發心学。从發心后。对事法有疑不识。以是学教人故。难未晓了。且对境不结无知(故云。若作心学。而未知等)。若如是者。不学从心。更学即断。无知约学。今学未练。不结无知既也。不结明知。有断也。不学有断。既许忏无知。例不学亦尔可知(上来第五。渐顿门已竟)。

第六优劣门。文二。标释文。言六至劣者(来意可知)。优者强也。劣者弱也。此门与前门。四行別。別明渐顿。今持犯。自辨优劣也。

先明二持十门者。剏發情段。故在先矣。优劣难委。须分十门。令学者。弃劣从优。以护受体也。

言一至同者。谓约四种戒法。及行护之法。论其二。持胜劣故。云约法而言。四种不同也。言一至戒者。威仪。即今別解脱。或唯居散位。但护身口七支。相对彰过。名曰威仪。亦名转不随心。或谓依思种子。上建立不随。三性四心。而转故。护根者。护即防护。根谓六根。四善根人。多居定位。防护六根。不令起染。名护根。或婆沙云。声闻根律仪。始从习业终至无学。方得圆满。言定共戒者。谓身居下界。坐得四禅。四无色等。有防恶身口七支。同时而起(故名定共)。或曰定俱无表。与定俱有此无漏定。不可表示于他。故云无表。亦号静虑律仪。静谓寂静。虑者思虑。一切所缘故。律仪即止恶防非之义。故知。禅定能防非边。得名戒也(若总相说。四禅根本四空处理名定共戒。若据別以论。偏约四空无色为定戒。若色界四禅但名禅戒。今抄通收之)。或名随心转戒。谓在定即有防非义。若在散心。即阙上义。谓此戒依思现行上建立。不同別脱依思种上建立也。问种子无缘虑。可说为无表。现行有缘虑。何故名无表。答理宝实。而言具表。无表有缘虑自知。故名有表。无形质。不可表示于他。亦名无表。问大少二乘。皆有定戒。若为取別。答小乘唯是有漏。大乘通无漏。又小乘定心之时。准能防身口七支。不起恶故名戒。且不能發善身口七支令生。若大乘定心时。能防恶身口七支。兼能發善身口七支。故经云。又见菩萨安禅合掌。以千万偈。赞诸法王等。余如別处说。言道共戒者。谓从苦法忍已去。至金刚喻定已来。随得无漏道时。有道俱七支无表。与无漏道相应(故云道供)。或言道俱无表。谓此无漏慧。不可表示。于他。此唯局无漏。不通有漏。问大小二乘。俱有此戒。云何取別。答亦有少別。若小乘即四禅根本初禅。未至并下三无色名八等。至诸无漏戒(除非相处以大梵王故居边表)。名道俱无表。若大乘说。四禅四无色根本。近分无漏定。俱是慧慧。总名道共。又大乘说。有道俱无表时。必有定俱无表时。不必有道俱无表。定宽通漏无漏。道俱狭唯无漏。又此戒亦是思现行上建立也。余不繁述。

次历位配属中。都有三位。言初至戒者。初即四法之中。第一威仪戒。配外凡位持。未观谛理名外。未得无漏名凡。谓前三方便人。五停心。观总別相念。是谓此位。未得无漏。真实理和。但得事和。假有僧用。故云假名僧。戒中二等者。护根定共二戒。配内凡位持。谓己观谛理为内。未得无漏为凡。即燸顶忍世第一。四善根位分。与谛理相应。名和合僧。若无燸等。纵得四禅。亦非内凡。如外道等是。今就得者为言也。后一等者。即指第四道共戒。唯属圣人位。谓四果圣人。与无漏道合。更无变异。名真实僧。或初果断三界见惑二果。兼断前六品修惑三果。兼断欲界九品修惑尽四果。三界见修惑。尽得名真实僧也。次定优劣文二。初标如文。二持下正辨。言持至胜者。威仪戒护氷身口易故劣。护根戒护心稍优。定共戒从定發故次优。道共是无漏最胜。文定共。故云乃至。

言二至弱者。前即约法论。故举人以显法。今文约位者。有学无学内凡位。以明无学最胜。以三界惑尽。所作已办。得二解脱。得灭尽定。名心解脱。断尽诸漏。名慧解脱。德圆者。断德智德。皆圆满故。戒行为胜三果企求者。企(去智反望也)初果希望二果。二果望三果。三果望四果。以烦恼未尽。有后果可望故。内凡外凡相望渐弱者。内凡望初果。即劣望外凡。又胜于内凡四位。外凡三位。自相望说优劣。思之。不同诸记(云云)。

言三至胜者。就人明也。此约凡夫。道俗七众。以辨在家女人。五或最劣。男子次优沙弥尼。不如沙弥。沙弥不如式叉尼。式叉尼不如比丘尼。比丘尼不如比丘。满足故无愿者。以本心求戒。今得具足。愿心已息。故名无愿。又四方二千学处。日夜常流。更无愿求故胜也。

言四就行者。就止作二时辨也。言止至望者。此约所治罪之轻重以辨也。以止持离婬盗等。重过为优。作持离提吉等。轻过为劣。言若至胜者。此约能治难易。以辨。离轻过难故为优。离重过易故为劣。

言五至三者。对善不善。无犯三心辨也。言一至也者。若断恶修善。上求佛果。是善心止不受乐。谓修离染无贪善根。为清净行。以贪等三毒。能为生死源。今不起此心。不作诸恶。以求出离。是善心也。对根本恶。下指事释也。如文。言二不至也者。明不善心也。为求名利。及生人天世间之报。以持戒未出界。系是不善心。故涅槃云。有四种事。获得恶果。一为胜他。二为名利。三为眷属。四为世报也。言三无至等者。无记心也。痴狂眠等。虽作前事。为圣所开。犹为持戒。是下品心最劣也。

言若以至等者。前列三心。约止持说今约作持。校其三心。亦有三品。如作成佛。善心持三衣钵。此心最胜。若为名利等。是中品心狂眠等。是下品心也言若望至心者。通疑滥也。应先难云。如为名利得名。中品可尔。如无记狂眠等。作前恶事。及不如法持三衣等。何名持戒耶。钞答曰。若望顺教。但于教无违。总名持戒。即不分三心。今分三心者。要定优劣故。

第六约所求中。言六至种者。约持戒心有希望。名为所求。辨优劣也。释中。言一贼分齐等者。唯持戒唯求名利。起不善心。损功德财故名贼。与余心別。名为分齐。持戒本合求佛果菩提。今谄媚邪命。求胜他人。以徼名利。损咸正求菩提之心。是不善心。或可谄心持戒。魅彼前人。邪意求财。望资身命。或严肃外相。意欲识他。或专事威仪。以招名利。并为非法也。二罪分齐。可知。三福分齐。见或经云。死得生天上。及欲得生天上。常当护戒足等。天是有漏乐中最胜。今悕此果。遂乃护持。此又胜前也。四道分齐等者。戒净有智慧。便得第一道。除结无罣碍。由缚著此解等。缚即烦恼。著谓我人。今求断或持戒修行。尅成道果。此心最胜也。

言至弱者。约方所明持也。南州人烦恼垢重。又厌苦心猛利故。能一日一夜。修行胜东西洲。五十小劫。东西相望。渐次可知。不约北方。以彼无佛法。八难收故。

第八言八至也者。约持明也。以佛在日。有情根利。能受能持。便得果证故胜。末代根钝。虽持无得道者故劣。正像末三时。相望前后。优劣可知。鞠多缘起。以常闻故。寄之说者。

第九言九弱者。约制明也。若望体重轻边。持性则强遮。则弱。若望护难易边。遮强性弱故。云互持强弱。

第十言十至弱者。约诸聚辨也。初篇是行本。所防过重持则强。下篇之罪。所防过轻故弱。若约若约难易说。后后者强。前前者弱。可解。

第二明二犯中二。初标名举数(如文)。次释分十。今初分二。初标言约位分者。凡圣学无学辨也。言无至重者。将无学望三果辨也。无学烦恼既无。但有悮心犯。或就所犯中。唯是遮戒。如睡时。有人举著高床上。或女人盗人房宿。与未受具人。二夜宿已后。盗人宿。或长衣忘不说净等。是三果断惑未尽。容有故心犯戒。所犯亦遮戒。以断欲惑尽故。若斯须二果。有犯性义。如僧祇云。斯须二果。尼被逼有失念受乐等。以断欲惑未尽故。又但有失念。终无造他。以不造新业故。此则烦恼轻也。言三至重者。将三果望内。凡位辨。三果圣人。得无漏道资。虽有故犯。定不入三恶道故轻。内凡虽沾理水。未得无漏故重。乃至等者。将内凡对外凡位辨也。以外凡全。未见谛故。所犯俱重。故俱舍论云。愚智所犯。轻重不同。愚作罪小。亦堕恶。智为罪大。亦脱苦。如团铁小亦沉水。为钵铁大亦能浮。

言二至轻者。此约坏行辨也。作犯对初篇故重。止犯对二篇下故轻。如不乞法造房等是。言亦可者。或不论止作。但故犯便重悮。便作皆轻。

言三至之者。约善恶无记。三性辨也。如前篇聚中。明不善心。则亦犯重。善无记则轻。问前无记。便开成持。今亦是无记。何成于犯。答前无记。是狂乱睡眠。无所觉故。开成二持。今此无记。意非善恶。不摄威仪故。不可例之。

言四戒至知者。约威仪戒辨也。犯前三戒分则重。犯后四威仪分別轻。于五篇六聚。皆前前重。后后轻。

言五至说者。约遮性辨犯。遮轻性重。虽忏违制。业道犹存。如智论云。犯十善戒。虽忏三恶道罪不除。如比丘煞畜罪报。由在调达破僧。令于僧中悔过。尚堕阿鼻。一切不救。此破性戒也。

六至解者。约时辨也。佛在日二犯轻。灭后二犯重。以垢重故。如前可解。

第七言将心望境者。谓将能犯心。对于所犯境。辨优劣言。如至也。夫成于犯。必诧前境。开涉内心。方能成业。对优境起心。增强如煞人。是对劣境。起心征弱。如煞非人畜是也。言戒至想者。初句境相。当结夷故。重戒境重。下境优心劣当境想。第三句兰轻心。不当境也。或境轻下。境劣心优。当境想。第四句。兰轻境不称心也。言论至戒者。且约一煞。或以明余戒例尔。故云通一切也。

次指事释第一。婬中重同报异者。同得夷罪。是重同望境优劣。开心结业。轻重不定。是报异也。畜境轻人境重。在家劣出家胜。可以比知。

第二盗者。盗分四主僧物。业道最重。故大集云。犯四重者。我亦能救。盗僧物者。我所不救。

第三煞中。引六足者。是成论邪见品文。自引六足者。准部执宗轮有七。發智论为身。余六为足。一集异门足。一万二千颂。舍利子造。唐三藏译。二法蕴足论。六千颂。大目连造。唐三藏译。三施设足论。一万八千颂。大迦多衍那子造。未译(上三并是佛在日造)。四识身足。七千颂。提婆设应。于佛涅槃后。一百年中造。五品类足。六千颂。代苏蜜多。佛灭后三百年初造。六界身足。六千颂。亦是代苏蜜多造。后三本。唐三藏译。至三百年末。迦多衍尼子造。發智论。二万五千颂。虽在后明。一切有部义。广后代诸师。以發智为身。余六为足也。彼论说云。不信有三宝及父母罗汉等。不信有因果四谛等。故名邪见。以不信罪福。恶业果报。名断善根。决定当堕阿鼻地狱也。四向出家人说轻者。如律云。若实得道。向同意比丘说。得吉。以知出家人。不信。无损减义。向彼妄说。开心结业则轻。在家人易信。令其易解。故得重也。

第八。言八至重者。将佛制戒罪名。望来报业之罪。相对辨轻重也。言如至当者。谓制重报轻也。谋嫁有主无主。房三戒由喜作故。制与残名。既是遮戒。当来受报不重。引论云。结戒法异者。以结戒法。就稀而制事。虽轻遮数故重。此结戒法。异于轻遮。而结得罪法。异今日结。惑法即苾。今日轻遮之因得报。故云因果相当。言戒至当者。明制轻报重也。打搏等。虽是性戒。以稀作故。制与轻提。以是性罪。违理业重故。招报亦重。引论证反前可会。因是性戒既重果。时受报亦重。故曰因果相当。

辨后二句中。言或至等者。漏失二谤违谏三触等。因与果俱重也。如百众学戒等。忘悮心偶尔或犯。即因果皆轻也。惭愧心者。如惭己无德媿。彼有德心怀敬重。便曲躬承仰。衣曳地者是也。等者。等取余悮心犯也。言此至故者。指犯俱轻俱重二句也。制与报轻重不异。亦是因果相当也。

第九言九至重者。前则将心望境明。今唯约心以辨故。曰单心三时者。谓方便根本。后起言如至別者。引善生经。局就煞戒。为句以辨。余者例之。故云且也。四別者。束八为四位也。

言初至心者。第一位也。方便者。新经论云。加行成已。即后起也。初方便举浊重。妬害心欲行煞。正煞时。起悮畅心。煞了不思改悔。更生欢喜心也。下皆例尔。

言第至轻者。第二位也。即八句中。第二第三第四句。皆二时重。一时初句云。方便根本重者。谓方便。起疣害心。根本起疣快心故。重成己轻者。玄曰后心改悔。是以轻也。宗记不许。此解彼破云。若后心改悔。合反成持。今既云轻。明知有罪也。彼自解云。但谓行煞盗了。不起浊重之心。亦未生改悔也。心因既轻。吉罪亦稍轻。此说有理中云者。谓当位三句中也。方便轻者。谓不起浊重心怨。来逼我事不获。已向前煞。彼心因既轻。所犯亦轻。根本成已。重者根本起浊。重心成已。起畅快之心故。重后云者。是当位第三句。最末后也。方便成已。重者谓方便。起浊重心。成已起随喜心故。重根本轻者。谓正煞时。无浊重心。虽得夷罪。结业且轻也。

言第至轻者。第三即四位中。第三位也。三句者。即八句中。第五第六第七之三句也。一重二轻者。谓每句中。一时重二时轻。初者当位中。三句之首也。根本重者。谓根本起浊重心故重。初后轻者。谓方便不起浊重心。是初轻。成己不起随喜心。是后轻。言中云方便重后轻者。谓方便起浊重心。根本不起疣害心。成己不起随喜心也。言成己重初中轻者。谓成己起随喜心故重。方便根本。并不起浊重心。

言第至等者。第四即第四位一句。即八句中。第八一句。三时俱轻者。初中无浊重疣害心。然后无随喜心故轻。次举事证言。摩诃罗者。梵语也。此云愚痴人。不知戒相语典形人。此人可怒。与其快死。若用语成重。若不用语吉寻。又用语得兰(证三时俱轻)。次善生经可会(同上证也)。

三通结指归言。律至人者。应先问云。八业既异。何故更无升降。并结夷𠎝钞文。答云。律据人想八业。皆重结前文也。意道虽然起心。有轻重不同律文。但据明白心中。人作人想煞以违制。故。犯波罗夷。问既结罪俱齐。何故前言前优后劣。抄答云。业随心故。牵报不同。谓制罪一般。心业轻重有异也。次引论证。可解第十。约心就时。

言十至对者。谓约三时中。有心无心相对以辨。言八至前者。谓有八句。以四位束之。以辨如前。单心句法。不別。

言初一句三时有心者。谓方便根本后起。三时并有心也。谓且指初篇四戒说。皆结根本夷罪故重。

言次至吉者。谓此三句中。前中二句。四戒皆重。谓根本时有心故。后之一句。言犯初重者。即婬戒犯重。谓中间住时。虽无心受乐。以入出时。有受乐心故犯重。下三戒兰吉者。即煞盗妄之三戒也。谓初起心吉。次方便并近方便两兰。正作根本时。有主作无主想盗。人作杌木想煞。妄语作非妄语想诳夷。可狂痴心乱病恼所缠。无根本罪。三戒谢后。始知煞人盗。于有主物。知是妄等。亦未改悔。且约知边结一吉。准论兼律。一戒合有二吉。两兰罪四。以名同故。合言兰吉。若依玄解。即据三戒谢后。知是煞等。起随喜心结吉也。前且准宗记。但约知边结吉。未论余义。此吉。此吉稍轻。必更起随喜心。理更结重吉也。幸请思之。任情取舍。

言后至吉者。第三位三句。皆一时有心。二时无心。初句四戒。皆犯根本。故云犯四重。第二句婬戒独犯。故云犯初重也。言余三戒或兰吉者。玄曰余三戒。约初有心。是其方便或至吉者。或有至兰也。且如煞戒。初动身思。即犯吉也。若远方便。犯兰。若近方便。犯重兰。若但期身口。即止不为。只犯吉。若至远方便。住犯吉兼兰。若至近方便。犯吉兼轻重。二兰三戒。随住不定。约处得罪不同。故云或兰若也。更有別解。下文当说。今此依上解为定矣。言上二无心者。谓方便根本。二时无心也。婬戒犯重。以出时乐。约別开怨逼而论。前后婬戒皆尔。若非此缘至犯位。似毛头便犯不论。受乐不受乐也。余三犯吉者。盗煞妄三。后心犯吉。如煞戒迷人谓杌。正煞之时。亦谓是杌。煞竟方委是人。起随喜心犯吉。妄语例可解。宗记云。就中盗戒。约物现前。与煞妄有殊。且初见物境是有主。便迷无主。正举离处。亦作无主。前中二时。并无罪犯得物已后。乃知是有主。约正知是有主之边犯吉。若起随喜心。决属己意。不还他必犯重也。若便还即不犯也。今抄且据知。是有主物心边。全不论诸义。玄云。起随喜心。即犯吉也。物既得已知。非己物。还他不犯。今作不还意故。犯吉。今恐。此解成妨。既云起随喜心。作不还意。理须结重。不可言吉。宗约知边。且得吉罪。未论別义。深有意也。请思之。

言次一至犯者。婬戒准前据怨逼说。三时无染不犯。余戒。亦尔。

言故律至之者。谓引律证。成立有心无心句位。谓律小妄语戒中。约方便根本。后起三时。立有心无心。成其四位八句。三时无心。不成妄语。今抄文亦约三时。辨有心。无亦成八句。四位三时无心。例彼不犯。故律云。本作是念。我当妄语(方便有心)。正妄语时。自知是妄语(根本有心)。妄语竟自知是妄语(后起有心)。波逸提二云。本作是念。我当妄语(方便有心)。正妄语时。自知是妄语(根本有心)。妄语竟不知是语(后起无心)。亦波逸提三云。本不作是念。我当妄语(方便无心)。正妄语时。自知妄(根本有心)。妄语竟知。是妄语(后起有心)。波逸提四云。本不作是念。我当妄语(方便无心)。妄语时自知是妄语(根本有心)。妄语竟不知是妄语(后起无心)。波逸提已上。四句莫非俱是根本有心。皆结妄罪。更合有四句。前三句正妄语时。不知是妄语。根本无心。不犯但犯吉。前后有心故。后一句三时。全无心并不犯。今引此文意。道彼戒既尔。例今八句亦然。第三通结指归。

言后至心者。先难之云。前来单心。八句四位。亦约三时。便俱犯重。此门八句四位。亦分三时。何故便有犯。亦有不犯耶。抄答云。后之八句。由心有无故。犯不犯別。不同前八。莫不有心。意道。此之八句。虽亦三时。就三时中。或一时二时等。无心故犯不犯有別。有心即犯。无心不犯。若前八句四位。虽分三时。于三时内。轻心重心虽异。莫非俱是明白有心故。一向阶其犯位也。更难未审。后八句无心相貌如何。答文如抄。约通別二。开婬別缘。谓三时不染。盗別缘有主无主。煞妄可解。若通缘颠狂等类。无心忆知。通一切戒。并无犯也。

已上第六门竟。

四分律钞简正记卷第十三