四分律钞简正记卷第十五(从忏六聚篇毕二衣篇)

吴越国长讲律临坛赐紫清凉大师景霄纂

今当犯已能悔。持犯即忏。篇文分二。初牒名。次依文释。初云忏至十六者。先来意。上明持犯。以被专精之人。脱有已犯之流。理须治救。故前文后。有此文来。次释名者。梵语忏摩。唐言悔往。悔以悔责为义。往以往谢彰名。即是追变昔心。显成犯聚。经称忏悔。唐梵双标。今云忏名存其略梵。六聚者。所悔之罪也。法者诠教。悔犯规猷。篇者。章品嘉名(云云)。

依文释中(开科云云)。云夫至故者。结成罪种者。违教而犯对犯之时。皆须起心。进趣境所。方成根本。故曰结成也。罪种若据小乘。多论有得。连持不断。流至未来。牵受苦报。今此抄宗四分云通大乘。许有种子。薰此种子当招苦报故也。理须忏除者。理是道理。既是中下根器。对境任运施为。犯业既成。必须洗涤。由得清净。形清心净者。忏了七支皎洁。名曰形清。断彼相续之心。故云心净。又释。忏无六聚之罪。故曰形清。藏识罪种既消。故言心净心。应同僧法者。即入羯磨说戒二种之中共住故。故萨婆多等者。彼自引大庄严论。问曰何法重于地。何法高于空。何法多于草。何法疾于风。彼自答云。戒德重于地。我慢高于空。妄想多于草。心法疾如风。谓世风虽疾。由不如心。一念之中顿缘法界。曾所见处。缘无不遍也。

次引涅槃经文证可知。

云然至不信受者。然是也。遂往也。谓往故之师并立忏法不少。故云并施悔法也。增减隐显者。增谓增益即显。减谓损减即隐。宝云。故师取非亲尼衣贩卖衣入手犯已。若不说净。十一日更有犯长。此即妄生增益。更显犯长之𠎝。又如初篇。四戒皆开悔过。就中非戒难。因难提为学悔之缘。听许忏悔。余三例之。但译律之家。虑繁不更重申忏法。故人见律三戒下无忏词。便云唯婬开忏。以不损境。余三恼境。忏悔不开也(搜玄云增中有隐阙减中有隐显者[不/工]也)。臆课多者。此谓适来所解。增减隐显。盖是𮌎臆课虗而说。其例不少。故名为多。将此课虗之事。照其律教云。且元文与他悔罪不出。有违教之咎。故曰捡行违律也。有犯不能悔者。此明能犯人。覆罪不肯忏也。又不能如法忏者。此约忏主愚教。不能与他如法忏也。即反显前来增减隐显。定非是为愚人。已下结成愚教。可知。云今至也者。今欲定其纲位者。定纲定位也。标今异昔欲者。悕求准的曰定。纲是纲宗。位则行位。举通局二忏之纲。定三种之行位。且如利根人。立理忏之纲。钝根本立事忏之纲。此二通俗。又六聚护持五篇遵学。如是之类。名曰小乘。若有𠎝违。还依篇聚而忏。纲宗既是篇聚忏罪。岂得不依。三位三纲历然。今准的之。故曰定其纲位也。格其心境者。此句正境正心。格者正也。如利根人依理忏竟。了心无心。即是正心。达一切境本来空寂。即是正境。又钝根人。依事忏悔所造之罪。即是正心。想佛诵经。即名正境。又约律忏。心境想当。犯于前罪。是正心犯竟依首忏除。为正境。如是正心正境三位。差別历然。若不格之。恐忏法通漫。故使是非镜其耳目者。三位依宗行忏则是。若有差互为非。鉴此是非。喻同于镜。见罪即知如目。闻犯即识似耳也。得失明其能所者。识忏罪灭为得。忏之不除名失。如是得失。何以明之。但观能忏之者是何行人。复观所忏依何法则据。此定知。故云明其能所也。则何患妄业不除。妄心无犯者。患训忧也。谓约上之三位。皆有妄业。只似利根之人寂灭。是其真心。动念皆成妄业。钝根之者。缘其胜境。即是善心。鄙恶攀缘便为妄业。又律行之士护持受体。即是真心。约体有违。皆成妄业。既各归宗旨而忏。何忧妄业不除。各守本修。妄心自然无犯。故下结云。即为圣叹。故文曰下。证上如法可知次开章中。云今至忏者。大略有二者。大途约略。开其两章。虽理有大小事有通局。今总以理事分之。故云大略有二也。一则理忏者。谓约得其理观者说。若依成论。从五停心观。乃至无生。得其谛理。名为理观。二事忏者。谓依佛名方等诸经忏之。则为事忏也。云此之二忏通道含俗者。料简上来理事通局二意也。出家五众根有上下。上则依理。下则约事。故云通道。又俗人通修理观及与事忏。以俗人中。根亦有利钝。与道众不別。故云含俗也。云若论至后列者。此于事上选出律忏。一向是局。故云唯(云云)。由犯托受生等者。出局之所以也。谓出家人犯戒。须论受体。当初若登坛受戒。得无表之体。随中对境进趣造作。即有违制等罪。反显无戒及俗众。既无受体可违。不可輙依律忏也。还依初受者。既污戒体。造作过罪。今若洗除。仍前清净。还与初受戒时。未犯不別。故曰还依(云云)。次第治之者。若犯初篇。作灭殡治。乃至吉罗。责心对首也(此约成果以辨次第)。若未成果。或起心时。或进趣境所有吉及兰。亦须依而忏涤。篇聚立仪悔法准此者。谓成根本随五篇收。未成果前通入聚摄。一一准之。以为方轨。次第如下钞文颁列也。

言若至別者。如文。云理至遣者。智利者智慧利根也。观彼罪性者。谓体性是空。故经云。若见罪性即与福无二。无二之性是名真性。由妄覆心便结妄业者。由于虗妄以覆真心。心是无生智。妄业是贪等烦恼。被此烦恼盖覆真心。无生之智不起。遂于妄上。广造诸恶也。故羯磨疏云。以妄覆真。不令明净。方须修显。名法身佛。以妄覆真。绝于智用。故勤观察大智由生。即摄善法。名报身佛。以妄覆真。妄缘憎爱。故有彼我生死轮回。今返妄源。知生心起不妄违恼。将护前生。是则名为摄众生戒。名化身佛也。还须识妄本性无生者。谓利智之人。识虗妄无体。体是真如。如本无生灭今违此无上不可得。岂有妄焉。念念分心。业随迷遣者。谓妄业不可顿除。要须念念随觉。即妄业亦随觉。遣除也。又解念念分心者。示觉观也。即刹那刹那念念相续。常勤分別。知心性空。妄业此时随此除遣。云若论至诸经所明者。愚钝者。愚痴鲁钝。总下根也。由未见理示倒常行者。谓未见性空之理。横执蕴处界有真示故。不顺缘理。称之为倒。念念不离。故曰常行由兹我倒常行妄业翳心者。是其妄业即翳其真性本无之心逐色声香。名随境缠附。贪等妄心才动。即造作迁流。故云动必起行。此既从贪等三毒而生。不免三界轮回。故云行缠三有也。为说真观心昏智迷者。唯识理性。名真观也。钝根之徒未曾惯习。耳闻此真胜义观行。心中昏昧。情智俱迷也。止得严净道场等者。正辨事忏方轨。事忏者。依佛名方等是也。即礼佛名经。经上有六番忏悔。三番出意。以表再三。三六即十八度忏悔等。今天台禅林寺。是法华忏也。准羯磨疏。凡修事忏。须具五缘。一先请十方佛。以作证明。为我心。微假强缘故。如诸佛等常在目前等(云云)。二诵经呪为玅药。三说己罪名。四立誓。五如教明证。当缘尘境。或梦或觉。非是妄心之所变。又非魔鬼之所或。若是魔者。我之所行。未出尘境。依教如是明证所缘。必不缘恶事也。业有轻重等者。善生经云。业有四种。一者时报俱定。谓造罪时三时俱有尤害。即结业定重也。二时定报不定者。时定谓顺现顺生顺后三时。定受报故。不可不受也。报不定者。若定业。三宝亦不能救。若不定业。若能忏悔。修身戒心慧。遇善知识。是人能转后世业重罪。现世轻受。或可不受等。三报定时不定。四时报俱不定。易知不解。或有转报者。释上重业定受。或有轻受者。释上轻业不定受。谓今生事相修行力强。能排此定重之业。后生而受。即经中生报后报或是也。若今生事相修行力强。能排此轻不定业。现世轻受。即下文云。头目等痛饥饿等。如经云。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。即为消灭也。

云理至酔者。既在智人则多方便者。谓能修理观。则号智人。此人恒以般若为先。故云方便。随所施为恒观无性者。此方便是慧明慧生。观一切法恒无性故相既空。妄我自然无托。所作之事。则非我生。我心既空谁为罪福之主。故胜鬘经云。我心既空。罪福无生。即斯义也。分见分思分除分灭者。谓三乘人。同观无性之理。即能观之智证有浅。即分见空理。妄业分除。分思无性。妄业分灭。钞举醒觉之喻。疏举磨镜之喻。意同。如醒则无有酔。如觉则无有眠。故造醉如眠。于其梦中种种事。觉后都无所作可得。醉亦然也。次辨理观。云然至种者。然是也。是理观。多途。大纲要略不出三种。下文自列。云一至小乘者。诸法性空无我者。诸者不一之义。法谓轨生物解也。性空即小乘人。作性空观。亦名拆色明空观。谓蕴处界而成此身。妄执为性。今小乘观。三科法中。且论五蕴。一是色。四是心。观心至刹那。观色至极微也。喻如茶瓶青色。咽小腹大。是性。妄执为有。今细末磨为尘。咽小腹大之性。今何所在。有情之身。亦复如是。五蕴成之。蕴谢即死。其身似瓶。五蕴假合。色蕴既灭。余四不存。网而推之。我在何所。作斯观行。顿除我之理。观照心性。名为小乘。云二至小乘菩萨者。此是大乘位中小菩萨。修相空观。大乘五位中。是加行位也。诸法者。谓外道凡夫。执我法差別。行解非一。故云诸法也。本相是空者。凡情妄执实我实法。圣人达无。故云本相是空。唯情妄见者。情谓凡情。妄谓虗妄。见谓执见。良由外道凡夫妄情执著。大我如虗空。遍一切处。小乘如芥子。潜转身中。作诸事业。因此沉轮生死。今此加行位小菩萨作诸业。无罪可除。不假忏涤。照此理用者。此者指法之词。理者道理。此菩萨达我法二执非实之道理故。照是照达。小菩萨加行智。能照达诸法无我无人之相是空用是相用。九十四有为法。是唯识相用。此菩萨虽观二空。未忘能所。犹滞相故。下自引论(云云)。云三至等者。诸法外尘本无者。诸法是所缘之境。二执差別也。外简内心尘者。染污净法名为尘境。凡情缘境。有所贪著染污名尘。此境元是虗妄。故云本无也。实唯有识者。实者真实也。唯者简除义。亦是专局义也。有则对无立名。识者了別为义。故华严云。若人欲了知三世一切佛。应观法界性一切唯心造。此理深妙者。此理即唯识真性。法空真如。名为此理。凡夫及二乘不知。故云深玅也。唯意缘知者。意者智也。初地菩萨二空真智。契会真如。达唯识性。故云唯意缘知。是大菩萨等者。从初地至十地。总名大菩萨。所言十地者。一欢喜。二离垢。三發光。四炎慧。五难胜。六现前。七远行。八不动。九善慧。十法云。并作真唯识观。断十障。修十胜行。治二十愚。证十真如。乃至大宝华王座上。成等正觉。既达悟法空。无罪可作。不假忏除等。故云是大菩萨佛果正行也。故摄论唯识通四位者。问。准论文都有五位。一资粮。二加行。三见道。四修道。五究竟。今此何以但云四位。答。就五位中。资粮一位。未作唯识观。今引论文略明行相。初资粮位者。资谓资助粮谓粮食。谓此菩萨欲求佛位二转依果。先于因位修六度万行。资助己身。故号资粮也。故唯识云乃至未起识。求住唯识性。于二取随眠。由未能伏灭。谓从十信初心。至第十回向。中间四十心皆资粮位摄。故云乃至也。未起识者。此位未求见道。不起顺决择观空之智。故云未起识也。求住唯识性者。即加行位。观名等是空。作唯识观。趣入见道。住唯识性。此位但求佛果。不求见道。未名求住唯识性也。于二取随眠者。二谓能取所取。即二障染污心心所。相见二分。此之二分薰成种子。名二取也。随谓随逐有情。眠谓眠伏藏识也。由未能伏灭者。谓此菩萨少居定位。多在外门。事相散心修菩萨行。未能达了二取是空。故不能伏灭。此菩萨有能伏观行所伏障染等。广如大论。非此所明也。第二加行位者。加谓加功。行谓万行。是通名也。故论云现前立少物。谓是唯识性。以有所得故非实住唯识。言少物者。谓真如相分也。谓此菩萨。现前安立真如相分。谓是唯识真胜性。以加行位菩萨作似三性观。未得真实智故。便认此相分。以作唯识性。此相未除遣。以滞相。观心而有所得非真。安住真唯识性。若灭此相。方实安住。依如是义更有四別。名即煗等(云云)。及所伏障染。广如论说。此略不云。第三见道位。道者引也。出生为义。体是无漏智。能引出生一切功德故。见。论有二。一真见道。二相见道。且真见道者。故论云。若时于所缘。智都无所得。尔时住唯识。离二取相故。谓菩萨起根本智。正缘真如时。故云若时于所缘也。智都无所得者。根本智缘真如时。无能取分別心。故云智都无所得。尔时住唯识者。实智冥合。当尔之时。名为正住唯识。真胜义性。以离能取所故。又此位亦名通达位。通者体也。达者会也菩萨以无分別智。亲契会真如。名通达也。亦名一心真见道。一心为简三心及十六心也。真者实也。为简于相。此中实断二障。实证二空等(云云)。二相见道者。相谓行相。即后得智。倣学真见道时。有斯分別行相故。或可相谓相分。后得智缘真如时。有相分故。即三心十六心等。广如论述。第四修道者。修谓修习。道谓道德。体是无分別智。此位菩萨。出见道[＊]后。为求二转依果。而数数修习无分別智。断障修行。名为修道。故论云。无得不思议。是出世间知。舍二分。麤重故。便证得转依。谓离所取。故云无得。离能取故。名不思议。是出世间智者。二取随眠为世间。此十地无分別智。能断于彼。独得出名也。舍二分麤重者。即二障种子。性无堪任。立重名。二空之智名为细。而能断彼。名为舍也。便证得转依者。谓十地菩萨能舍二麁重障。所以便能证转依。因中二障。为有漏法所依。舍兹二障。以成法报二身。舍烦恼障得法身。舍所知障得报身果位。将此菩提涅槃。为无漏法所依。故云舍二(云云)。第五究竟位者。即佛位三身四智菩提。名为究竟。故论云。此即无漏界。不思议善常。安乐解脱身。大牟尼名法。解兹一偈。即是大乘总相三身。广在论文。固非此述。谓前五位。是大乘等修行次第阶升。今抄所云。且据作唯识观行以言。故通四位也(已上并依论抄略叙要急以消钞文也)。云以至遣者。以此三理者。以用也。即小乘小菩萨大菩萨也。任智强弱者。谓随今比丘能观之智。智有深浅也。随事观缘者。随于力分观照为缘。则何罪而不遣也云故华严至消者。引证如文。云然至明者。事忏罪业福是顺生者。谓事忏虗浮。礼佛诵经。但得人天之果未免转轮回。是顺生之流也。理忏妄本道则逆流者。若修理观。彻见真如。心境既空。罪福无主。则是见道。此无漏道。则逆出死流也。一入一出条然自分者。无漏圣道生死不拘。谓之出。福是有违。属生死所拘。谓之入。故云自分。愚智两明者。理忏见自心中之道。谓之智。事忏假外缘胜境。便乱心不生。谓之愚。钞具显彰。故曰两明也。虗实双显者。理观分见分除。得直见道。谓之实。事忏妄业根本不除。但能转不定业令轻受。故名为虗。在文两言。故云双显。故诸行者等者。劝励意也。若乐罪时须修事忏者。谓妄心不灭。忏已还生。礼诵有漏善根。人天之报。以此世报顺生死流。望其轮转。故云罪也。若乐福时须修理观者。谓依唯识等观。志求见道。即逆生死流。既免轮回。得其佛果菩提。无漏之福。行此忏者。得此福也。理通深浅等者。谓证有浅深。非谓从前有此深浅之理。如来小乘及大小菩萨。三位明也。云若是至中者。若是五众犯罪者。出家人也。则理事两缘者。诸记中皆言。依律忏时。不妨缘于理观。故云理事两缘。有不许此释。以心无并虑。不可正行事忏时。更能缘于理故。今故但约出家之人多闲理观。先依律忏却违制罪说。然后观心达理。故下文云。篇聚依教自灭。业道依自靖思等。然或有行得之人亦不妨。故今且据多分而说。思之。事则顺教无违唯识者。谓依篇聚忏。顺其律教。不乖唯识之道理也。理则达妄外尘本无者。谓理不妨于空。外尘是事。此事虗妄。本来是无。今若达之。其体不立。故摄论等者。唯识义不失。证上事忏。事即是空。不违唯识。亦不无能取所取者。证理不碍事。如从僧乞忏。䠒跪礼拜。口陈词句。是事即色。鞭心悔责即属心。如此色心俱不可得。所礼僧众是境。属于外尘。如此外尘本亦无实。即事不碍理。唯识义不失。修理观时。彻见空理。不妨事缘。能取之心所取之境内心本空。外相无实。当尔之时。无能取所取。此据理以论。若约事边。能所宛然是有。故云亦不无能取所取也。若非五众者。谓不是五众。即在家之人也。福道两经者。福谓佛名方等。道即理观。三乘所证。次第浅深也。必欲识论非钞意者。抄意为接初机。若广述在家理事。两经福道之行。恐涉繁广。非成略意。故指广文。如彼说也。

云次至位者。谓前料简于事分出局忏一科。若论律忏。唯局道众。前既简出。今更标举前科。如此忏之所依。故云依律等也。云初至法者。标也。云观至中者。此经云八万四千劫。与罪报经九百二十一亿六十千岁不同者。玄云。或可机见。数有大小。致此不定也。不取別解。一毁无十方佛者。问。小乘萨婆多。不信有十方佛。莫同此不。答。不然。多宗但信有释迦佛一佛。普能利益。非谓总不信也。故戒本云。合十指爪掌。供养释师子。若四分宗。通信有也。故文云。稽首礼诸佛。今此一向不信。故罪重也。二断学般若者。般若是佛师。三世诸佛皆从此生。今断学者。便佛种断灭也。三不信因果者。论云。信为道原功德之母。如水清珠能清浊水。今既不信因果。岂能生于诸善功德也。四用僧物极重于三宝物者。僧物即约常住僧。三宝中僧。据常途僧说也。余文可解。云涅槃至地狱者。生报即受者。准经论中。一者现报。二者生报。三者后报。所言现报谓今生作罪便招报是也。生报者。舍此身已。于第二生中即受故。后报者。于后后生中受也。今于三生中是第二生报。即受斯苦也。犹未舍远者。谓此类人虽则破戒。而披法衣。能示人天伏藏。心犹有信。远远亦有得道之期。若犯四重下。即反上文意也。一阐提者。一阐者此言信也。提者此名不具。意道。此人信不具。故名一阐提。㟧记云翻译人谬。准理合言阿阐提。阿之言无。阐提云信。即是无信也。云何名业能得现报者。征意也。意道。今生作恶是业。理合当来受斯恶报。今欲回此当生之报。便现世受。如何得耶。谓忏悔已下。钞文正籾。如文可知。

云四至仪者。诸师癈立互有是非者。谓前所列律文但云都无覆心。古师解言。初篇四戒。唯婬开忏。以不损境。余三不开。即反上义也。又就初戒中。若犯已不得一念有覆藏。以即开悔罪。若暂有覆心。即忏罪不出。以律文中只言初戒得悔。是立不说。余三是癈。若无覆心许忏为是。有一念覆。不许忏悔。纵忏不出为非。第二古师云。四戒俱开忏悔。以律文飜译之人存略。但向婬戒下出法。余三例然。今则四戒有犯。并须忏悔。是主即显前师。下三不开为癈。然则四戒之中。虽俱许忏。仍须从前。未经一念覆藏。方开为是。若暂经覆不得忏悔。忏悔则非。已上二师。互说各有癈立是非。故云诸师(云云)。今括其接诱理无滞结等者。今师自[＊]籾并异于前也。括谓搜括。律文以佛接诱为意。理无滞结者。初师不许下三戒悔。及初戒都无覆心是滞结不通之貌也。又有古师。四戒虽开。然亦不许有暂覆隐。悔罪不出。是滞结故。但使已下今师意。四戒并许忏罪。与第二师同然。但临乞时无覆心即得忏。不论犯罪后当覆不覆也。以律文中都字。正约犯后临乞时说。故云都无覆心也。外难曰。初篇犯竟。临乞须无覆心。有则不许。何故第二僧残。纵有覆藏。亦开忏悔。可引钞答云。不同僧残等(云云)。谓若犯十个夷罪。到众要须俱乞十尽。方可作法得成。若覆一罪。其法不就。若犯僧残十罪。但将一乞。余覆皆成。以非根本。得足数故。不障法事。对明异相。夷是无余。不㝵僧法。残是有余。得强加法。故文云。应强与波利婆沙。结成夷残。覆乞不同。须立忏仪也。云先至法者。开两章也。云僧祇至如彼者。据学悔初缘。是难提比丘犯婬已。啼哭不欲离袈裟。此人得世定七举。后依林中还习本定。被魔化作端正女人。在前立。遂起欲心。遂之魔行。到死马边。即便不现。欲心不止。因共死马行非竟。而生悔心。此人悔罪之时。僧诚其心。作大火坑。语云。汝能投身于火忏。可得灭。彼便投身。傍人捉住。因与学悔忏法也。著安陀会者。现卑下相也。担粪者表苦后也。须八百日。日数满已。后洗浴著僧伽梨。入塔观像。求于好相。若见好相。然后诵戒八百遍等(云云)。云律中至已者。如文。云僧至持者。如文。云佛言至随意者。唯加不得众中诵律等者。谓前来夺三十五事中已有不听诵。故今此开得诵。非谓新加也。云若重死至之者。如文。云上至忏者。且者未尽之词也。不同等者。异古意也。

云二至法者。标也。云略至別者。下自列[＊]籾也。云至也者。覆藏者。就所治情过受称。首云。从隐过以彰名也。別住者。就能治为义。情过者有二。则冐涉清众之过。谓内藏瑕累。外现清白。内冐僧伦欺法律。故随隐日作法补行。伏在下座。折挫心体也。二无暂情过。既已犯罪。不思露悔心无著愧故。余如文。云二至法者。如后正忏悔法在前者。谓后正忏之时。且先依法忏覆藏吉已。僧与別住覆藏羯磨。今文立在第二者。其实合在初明也。云三至耳者。如文。云四至也者。善持起去者。谓同伽论。于不善处举著善处。是名阿浮诃那。今既忏涤。为善法所得起得去。是解脱义也。又籾为善法所持。随中无作戒法续生。名之为起。僧残罪灭。名之为去。云二至义者。非別人法。故曰众中。约律准论。正法中须主忏之纲网。故先引明文。示之格正也。后云正仪云格义也。云初中至方者。此标了论正文也。若欲为人忏罪。须依五种方法故。云籾至也者。总标出残罪意也。提舍那此云發露羯磨也。谓有人欲忏残罪。故云求得出离。能为出罪者。名此人也。若能出罪人。为彼作羯磨。先须忆持五种方也。一观僧残等者。知定成残不成残。二简择等者。谓成覆不成覆业。三聚学处者。真谛云。羯磨是业。多羯磨集在一处名聚。四部者。四人五人十人二十人。即如瞻波法中。明用僧分齐是也。四观业相应等者。法有三品。为用何法。或单白等随事难易也。地立者。于四种中各有处乖故。云地立也。宿住者。即別住也。摩捺多者。六夜也。等者等取本日出罪。斯之五方等结也。于此五若晓明。即可为人出罪。方犹法者。轨仪法则也。云籾此至门者。将前五法。若欲解判。便了五门。如下列也。云所以至五方者。犯罪之时。如人倒地不起。今悔第二白法。无作还生。如从地起。今若忏悔。约止广障残罪。不得相续。戒体还得。如受时清净。持时清净。即对事起观。护其受体。第一白法。从来不犯已能悔。是第二白法也。余可知。云第一至知者。若人已受大比丘戒者。受戒成就缘。若如来已制此戒者。制广教缘。若人不至痴若法者。无重病坏心缘。将此三缘。统收一十三戒也。于余略说相亦如是者。约失精一戒明之。余十二戒犯相比说。广说如波罗提木叉论者。彼论有六千颂。广说罪相。又具说十三事相。故指彼本论广明也。了论但籾失精一戒。不具足说十三。故略也。准论解律者。准了论解律文也。上来等者。结上通別两缘失犯一戒。须假通別二缘。即成具犯。若通別二缘之中。一缘有阙。即非究竟。五众罪者五篇也。引此须知有罪无罪。恐药病两不相叫也。云第二至忏者。谓虽犯此残罪。要忆识不疑。了了知犯残。故作覆心。起僧残罪。见方是被藏。随其日夜多少也。若人等者。了疏云。若人虽受具戒。学而未知。不识罪相。名为不知犯罪竟。由病等缘心乱。忘却所作罪名不忆。有人体羸作此罪时。于中眠熟。觉后见不净出。心疑。不知是梦中。不知是觉时。此名疑也。有人心颠倒作此。谓言不破戒。故曰起非罪见也。云准至不同者。准上论文。解其律本。须分十门。明成覆不成覆等相也。[＊]籾中十段。前五不解可知。第六段中。云业待时差者。此是两种。入定是业差。余者为待时差也。文中曰略。据理合云待时人方也。待时。谓如今国土饥荒。军戈未息。待平𭓶也。待人者。如今此地。并是愚人待有智人我方说也。待方者。此地无佛法。待到有佛法方所等。非覆者。已后修拟说在。非發露者。目下未向人说也。余并如文。云第三至法者。业聚学处者。真谛云。多羯磨法聚在一处。名为业聚。又制戒令诵。不诵获罪。名为学处。意令简择。別住羯磨用几人。乃至出罪用僧多少等。四部等众者。四人五人十人二十人也。前二四人者。別住六夜也。后一二十众者出罪也。异此不成者灭四及二十。不得行时假境说者。谓假前僧为所对境也。说者前一下至有一人者。谓约正行覆藏时。界内下至。有一清净比丘亦得。若并无人。即不成。次一局对僧者。谓六夜法。要对四人。方得行之。出罪一席法者。无其再会一生便罢。故云一席也。云第四至之者。法位虽三者。別住六夜出罪三也。如前后说之者。前则忏夷篇。后则引十诵。犯残已乞別住等。僧次第与也。云第五至也者。一日夜等藏不藏者。谓若覆一日夜。则行一日夜。若覆百日夜。故云等举一日等。余日例准也。地立宿住摩捺多者。地义如下籾。宿住即別住也。摩捺多谓摩那埵也。地者处所之名者。了疏中三义解地。一诺处为地。二约位名地。三约別住名地也四位者。別住六夜本日出罪为四也

(正立忏仪)。云第至九者。可知也。云一至故者。一名多种住別异者。一名谓同僧残。多种谓十三之別。住別异者十三残中。种类有四。初五条戒。是婬家种类。二房是盗种类。三汙家恶行。是煞种类。余是妄语种类。故云住別异也。更有古义不录。第二三四五。并一一如文。云六至也者。相从者。谓以短从长。故曰长短相从也。要须乞清净五年十年者。四分但言清净已来。治何名清净。下遂籾云。坛场受时已来是也。此文由是未了。虽云受后名为清净。不云秊数。如何得知行覆满之时节。此既全无分齐。日下行十诵正文(云云)。如钞也。十诵众中三谏等者。先是且难云。摩触等戒。私屏而作。不向人说。众人不知。必定成覆违僧谏戒。三谏不受。僧众同知犯残。今不發露。应不成覆。即引钞答籾(云云)。云七至等。总別忏法者。此约犯数既多总別忏之俱得。知数者。知犯罪多少也。不知数者。虽覆而不知犯之多少也。等者等取知与不知。相杂覆者。有覆心也。不覆者。曾發露也。等者覆与不覆相杂也(上依一流消钞足为雅当也)。若依玄记云。等覆不等覆。如犯十四非五罪同覆经一年。即是等覆。若犯十罪。于中覆一罪。经一年。余罪或三月五月。即是不等也。似破钞句。况下向覆字在上知之。一名多种者。一僧残名。有多婬盗种类。故云多种也。大德对此。即将上来知不知等及覆不覆等。历成三九句也。初九句者。一知数覆。二不知数覆。三知数不知数覆。四知数不覆。五不知数不覆。六知数不知数不覆。七知数覆不覆。八不知数覆不覆。九知不知数覆不覆。二九以不知数为头。第三九以知不知数为头。历之各成九句。比前可解(云云)。同用一羯磨忏者。谓律文许总忏也。又云等者。重引律文。籾成总义。若作法时。次第牒名种。各言覆日长短。共秉法行別住消长者。了短者亦了僧祇总別各得者。准祇四句。一多罪一得法。如月一日犯一残。覆经十日。二日又犯一残。覆经九夜。乃至第十日又犯一残。覆经一夜。今同一忏是总也。二一罪多得法。如犯一残。覆经多日。今只记得三二日乞法行了。复更记得余日。又重乞。经于多遍。名多得法。三一罪一得法。四分罪多得法可知。六夜出罪。例上。总別皆听。下引十诵。籾成总忏义也。虽三三总忏。若记得数。须具闻罪数。即同篇合忏故。云八至所被者。如文。云初中至云者。慨(古爱反)披心曰慨。或云悲喜交流曰慨。又云高声谏罪曰慨也。余可解。云大至已者。乞法可知。云次明至谨诵者。注文。若准律文等者。依昙谛古本。但三三犯僧残。不三三漏失等不成也。云九明至法。标章如文。云羯磨至三说者。如文。云其至中者。谓彼篇中广明七五不同。指广如彼也。云律至故者。有客来遣出者。谓客比丘。到来要房。乃遣行別住人出。佛言。不应遣出。亦不应去。既不出不去。彼人即拟同此房者。应答云不得二人共宿也。若与共宿。不成別住。余可知。云善见至不成者。二十五夜者。谓决前文虽云白停。不云日之多少。是不了也。随一事阙皆失一夜者。问。一日并犯八事。为并失八夜。但失一夜。答。但失一夜。谓一日中无多夜故。但別犯不应吉也。问。一日重犯一事失几夜。答。初违一事。即失一夜。后若重犯。亦无夜可失。但犯吉也。云白清净至说者。应求彼僧更行者。励疏云。行別住不局当界。但取日满也。云钞者至之者。诸师立理互加同异者。初师云。要行覆藏日足方乞六。二师云。先乞覆藏。行纵不满。即乞六夜出罪亦得。三师云。不行覆藏。但行六夜出罪。第四师云。不行別住六夜。直尔出罪即得。故曰互加同异也。今取成行之师等者。宝云。即前第二首律师也(云云)。用彼征此者。用彼十诵。不行別住罪上除灭。征此四分行日不满。何损大途。结兹道理。须相准也。云二至法。标名也。云初明至三乞者。乞词如文。云上至持者。如前作法者。如覆藏中索欲问和安慰等。如前文也。云彼至出罪者。准段大德僧为异者。据理应云。准改僧为异。但言大德也。常在僧中宿者。谓界内要须有四人及已上。方行六夜。故云僧中宿也。注文非谓等者。简滥可知。云此至述者。別述者。删补羯磨中明也。

云三至法者。标也。云先至三说者。乞词如文。云羯至时者。如文。云与至等者。无忧华者。忧昙花也。割断者。相续后犯也。鸠鸽等者。是烦恼余报。多欲人死入地狱。从彼出受此报。后得人身。为黄门二形之类。余犯例知。临时约勒也。

云三至仪者。番名[＊]籾义并如前文。初罪相者。广辨因果罪体轻重相状也。二忏仪者。正立忏罪仪则也。云初中分二者。就罪相中分也。云一至同者。从生者。谓从初二两篇下生也。初篇生重者。谓夷家近方便也。谓身口等者。辨相也。一切僧中悔者。谓五人已上。是一切僧中也。初篇生轻者。夷家次方便也。二篇生重者。残家近方便也。界外四比丘悔者。准十诵。四人犹名小众。此是僧法界内。或僧多难集。故令出界。若易集及有戒场。亦不必出界。非谓定须在界外忏也。思之。僧残生轻者。残家次方便也。一比丘前悔者。即封首法。如提不异。故云同也。云二至之者。自性者。不从初二篇下而生。故名自性。独头者。非他方便也。类前从生三位轻重。故云亦分三也。云何名重者。征也。食具者。谓僧家可食之物。有资身之益。既未入口。但名为具。故律云。食具已办。十诵云。办供具讫。四僧物中。是十方常住。熟食等是(有释云常住器物贮食之具者错也)。十方现前物者。如己人物体通十方。羯磨之后摄入现前。今此据未作法前。盗得兰也。偷四钱者。未满五也。非人重物者。五钱已上等。大众忏者。一切僧中。如上五人已上等是也。云何名中者。征也。破羯僧者。要一界内同时秉羯磨。名破羯磨僧。若前后作法。不成破僧也。盗三钱已下等者。即二钱一钱等。一有衣等者。谓摩触互有衣也。作僧残境界者。喜出他精也。小众忏者。四人是也。云何名下者。征也。畜用人发。灌下部。僧尼同犯兰。剃三处毛及犯提也。露身行者。准衣犍度中。时有比丘露身。往佛所白言。此是头陀端严之法。愿佛听许。佛言是外道法。犯偷兰遮。玄云。准缘起见佛故制不妨不见佛。但露身不犯(已上记文)。所禀破云。露形见佛。本为启白听许。长时裸身。佛既不听。违者犯偷兰罪。今不论见佛不见佛。但使露形即犯。思之。著外道衣者。如树皮衣等是也。畜石钵者。非附道器。难以擎持。故制不许。破塔者。与裂破三衣等同罪体。并是下品。用一人悔。外难。准俱舍。破塔者摄在恶逆众生。上品治之。合是重兰。何故祇文在下品摄。答。祇是人塔故轻。俱舍约佛塔故重。初二篇教人犯兰者。钞意恐人疑云。教他作非及漏失等。应是从生之罪。故此[＊]籾云并是究竟也。轻重同上者。若教他作初篇。如初篇下方便近兰。五人已上僧中悔。若教他作二篇。如二篇下近方便重兰。界外四比丘悔。若教他犯初篇下重兰。能教重兰。四人中悔。二篇下重兰。一人中悔。故云轻重同上忏之。虽教他作方便兰。能教之人。却得果兰也。云二至法者。如文。云初至分七者。如文。云今至三乞者。可知。云二至三说者。诸词如文。云三至是忏。并单白和僧法。如文。云四至中者。前后忏中者。前谓忏残篇。后说破戒。余习以多故。欲后受鸠鸽等身。今既忏婬重兰。余习一种故。指同前说也。云五至说者。余词如后中说者。谓前引论文悔。如波逸提法故。此中略出余指后也。彼云。愿大德忆我清净戒身具足是也。云六至离者。诫责内心令生厌离也。云答至七者。此自言立誓词也。理合云第七立誓。今取上文语势相续。是以却将第七两字。安下句故。云上至之者。律论各题者。谓律增一中。波离问佛。年少在上座前忏悔。具几法。佛言。五法。一修敬仪。偏露等。二说罪名相种。三我犯如是罪。从长老忏。四答言责汝心生厌离。五彼人答尔。论文有四。如前所引律五论四正是各题。及论附其忏罪等事。两处之皆不整顿。律有修仪无乞词。谓乞白两法律所未明。舍罪如提。律文即有。而不言互用罪名种相。呵责立誓。论文中无。即两处文。俱不整顿。今钞引论之四。及律之三。共成七法。故云通引。实为此钞之用。故云诚用。想后学人更无紊乱。且据一罪者。婬方便兰也。余准之者。已外兰罪。大约准比。云第二至同上者。纵有四人止同小法者。此悔兰满四。不同僧法。以悔主非数。只得口和边人。犹同二三人法。引祇。可知。云第三至并同者。谓一人法中除乞问边人。但有余五法耳。

云上来至不忆者。三忏者。夷残兰为三也。事希者。非谓犯罪事希。下句云罪多忏少。忏少即是事希。脱隐而不出成疎略者分疎。适来既言罪多忏少。即何假更出文耶。智人犯过等者。意道。忏少即是愚人。约此不忏之边。即不要出文亦得。今或有智士犯了便忏。舍此无文。岂非疎略。今虽出文。文则繁广。若论罪事。实未总叙。故遗漏也。必若忏涤足为准量者。谓文虽未总述。必若有人悔犯。依此足得以为准式。审量类例用之。亦不欠少。下四篇人喜犯等者。故于忏首曲更条件。于是非罪名显。于头绪令识也。同篇合忏异聚別悔者。同是一篇之罪。各题名而合忏。提吉聚异。依聚別忏。涤罪入法者。谓牒犯长离衣非时食等罪名。入羯磨法。随三提罪。一一称之。若忘者。云不忆数也。云又见至述者。是非未分輙为悔主者。谓于教不了。名为未分。专輙为其忏主。或云众学诸罪者即非。须云不齐整着安陁会。上树遇人头等即是。预是罪者即非。若历別牒即是。或有迷忘者即非。若云覆头入白衣舍。蹲坐白衣舍。各不忆数即是。或二篇同忏者。提与吉同也。或无犯言犯即无病有药。施不相当。或犯重而云轻。即有药有病。施不相当。如此已下。通结上文非法与他悔罪不出等。明逾水镜者。水有涤垢之能。如忏主心达于教相。与他忏罪。罪无不尽镜有监照之用。如忏主心能照其所悔之罪。能所分明逾于火镜。故举为喻也。律宗约相者。约相事制罪违相。心事俱非者。如长衣事相。过日不说净。得提是重。若言忏吉是轻。即违长衣提重。能犯之人心不实。所忏之罪事又非。即心与事俱非。何成顺教也。三报皆同一忏者。谓定报不定报。定不定报。大乘家达见真如性相。俱不可得。一时消灭。今不类彼。余如戒本羯磨疏者。彼处广明大众小众人数多少非急录不也云第四至九十者。如文。云初至法者。且于三十中分此三段也。云又至相者。舍僧法中分为四段也。云一至是非者。如文。云初中至怀者。不须对境者。此但自斩破不对僧俗二境舍也。两种宝戒必舍俗人者。一畜二货。要与俗人。比丘沙弥。俱不许畜提也。乞钵一戒要本住处者。谓污染当界僧故。罸当处僧中。行非法。乞求时他。问何处僧。便言某寺人。俗士讥言。某寺有如是人。岂非污一众耶。又不通戒场。非僧住处故。钵须入僧厨场。既故下听也。人含僧別者。各有意致者。谓上诸舍不同。各有意旨由致故。戒疏云。蚕绵非法躰是损生。若不斩坏。此贪何竭二宝。躰贵坏行长贪。非出家人之所畜故。令舍与俗乞钵一戒污本处故。求集留僧库罸。当界行余二十六躰。非此患故。制道俗舍还复本用故。非钞者。怀者钞意。务在𡞞约。不在繁文。此意既繁。是以不录也。云二至随相者。乞衣受衣此之两戒。有犯不犯。若从非亲乞。即犯亲则不犯。又如失三衣失三受三即犯。受二不犯。失二受二即犯。受一不犯。并在随相。此略不述。云就至过者。如文。云长至五种者。钞明长相有五。如下列之。今明长躰亦有五种。一长钵。二长药。三十日衣。四一月衣。五急施衣。问。既云长相不过五种。今此列者。皆非是长耶。答。反显也。谓将非长以籾于长。若非此五王。即长所収举例。犹如欲辨。如法羯磨。先显七非羯磨。不落此七之中。便名如法。云一至中者。准律三文。幞名盛衣钵。袋名贮器。并不须。说反显。不是受持钵。及幞袋等过日不说。即是长相也。有说不说者。此因便明畜长人也。据律约应量不应量。衣明说不说。下卷指二衣篇述。云二是至畜者。[屙-可+(甚-匹+(冈-山+十))](普脚说文云草履也)十六板器者。二釜二瓶四瓫四盖四杓。云三随重至不须者。被躰虽轻从用故重。故云随重物。若准畜宝戒。六七金钱绵褥得提。违净施故。即合说净。今言大氊帐等不须说净。似有相违。然前言须净施者。约三肘应量言之。今云不须者。据过量者。不须说俱是重故。云四至一过者。谓取尼衣入手。已犯舍堕。即是不净之财。既不应净法无长过也。不同昔解等者。谓古人取祗律意。贩卖衣等入手犯竟。停过十日。又犯长罪。若舍之时。须两度舍。先作贩卖舍。后还财竟。更作过日不净作舍。今钞不尔。财无再舍罪。不双结单犯別舍。如犯贩卖衣。更无犯长。但犯一提。故云单犯。不染余长。故云別舍也。不同他律者。文中自解也。云五至亦无犯长者。他寄未入者。他人将寄我。未入我手。遂经多日后物至来。乃言此物与大德。先虽在身边多时。不名犯。又准羯磨疏。我物寄他边。他遂远行不在。不得说净。亦不犯。共物未分者。谓约別活属主未定故。如是已下。通结上文兼旁破古也。云相染之文。如上已明者。如随相三十戒初明也。此依法宝科。此段文搜玄科向。上句云。亦无犯长相染之文者。错悮甚也。云二至也者。谓离衣。宿随所离者。犯舍今须牒名。入舍不得笼通。云三衣。又虽列是三衣。出法语非要。尽舍三也。

云三至通成者。三种之中。准约买之一种以论。故云且也。虽非犯长乃入买易。皆犯舍堕者。如上比丘。自纸买笔。与俗人争价上下得物。虽非犯长。但是比丘买易此物。不作净语。皆犯舍堕田宅人等。躰是重。物既无净。施可违不入舍也。犯长相染者。此未约忘直论舍。衣尽不尽。若犯长衣要须尽舍。若有留者。相染不成舍也。若取尼衣贩卖衣。则无相染。故曰通成。云二至须知者。谓舍衣多者。如此五十件衣物等类也。忘喜相染者。忘谓迷忘喜曲数也。迷忘数数相染故决。若舍衣竟。谓作法僧中舍毕(有将决字向上句者不为稳也)。若还衣已者。僧中悔罪白二还彼已。说净讫者。将此所还之衣。对首说诤了。忽见忘物者。谓忽尔寻见忘物。未曾舍者。前舍说净二法两成者。舍衣得成说净法亦成。故曰二法两成也。后所忘物更将舍堕者。谓是忘物。今既见已。但将往僧中舍之。然后说净即得。若还财未说而见忘物者。谓舍衣已还财竟。而未说净。忽归点捡。见其遗忘之物。并即相染者。谓前衣虽舍忏竟。未有净法。即被遣忘后衣染之。仍须一时更舍。故曰通。将入犯长舍之也。前财虽是乞衣等者。谓前所舍者。虽是败卖从非亲。乞衣取尼等衣等。由今曾舍成。净后从僧得还事同新。得不名贩愽随所忌者。染之故。不得说还作长舍也。忌者施他者。羯磨疏云。有人不见忌物。作心施人。何得染也。答卿心麤也。见便生分物之解。即是染竟后方施人。又是佛制犯舍。堕衣不许与人。文云应舍己然后与他也。其所忌物等者。谓所忌之物。若是长衣。便能染他舍还之衣。若所忌。是贩卖等。则不能染舍还之物。故云此无相染。谓十日等衣。则皆是长所忌。故通相染也。余可知。云三至衣者。其衣物三处束幞者。所以尔者。一由离衣当日还主敬须受持也。二败博等。更须经宿方还主。故三恐有长忌相染。故须分三。若都作一束。一时舍之者。还衣之时。亦一时还。还既一时。若见长物。恐一时被。长忌相染。所以別舍也。须一一舍者。四分文也。若准多论。许连束一舍。是长有染者。既有三束。各別前舍之时有忌。若所忌是长衣。即能染己舍杂物。故云是长有染也。杂舍则通者。所忌。若是贩博衣等杂舍。则不能染己舍杂。衣由此杂。衣入手已犯。躰非能染。故云则通。通皆成舍。故前文云。若杂舍衣。有尽不尽。犯长相染。余舍通成。若所忌是离衣。亦不能染杂舍及长衣。故云染亦不得也。余文可解。

云四至一说者。僧集已先须索。欲问和和已方可舍衣。若不先索欲。和僧輙舍。未知僧许已。不故须先和后舍。犹似结界嗢相之时不別。以律云等者。羯磨疏云。此尼萨耆下。明对境舍。梵本如此。唐言尽舍。对于三境。一与僧。二众多人。三一人俱別众。若尔既开別人。故不得別众。答。制在僧中。虽开別人。界还僧法不可別也。唯制不开。则犯舍极多。求僧叵得。思净无路。故随方面三境通行不许。別众望僧生重。随人立舍。且济时要。可不好耶(上并疏文)。次下舍词。如文云二明至法者。如文。云今至如疏者。此谓长财之舍不同。余杂罪者。谓若犯长财杂舍衣忏罪。而心不舍还犯。若余杂舍纵心。不舍亦成舍也。以受取故犯。不同贮畜也若取通理者。谓取律论通除道理。要断后畜为先故。文中下即取通理意也。谓决舍与他。他不还无盗重。明知舍心断。后畜也。若不成者。不还元来得重。今言吉者。是失法之𠎝也。四分一律宗。是大乘等者。此经部宗心缘理观。故曰灵通。物不干情。乃云无系(古诣反)谓心通。故于物不系也。语无虚唱灵故。發言诚舍不灵也。物拘情则无滞。结若依等者。如五分十诵等文永舍非暂。故分处任僧也。或入常住者。如五分云五数具舍入常住。唯本主不得坐卧。或入四方者。十诵云。二宝少者。永舍多者。舍付同心净人。令作四方。僧卧具罪僧中悔。多论贩卖。亦作四方僧卧具。或观所须者。了论云。长衣月望衣雨衣急施衣遇限钵舍。与僧问须者。应还得用。若自无用。永舍入僧也。或弃山水者。十诵云。宝少者永舍。五分云。二宝舍与僧。僧差人永。弃不得记。处作绝舍心。僧祗善见。金银。若无净人。可掷去僧羯磨。善一比丘。知五法者。便闭目掷坑水中。不应记处也。即同此律斩坏者。乞蚕绵作卧具。制令斩坏涂恡也。入厨者。乞长钵一恶者。僧中行之余好者。制入僧厨也。施僧施俗者。七日内药。即施僧食过七日药。即施俗及守园人也。两相劳扰者。谓劳僧劳己。唯见现在浮财养身。即是见狭。不求出离之道。即非通远世。人多贪财利。今初作法口言舍之。即口虽世表及至舍罪。后僧还还取如此之行。实痛陋矣。今若不舍要必皈无者。谓身死后。必属于僧也。舍身任业一毫莫随者。如昔国王为宝所谁是也。如下广述。

不思大事者。出家本意。只为菩提涅槃。今不思度也。任世送给者。随任世情积畜。至于老死是任世送终。以此积畜财物。经于一生无行良因。故云虗遇也。僧能除罪者。以众僧是良药。能遣自身之罪行绍佛踪者。忏竟断相续心。随顺四依。节舍之行也。何得已下。诫劝之词。萨婆多等者。彼云。一衣已舍罪已悔畜心未断。若更得衣。是后衣随前衣。得舍堕。二衣已舍罪已。悔求衣心不断。乃至一月。得所求衣。及意外衣。皆犯舍。已上两句。言罪已悔者。事中虽悔罪实。不灭由心不断故。三衣已舍罪已。悔畜心断。即日得衣不犯。四衣已舍罪已。悔畜心断。后日更求得衣。不犯(中间心断又隔日故)。五地了时。衣舍罪已。悔心亦断。向暮更求得衣吉(其心难断此同日故)六衣已舍罪。未悔畜心。断正使。多日得衣。犯吉。已上四句由心断。故不染后衣也。今钞文初句即合彼论中。第三第四两句。为一也。若抄第二句。即合彼论文五六两句为一也。钞第三句。即令彼论文初二两句。为一句也。余句如疏者。疏明句即语广。钞中棷要文略义广。云三明至七者。如文。云一至悔者。注文。若遇限有则三三之者。谓根本畜过十日。名为遇限。若未得十日。但是被他染。则不得云遇限。故云余不遇限也(即是所染之衣)。云二情至可不者。亦不同等者。五分文中。时有一比丘。病犯罪。语一比丘言。大德不犯罪。彼答云。不亦犯罪不得悔。便命终。诸比丘念言。佛若听。向有罪比丘悔过。免此比丘带罪而死。佛言从今已后。听向有犯者悔。但不得对同犯者忏也。复有一比丘。病犯罪故。向同犯者悔。彼不敢受因此命终。诸比丘作是念。若佛听。向同犯人病悔比丘。亦免带罪而死。佛言从今后。听向同犯人悔也。古见彼律开许。便引此为据。今师破云。此妄引五分等(云云)。云三至悔者。如文。云四至法者。如文。云当至也者。涅槃文证者。若有受畜八不净物。不非彼师彼非我弟子等。引此证之不许也。出在大论者。智论也。破戒衣食等者。谓贩卖犯长。是破戒衣残宿恶触。是破戒食。若破戒衣。先受地狱正报。后从地狱出。別受死毛虫鸟之身。无毛虫即蚯蚓之徒。无毛鸟即寒号鸟是也。身既无毛。日中不出。夜里方出。作忍寒。声等广如俗书中说之。若破戒食。从地狱出。別受𧏙蜋虫及啖粪鬼等。

云次至三请已者。次说罪名者标也。名有三种者显数也。一根本提者。离衣畜长等罪也。从生根本三吉者。一覆藏吉。二嘿妄吉。三著用吉。此三从根本提上生。故号从生。能生余六。又名根本。云何六品者征也谓覆前三吉各得一品。覆吉(成三)随夜展转。又各得一吉(添前成六)。此言六者。但约品论。非谓六罪也。所以。詺此六品为从生者。谓从前三品。吉上生故。今据具足出法为言。若无此九。不必通临时制度(上依法宝且消钞文)。次叙搜玄。明九品结罪行相。彼云。恐人未悟。更为作之言九品者。如早朝衣犯舍得提。即须發露。由不即露得覆藏一吉。又不露。此吉经第一夜。又得一吉。后更随夜展转覆。文得一吉成三。次明著用得一吉覆。此吉第一夜。又得一吉。后随夜又吉成三。次嘿妄得一吉。覆此吉经第一夜。又得一吉随夜。又一吉成三。并前合九品也(已上记文)。大德云。若据钞文。列其九品。适来所述理合。如然后造羯磨疏文。依古但出八品。不合有九。所以尔者。且如朝来衣已犯舍。得根本提。即合發露。今既不露。虽有覆心。未经明相。何得结他覆藏之吉。傥经明相。又成经夜覆藏。自属从生所摄。以此推之根本覆藏吉罗。全无结罪分齐不同。覆他麤罪。初夜知中夜不说。便结犯。此是罪上覆隐。不约明相以论。今是财已覆藏。理须于时结罪。进退商咯。其妨不无。今叙疏中八品行相者。如早朝衣已犯竟。有覆藏心。未结其犯。才经明相。名经夜覆藏。至第二夜。名随衣覆藏。唯有二品。此之二品。但号从生直从根本提。罪上生更无根本覆藏吉也。若著用嘿妄下。各有经夜。随夜成六。将斯六品。添前二品。岂非八品。吉罗。若尔钞文。何故五九。答。法宝云。依十诵文也。古今章记之中。不曾露述。但依前释。㿈滞去多学人细思。方为通达。余如文。云二正悔罪者标也。云应言至尔者。如文。云二至要者。三小罪者。谓覆吉著用吉。嘿忘吉对提得小名也。根本著用舍堕者。此著用舍堕衣吉。是前六品之根本也。律中善见俱结罪名者。律论俱号覆藏。突吉结说戒嘿妄。文亦同。此者说戒。乃云嘿妄突吉罗。故云同此。余文可委。云五至三说者。本罪者。谓提罪也。如上犯数者。指第一门对乞忏处。注云长言众多別罪。不忆数若言一二。亦须述数多少。若三衣一向知数。正是此文也。安乐者建得禅果。适形心也。云六至离者。如文。二十立誓。可知。

云大段至法者。大段简诸小科也。余如下述。云初至文者。如上论文者。多论云。衣已舍罪已悔畜心。断当日得本财等。三句文也。云今至与之者。修旧法者。前修诸师旧来立法也。律云。等者谓僧多难集及主欲建行。亦有众少。而不知为难集也。须作展转羯磨屏处付者。谓忏罪比丘。既舍衣已。明日欲远行本不能集得僧还衣。今又不得直付。即于当座令作展转。羯磨将此衣。付与舍忏人亲友比丘。其亲友。既领得衣已。屏处还本主也。律云。应向彼者。彼是舍衣人随彼与者。与之显是他亲友也。云若非至持者。如文。云律中至广述者。四分约舍不还结吉。以决心舍故。不还无童。但失法吉。若依他部。如前解者。祇云。一舍已后无反还求。或入常住等(云云)。如僧残不异等者。律文悔残先悔覆吉。后忏根本。若先忏本罪。后悔覆藏吉罪不出也。准彼征此。理自明矣。如上卷中者。指足数第一。为他所量。不入僧数三非僧也。別篇自现者。畜此且明畜长离衣。其余畜货二宝。如下二衣篇述。若浣添担擗斩坏等。如随戒篇。当戒自现也。云二至三者。众多者简非僧也。有三者四人为一。二三人为二。后一人为三。云初对至羯磨者。谓四人法。亦有四门。舍财舍心舍罪还衣。于此四中前二。后一同对五。第三舍罪有少別也。四人悔罪初舍财时。亦云。大德僧以四人成众。故还财时。亦然。唯受忏时。一为忏主。故余非僧。有口和之別。与前五人法不同。余皆不异。乃至一人。岂有须畜者。谓舍心也。僧別虽异舍心皆同。岂对一人不作断相续意也。若论舍罪者。准前对僧法有七。于七中除乞忏一唯六种也。以对別故无白文也。余词同上者。但于六十。第三白和改白为口。问边人以替之也。如𠜂补羯磨者。彼云。若向四人忏者。舍财同上。乃至还衣。得作直作直付羯磨。如上四人。不可作展转法也。云对至并同者。二三人中。既是別人。故云众多大德也。舍心上已。明舍罪有六与。上四人并同之。云二部至得者。谓四人为一部。二三人为一部。谓前观业聚学处中。呼僧为部也。前须羯磨。即四人僧。作直羯磨付之。自他是僧者。忏主是自为僧所量。不足僧数。今还衣时。不別牒名。忏主他三人成僧。得作羯磨还也。后別人法。即二三人也。云对一人述者。大略可知者。舍财还衣舍罪。无边人故。但具五法。即是大略。如上谨诵即得。故曰可知。谓一人无乞。及问边但五也。云二至法者。如文。云当至前亦名随犯多少者。或犯四五是多。或犯一二为少也。总別者。同篇合忏是总。一一各忏为別。同前三十中。谓九十中有因财起过者。如过量坐。具白色袈娑。不作三种染坏色。则有覆藏。著用嘿妄等三品。经衣随夜等九品也(羯磨疏〔八〕如前明之)。六品者。如余妄语。赴不因财。便无著用。但有六品也。四品者。或覆藏得三。又经说戒嘿妄。而未经夜覆。并前但四品也。三品者未经说戒也。但有覆三二品者。谓覆未经随夜。故但二品也。云二至不闭者。天道门不闭者。不障圣道故。若不忏者。障于圣道地狱门开。天道门闭。云五至持者。云与波逸提同。一说为异者。古云。残二十众。兰罪大众。三十戒五人。单提一人。提舍尼一人。与提同。一说为异也。今依律戒等者。今师所解。与昔全別也。谓律文但出忏提舍屋之名。阙其词句。致古人之虗说。今师依戒本文。自立忏法词句。谓中四戒中。具足顺列也。僧祇忏法云者。有解云。即合言大德。我犯可呵法等。但为词句。与四分不异。不更具列。故钞指同云。余词大同四分。四分律本。既不出文。即知戒条中。便是忏法也。前人向见罪者。忏主问也。答言见者。忏罪人答也。慎勿更作者诫勅也。顶戴持者。立誓也。如此往复之语。四分戒文。即无唯祇律中。剩有此语。令抄主取为异相行事可以依之。此择妙穷原旨。自古未论思之(不同从玄云。僧祗律文自指四分。又不知律复之文势故)。

云六至法者。标如文。云此至条別例者。立意开章也。云突至远者。不分二忏之法者。谓律但有故。悮两犯无对首心念二忏法。则钞引诸论。取二忏之法也。轻者责心。重者对首。所犯既有轻重。若唯一忏即忏法。阻碍不通。今引诸文。二忏有殊理通显矣。比来诸师等者。从古至今也。相㳂者。永习不改。谨依律文。故误二罪。皆责心灭。又引增五分文。云小罪不从悔。此文未了者。若单引此文。未为决了。须论解之者。谓须依明了多论所解也。人言易毁者。同皆责心是人言也。既无典据不在。依准是易毁也。圣论难违者。多了二论等文。真是圣言量。不可不准故难违也。云今至仪者。可知。云初至二忏者。谓由识知故藏实非悮也。诸篇方便。从夷至吉篇聚。轻重虽殊。方便吉罗。既是發心欲作。皆是故犯所摄。独头中有故悮二犯。亦如前。论中对首责心二忏。云问至元者。问意云。五篇方便吉。前前合重后后合轻。云何齐责心一说对人忏。大德又云。钞文似难晓。上言齐责心。一说对人者。此据欲对首时。先责心了对人一说。非谓责心忏竟。更须对人□述意多也。更有不体文。旨輙添不字。便言云何齐责心一说。不断人悔。非之甚也。思之。答中初意轻重。生处虽別。且吉罗名同造业起心。即有差別。既同名吉罗。可一处治之。如律中。但云故作犯突吉罗。于中不分轻重差降(此是结罪无阶降也)。论中径云。故作对人一说(此则悔罪无阶降也)。如初述者。名报篇引了论重罪重责心轻者。轻责心对人一说也。又云。下第二答意也。谓吉罗通与六聚为因据体。合有轻重。今但言吉罗合轻重。通优劣也。心有浓淡者。上篇下吉起心浓。下篇中吉起心。既浓淡不同结业。亦重轻。二別据此区分。应须別悔。即初篇下吉重责心。对人悔下中轻吉轻责心。对人悔下篇中。义指可为允当也。云次明忏悔者标也。云先对故作分二者。故作简悮为也。先忏方便。后悔根本。故分二也。云前至之者。如舍堕中者。先悔从生覆藏等。九品或六品。四品三二一等。后忏根本。不得以同名等者。斥古非也。虽然吉罗名同根本。从生且异不可抑。令忏律文。自分六聚不可抑之者。谓律增文自分六聚。皆是根本。今此覆等。既是从生无非聚摄。不可抑止根本。共从生相合忏也。云次至也者。不同僧祇等者。简外宗彼。即从生吉与根本。堕合悔所以广诵。今此不然。故不许也。云次明悮作吉标也。云先至犯者。如文。云次至此者。如文。云讥至吉者。文有二意。初陈露词句二。此下断简。是非發露词句及料等(云云)。云疑至悔者如文。

云大论至披者。大论者智论也。四分增五文波离。问佛秊少比丘。在上座前忏悔。具几法。佛言五法如抄(云云)。又问长老在秊少。前悔具几。佛言有四除礼。余同上说。

此卷正宗戒体者。谓此中卷四篇宗于戒体(云云)。略叙四篇之事等。五众同须者。戒已下文。并合下三众也。舒轴等者。乍观文相似繁。然说事尚未周备。此亦是自谦之意。理实无其欠少。幸上下细披者。诫劝恐新意情疎。未能精练。劝从篇聚。至于此篇。子细平披自关也。然此段钞合在中卷。篇聚之首科出。文势隔远。恐人迷意。且向此卷末科之终。远文旨也。收科(云云不更具列也)从八万减至十增。还至八万为一增减(名一小劫)。如是二十个增减(名半中劫)。成住坏空各二十。都八十为一大劫(大辘轳劫)。

释南山行事钞记(尽二衣一篇竟)。

下卷。共行通号。如前也。卷下者。所诠共行。是二之余。约诠行文居二行之末。故秤卷下也。注文两解亦如前。取舍列十二篇名目者。约卷首共行所分也。以表示此卷所明之事。随要何者。寻捡行用众別共行。故云共行。云二衣至十七者。牒篇名也。来意。玄云。上篇持犯彰。专精之人。以辨忏仪。明犯已能悔。既二行善成理。宜静缘修道。但以有待之形。假资方立。资中之要。勿过食衣故。次明之。问。衣与食同是资缘。何故先衣后食。答。丑形外露。无时不须食。是由资复有时节。故先衣后食也。释名者。制听两別。故称为二。有障蔽之用曰衣。制听二名是总。安陀会等。及百一诸长是別。篇字已下如常解之。云夫至保言者。形是有情异熟身也。居者止住之处也。世者器世间也。累者患也。须衣须食。汤药房舍众具等。是患累也。故仲尼云。吾岂孤孤者哉焉。能系而不食。又老子云。夫大患者。莫若于身有使吾无身。吾有何患。又佛说。小乘之人。皆以此苦衣身为患。所以修行。求无余依涅槃。化大梵之同于虗空。亦为于此也。必假威仪者。屈身府仰行住坐卧。须得衣服。方可生人善心。故曰威仪也。障蔽尘染等者。丑恶寒苦名之为弊(毗祭反)。既是丑恶假衣障之。有本中作敝字。玄云。与上障义同也。尘谓六尘。今此一蕴。偏属色尘也。染是情染。局在于心。如洗浴时。露形生欲等。故知须得衣服遮蔽。故曰勿遇衣服也。受用有方不生咎戾者。受有方。如三衣一百加法。受持有于法则。若诸长物说净。而畜等用有方。如五条作园中时。用七条入众。用大衣入宫用等。咎者罪也。戾是小罪。如三衣百一。既乃加法。而无不受持之吉。长衣已说净。而无犯长之提罪。用时如三衣。常随身而无离衣提罪。百一不离宿。而无违教之吉。受之与用。既有方轨法则。轻重之罪。从何而生。必领纳乖或者。三衣钵百一物不受持。诸长衣钵不净施。即乖于教文。法式有轻重之罪。便自陷深𮘧者。此乃自己所作。不是他人而与。故云自陷也。如犯一吉。九百千岁堕地狱。犯一提罪。二十一亿三十千岁堕于恶道。故名深𮘧。云故至解者。开章也。云何至也者。辨制听名也。通诸一化者。一佛化境界有三千。凡有出家人处。即须依教受持。若有故违背同制罪等。随报开许者。谓中下机劣故。开百一及长。乃至被褥房舍庄严之具等。玄记引戒疏。通明六种根报。恐违钞意也。逆顺无过者。谓逆听教。即据上行之人。不畜之者。以说顺听教。即约中下根人贮畜。依法受持说净等。一切不犯。通道者。谓假此衣修行。通达佛道。济乏者。施时不敢。后须难得。故今若受取得济疲乏。云既至例者。如文。

云今解初制者。牒举也。云前至法者。如文。云制至故者。未曾有法者。三衣名相。由佛出世乃现。自此已前。旷劫所无。故云未曾有也。九十六种外道者。多论云。外道有六师。有十五弟子。师別有法。与弟子不同。各成异见。六师六十五六三十并。本六师。即为九十六种外道。此等诸外道。无此三衣名也。三时者。西国无秋。以制三衣遮形也。亦为诸虫者。若不著三衣。则不免蚊虻之所唼啮。亦为遮形故。住于中道者。俗则太奢。外道太俭。各执一边。佛制三衣。离此二边。表于中道。外道裸身无耻者。谓西土有外道。名离系子。亦名无惭。以横我无始时。来不得解脱。只为著衣。盖覆其形。今但裸身。或以灰涂身。必得解脱。今为异彼故也。白衣多贪故重重著之。为异外道刀截者。西土又有一类外道。披于全段白㲲。以表全未离欲贪。今异彼人。故令割截意。表断惑。则知是慙愧人衣相故。四无量者。慈悲喜舍。慈谓慈善。悲谓悲愍。喜谓喜悦。舍谓平等。广如前释。慈悲之服者。钞主准其所修之行。而诏其衣。则慈悲者之所服也。怀抱于结使等者。准拘睒弥犍度中。因比丘鬪诤。佛呵责已。而说偈云。虽有袈裟服。怀抱于结使。不能除怨害。彼不应袈裟。结使已除灭。持戒自庄严。调伏于怨仇(渠牛反仇也)。彼则应袈裟。三衣能障寒者。如下文云。初夜盖下衣。中夜盖中衣。后夜盖上衣等是也。不能有慙愧者。三衣各用有仪。五条道行时用等。若但制一衣。染净同用。不能令他生于慙愧。善心故。不中入聚落者。若常著一衣垢秽。不堪入王宫聚落。今若制三。即僧伽梨可著。入王城聚落也。不生善者。若在道行。反披高牒。敬护如塔。幽显所敬也。威仪不清净者。四仪受用。各有所在。若一衣常著。则不能净洁故。今若制三。便具上来五种之意也。贤圣沙门标识者。僧祇云。有一外道。父母在佛法中出家。其有外道子。寒时无衣。其母遂脱。郁多罗僧与之。彼得衣已。著入酒店。招世讥责。诸比丘尼。以过白佛言。沙门衣者。贤圣标帜。若更与外道著者犯提。文中帜字合从心。作昌志反认也。今多从火作者非也。有则请改钵是出家人器者。谓见执钵乞食资身便知是佛弟子。必非俗也。故晋桓帝。令僧依俗设拜。卢山远大师上表谏云。袈裟无领。非朝宗之服。孟无足非廊庙之器等。多为寒故制三种者。五分云。佛从毗舍离国行。到庶钵罗塔时。冬大寒著一衣露宿。初夜过已觉寒。复著一衣。中夜已过觉寒又著。一夜不复寒苦。便作此念。未来诸比丘。若不耐寒著此。三衣足以□□之。明旦集僧。见述昨夜之意。四分亦尔。故云当宗外部多为寒故制三等。

云次释名至体者。以谓西国多是毛作故。下文有黑白毛卧具等。此土多是布绢为之。注文中袈裟从色得名者。谓本所著衣。不名袈娑。西国有艸名袈裟草。取此为染。作坏色故。是以从染处。立此衣名也故。羯磨疏云。然袈裟者。本番染色。实非衣名。律云。应作袈裟色。即坏色也。何干名体。下文染作袈裟色者。钞下文明色中。引四分衣法云。上色染衣。当坏作袈裟色。指此文也。味有袈裟味者。六味之中有袈娑味。即淡味可是衣耶。此土所翻通卧具者。谓通翻三衣为卧具也。羯磨疏云。十诵翻为敷具。谓衣相状似㲲褥等。四分翻为卧具者。彼衣有多重数。或三四等。犹如此土被相不別故。戒疏云。三衣翻为卧具。略得其相。而失其旨。即三十中卧具等者。蚕绵黑白减六年等。皆是三衣。并翻为卧具。皆为此土先无其衣。不可对译。但取相重三肘五肘同。此卧具相翻之也。义翻多种者。大集经曰离染服。贤愚经名出世服。四分律名三法服。或名痟瘦服。由损烦恼故。又法华云者。如来衣等。上来所引不少。非多何耶。大衣等者。据別相说。或约义或就数等。如钞列之。若就条数等者。四分衣法云。诸比丘不知当作几条。佛言应作五条。不应作六。应作七不应作八。应作九不应作十。乃至十九条。不应二十条等。钞从多至少也。律中无五七九名等者。简滥也。律文但云。从今已去听。诸比丘作割截。安陀会郁多罗僧。僧伽梨。且不言五条。是安多会。乃至。九条是僧伽梨等。今时呼七条为郁多罗。九条为僧伽梨。但是人之詺字也。若就通相者。对前条数得通相名。如漫通三衣云通相也。随力所辨者。衣段多则作多条数。少则作少条数。若更不足当揲叶。又无应漫作等。随用分三者。既云漫衣更无异相。但随上中下衣之用。而分三也。非无大分宗体者。漫衣虽随用分三。然据衣大家分位。宗体量之广狭各別。谓漫僧伽梨。亦须宗其条叶。僧伽梨之量广狭。又不得但言漫衣。应云漫僧伽梨。余二准此。

云三至等者。功谓功能。用谓胜用。大悲经等者。彼第三云。佛告阿难。于当来世法欲灭时。当有比丘及比丘尼。于我法中出家。平牵现臂。而共游行。从酒家至酒家。或作非梵行波罗。彼虽以酒因缘。于此贤劫皆当涅槃。此贤劫中有千佛出世。我为第四。次即弥勒。当补我处。乃至。最后搆至如来。如是次第汝应当知(已上经文)。钞引由略也。文中云性是沙门者。持戒人也。污沙门行者。犯戒人也。形是沙门者。全无戒体。即如十三。难白衣之例。上言楼至者。此云啼泣。诸家多分说。云是寺门前金刚神者。悮也。宝曰。大宝积经文咸有缘起。今且准正法念经所说。昔有国王。名为𡱝勇王。有二夫人。第一夫人生千子。皆修行俱合得成佛。其王城欲千子成道。前后遂将千。著置金瓶中。举著紫金楼上。令千子抽之。俱留孙。得第一释迦得第四。乃至楼至得第一千。彼作念云。一切有情。皆被诸兄度尽。我有何人得度。遂乃啼泣。父王告之。众生界无尽。不用悲泣。又此楼至亦云胡卢支。此云爱子。谓王之小子甚爱惜故。其第二夫人有二子。一名正念。二名法意。闻千兄次第成佛。遂乃發愿言。我不成佛。一愿为梵王。请千兄转法轮。一愿为蜜迹金刚。护千兄教法(已上所列并是经文)。准此金刚神。是第二夫人次子法意太子。且非楼至如来化身也。知之。悲华经等按。彼云。释迦因中曾为梵志。名为宝海。于宝藏。佛法中敬信三宝。四事供随。發菩提心。彼佛授记。过恒沙阿僧祇劫。入第二恒河沙劫。后分贤劫之中。当得成佛。尔时梵志闻佛记莂。遂發誓愿袈裟五功德。如抄列也。时彼佛申金色臂。磨梵志顶。赞言。善哉大丈夫。如汝所言。呼为大悲菩萨。文中第四段。众生违返寻生悲心者。如财盗僧物。僧虽捉得其贼。僧法必死之事。不应告人。岂非念袈裟力。生悲心耶。第五段经云。四寸著身战诤俱息。是慈力问。若在兵陈持少分。便得胜。忽两边。俱有其事云何。答。若二俱持兵士和同。彼此不相侵也。

云二至不同者。如文。云一至等者。可知。云二至故者。辨财体也。绫罗锦绮纵然后厚孰。为有文像。故不许用。羯磨疏云。锦色绮耀。动心神。约谷细薄生疎。不得绡(音叶)说文。云绢生绢也。免金翅鸟难者。僧祗云。过去世时。大海边有睒婆梨树。上有金翅鸟。此鸟身大。两翅相去五十由旬。以龙为食。欲食龙时。先以翅皷海水。令开龙身。则现即取食之。诸龙常惧。故求袈裟著。宫门上鸟见袈裟。心生恭敬。便不敢食。其龙及鸟各有四生。如常所述(云云)。云三色如者。标也。云四分至也者。衣法中缘起因。六群上色者。五方正色也。注染有正翻者。下文云。秦言染等是也。若作五纳等者。舍利弗得上色碎段衣财。欲作五纳衣。白佛。佛听云。亦得广长之物。裁作亦许之。栈者青赤。谓木兰色也。绀者合也。青赤相含。亦是木兰之异名也。除三衣者。谓上色等。若作三衣。要必染坏。若但将三色。点不得作三衣故除也。皂木兰一切得受者。是如法色。所以得受不纯大色者。谓非全是五大色。但染色不成就。故云不纯也。亦得点作余衣。与上浅青意。亦不別。袈裟秦言染者。前文云。染有正翻。是指此段也。谓所著三衣。不名袈裟。但将此艸染为坏色。故知从染色。以立名耳。如结爱等者。举例也。谓真净之心。妄被色等。五尘所染爱。结使生此二名染。况青等正色。不色覆之。即无正色非染何也。即显正翻是其染义。真紫下明非法色不许用。从听用下。明如法色许用。注文和会木兰色。四分在秦地翻。彼有木兰皮。似乾施皮。以酢浆浸之捣取汁。染成赤黑色。祇律在宗朝吴中。翻彼无此皮。故假作此色。今师以亲见。为凭如善见说者。袈裟赤色鲜明。即此木兰染色也。遗教法律经等者。行古引经许。著五大色之失。亦名遗教法律三昧经。文此经明五部。各著一色。僧祇著黄。五分著青。四分著皂迦叶遗著木兰。十诵著绛色。此是偽。注不入正录。古师引用。今师判作无知。羯磨疏引真谛云。中国僧虽五部亦色。皆同一也。故此非之。善见下引证赤色也。宝曰。瓦钵贯在肩。青色。谓孔雀咽青翠色也。下句云。袈裟赤色鲜明。此因便相从。行文无意只为证。袈裟赤色也。玄记以青色。字属下句者。失文意。思之。

云四量至肘者。下衣极成迮小者。长七尺六寸。故是准也。十祇各立三品量者。十诵云。佛听比丘立三种衣。谓上中下也。上衣长五肘。下衣长四肘广二肘半。此二中间。名中衣也。或依僧祇。一衣之中有三品量。僧伽梨上者。长五肘广三肘。中者长五肘一不舒手。广三肘一不舒手。下者长四肘半广三肘一不舒手。郁多罗僧三品。大国安陀会上者。长五肘半广二肘中者。长三肘一不舒手。广二肘一不舒手下者。长四肘广二肘不舒手。上二律文。依量成受过量。不成受急。于四分大小持戒通文。故钵不取也。今准多论通其三衣。各有品数长广。并如文。中若过若减。皆成受持。以可截续。故与四分度身。而衣缓义同。故取之。注文说时在受后者。谓三衣量外不可截。除量外是长。必须说净。要先加法受竟。后即说净。若先说后受持。夫净法也。五分肘量等者。文中既云。随身量必不依肘。明知不取量外说净文。羯磨疏中意亦同。此故彼云。义同五分随身最好。今准多论。若过之文。与四分度身。五分随身缓。义相当也。云五条至之者。辨条数多少也。如疏钞者。是首疏是义钞。今且依羯磨疏云。所以但使者。以沙门行慈仁育。为本同世阳作。故非偶也。如易中。只主阳。偶主阴。阳乃生。阴乃煞。今服此衣。表發生万善。故数准只也。无正教制开者。谓今虽经三十三条。大衣未曾见。圣教制之。开比丘受持著用。圣迹记等者。彼云。菩萨夜半逾城出家。行十二由旬。到䟦伽婆仙人。所处林净。以刀剃发。持上妙衣。贸麤布僧伽梨。于尼连河侧。六年苦行等。引此文意。佛既但著十三条衣。又布麤示少欲法。以此为准。今时随力辨之。何须二十五条。况更无三十三条等。

云六至者者。辨堤数也。[土*忧]水之塘曰堤。四分文不了者。但通云十隔等。今钞所引。但定五七肘量长短大衣准同亦。不云提数是不了。今须依他部明之。如文。问。何故但增长。而不加广者。答。业疏云。所以示长短者。由世道稻畦。陀水处高下致別。沙门服衣。现长短者。亦以法服敬田为利所。有圣增而凡灭。喻长多而短少也。不为怨贼所剥者。即免遭劫剥也。或有仰利字释。既有多种之贱。不任贼用。故非彼利也。云七至定义者。辨重数也。若以新衣重绛。作时吉。过限堕者。谓制令一重新二重故。今三重纯新。由正作时。违法得吉。又滥充三衣数不说净过十日犯提。中间㑄摘却吉者。虽然摘却。犹有方便吉也。随意多少者。谓粪扫不限重数故。不名离衣者。虽复留一两重。其衣体随身。故无离宿过。羯磨疏云。大衣必须重复。今多单作是非法服得作。受持服用得罪。作受持得成。单衣受戒得戒。但得不应也。若死前令本界内者。前师判云。既摘衣里。留安界内合。属界内轻物分之。后师断云。合赏看病人。以本是一衣故。律师云。后是定义也律师即论主也。以本是一受持衣者。病人既得具合摄。得异界物故。下文云云。衣余处𦃦来此赏。若此德不具。即随彼分之。云八作衣方法者标也。

云四分至等者。五条得摄叶者。律中恐叶边速破。尘垢入中故。开不割截。而令摄作上二衣。亦远破不开。但令编边作鸟足缝等。僧祗等者。是初缘也。佛制一日作成走针。略缀且受持。不尔恐犯长罪。故中含等者。引事证上文也。四分等者。是第二开缘也。尼有伴故提。僧无伴故吉。萨婆多等者。是最后开缘也。指作多日故不犯长。此全未有衣相。不同前后。受后方说等。上二并初缘。恐犯长有过之物。不合作三衣。为初未制十日故制其速成。后一开缘。指作无长故。不论作衣日多少也。五分等者。彼律明缝叶。非四分标也。注文意亦云缝著。谓五分中。有帖叶作。四分下者。𫌇叶于他部。不应以四分。是后开五分。是前制。又其叶并塞上开下。令一条。中有二隔。一半上开。一半下开。自是非法也。阿难奉教作衣等者。谓四分有文。文非巧胜。故四分云。阿难教诸比丘。此是长条。此是短条。此一缝。此第二缝。此是中条。两向文只如此也。今取他部之。又彼云。佛以千二百五十人游行南方。从山下见火田塍畔。念言。诸比丘应像此作衣。问阿难。汝见此火田不。答见。又报阿难诸比丘。宜如是作衣。汝作能不。答。能作便教诸比丘。或一长一短。或两长一短。或三长一短。左条左靡。右条右靡。中条两向靡。作竟将来见佛。佛言汝有大智慧。闻我略说。作便如法。此名割截不共衣。之与外道异。怨家盗贼所。不复取。羯磨疏问曰。如来初问善来陈如等五人。衣三已备。又阿难羯磨。五人戒已有袈裟。何故今始教阿难。为诸比丘。倣以世田。而作衣耶。答。以其善来言。教处变成衣难倣効故。今倣世田。可为轨则。所以称为福田之衣也。田用成水长嘉苗养形。今法衣之田。弘四利之水增。三善心之苗。养法身之慧命也(已上疏文)。若得不足等者。明衣财少。开作下衣之缘。准五分衣法。中比丘得一衣。作安陀会。太长作上二衣。又少佛言。若不足应三长一短。须不足应两长一短作。又不足听怗叶作。乃至。不足听作缦安陀会。此复是一缘时。比丘复得一衣。佛言听作割截僧伽梨衣。少不足听作忧多罗僧。复不足听作缦安陀会。钞主意云。律中本是大衣少故。开作下衣也。下例成之者。谓上是大衣少故。开作缦安陀曾。今还作大衣。受如下二衣作。若不足例上大衣成也。余如文中。

云僧祇至俗者。狭如䵃麦者。此约麦叶如蒲叶大。不得横叶相当缝衣叶者。谓诸比丘对头缝衣。佛言不得横叶。相当即对头异名也。即头长短相。同不得头头相对。故后衣宣脱。应作马齿缝者。恐叶边雪。即摄叶边。向内以线却判于外边。或横判或竖判。如马齿阔大。故云马齿缝也。急时如前。分別者。谓多人助成麤行隐竟受。后更判等。准律中恐叶。起押叶丁字有三。又是鸟足缝。今时但直判。半寸已下者。是先作净者。即点净也。安纫者。以先无须安之。若不安纫受不成也。此肉缦衣之相。随量大小。正从如前前去缘。四指施者。䩙(胡犬反)耳也。准是而前故鈎相㒵似鼎耳也。纫即背上长条。条头作结。故云纫也。或云以条结其鈎䩙。令续不断故之纫也。羯磨疏云。逼缘边四指内。安鈎[打-丁+(征-彳)]。反向后八指取约以覆左肩。故有远近也。又四指八指。据从缘内边量也。又防外道者。初缘比丘不却刹。被外道抽线衣散故。制却判应摘与僧者。谓此物既缝著。则非袈裟所摄。若衣主死。此补衣物。合摘与僧同轻物。故衣体与著病人。故文中两与也。三衣揲四角者。羯磨疏云。相助为力。又云应安鈎纫者。谓鈎纫下安揲助力。恐牵鈎纫衣易破故。障垢腻处者。谓数洗本衣恐速坏故。但摘补者。足死净洁故。十诵粪扫衣等者。彼律云有一比丘。有粪扫衣闻佛结戒不许著。不制截衣。入聚落思惟。我有粪扫衣。破裂当补怗。安鈎兰施缘。即持针线。近祇桓门边。补帖安缘用当割截。佛经行见问作何事。彼具述之。佛言。善作粪扫衣补帖。应当割截衣也。作鈎兰者。詺揲缘条叶。由屈鈎转名鈎兰也。上安揲成受持者。辨衣相也。若成五条受持。若七条乃至九。若过衣相成就。依其怗教。正从二品受持也。十诵明文等者钞又別更牒举。准贫得著。易知。

云三至也者。如文。云初至疏四中者。四分但云三衣应受等者。既有舍受。明知有法有衣不持犯吉故。昔有人等。古师虽解引。又类例不等。注文。僧祗一夜通会者。谓于一夜随何时会。即得不要明相四分。缓急不等也。今依十诵。以受持相类者。谓持护明相。与四分相当持。既相当取文受衣。乃成类也。大衣正有十八品者。从九条至二十五条。谓割有九揲叶亦九。二九是十八也。从有六品者。取七条正有二品。谓割截揲叶。五条正有三。谓割截揲叶摄叶并缦衣一。故有六也。正从合明二十四也。七条正有二品如上。从有二十二。取大衣十八。五条三。并缦衣一。合而言之。亦成二十四也。五条正有三。如上从有二十一。谓大衣十八七条二。并缦衣合而言之亦成二十四。三个二十四。即七十二种缦。通三处者。谓前明缦衣云。不无大分宗体。理合通正从三处。次作衣法中亦然。今言合为一者。且据十诵明文。有缦僧伽梨受持法今引用十诵且合为一也。如疏钞钞中者。首疏义钞也。今准羯磨疏。问云。三衣受法。名体不同。得互加不。答。准五分中若得衣财先作割截。乃至。不足作安陀会割之。又不足揲叶作等。余不繁述。云今至也者。异古人也。古师皆先受大衣。次七条。后五条。今师约从微至著。并取著之方法。故先受五条。最后大衣也。云加至衣者。若𫌇叶者。持皆从一长一短下云屈𫌇衣持等。余同十诵者。玄云。谓五条中据其当宗。但有上来三种。若依十诵。更有缦衣。四分但云若得缦衣广长。若割截作。便少令揲叶作。即已不云闻作缦安陀会。若准五分。即有开文。彼无持处。故不取今指十诵。为缦大衣。具有明文受持。故曰余同十诵(更有非解不录)。云若至之者。谓要须先牒安陀会为本。后取从二十五条来替。此举割截。九品中最上衣为法。引此文意。是十诵第二十一卷。受戒法文也。揲叶准圆者。若有揲叶。九品中最上者。亦云。四长一短揲叶衣持。乃至七条。准改之者。亦云。乃至两长一短割戳衣持等。云若至改者。文有二意。初牒上诸从总显通三二今据大衣下。约缦大衣。示其受法。谓上从中。据安陀会为言。若为余作从。并准改之。若郁多罗以大衣等为从。应改云此郁多罗僧。二十五条衣受四长一短割截衣持。若大衣以余衣为从者。应此僧伽梨五条衣受。干长短割截衣持。缦改名为別者。谓缦无別相。但改各即得安陀会者。应云是缦安陀会。乃至。是缦郁多罗僧等下引十诵。出法据大衣。如文。云若中主法者。文显正品割截受法注明揲叶。及从准前可解。云若上至明者。谓上衣割截。总有九品。不可定指。故云若干条受。若干长短等揲叶亦然。下之二衣少故。其相易明。故依条堤別显。故羯磨疏云。前之两衣条数揩定。更无延促也。云上至哉者。正辨说多少也。兼欲显缦衣。通正品意耳。既许将来受戒。岂是从衣谓在受前受之即知是衣得受戒用也。然彼律受戒法中云。应教云汝効我语我某等。如谓在受前。故无比丘之称也。未割截者。即是缦衣若衣。古师云。未割截是一端。白氎全疋段者。岂得将此。受作三衣。而来受戒耶正言。如上不成者。谓明色中引诸律论。并非法不成受也。云次至毗尼者。四分无文。何以不取诸部。独取僧祇者。谓舍义同故取也。羯磨疏云。四分有疑应舍。僧祗夜往会衣不能得。遂佛令遥舍。以轻易重。如舍戒法。一说成舍。受体根本。尚乃一说便成衣。是随行何劳三说则显。祗四疑舍会。不得二种急义相。当一说之意又同所以取也云若尼至等者。玄云。十诵厥修罗。亦是四分祇文梵音异耳。覆肩衣者。正是横披尼。不得露肩佛制令著。僧中准局。阿难佛制令著。以端正意生他染也。今一切僧多著。虽无教可准义亦不妨。注文。不言肘量应成者。今尼作上二衣。既不依本量。则不牒肘数。但言如法作应成也。故羯磨疏云。大姉一心念我。比丘尼某甲。此僧祇文。如法作我。受持三说覆肩衣受法。准改之僧祇下料简。余二不同之相。余衣结罪。盖是因便故。第二心念。云二至准者。此依五分。故令三说。准业疏。但界无人。开自心念已成。后设有人。不劳更作不同说净。复若值人仍须重说。

四科简中。牒名可知。释文有三。一云初至长者。大科。初至不说者。不成者。明受舍成不相。如文自显。次诸受持下。乃至抄疏已来。明受法。不失相。广边即上下竖也。量既少故八指。即失受长边。谓横两头也。量既多。是以一揲手外。方可失受具有四。碍下并指如离衣戒。及义钞首疏等文(云云)。萨婆多下。辨不持无离衣宿罪。以𨵗缘故。不同见论未受。亦有离衣之罪也。若本说净下。明将说净物。作三衣。受持净法即失后。若別受余衣替此衣。此衣更须说净也。二补治浣染。云二至呵者。段段得二罪者。犯长提。并不点诤吉。谓不与衣体相合故。通二种净法者。注羯磨疏云。衣和合净。色和合净。故母论云。若衣纳未说净点净。缝衣著已净者。名衣和合净。若色非法缝。著如法者。是名色和合净。不须更自別净。钞中引文与此不异。谓和前已净之色。令其后衣与色连合成净。善具下明补相可知。复线却判者。文过也。编边(步弥反)桄张(呪音)律。令卑补者。律不定孔之大小。失受等可同。见论如上分齐也。两用无损者。缘虽不断若中间。破如善见明失。若中闻未穿而缘断。即准多论失也。赫色。云逆治者。玄云。赤色土也。大德云。蒿本作诸字道理。即后人错书。堵土局也。非呵者。护非人之心。亦为举幽。而况显也。三受用擎举。标名可知。科中云十至不犯者。初引十诵。及治禅病经。明敬用天衣之法。文相自明。大德云。蒿本是奔车象马。后人错昼逸字也。二从十诵下。明随益随身法。非时不行者。知不能生善。破戒见等。即制不行。羽翮相随者。大德引尚书云。腹下细毛名毳。翅阅头最长毛是羽。入肉之管为之翮。今取此二。不暂相离之义也。但护离宿者。明白日不随身。即乖羽翮喻矣。从明言善。不辨有缘。开留一衣法。著一等者。受功德时五条。偏袒于内是著。更以七条安上。是披一许留大衣也。余如文。云僧祇至之者。约脱著明也。园中衣者。即五条也。梵云僧伽蓝摩。此云众园。秦人好略。直言伽蓝。今单言园者。如祗桓。本是祗陀太子之园。须达布金买苑作寺。译者。取新意也。注文。此谓僧伽梨者。准南记云。既言僧伽梨。是园中衣。即非僧伽蓝园。合是王宫园菀。沙门入彼。著大衣也(此解违文太甚)。或有解云。僧伽梨是王园衣。恐其笔悮。合是安陀会衣(此殊未见其理)。大德云。斯注文者为简异故。前云入聚落衣。恐人疑云。莫是七条。名入聚落衣否。今云此谓僧伽梨。是入王宫聚落之时披著。非谓常逾白衣聚落七条也。理合在聚落衣下注之。今在园中衣下明之。致难见意。思之。内衣著即涅槃僧。及五分中舍勒。最在内着。齐两角者。上下两角须齐也。如羊耳者。要须屈头手中执之。不得令出如羊耳相。西牒枕之者。如下引中含。世尊有时。四牒忧多罗僧。以敷床上(序字非也)。擘僧伽梨作枕。右脇而卧。足足相累。又智论云。佛四牒郁多罗僧敷下。以僧伽梨枕头等。诸家见此文意。皆云。敷七条安背下卧。如构耨之类。故云卧七条中非也。大德云。但是盖卧。举例。如今时云卧被中。岂可将被安背下耶。经文语到。据理合言七条中卧也。余如文。

云舍利弗至成佛者。约恭敬以辨也。舍利弗问佛。于何时中。令其偏袒等。佛言。随供养时。应须偏袒。以便作事故。作福田时。应覆两肩。现福田相故。云修供养。如见佛时。问讯师僧时等。作福田时者。谓王请食。坐禅诵经。巡行树下。又见生善。有可观也。入铁甲地狱者。我慢轻佛故获大。佛言三千下明为难开。不著决正。下明敬衣开乱別人无过。三千下亦著衣向背法。奋(番反音)扬也。挑(已同反)谓不挑前角于肩上。即垂肘前如象鼻也。小衣是五条。不曾衬身著者。许暂披入众。不著受食犯堕者。据律但得非威仪。得成受食。论约非法。不成还同。未受食故结提也。次引十诵即成。但云得罪不定言随。又但云袈裟。不云三衣也。令有德人暂著者。即令衣主获福。故玄云。钞至凡得新衣。皆先安佛前。烧香供养。次与有德披。后方自著也。婆四咤女者。杂含云此女有七子。六子相续命终。念子發狂。發狂裸形被发而走。至庵婆园。遥见佛遂得本心。惭愧蹲坐。佛令阿难取郁多罗僧。与著已。为说法生信。后第七子又命终。都不啼泣。化夫及身投佛出家。得成罗汉。师子敬袈裟人者。贤愚第二十三云。昔此洲有王。名提毗。有辟支佛。在山坐禅。野兽咸来亲附。有一师子名坚誓。身毛金色。时猎师欲取之。乃剃发披袈裟。内佩弓箭。师子遂来相近。因睡以箭中之。师子寻觉。欲害此人。见著袈裟。念言。此人不久得解脱。便说偈言。耶罗罗婆奢沙婆诃说。已而终。猎师剥皮奉王。王念言。我昔曾见书中说。畜生身金色者。必是菩萨。问云。死时有何瑞应。猎师具述上来所说八字。王召仙人解之。仙云。耶罗罗者。言剃头著染衣。当于生死疾得解脱。婆奢沙者。剃发染衣人。皆是贤圣之相。近得涅槃。婆诃者。云剃头著袈裟者。当为一切人所敬仰。王令作七宝高车。张师子皮。表示一切。散华供养。后与金箜盛皮。起塔供养。佛言。师子岂异人乎。我身是也。王者弥勒。仙人舍利弗。猎师调婆达多。我于过去。敬著袈裟之人。今得成佛也。

二作法摄衣界分二。初牒名指略。二至疏吉揲衣界者。首疏云。加法结后去之虽远。之犹属人。故云摄衣。或名不失衣戒。界人无离衣之罪。故此但明加羯磨者。谓中卷离衣戒云。若论作法。下卷明之。正指此段。若自然护衣。此不明也。大义如钞別疏者。玄云。抄是义钞。疏即羯磨疏(或可有疏)。彼有五种戈门。明于得失。恐繁不述。云今至也者。简其结处也。三种者。一界大无蓝。二界与蓝等。三界小于蓝。约仪通合。为界大蓝小处须结。文同无蓝。故不別列也。院外势内者。谓僧住房之外。十三步势分。明内得护衣。出此势分。虽是界内。不得护衣。所以尔者。谓界是称人不摄衣故。是以失也。此处须结之。界大蓝小处亦尔。余二不须者。谓蓝大及蓝界等。若衣蓝护。犹有势分。若结衣界。只得依蓝。已外无势分。却成失衣。故相疏云。有法无无法故有。又首疏云。开不重开故。不须结也。云诸家至之者。立法不同者。凡结衣界依僧界起。今僧界上。或有男女居止曰村。未审结衣界时。如何取舍。因此有两师立义。解判有异。初师云。若现为村。现除悬不结。即显为村处地上。永无法起。所以尔者。谓以唱出故。已后村去。欲此置衣。即解已重结。若结时。僧界上无村。便须改律文。谓羯磨云除村。今既界内无村。有何除也。即是无事有法。结亦不成(东塔疏依此师)。第二师半依古。半依今。若现为村。现除悬不结。与初师同。若现无村。现结悬除。亦不要改律文词句。抄云有立无村结法者。正当此义也。今解下。今师不论有村。准律依论俱结。以结除其妨难者。显除意也。故业疏云。既依界结遍标内地。同有摄衣。不由村来衣界便解。不由村在衣界不遍(已上疏文)。但是男女所居。多生染谤。故权不许置衣。非谓永无衣界。现除悬结者。以现有村。恐成障碍。不许置衣。是现除。村去后许护。是悬结也。现结悬除者。谓现无村住。皆许置衣。是现结。后若村来。于村处。不得安衣。是悬除也。若村去后。依前许护。直由下正成立。今除村义。盖以男女在界同居。是四碍之。数取衣恐成障碍。故不许置。非谓不无衣界。以衣界依持僧界起故。如錑金师。以药引金之喻显也。今男女住处。既是僧界。亦有衣界。古人若云实有村在界者。须于四相中。随有一相。傥于露地权居。复有何相。即知本无村体。暂言除也。故业疏问云。本既无村而言除者。岂非无病有药。答此摄衣界。在同住地。所言除者。除衣障碍。不除村体。若无男女。任意著衣。岂在院宇。本无不结等。五分下。指五分成上现结悬结义。故业疏云。若本无村。结不失界竟。村后入者。不须更结。先已结故(此现结)。若本有村。结衣界已村移出界。即此空处。有摄衣界(此悬结)。萨婆多下。成上现除悬结义。文但列四。等取第五。为除[从-彳+马]婬。四分下。本结衣界。界内有村。安衣在村。往彼取衣。女人衣解。形露招讥。佛因制除村界外也。加法中。云加至持者。村外界者。业疏云。除村是村体。村外即势分。谓势分内亦不得置衣。结解二法。并如文。可委。

二坐具法。西土本音尼师坛。此云坐具。为护僧家卧具。并己三衣故制。云四分至坐者。先定尺量也。注中禁(禁列反)𨆃(半字也尚䟝桁音同)准唐尺下。宝云。且姬周一尺二寸为唐一尺。更将周七寸二分为唐六寸。又将周七分二厘为唐六分。更有周八厘在。总计唐家一尺六寸六分。更有周八厘。即唐家七分弱。合是弱字。钞多作强字者。抄写错耳。亦不合作强解。十诵下明重数。趣尔者。卛尔也。自无心忻念曰猒。似他遍作曰课。钦婆罗者毛作也。屈头量者。饶尺也。缩量者。煞时量熨了剩有也。次洒量者。乾已长大。此皆犯故。鼻奈耶下。新物作。以故物揲。即同四分揲相也。不揲即已者。止也。以自无故物。又无求处。不揲无犯。注文二重为本等者为作本制新物二重。若毛衣作者。本合一重。今既润大。恐牒作二重。亦不违本制。故注云。恐过故牒。本应受单者。不分触净故。非佛制者。以佛不制舍入僧。不同离三衣宿也。今但犯吉。僧祇下明答。缕有对头却到者。先作本量。后以增者安缘外帖。广长两边。使两边应平判之。互灭过者。彼戒中有长应量广过。广应量长过。边应量中过。中应量边过。皆犯。钞取其意也。缘外增者。诸律皆云更增。即知向缘外添也。准益缕下。今准益缕边不截。但通量取长五广四。作一缘不犯者。即同七百中过量坐具。不截而畜。亦不合犯。谓更增一尺者。是新益之缕。但通向心中。不衣本制量外重增。名不截也。准此不犯者。则䟦阇过量不截。亦不合犯及质也。䟦阇者。结集后䟦阇问。佛听作十事。数图有广文。一两指抄食。二村间不作余食法。三寺中得別众作法。四得听可。五得常住。六得和合。七与盐共宿。八饮阇楼罗酒。九畜不截坐具。十畜钱宝。当时已集阎浮七百僧。断不许依行。今若准行。即䟦阇之类也。十诵作不益缕净者。但依本量小作。即是净不接头堕者。谓不截量重增。但通量作。名不接头也。注文意谓。今若通量。取增数入本量中。通长五广四而作。或通长而不通广。或道广而不通长。或长广皆通者。并地故。

云并结提罪一边头裨者。将半𢷡于缘外各一头添也。上准律正文。而叙后得冥告按感通。传云。显庆举中仲春月。在本院行道。有王琼张欤等。彼云。某本是南天王。韦将军使者。亲蒙付属。拥护三天下佛法。今故来此。与师言。论师所制行事抄文。坐具增加长广。其意如何。师答云。教不徒设。于本制外。广长各增半搩。据文是一广一长。非谓四周长广。彼云。原佛本制坐具之意。用表塔基之相。僧服袈裟在上。以喻法身之塔。塔基既不偏邪。坐具宁容长短。纵使四周安缘。不违半搩之文。但以番译语略。但云半搩。今即十字而论。便是四周之义(已上传文)。准此合将半搩。四面增添。各得五寸。即似两重缘也。云萨至法者。初引多论明益缕际者。非是今时坐具。谓別作一敷具。置尼师坛衣护僧卧具。长四广三。后于长边。更添一搩。即长六广三也。四分明坐具法异者。斥破上之所引不同。但用增法者。但依前四分。各半搩增法也。僧祇下。辨受用法。先简用处。差见下。明受舍法。离宿但吉如文。僧祇下。明行坐用之轨仪。长牒者。上下竖牒也。中叠者。屈摄半叠也。当中掩之者。谓堂中𫌇。今触处在内净面分。贤愚经明安著处。玄云。彼第十云。舍卫国波斯匿王大臣须达为儿娉妇。至王城。因见佛闻法证果。欲请佛归舍卫。佛令舍利弗指受住处。遂以金买祇陀太子园作寺。六师嫉忌。诣王请与舍利弗试法。舍利以坐具于肩上。入众升坐。六师弟子。名劳度叉。化莲华池山龙牛夜叉鬼等。佛弟子化猛风象金翅师子毗沙门等对之。彼既不如。遂啼心降伏出家故也。今在左臂非法者。此乃初意。据教明之。次准感通传。得天人指示云。此非师之过。盖后开之。教不到此方。今但改前迷。宜促后悟。无佛初度五人受及迦叶兄弟。并制袈裟。在于臂上。西土王臣。皆被金叠于肩上。故佛衣臂上为异俗流。頞鞞比丘。威仪度物。其时坐具。由在左臂。后徒侣渐多。秊少比丘威容端美。入城乞食。多为女爱。因制衣角在左肩。后为风飘。佛令以重物镇之。比丘不达佛意。广造镇肩之物。庄饰不少。为俗讥慊。佛呵云。我令以重物镇者。是尼师坛。何得別造非法。因兹坐具。为镇三衣。在左臂上。尔时如来升天为梵王说法。后有外道。号达摩多。自称一切智。伺诸比丘。入城乞食。外道求论。比丘与论。外道不如。波旬问云。汝所被衣名字何等。沙门云。忍辱之服。又问有行功能。答云。上制天魔下降外道。又问。肩上弓布。名为何等。答。是尼师坛。又问。有何用处。沙门云。拟坐而用。外人曰。忍服称可贵。有大威灵。尼布是坐下之衣。岂可却居其上。若是汝师教。汝师未足尊高。若是汝自为之。汝师何不指教汝。后时如来从天却下。比丘白佛。因制移在左臂衣下。后因风吹衣离身。制安鈎纫于上也。准斯所说。今在左臂正合轨仪。若据律经。由存初意也。

三水袋法牒。如文。云勿至也者。制意也。厥者其也。慈悲之心。其在于此。背者似也。即不持戒人。多于下。明漉法。如前说者。即上多论。作余井等是也。形如勾者。字合从金作。玄云。莫作鈎字。应言如物。有柄可执。今截作者。是此形也。宏椁者。外作井等字形木椁也。漉瓶即阴阳瓶也。以绢缦底而漉水。安沙囊中如淋灰法等(云云)。云此至中者。诫劝也。谓此是性戒。尚不能持。其余邪命威仪。即可知也。

第二听门。牒名等一二科。如文。云初至异者。初引本宗通明。百一诸长。受净不同。百一者。百是举其极数大。盖出法为言。一是于此百中每事畜一故。非谓百一之人。通开畜长诸净。若不畜百一人。对三衣坐具外。便是长物。则无百一之秤也。似宝者。玄云。如水精琥珀等为数珠。入百一数。不须说净。余者即似宝重皆名余也。器谓瓶鋺等非器。即铜铁片等。皆施俗人。僧祇下明开百一意。如文。五分下明百一物体。单覆衣者。缘中为卧僧卧具。垢污因制。为护僧卧具故。听畜敦僧卧具上指。如注文中辨。若似衣者。余一切衣也。波利迦罗。即百一通名。此云助身衣也。其色者。玄云。诸衣之色目。非谓青黄等颜色。注当法为言者。当众目对。作法杂衣。随多少者。此云补衣帛也。不受无过者。衣钵必须受持。余百一等。若不受亦不结罪。如前文云。作与不作一切无罪也。沙弥上下二衣者。如沙弥篇云。一郁多罗。一安陀会。除钱糓米者。须舍与俗。对俗说作。意不说即犯。不同长衣得当众开十日故除也。

二长衣中。开科可知。先明长相。云初至也者。约本开辨也。一日成者。准彼文云。大衣五日成。七条四日。五条二日。长衣一日。以易作故。谓三衣财体终无犯长义。已外方名长财。僧祇支法。并注是番名。四分下辨相。其相如覆膊后光师。裁作上狭下广衣也。十诵下制著入聚意。如文。僧祇祇支下明肘量。注文。犹为覆肩之量者。准肘量作。似覆肩衣相。有师改法等者。说后魏有僧祇师。出疏明造衣法。只衣四分。上狭下广而作。但云如法作。不牒肘量大小也。涅槃僧下。初引僧祇等。明著法。西土缦条。将以绕腰。腰绳绕上而来。佛教比丘。不令大高齐膝。太下齐踝。垂前两角。如鱼尾。偏一角如象鼻。或陇起如多罗叶等。三千中。一不持下著上者。即倒著也。得系脚者。摘复破系两膝边。反𫌇者。不以带束。但反𫌇上转而已。当二三四条者。四分。六群作广长腰带。佛言不应。作广三指。绕腰三周。若得成已者。应二条等。若乱听缝合等。如文。辅篇记中。不许作条。字应作牒。谓得已成者。坏乃二三四牒云为一。若三四牒乱。以缝合之。今律文错书条字也。后歧间过等者。免身形露故。抅修罗无正番。故引五分明其衣相。即贯头衣也。云今明至也者。随方辨相也。偏袒者。即今偏衫右边也。准竺道祖录云。魏宫人见僧自恣时。裸[＊]䏝不生善。乃作施僧缝在左边。祇支连合成。故从相。号曰褊衫。大德许新作者。统领得举坐具例(云云)。𧝡[＊]䏝者。亦似褊衫。但于左边背上添叶。如覆膊一幅。短来𧝡向右膊上。大德云。北地戍叉多著此衣。意简大尼。及沙弥尼也。后人移安褊衫左袖上。呼为播衣也。即祇支中流出褊衫。褊衫中流出𧝡[＊]䏝𧝡。[＊]䏝中流出播子。然其曳幡。盖出家偽。亦无所表。西土论师。但执赤幡故也。方裙者。梁朝郡后施僧。即宫人上马所著大裙。折腰开似于方相。诸裙者。更为随时所作者。臂衣即臂袖衣也。𨄔衣即纳靿袴等。皆是此方随时而作。西土本无。次十诵下明制。不合著相。褊衫袖衣者。即小袖也。复衣即绵絮衣也。贯头衣是女人裙。两袖衣。俗人𢮿膊是。褶者。诸说各殊。并未识相。今准衣服名义录云。此上古之裳也。周武王时。以布为之。名褶。敬王时。以缠为之。但不缝口。盖庶人著也。罗。章帝时。以绫为之。加下缘。谓之口。改名为袴。于端午日。赐与百寮水煞绫袴。意表清正理民等(云云)。今时即无。或恐有者。亦不合故。行腾即引经。玄云。以经其踝上。腾掷而行。身轻故也。被避我所制者。制即三衣一体。今避而不依。及畜诸长多物。名作余事。中含下。明接中下之机。资身修道。即增长善法。许畜反此不得如文。四分下。明僧及別人所畜用物。王送贵价衣。准前即法衣也。不得在上引者菩提王子请佛及僧。敦陈贵衣在地。请佛蹈上。佛令阿难却之。为未来比丘故。禅带者。谓坐禅久倦。将以束身助力。腰带。即上三四条缝合者是不还则已者。五分有俗人被贼剥。来比丘处借衣。白佛。佛言检借。若还应。不还则已。已止也。四分下约皮物辨。边方五事者。迦旃延在阿盘提国。为亿耳受戒。三秊方得僧是。因请五事。如文中(云云)。白木条等。律云。东方有国。名曰白木条。白木条外边便听。南方有塔名静善。静善外便听。西方有山。名师利佛。佛人种外便听。北方有国名柱。柱便听。贡軄图者。图写高軄任人。及附诸国来贡物。数图云。西方白木条国。贡朱骏白马一疋玉象一躯等。即验知此处。在彼之东。属边方也。余文可委。云律至畜者。更约皮革以明。六群畜犬皮师子虎豹獭野猪野猫狐等皮。佛言不应畜。文中獭者(他辂反)。形如小犬。居水食鱼。律或作狚(丁曷)似𤣀未首。今多作狙(七余反)。说文云小后也。不得乞生皮者。六群见好班駮犊子从乞。剥牛人信敬。乃剥与之。牛母遂到祇桓吼叫。因制也。若作帐轩不得者。准衣法。但言不得不论皮与衣也。禅带五相。一广一尺。二长八尺。三头有鈎。四当三四重。五不得用金鈎。旋后转向前勾。两膝来全不动。故名善助也。护衣者。若约障尘染义𧙕。亦是衣。若以著𧙕践地。后坐时。便触身上衣。故听畜草履并法也。护卧具者。无污法衣。故开著也。褊袒有癈者。西土以脱履褊袒为敬仪。皮革中因此道行。脱草履取水与师。或时失。或为毒虫啮。白佛。佛言不用脱及褊袒。故云有癈。即随便遇物与师。不要脱草褊袒也。四种宝履者。金银瑠璃及宝庄者。余文可解。

二作净法中。初牒名。別叙可知。释中有六。云初至耳者。明制意也。方便施者。大慈设教。作斯净法。恒作属他之心。自无贮畜之过。又得衣物资身。福利施主。免世讥嫌。故非真也。如昔一时等者。玄引分別功德论云。天须菩提本是王种。五百生中。常生天上。今从天下生在王家。果报物妙。后投佛出家。闻说四依。心不堪忍。便欲还家。阿难留住一宿。即往王家。借种种宝物。庄严备具。于中止宿。须得道果。佛告阿难。夫衣亦可亲。亦不可亲善。著好衣益道。即可亲。若损道心。即不可亲。或从好衣得道。或从五纳得道。故知悟解在心。不拘形服。地持亦有施法者。彼云。菩萨先于一切所畜资具。为作净故。以清净四。舍与十方诸佛菩萨。如比丘将现衣物。舍与和尚阇梨。亦为作净故。涅槃亦尔者。经云。虽听受畜以不净物。要须净施笃信檀越等。二简施主。牒名可知。前明上三施主者。谓衣药钵请道众为施主。宝珠等请俗为施主。钞据此门分科。云前至净者。简前三主也。随得一人者。谓展转五。即通净众。若至加法。随意的指一人。作彼人物护持也。不言对沙弥者。此约真实净。必是当众。今彼守护不类展转。于五中随一即得也。非时类者。既是宿得。恐取衣难故。不能赞人者。谓此人自小乘戒。见他净施不犯长罪。即好名称。今意不欲前人。有此名称。故不得请也。应净施五众者。谓此展转通于五众者。谓但五中随与一人也。玄云。此人自身不作净施。五众者。不合请(不成正解)。不应与。有本加轻字非也。白衣者。父兄弟及余俗人等。不合施他也。次将五四。既属二施。如文可委。不得称二三人者。恐净主身。云六衣物混乱。不记色目也。将他净物不还者。䟦难陀净施弟子衣。后嗔和尚不肯还衣。因夺故争。白佛。因制须简好人。注对首受净者。即所对作净人也。得戒沙弥。即学悔人是。五法人者。二正行。二行竟。并本日治。以上等人。不足数故。不生鬪争者。恐上恶人认此物。便致净也。云践至说者。明钱宝对俗也。如后所说者。下引多论说词也。二请法标名可知。云先至须者。明须请不须请也。多论但有请意。诸部无文。五分但言随至与之。即似不请。三种请法。并如文(云云)。云次至明净者。明合说进不随也。谓其钱宝为开几日。糓等为要说不要说。故引多论。一切皆须十日说也。四作净法。先明心念。云五至转者。先依五分。羯磨疏云。既不对人舍心难尽。且令转换得延时限。终须对说。方始究竟(上是疏文)。净施某甲从彼取用者。作属彼意。从彼边取用。至十日后。却标心从彼取。还在身边贮畜。又得十日后。又将施与彼人。舍故受新者。谓将施他名舍故。却从彼取。如初得。又名受新(准此文意但约一衣说也)。内心下。释上僧祇犯吉。所以律中下。明舍故受新法也。律中者。牒上五分文也。应是不说净者。大德云。羯磨疏中。通约三根人说。今此言不说净者。是上中二根人也。此类之人。从来不畜长物。无所说净。今或有人施三衣等。受已即成长也。元本受持三衣。即不畏犯长。无奈长者过日犯舍。所以十日内。更互转易。作新方便也。注文。或说净等者。对下根人说也。染得本是畜长比丘衣。即合对首说净。今既无人可对。恐过日有犯。且令心念展转互易。仍待有人对说。方始休息。舍故受新与说净。虽不同。十日一易无別。故令展转也(此解不违抄云非羯磨疏更有不正义不录)。

次明对首展转法。云至至此者。对面约对首人。展转约施主说。玄云。准羯磨疏中。有三展转。一肘主将付所对作人。二对首人遥指施主。三净主不知却付财主。作净主物畜。皆为除嗔患故。此说净法依古文也。云外至之者。五十祇为三也。律初缘以亲对净主作净。被他古物。因诤。佛言。別对人。但称彼名字。后语彼知。是第二缘也。后彼既知。疑恐犯长。因制不用令知。即三缘也。云善至写者。真实说净也。前引见论。但通明意耳。次从若正作法下。依四分加法。二法总总衣法中文。故注(云云)。云二至遍者。辨成不相。如文。云五至属者。漫标说也。注文。常记施主者。以施主不定。或命终等。恐失净法。所以常记。革履说净。如文。云钱宝至明者。辨钱宝说净法也。使俗人知者。虽开说净。不得自畜。文虽不说。理合所使俗掌之。如三十戒明者。指忩宝二戒也。五存亡中。云五至故者。必准论律者。若不知死活。可准僧祇三由旬内。若知所在。乃依多论异国方失。若定知死及休道。即依五分。此二律一论文义双明也。余文可解。云六至中者。明失不之相。有七段。文称无岁比丘者。祇云。波离问佛。长衣何人边作净。佛言。五众边作。又问。相去远近作净。佛言。齐三由旬知存亡。又问。若沙弥边作净。若受具如何。佛言。但称无岁比丘名。又问。若死如何。佛言得停十日。于余人边作净也。注文中。斥古。言展转不失之过。古云。展转不对面作。非正主故不失。今破云。未见祇正律。以二并非施主故。二皆失也。若不知存亡者。此约展转主。若是真实主。常须在近。如要取物用故。今云三由旬者。偏据展转者论也。

二宝施俗者。一金银二钱也。被师呵责不得作净者。谓施主是弟子。曾被师呵。后却求作净。即是相违。故不合应。通別求余人作之。物不入僧者。谓真实施主。暂与主持。准此皆是假名施也。前古人云。真实是财正主。死后通请展转。非不要通请者。为谬也。若真实是正主。已后物合入僧。既不入僧。即知是假也。注文等者。和会前文也。谓前云不得称二三人。五分又云。五众似有相违。今通会云。虽通言五众。于五内无须的指一人。亦与前云不得称二三人。僧祇下约多忌明其失相。谓衣财有说未说。相离难分。今一时舍一时更说。谓不得重说。故须先舍再说。若不舍净法。得罪毗尼。纳未二净者。说也点。虽和合不成者。谓将五大上色。自互和合。不成色和合净。若将五大色。及锦和如法色。即成色和合净也。

二粪扫衣。牒名可知。云制至夺者。体是贱物者。多论文也。不与在家和合者。既不求衣。必不交游聚落会。二离寒暑。三离激發。四离四方通使非法求衣。即四邪五邪也。云言至故者。辨体也。十中阙第九王軄衣。玄曰。西土弃之。此方弃僧俗不同。所以不出。神庙中衣离处者。若未离处。犹嘱非人为主故。塚间者。或褁死人。或随送死尸。而弃彼也。求愿衣者。或往鬼神所。或水边树下路侧等。求愿了即弃也。往还者。褁死人送竟将来施。比丘不得取。未坏死人衣者。四分比丘道行。见未坏死人衣。即取持去。死人起逐。至祇桓门外倒地。因制。除皮发二绳者。一为招讥。二多出细虫故。本无共要者。准律有两句。一共要。二遥占(友艳反占护也)。要中两句。一不共要。先取者得。二共要虽先得。亦须共分。钞文当初句也。遥占亦二句。时有比丘。往塚取粪扫衣。才遥见衣。便作占心。语第二比丘云。此是我衣。第二比丘便疾走往取。因兹喧争。佛言。粪扫衣先主属先取者。钞举此句。次句二人。俱遥占俱往虽共争。佛言。随多少共分。注文属前移者。律云。若已移虽属前移者。玄曰。谓比丘先曾移动此物。已属已定。但未及将归。偶共一比丘。收拾遥扫衣物。将先因藏衣。之所遥见。即言彼是我衣。汝不得取。即判属前移者。后人不合也。避神主面者。即约守护主也。三无主衣者。或随所在悬树。或树下水傍无守护主。名无主衣。四土衣者。弃在粪坏中。为土所污故。

三檀越施者。牒名也。宝云。具足梵语陀那钵衣。或云檀那。亦云檀越。皆讹略也。此番为施主。如律因耆婆为缘。后即国王大臣施僧。佛言。并开受等。云言至也者。为安居故施名时。即一月五月。反此名非时也。如文可解。云今至別者。大德云。立此四种之施。皆约施人心通局以设。谓俗人将物来。不解自別僧。即须审观前境施心。只如非时将来。即须问彼。为施此寺现在僧。为普施一切僧。若言但施现在僧。即名非时现前。若云并施一切僧。乃曰非时僧得。又如时中。施主将物来施僧。亦须准问。为施此界坐夏僧。为通施一切安居僧。若言但施此僧。即名非现前。若云普施。即号时僧得。一切临时处分。不越四门也。云就至二者。可知。云初至分者。四法定者。即此随筹是也。不得异处受衣者。因䟦难陀此处安居已。又往异处受衣故制。引此为证前处定。乃至安居未竟下。证前时定。破为二部者。约邪正以辨。分为二分。三衣施佛等。谓毗兰若婆罗门。请佛及僧安居竟。施此衣叠引此证前法定。不要羯磨。留夏食等者。施主供僧夏竟为剩。比丘欲分。佛言。随施主心。若不许不得分也。云二至取者。须僧羯磨者。大德云。破古师也。古云。但同时现前直尔。而同分不须作法。所以尔者。谓律依法中。无羯磨文。但有兴心作念。不要强加羯磨。及饰宗同此。今难云。律晓有心念之法。无约无僧。即反显为僧。岂无羯磨。今师必须羯磨。摄入现前。若直分之。恐违教也。下引三节之文。总为证其有法。从律云下。是第一节。又据文中自有三段。初有比丘。未分夏衣。便去。去后僧遂分衣。不留他分。彼还来。便嗔责云。我在此安居。合得分。待我去后便分。诸比丘生疑。不知成分不。佛者言成分。二云。时比丘未分衣。有事出界去。漫属人令为我受衣。彼不与受。比丘拟。白佛。佛言成分。但彼不合漫喻。三云。有比丘受彼属。后遂忘为他受分。生疑问佛。佛言成分。但是受嘱者过。以其夏坐有功。合得分故。准此三段之文。既一一皆言成分。证有法者即含称分也(上引第一节文云)。二从又下。云引第二节有法闻也。律时有比丘。独一园住。夏竟。有人持物来施。开心念受。余比丘来不应通分。准此一人既开心法。反显二人即合对首。四人已上。理须羯磨也。三若时中下。引第三节有法文也。律云。七月十六日。有人施物。旧住人见客未散。有悭嫉心。不肯分之。留至八月十六日待客去后。作非时现前分。佛遂罚彼贪心。却作非时僧得。普召十方。共分此物。准此。既时中不作法分。便非时令作羯磨。反显时中若分。亦合有法。五分难事破安居者。彼云。有一外道弟子。于佛法中出家。彼亲族言。如何舍罗汉道。于沙门释子中出家。当还取之。又念云。彼若知者。或逃避。可安居时往取。必获无拟。彼闻白佛。佛听破安居去。便从一住处。至一住处。不知何处住衣。佛言住日多处取。若二处日等。各取半。准此是逢难移夏。许受衣也。二非时中二标也云初至之者。此同今俗家设会设物也。大价衣者。即贵价堪直钱物。令斩截破分等(云云)。随僧和合与者。以二种僧得。施主望僧而施。故由僧也。准如律文。若僧和合等与。若不和与半。又不听应三分与一。若不与不应分。准此先和平等分渐减。二非时僧得云。以至分者。通三时者。不局夏也。如亡人轻物法者。宝曰。此不云羯磨。文指下分亡人轻物中。相同此也。但少异耳。若分亡人轻物中。即此云住处比丘。今过所有衣物。现前僧应分。若非时僧得中。即云此住处现前僧应分。余并同也。所以此不出文者。谓律非时僧得。亦有羯磨。亡人轻物。亦有羯磨。然亡人物中虽有。文非巧胜。信事之者相承。但依非时僧得施法文。分亡人轻物。古人现见非时僧得羯磨。与亡人物同。遂执云亡人物。既轻重两分。今非时僧得。若有重轻。亦须两制(新章疏云同此见也)。今云非时僧得。与亡人轻物四別。一存亡人別。非时僧得现存故。舍不舍別。非时僧得。是施主自舍。亡人物是別人代舍。三通局別。非时通七。亡人物唯五。四获福別。非时僧得施人现在。准经七分。全收五众故。既亡人四三获一。所以亡人之物。重入常住。轻入现前。非时僧得。檀越标心。施一切僧。岂局重轻。并同一摄。随施主意也。问。律制作法。但分轻物今施或有重物。不可作法分重耶。答。准律但不许分金银钱珠璎珞等。余被褥蚊蟵帐子等。不言不许断重。故知通也(相部流与抄同)。律云下。律初缘未差人。未作法。但分而已。后有客来。通须童分。令僧疲极。因令作法摄入现前。不及法者。即不得分。云二至故者。上明一部。且据僧论。若有施主。尼亦同上。今说若普施二部僧。若互阙者。便互为正立。若唯僧无尼三众。即僧为正。若唯尼无僧二众。即尼为正。四种者。即时非时。各现前及僧得也。总分七句。一虽施二部僧。而僧多尼少。二无大尼。但有下二众。三无大尼式叉。但有沙弥尼。四无二三众。唯僧自摄(钞后举此第四句)。五僧少尼多。六无比丘。但有沙弥。七全无僧二众。但尼为正主(钞举此第七句)。注二众互受者。约福田义通。故开互取也。及在座打犍槌者。谓僧虽未散。已作法摄入现前。若有客后到。不合得分。今若欲与。应须打槌。和僧乞与。若不和僧。便成盗现前僧物故。若有余𫎪物者。此亦五百问文也。永不还呪领取者。玄云。谓此人在僧中。同受衣施。未及分物。便即远行。今留彼分。彼既已远。永不还来。即于此物。已作舍心。今将此分通与后人。愿其在道安稳。故云呪愿。或可呪愿本施主。如律。云若为利故施。此利必当得等一偈也。或来取犯堕者。是回僧物故。死犯弃者。准约重物望常住结。今引此文。通辨前时施义。前是作法。分竟白乞。后是留行者分。不来得与后人也。

四亡人物。牒名如文。云既至重者。立意也。小人所利者。大士贵之以道。小人保之以财。老子云。在仲天之粪。必不栖于桑。有方外之心。必不谈于名利。仲尼云。君子喻于义。小人喻于利。释门高节。不合尘累于浮财。出家济远者。极救六趣四生。愿俱出离三有故。经劳海乐者。三僧祗劫苦行名经劳。证得佛果是海乐。俗誉非慕等者。名誉利养。是俗所忻。非僧攀慕。若存求道之心。不为六尘拘碍。融和也。会也。素本也。若情性未能融会于道。即本非清净洁白之流。唯贪于利故也。然上下等者。上达者。前修诸古德。各著述章疏。处量轻重。以济机器。如序中云。世中持律。略有六焉等。是下达者。后来习学之疏。虽受行此法。而顺怀自然別也。俱须两顺等者。立法须两顺。一顺受体。二顺本宗。随行受法(此约二达立法两顺也)。受法亦须两顺。本受之宗。二顺本体随行(此约下达受法已说)。故钞著俱字。意收上下也。如此所行。方能通得一道。随戒净行也。指南者。车名也。愽物志云。黄常战蚩尤于缘(音〔车〕)鹿之野(左河中向北也)。尤作百里雾。使兵士迷方失所。时有智臣造指南车。数里皷其草上有人。手常指南。以定方所。皷乃一里一声(经曰五里一声者借也)。后汉能手子。依旧样作成迄。今圣驾出时。常有此二种物也。今云指南。意取稽古定义。呈显也。至极也。古德皆言。自己所判。各为定义至极之说。每有迟疑者。仪曰但为物类难收。诸部互缺。现有储畜。教不备载。约文附事。监委纵思。指事浑然。眇同河汉。云今至物者。如文。

十中第一。云初至物者。初征词。二以出家六和下。明不入佛法之意。依位受之者。仪云。生则依僧获利。死后还及入僧。二僧坏受用之资两施。荷福流之润。亦不入俗。非福田故。陈如等者。祇云。缘起因旷野牧牛羊家夫妇敬信。常供乳酪。陈如忽于一日自猒此身。在世何益。便持衣钵。著林树下。头枕象团右脇著地。而入涅槃。其牧牛家。至时不见来生疑。往看之。见在树下。谓云睡眠。至边立听。不闻喘息。以手扪以其身已冷。即知入灭。遂聚薪草。阇维供养。收取衣钵。送上于王。王评此衣。价直五钱。依法断还沙门等(云云)。䟦难陀者。波斯匿王云。其人无子息。物合官。佛遣使问王。乃至亲属等来争。佛一一问彼。如文中也(云云)。

二分法不同。牒名可知。一粪扫取者。彼律二十一云。比丘为水漂死。衣钵挂界内树枝上。比丘见谓。入僧界内。应属僧不取取。白佛。佛言。粪扫取。二入常时现僧者。十诵云。学悔人死。当时现前僧应分。文中。随更互直取者。谓当时现前。更无別人故。得更互直取。若有守戒及殡者。准守戒约取。以是持戒人合摄故。云三至分者。随邪正二部自分也。若背正向邪。或去己到彼。或在中道。皆属标心所向处得。若邪人在正部中死。即唤彼邪人来取。若无人来。应作四方僧敷具。不得分。若正在邪死亦尔。四入功能僧者。可知。五入二部僧者。僧尼二也。五分云。若比丘住处。非安居时。比丘命终。无比丘者。比丘尼应分。尼死亦尔。五众先来得者。准下文。须执促作属己。以方成难见不得。六入面所向处者。准多论有比丘将衣钵。行向彼寺。未至彼。于二界中间死。佛言。随所去处僧得。首疏云。若不知所去处。随面向何方而死。属彼寺僧得。钞亦同之。若无此二。随近处僧得。七入和尚者。若准四分。直入和尚。以顺育息重也。钞取他部。约利促僧得故。八入所亲者。如文。九随所在处者。举十诵为例。故云如也。彼云。牟罗比丘死。衣钵本寄阿难。三处共争。如文判。以寄人下一句。今师语也。寄处不寄人者。有比丘。但借彼房自鏁闭物。不令他主管。但名寄处死。后随物处僧得也。上九直尔分之者。且约初缘言之。若后分之。即有作法者。如第六七九。皆须作法。今对下一清众。故云直尔。第十者。一和简邪正二部。清众简摈举等人。搜玄云。清字简摈举人。众字简异上来一人也(不及前科)。

第三同活中。云三至物者。有三。初明供给衣食。弟子假冐而取犯重者。轻物约作法已论。若重物定得重罪。余可知。若师本契下。第二段明共活。任情少多者。谓诸浮财任在者情怀处分。若亡人随身自受用衣钵等物。一切入僧。若师徒共契下。三段明共财。此若一死亡。著衣服随身定者入僧。生人亦尔。随身所有一任自收。余有共财。即须分半入僧。生人自收一半。若不同活下。通明非相。能所俱犯者。能属处判之人。约知说。所谓所取物者。约假冐也。并据轻物者。约未作法得兰。作法已满五得重。

四嘱授中牒名如文。释中。云一至也者。顺本初受者。顺初受时。四依行故。生福上处者。将财付他。生有漏福。得上处天堂。言不善下。熊。说文云意也。即倍意不除。妄将嘱搜等。三不嘱善中。空无。无漏者。出家本期无漏道果。今伤未得。四不嘱善中。展转互生者。前以欲舍。是开展施心。后起悭心。转其前意。即是互生。如随相说者。玄云。悮指也。爱衣如下对施中。爱铜鋺如瞻病法(如下具述)。二差別者。人与物相对辨也。一人物俱现者。是受爱物人物。是所与物。得名嘱授。虽人物俱现。若物重不可转者。及转物布成筒绢成束等。但名嘱也。如绢疋及衣服宝念珠等。亲付与名授。不必要嘱也。三人物互现者。人在病者前。物在余处。或物在病人边也。四非嘱授准式者。如上一和清众死。羯磨分也。三重单中者。云三至长者。最后人得者。最后受嘱㝵。即命终定无改转。故后人得也。财主犯重者。即病人回物与后人。望前人边得盗罪。善生下引证。如文。四成不中。云四至之者。墓者亦云坟。聚土为主(不取林树郁茂也)。棺者。皇帝时为郭子玄。欲合塟父母。公限所禁不许露众。乃七日号哭不绝。城主感其孝心。为造木器。由是官许。故云棺木。刃周礼云。周尸曰棺也。棺是㒵义。不欲令孝子。见其形坏。故而藏之椁也。周礼曰。周棺曰椁。谓棺是周尸属内。椁是周棺属外。古门一椁盛两棺合塟。故文选祭古塚文曰。一椁既启双棺犹存。碑者悲也。以录先人德行。令读者悲伤起于孝。王封太山时。置碑李斯书也。下有龟表灵。知千秊事。意表久久不坠之戈。上为捕牢。即海兽身有文彩。二头四足。亦号虬龙。碣者竭也。谓五品已上用碑。六品已下用竭。上无捕牢头炎也。下无龟有石砧也。有云。奏过者。有孔曰碑不奏过。无孔为碑者非也。亦有奏过者。作碣有横孔过。若犯王法等。以定知死时。决成故。闻前浮漫者。同前待死后。与我写经等。石不成也。四分下引证中。还置病人边等不成者。无证据故。作净成者。有对首人与证故。余文可解。

五贫债中。牒名如文。云先至心者。先以义分也。须依本物者。谓欠重还轻。轻入常住。若负轻收得重物。买取轻分。若负重下轻前交洛戈。不同共僧之法者。谓本负重。今虽追得轻。亦须入常住。不得同于轻物。十方现前僧共有。以此本是重物故。须入常住也。全无所得便止者。谓常住负亡人轻物。常住贫灵。又无人为还。又无覔处。使止不犯。云十至得者。引教断也。应归者。归还三宝也。注文。释成前戈。须依本物而断。乃至越其常住常住田园等物。取四方现前僧物。皆同于上。十诵。有比丘。贷四方僧物私用。死后不知如何。佛言。以财物计直输四方僧。余残现前僧应分等。四方僧。客比丘贷物用等且尔。賖酒不还等者。时有比丘[＊]欠酒。僧死后来覔。诸比丘不与。彼云。当出汝恶名声。佛言。应为还之。注文。至时随缘者。现前和之与还为胜。若无现前物。将常住物还。债息者。谓亡人债息。即亡人在日出物与他求利。有多处不同。亡后共争。因有五断。第一句。十诵五十七末文。䟦难陀将衣钵寄余处。身在余处死。两处共争。佛言。衣钵界内现前僧应分。谓彼界才死。此僧即摄。二句负债处者。出息出钱处也。负债处界内应分。以所负之物在彼界故。物主既亡。物无別属。入彼僧也。三句谓䟦难陀。付而异界同友比丘。保掌任持。生举与人求利。名保任处。即今行头。为他犯钱放课等是。诸界比丘来此。保任比丘处取钱。詺彼取钱界为出息处。死后三处共争。皆言我界合得。佛判保任处僧得。谓此物由保任人作主故。亦同寄阿难处断(上正解)。古云。是契券上保人。名为保任处。搜玄破云。律文。自为券书处三句。券书上岂无保人名字。既判券书处僧得。明知非也。若但有券书无保。此券无证。于理何凭。若但为保无券。空保用何拣物。又保人无意。只为保实非灵拣物不得。四句。质物处僧得者。质胎所在处也。谓比丘有钱出。云质前人也。来此取钱。詺取钱人界。为取钱处。其质胎別在界中。为质物处。身在异界死名死处。佛判质物处僧得。谓此质物与僧同处故。若是轻得钱来赎。应市轻物僧分。若是重质。以钱来赎须入常住。若不来赎。随质轻重判。五句。券出处僧者。券者支分契也。

半分曰券。契者要约也。谓比丘将钱出息与他。彼人来此取钱。名取钱处。其半分券书。別在一界。名半分书处。身在余处死名死处。三处共争。判半分书处僧得。谓有契半券分。在此界中。与僧同处。故持此券。依数征彼物也。玄云。此之五句轻重俱拣。下文引十诵云。有比丘病。众僧分食。看病人为取饭来。比丘已死。不知云何。佛言。若先后得饭。应还本处。若请得饭。后无应同比丘物(已上律文)。钞注云。令现前僧分处入重。准此。验前五句。皆言界内。前比丘分者。令现前分处。入轻入重。非谓一向入轻也。二约义重断。云此至与者。上但通辨五处僧得。不论物在何处。是不了。今云物俗处。得以劵书征之。以彼非福田。若物在僧界中。即随物处僧得也。除羯磨法者。如前云。欲将此界。僧食济及彼僧。须羯磨和与之。以僧物不许出界故。若负物在俗等者。谓前五句。但约僧界明之。若负物在俗边。律虽无文。不可此约义两断。若约无争。即同四分无住处命过断之。随于五众。先来摄得轻物。若论重物。随先来者送寺。若多人共争。各执道理不同。则准十诵五断。谓物在俗家。比丘寺内聚落中。先为僧共死处比丘诤。即依十诵初断。物处僧断。若白衣家负比丘债。比丘寺中死。两处僧共诤。亦负债处僧得。或保任及质物半劵书等。三处僧共诤。亦质物保任处劵书所僧得。或同前人处得。二寄断者。如上分法。第九随在处得中。寄处不寄人物处僧得。若寄人不寄处人处得。本文约僧界为言。今约在俗家者。如比丘将物寄张比丘。此人自将。又转李檀越舍。本主于寺死。三处有僧。皆言我合得。便判与张比丘界内僧得。以寄人不寄处。若彼比丘在亡人家内住。知此家坚蜜。借房自鏁同物。不令房主主持。此比丘于寺中死。两处有僧共诤。依前寄物处僧得。以寄物处有僧先拣。故毗尼母下。证前律文不了。若物在俗处。索未得者。可依十诵。依券征钱。五百问下。明将物借人。前人死后欲取时须白僧。不白得吉。僧知不还犯重。自他俱犯者。约僧中能断律主为自所。是众僧为他。皆有隐欺之罪(上依搜玄皆约僧中以辨自他也)。宝云。若僧不与强取为自。他僧知而不还为他。二俱有犯也(此亦自是一途)。祗云。下本文是收亡者物时。有比丘言。我亦有物在中。故有斯判。今准索债。亦同此判。今准索债。亦同此判。恐后灵偽。又无好人证明。不得与也。

六定轻重。牒如文。云然至罪者。定宗也。未融者。未能融会四部律文。但随己情而断。难可信用。随別住何部者。玄云。亡人既也不忆。看病又不可知。约亡人在生时。随何部行事。即验知生前受体以判重轻为是。反此即非(止且一解)。今依天台所禀。云随別住者。即是摄僧界也。既不委云比丘。是何部律受戒。今但且依此。別住界中众僧等。寻常行事。处判轻重之律。若知他受体元是十诵僧祇等。即须依彼以定轻重也。以不得自垢心行等者。四分入重物多轻少。十诵入轻多重少。今既是四分受体。便妄引十诵。判重入轻。必是十诵受体。即合准判入轻。今妄引四分并入重。此等皆是内心。別有所为之处。是以如此判量。故云妄兴与夺也。故仪云。然以人情忌狭。拥结非无。若知事者。则亲常住。轻亦重收。若有別僧。则私利己。重亦轻摄等(云云)。当(平呼)自行之者。谓实从四分得戒。当体四分。自己宗中。以论轻重行事也(此依大德所解也)。诸记之中。皆云当(去声)寺即本寺也。谓处人知于僧务。意为寺家多判轻入重等(非解也。纵钞文多作寺字即错书。蒿本内但是字。自知之)。此由贫等者。谓不开圣教结犯。但是断量之人。贪心上结也。云今于至决者。立意标章也。如序中列者。即第四门六师也。三阶处决者。于六师中。第一师唯用四分。第三师先准四分。通取诸部相添。第五师通用律藏。今此但作三段阶级。云一至夺者。此初师为第一阶也。唯有重轻二別者。律衣法中云。一僧伽蓝。二属僧伽蓝园田菓树。三別房。四属別房物。五铜鋺铜瓶铜盆斧凿灯台。六多诸重物。七绳床枕褥。八伊梨延陀耄罗耄耄罗氍氀。九寸伽蓝人。十车轝。十一澡罐锡杖扇。十二铁皮竹陶木作器剃刀。十三衣钵坐具针筒等。判云前十二是重。后一准轻。纵使从用重轻。亦皆拣尽也。俱夜罗者。键𨩲小盋助钵用故。道俗衣服等者。玄问云。既是俗服何在轻收。答。此虽是俗服。盖是王臣所著法衣。同氍氀量入轻。亦无与二者。此师但依四分。而断不取。外宗都绝是非。故云无二不可。四分无处抒。其令用外宗。又不可夺其。不用故云也。

云二至重者。标第二师(即第二阶也)。义决有无者。如四分判被单入重。今类准五分。单敷𠋆身衣。即合入轻(此于重中傍出轻也)。又四分別。小甄入轻。若随床机者。即须入重(此于轻中傍出轻也)。已外皆此例之。云初略分三者。且依四分自分三別(玄记错科本衣)。云一至轻衣钵。如鸟二翼。此定入轻。云二至律者。皆妨废道业。此定入重。注文可解。云三至同者。许一畜物中。则不定。准物乃妨义。合轻重者。玄云。如中品人开畜。一百供身具。即须听畜物中。有似宝道具则含轻重。若据似宝体即重。作念珠等。即轻也。或有云。蚊蟵等是重。已外随身服用是轻。亦得。此则判为不同者。首励等疏。各有处量轻重。仪互说不定等是也。长于上根四衣行。但三衣人则。成妨道于受用边。即成余长。若于中下根人。客得济。形资道有益。故开自分三位。云今至別者标可知。云一至重者。体性是重故。如文。云二至轻者。体性是轻。故莫问多少者。破古也。古云。多则入重如百疋等少。则入轻。今云。可资身修道。故一向入轻。云三至断者。此等体重。名事重。常须随身。故从用入轻。如布绢所作。即事轻不合畜。故名用。如大小帐者。古人谓。此是律第八章。伲梨延陀耄罗耄耄罗等。故轻重仪叙古云。初则伲梨延陀可非障相。次则耄耄诸罗。岂非大小帐。帐似于帽故。今师破云。用此可司一何笑。闻声即判。曾未讨其字源。随语便番即音定其物体。此则勇于取类。拙出事实。且伊梨延陀。名为鹿也。经明佛腨相。如伊梨延陀鹿王之䏝。斯则鹿之皮色。耄罗耄耄罗者。并是兽名。状虎豿之属。皮厚无耎。而可坐之。于阗已西诸国并有。此方既无。故存梵名也。余不具录。今言大小帐。虽绫绢所成。妨故入重。枕扇者。西土多以羊毛为之。床席者。即床上之席。西土多以𣯼为席。此皆体性。从用入重也。云但以至说者。类准中标章立意也。教网具周者。诸部律中。虽具周足明其轻重。今亦引文显示通收。己物聚作七门。若断轻重。可依此判。注中准用等者。以十诵瓦木等。皆约舛敷。大小判之。亦可类用也。第一标。如文。云四至也者。坐卧褥者。皆内约以治𣯼。为骨绵𠋆于外通。以布帛缦之。若但一边缦者。入轻[骨*毛]氀。相同袈裟者。又犹未了。准轻重伐。正是袈裟。以西土多寒。将此为衣也。乃至皮作亦然者。同上氍氀许畜故。入轻摄被。是重物等。破古断被同氍氀入轻也。今师云。被不开畜。全是俗怀不可为例故。引祇中𣯼僧伽梨例。上氍氀寒处听著被及。被单入重者。且依四分断也。若依五分。独被单类同单敷入轻收。薄软𣯼入轻者。堪为衣服故氍氀绵绣等五䌽色分明。不论肘量。皆入重也。王大价衣者。律衣法中。瓶沙王持所著。贵价钦婆罗衣。又送所著。大价氍氀。佛言。应净施畜。种种好衣者。律但云诸优婆塞。遣人大送种种好衣。并不分別衣。名及罗糓等。是不明了。不妨含于等者。今师义断。既是大价。好衣必是大贵。绞棱等也。又下文听著。大价疎衣。何简绫罗纱糓也(上且依律断也)。后至乾封二年暮。春月冥盛。天人与师言论云。王衣俗眼类在轻收。虽随律断。又非明了。盖翻译者。过非学者。失如氍氀体量。乃是三衣中国不开。偏被寒土大价衣者。西土诸王多重佛教。外治国政。则服俗衣。内道法行。便怀道服。感著大衣同僧服者。其价极贵。或出万金故。耆婆施佛一衣。价直十万。而请清信士女。逮及菩萨在家咸著三衣。乃至色有诸天。亦此服。大师开斯所说。方省前迷。故仪云。今以近事用。微远教。如梁高祖亲依佛教三衣。锡杖而受持之。登座讲说。脱于帝服。又废贞观年中宗皇帝。以所著七条。施胜光寺珍法师。价直三万。及终后还追入内。又贞观十二秊。吴中进二僧。一名道泰。二名慧宜大宗。以所著七条示之。令制诗先成者。与此衣及作诗一齐成。遂令学七。评于胜劣。云俱一等。因令将衣于市。俗价直六十万。乃进衣却出。绢入付百段等。余广如仪。及述疏也。引此文证。即知王衣定是法服。文中且依律断。盖来了也。